道德指归论卷一

译钦定《四库全书》《道德指归论》卷二，汉代严遵撰，《道生一篇》。所谓“虚之虚”，是开导并承受禀赋；并没有一个使“然而如此”者，却自然如此，不能再使它如此。所谓“虚”，是陶冶变化的作用；它开始生出万物，却不能再使万物生出。所谓“有无之无”，神明也不能改变造作；它使存在者存在，却不能再使其存在。所谓“有无”，精微幽玄，发动便使成就者成就，却不能再使其成就。因此，虚之虚产生虚，虚产生无之无，无产生有形之物。凡是有形之类，都属于物类；万物各有所宗，各类各有祖先。天地是物类中最大的，人次于天地。天之所以生人，形体由于气，气由于和，和由于神明，神明由于道德，道德由于自然，万物因此得以存在。所以，使天成为天的，并不是天本身；使人成为人的，也不是人本身。怎样说明这一点呢？《庄子》说：“人的形体腐朽之后，它从哪里取得形体？人的聪明和感应，从哪里得到？变化的终始，又是谁使它如此？”由此看来，有产生于无，实质产生于虚，这一点也就明白了。因此，没有无便没有开始，不能使它存在；没有形体、没有声音，不能听见也不能看见；从无禀受而赋予有，不能用言语说明。那既非有又非无、没有所谓无的“无”，是开始于未曾开始的开始，是万物由此产生、性命由此成立而又没有可以命名之物，称作“道”。道是虚之虚，所以能够生出“一”。有一种混沌之物，恍恍惚惚地处在发生和兴起之中；轻盈却不发散，沉重却不停滞；呈阳性却没有外表，呈阴性却没有内里；既没有上下，也没有左右；通达而没有边界，是道的纲纪。它充满而又空虚，包容尚未形成的存在；无形无名，茫茫昏昏、混混沌沌，幽暗得无法考察；超脱于声色之外，没有什么可以与它相比。指向它却无从确定方向，握取它却什么也握不到；浩大无穷，不可论说；广大浑然一体，没有终始，是万物的居所，是太初的根本，所以称为“一”。“一”由于虚，所以能够生出“二”。阴阳二物一同兴起，微妙而纤细；不断生长、存在，随物而变化，流动柔滑而无形，生息不衰；光辉照耀幽玄之境，无所向也无所存，包容天地，没有人能看见它的本原；不能用声音追寻它，也不能凭形体逃离它，这叫作神明。它使物存在，物便存在；它离开物，物便消亡；智力不能接触它，威德也不能驱使它，这叫作“二”。“二”由于无之无，所以能够生出“三”。三者一同产生，浑浑茫茫；看它看不见形体，听它听不见声音，摸它摸不到端绪，望它看不见门户；不能揣度，不能测量；幽冥深远，广大无际；一清一浊，与和气一同运行；这是天和人开始产生的根源。在尚未有形体、征兆和界限之时，它以“一”为根本，承受神明所赋予的命，这就叫作“三”。“三”由于无，所以能够生出万物。清浊由此分开，高低由此排列，阴阳开始区别，和气流行，三光运行，各类事物产生并形成有形之体。凡是可以依循、可以触见，凡是有声有色、可以听见看见的，都叫作万物。万物的产生，都以虚为根本，开始于无；背阴向阳，趋向柔和而舍弃刚强，清静不动，心意不起，而形体修长广大、性命通达，这是因为含有和气与柔弱，而道本来没有形体。因此，虚无、无形、防守寡少、柔弱，是天地兴起的依据，也是万物产生的根由；却是众人所厌恶、侯王自称的名号；它是万物的源泉、成功的根本。所以贤君圣主凭借至尊的地位和强大的势力，却处在孤寡的位置，居于不显著之处；追随事物自然到来，躲避欲望所趋；舍弃大而取小，安于卑下而乐于减损；出现没有踪迹，进入没有征兆；行动在福祉发生之前，静止在祸患开始之时；无为无事，天下自然得到治理。不看不听，抱守和气而清静；神明由此生息，形体自然端正；进退有常，不改变自己的行迹；德化如风高扬，治理众民；天地保佑它，万物归附它。众人却不是这样：凭所见所闻而形成知识，等看到事情已经完成才知道，不能看见尚未发生的变化，所以崇尚坚刚，制造权势，众多事务不能控制；深深远离柔弱，远远背弃防守寡少；行动违背道，静止违逆天；神明混乱污浊，众事一齐兴起；思虑迷惑，妄自欢喜，妄自恼怒；福祉从门外离去，妖患从门内进入；天道的纲纪已经发动，便无法解脱。祸患突然产生，人这才悲痛地觉悟；到了屈服困窘之时才说卑下的话，临近死亡才说善言。即使想改过自新，重新返回防守寡少的道路，自然之势也不会放过他；他离生路越来越远，最终破国亡家，祸及子孙。因此，众人的教法，是把愚昧改变成智慧，把柔弱改变成强大，舍弃防守而趋向显露，背离隐微而追求彰明；暴虐、宠爱、争夺、追逐，最后死在荣名之下。圣人的教法却反过来：用智慧使人归于愚，用荣誉使人受到辱，用显露使人归于防守，用彰明使人归于隐微，以众多使人归于寡少，以强大使人归于柔弱；去除心机，放下意欲，以无名为务，无知无识，归于玄冥；道路和旨趣各不相同，有时存在，有时消亡。因此，强盛的秦国和大楚专制而灭亡，神圣的汉朝如龙兴起，和顺而昌盛。所以，强者背离道，强梁者离开神；使生命长久的君主在于退让，怎能长久存在呢？不从自身寻求原因，反而怨恨命运、责怪上天。圣人为此悲悯，把它作为教化的先务，写在竹帛上，明白告示后人。后世始终反其道而行，所以遭受了这些祸患。《至柔篇》道德最为神妙，而神明以它为宾；神明最接近无，而太和以它为臣。清浊和太和，至柔而无形，包容天地，含摄阴阳，经营统摄万物，没有什么不由它维系。它有时在宇宙之外，有时处在天之内；人物凭借它而生，却没有谁能看见或听见它。细微得不足以作为名号，柔弱得不足以作为名称，圣人只是在心中存想它，因此用“至柔”给它命字，用“无形”给它命名。无形之物不以坚硬相争，也不以强壮相竞，所以能够损敝天地，销融铜铁；像风一样疾驰，像闪电一样飞奔，经过日月所及的极处，周流上下，飘忽迅疾，安定坚固而又翱翔，最终归于无物。怎样证明它是这样呢？回声由于没有声音而不可穷尽，影子由于没有形体而不可追到极处；水因柔弱而能贯穿金石、使万物沉没；大地因柔顺而成就大功、胜过草木；舌头和耳朵没有祸患，角和牙齿却会损伤折断。由此看来，柔弱能够损敝坚硬，虚能够驾驭实；这不是有意作为，而是自然如此。因此，土地狭小、人民稀少，兵力少、粮食缺，意念精微、欲望微少，守持神明，与天相参；把万物视为子女，德盛化隆，恩深泽厚；官吏忠诚，士卒守信，君主忧虑，将帅戒惧。不断积累柔弱，常常处在人民之后，承受羞耻和侮辱；国家甘居雌下，诸侯信任它，把它看作婴儿，天下人都归向它，如同归依父母。

译人物有同样的欲求，威势便自然兴起；强者不能凌辱它，智者不能夺取它。事情终始反复，强弱相互变化；天地帮助它，神明辅佐它，时机到来便不可遏制，于是成为天下的主人。这是什么缘故呢？因为道以柔弱为本，形体微小而少。相反，土地广大、人民众多，国家富足、军队强盛，官吏勇猛、士卒强悍，君主有才能、将帅严厉，赏赐厚重、刑罚严峻，削刻正直而严酷深重，百官战栗，仿佛就在君主面前；凭借形势和地利，成为海内雄主，轻视敌人、喜好战争，轻易发动军队，合并变化、制造奇谋，凌驾上天、侮慢大地；诸侯被迫服从，无不把性命交出，威势震动境外，常常成为枭雄俊杰；人民忧虑，万物恐惧。可是道德不能承载它，神明离开它；众多弱者同心，万民不归附，最终身死国亡，族类流散。这是什么缘故呢？因为形体坚刚，积累了防备和吝惜。道凭借无有之有，通行于无间，游行于无理，光照有为之室，澄清无为之府；出入没有外界也没有边界，经过珠玉而不留下痕迹。怎样证明这一点呢？有形的锋利之物不能进入无理之处；神明存在于身中，出去没有间隙，进入没有孔穴，俯仰之间便可经过数千里。由此说来，有为的作为终将废止而没有功效；无为的作为却成就万事，完成无穷。天地因此得到造作，人物因此得到兴起。有声之声，百里之外都能听见；无声之声，却能震动天外、震撼四海。语言所说出的言语，不同类别不能相通；不言之言，却能使阴阳变化、天地感应。况且道德无为，而天地得以成就；天地不言，而四时运行。这两件事，都是神明的符验、自然的证明。因此圣人虚心以探究道德，静气以存养神明；减损听觉以听无声，舍弃视觉之明以看无形；观察天地的变动，观照万物的自然，从而看见有为是祸乱的起点，无为是治理的根本；言语是祸患的门户，不言是福祉的门径。所以要断绝圣智，抛弃智巧，除去仁，舍弃义，发扬道的本心，弘扬德的意旨，顺应神明、养护太和，任凭天意、顺从地事。阴阳各司其职，四时迅速运行，祸乱的根源断绝，万物安居其位。世上的君主恬淡，万民没有纷扰；以不言之言教化，以不化之化感化，以无象之象示人，使人归于玄妙。安定人民的情欲，顺应他们的性命，使百姓无知无欲，长生久视。因此我不言而天地无为，天地无为而道德无为；三者一同兴起，彼此总摄、共同推进，和气洋溢，太平滋生；人物聚集居处，宇内混同；祸患之门关闭，天下如同蒙昧的婴儿，世间没有羞辱，也看不见吉凶祸患。使智巧和故意作为闭塞，自然便大为通达；家家得到神明的福泽，人人具有圣人的功效。在这种时候，君主如同天地，百姓如同婴儿；饮用君主的德，食用君主的和，阳气出、阴气入，与道一同卷舒。君父在上，仿佛存在又仿佛不存在；天下恍惚，众人低声相应，不知道事理，如同雏鸟一样无为；生而不欢喜，死而不忧愁，安详柔顺，性命有余。没有人有所求，而万福自然到来。这是什么缘故呢？因为人主不言，道也无为。无为的关要、不言的枢机，在于精微奥妙，处在神妙幽微之处。神明是防守的开端，精妙是根本；它产生却没有根蒂，出入却没有门户，常处在作为与不作为之间，是时和的本源。因此，可以感知却不能显现，可以看见却不能阐明，可以得到却不能传授，可以运用却不能言说。抓住它的要领加以推行，提炼其关键而归纳它，容易向有智慧的人陈述，却难以向见识浅薄的人说明。为什么呢？因为它广大深远，众人长久以来都无法达到；它向上而似乎反转，众人无法进入；它淡泊浩荡，世人无法听闻；它幽深冥暗，世俗的君主无法实行。《名身孰亲篇》我所禀受的性命，以及使我成为我的，是道德；我借助它而出生的，是神明；我因它而成就的，是太和；我凭托它而形成形体的，是天地。以上这些因素成就了我，但我不能自己使自己如此。因此，作为法则和象征，没有比道德更崇高的；作为考察和准则，没有比神明更高明的；作为表率和仪范，没有比太和更广大；作为显明的形体，没有比天地更宏大。道德和神明常生不死，清浊和太和变化无穷。天地之道存在而难以消亡，阴阳之事运动而难以终止。由此看来，祸患以死亡为极点，福祉以生存为极点。因此圣人上观道德的意旨，下揣天地的本心；崇高显荣、吉祥盛德、深广宏大、尊贵宠荣达到极点，都不如生存重要。万物陈列，奇异珍宝，金玉珠璧，利益深厚、获得巨大，都不如身体重要。祸害世道的工匠、扰乱国家的制造者，断绝违逆天地，伤害我的身体，没有比名声更大的。使国家衰败、人民困顿贫穷，扰乱精神，使人心欲望增多，背叛上天、违背道，争相成为盗贼，天下不相亲，世间多有兵革；一个人这样做，就会伤败万国，使君主死亡、百姓灭亡，万物蒙受毒害，没有比货财更大的祸害。因此，得到它还是失去它，有时成为祸病，有时成为利益。得到名声、得到货财，道德不居其中，神明不留其中，大命因此断绝，连天也不能救助。失去名声、失去货财，道德便保佑他，神明便帮助他；名声自然显扬，富足足以匹配天地。因此，只顾保全身体而追求大名的人，还不能同他谈论至道；轻视自身而看重国家的人，还不能同他谋求利益。无名之名，是生养我的居所；有名之名，是防害我的袋囊。无货之货，是养育我的福分；有货之货，是防害我的盗贼。因此，过分爱惜自身，极力建立荣名，为此经营、行动、用力、劳苦，强行压迫性情而损伤精神；又大量积聚货财，天天使财富更加充盈，这就是趋向死亡的道路。货财和名声最终都会消亡，所以神明不能使他活，天地也不能保全他。这是什么缘故呢？道德的化育，遵循天地的规律；一阴一阳，分为四时，离析为五形，编织成罗网，设置成无间之理。万物的性情各有分限尺度，不能彼此干犯。造化之心和正而公，依自然而一概平等，正直平均，没有偏爱和憎恶，与万物相通；补足长处、接续短处，损减盈满、补益虚空；不足的得到养护，有余的受到防制。贪婪多取、过度积聚的人，自己留下祸殃。不知满足，利欲之心就不断产生；用智巧欺诈愚昧，用强力侵夺大取；自然会使它归于均平，名利最终归于君主。失去时忧愁，得到时欢喜；一喜一忧，魂魄便浮动散乱；一忧一喜，神明就离去了。身体死亡，名声消灭，祸及子孙。

译所以名利和身体，就像炭和冰一样，形体和性质相反，势必不能同时如此。名声终结、身体困极，而身体仍存、世道昌盛，天下没有这种事。因此，扰乱心神、狡猾意念，运用情欲来役使精神，早晚奔忙；修饰容貌、治理言辞，忧劳众人；创立事业、建立功劳，勉励身体、树立节操，以显扬荣名，这些是在损害使身体得以存在的东西，增加使身体走向灭亡的东西。竭尽筋力，忍受饥渴，冒犯寒暑，践踏危险狭窄之处；穿粗薄衣服，吃恶劣食物，不顾口腹；迎接早晨、送走夜晚，承受羞耻和侮辱；精神奔走，忙急不止；违背道而求取荣名，多多进入有为以求有所获得，危害身体以换取安宁；货财积聚而精神消亡，祸患自然到来，防护和灭亡一同来到。这就是以求福而失去福，以求利而失去利。因此成败的关键，在于作为还是不作为；存亡的道路，在于舍去还是招来。知足的人体合于道、德同于道，断绝名声、除去利益；把自己立于无身之境，养育万物而不自求生长，与万物共存而不自求存在；在诚信和顺应之间，足以存养神明；家室产业足以度过一生。因为常合自然，所以不可杀害；处在虚无之中，所以不可中伤；轻视细小的名声、轻视外物，所以不可玷污；欲求不应当欲求之物，反而能够长久荣耀。知止的人即使贵为天子，也不因地位而违背心志；即使贫居岩穴，也不因幽居而损伤神明；进身时不以为显达，退处时不以为困穷；没有所谓祸福、得失，不以自己为有罪，也不以自己为有功；不主动求取，也不推辞，像海、像江一样，扬波于玄妙境域，神明因此通达；行动顺应天地，所以不可危害；与通常的利害不同，所以能够常存。因此，精气收藏而不散失，神明坚固而不脱离；形体像天地一样宏大，光明像日月一样照耀；既精且神，以此保全身体；知足而止，所以能够长久存在。这就叫作避开名声而名声反而随我而来，逃避利益而利益反而追随我的人。《大成若缺篇》道德无为，而神明自然如此；神明无为，而太和自然兴起；太和无为，而万物自然得到治理。有的事物没有根却能生长，有的没有足却能行走，有的没有耳却能听，有的没有口却能鸣叫；类别不同、伦次各异，却都与道相合。母亲爱子女，子女爱母亲；男女彼此配合，万物尊奉自己的主人。鸟从巢中出生便啄食，胎生动物出生便吃奶；鸟受惊便躲藏，兽受惊便聚集。阴类动物成群穴居，阳类动物筑巢而处；火运动便向上燃烧，水运动便向下滋润。万物青葱，春天生长，夏天繁茂，秋天成熟，冬天收成，最终都归于土地。这不是政令教化造成的，而是万物自然如此。由此看来，作为并不产生有为，否塞并不产生否塞，光明并不产生光明，昏暗并不产生昏暗；不作为、不否塞，不光明、不昏暗，才得到事物的纲纪。因此，大道平坦宽广，却不从门户出入；越是远离大道，所知越少。道在自身，不在荒野；化育从我自身发生，不由他者而来。万物长久得到治理，智巧不起。因此圣人执持和气、履行正道，以无形治理；游处于虚空广阔之中，以太清为镜；遗忘魂魄，休养精气，平息神明；无为而自然如此，玄默而真实可信；幽深浩荡，光明空旷而独自存在，仿佛若有若无地相互牵引；其事业朴素真实，作用不会衰败，没有人能看见或听见它。这是什么缘故呢？它微妙周密，以清静为真实；在尚未有形声之时，便变化其本元。开导如同阳，闭塞如同阴；堤防扫除如同地，运动运行如同天。文治武功在玄妙中施作，盛大的德行自然分布。因此，充盈却好像空虚，充实却好像空洞；不显扬仁义，不显露表率仪范，不建立法度准则，不从事有为。上位者欲求不应当欲求之物，天下便自然变化；民众敦厚朴素，如同婴儿，蒙昧而不知道求取什么，茫然而不知道前往哪里。它的作用无穷，流行而不衰竭；不耕作也自然有粮食，不纺织也自然有衣服；炎热时安静地赤裸，寒冷时急忙穿上皮裘；没有禁忌，与麋鹿同居，披散头发、含食在口，彼此相随而游。君主有余德，百姓有余财；教化承袭万物，没有什么不施行；光景不显现，唯有玄妙显示奇异；天地、人物都与它一同变化，乘着空、承载虚，与道往来；驰行四海，周流六方，浩大无穷，栖息于至无之境。这是什么缘故呢？正直却好像弯曲，端正却好像枉曲。世上的君主如同声音，天下如同回响；世上的君主如同形体，天下如同影子。因此，不举行郊祀而天心和谐，不离开席位而能端正四海。所以说：“最大的技巧好像笨拙。”天道自处卑下；没有历法而阴阳和谐，没有正朔而四时有节，没有法度而天下宾服，没有赏罚而名实相符。隐藏武力，收藏威势，没有什么不能胜过；抛弃战争征伐，没有什么不能克服。不发布号令而百姓自然端正，不撰作文章而海内自然明白，不使用符节印玺而天下自然诚信，不制定尺度数目而万物自然均平。因此，胜利却好像屈服，得到却好像失去；没有钟鼓而百姓自然娱乐，没有五味而百姓觉得食物甘美，没有服饰颜色而百姓自然认为美好，没有积蓄而百姓多有盈余。这是什么缘故呢？因为依循道而任凭天，不以智巧和故意作为事，使百姓顺其自然。天地之道一进一退，万物因此成就；变化不能闭塞，屈伸不能阻挡。所以阴气达到极盛时，大地裂开，冰凝结，清风凛冽，霜雪严寒凝结；鱼鳖蛰伏，万物蜷曲。在这种时候，处在温室中，靠近炉火，披重狐貉，穿着厚毳绵，仍然不能抵御寒冷；等到安定精神、安稳精气，活动身体、劳累形体，便会调理通畅、汗流不止，脱去衣服走出房屋，身体就暖和有余了。阳气达到极盛时，能煎熔砂石，飞鸟断绝踪迹，水虫急躁，万物枯槁，江湖消竭。在这种时候，进入深清的泉水，出来穿着葛布细衣，居处高台，服食寒石，仍然不能承受暑热；等到解除心结、放下意念，寄托精神于清静，把形体置于四海之外，把意志游于无有之中，心平气和，便会清凉有余。智巧和故意作为形成的办法，用来治理人事、养育各种形体，使德行延及天地，功业匹配阴阳；但等到它产生混乱时，混乱从无形处发生，从无声处兴起；随着政令舒卷，跟随变化推移；得到人如同得到湿气，追及人如同阴影；如同回声应答语言，影子不离开形体。越施为反而越混乱，越治理反而越烦扰；明智不能统摄，严刑不能禁止。这就是无为者：它是有为君主、成就功业之主，是政教的根本、变化的母体。其余的祸乱，就像躁动可以胜过寒冷、静止可以胜过暑热一样。因此圣人除去智巧，除去思虑；虚心专气，清静而随时应变；体察天的本心，顺从地的意旨。政令一举，教化流行，如同太阳的光；祸乱消灭，如同云雾散去。天下仿效他，没有什么不施行；万物以他为师，没有什么不遵循。《天下有道篇》

译人的生存把命运系于君主，君主的建立把命运系于人民。君主得到道，万民就昌盛；君主失去道，万民就衰败。万民昌盛，宗庙便显赫；万民衰败，宗庙便倾覆。所以君主是人民的源头，人民是君主的根本。根部受伤，花和果实就不能生长；源头衰弱，水流就不能充盈。上下相互保全，所以能够长久。因此，世上的君主得到道，天下便不受扰乱；诸侯宾服，百蛮和乐，四海同受教化，兵革不起。凶悍之人无处施展言论，果敢强壮的士人无处施展功劳，聪明明辨之人随地受恩泽而耕作，骐骥骅骝套在车上而供役使。天下安闲，各自乐于本业；世风敦厚，百姓专一，人人纺织以穿衣，人人耕作以取食。天心和洽，万物丰熟，嘉祥屡次到来，吉祥的符瑞一同聚集。这不是上天降下福祉，而是世上君主的道德所致。天子失道，诸侯不来朝见，溪谷各异、山谷分隔，法制错乱而各不相同。四方背叛，以武力相互凌辱；举兵争夺权力，弱者被掳为奴，强者成为君主。因此天下各地都在选拔士卒，磨砺铠甲兵器；悬挂烽火，燃起烈火，四面彼此相望。深沉的奸谋和巨大的欺诈在朝廷谋划；制造变乱、产生奇谋，结交纵横之术。轻车和勇猛骑兵兴起，敌我相当；士卒战马陈列在郊外，经过多年也不能返回。以教化争高下、以诈术逞强力，政事把首功当作首要。在这种时候，修饰蓄养战马，顾不上亲戚；奔赴郊野争取先到，常常只能吃豆类和粟米。贪婪的人坐在那里做官，庸碌仆役之徒被蓄养起来而成为盗贼。百姓疲惫到了极点，财物耗尽、力量困乏；长期服徭役、服兵役，久久不能停止。时时思念归家，凄凉悲痛而又慷慨激切；想念亲人和衰老的父母，在外面流泪哭泣。慈父惠母忧愁伤心，肝胆、气志在内心摧折。士卒头发散乱，脚跟相接；尸骨暴露，流离在荒野中的人不可胜数。道路上往来匆匆，都是孤儿；思念亲人，号哭呼喊，跳跃哭泣着起身。对苍天有什么罪过，竟遭遇这样的灾祸！妇女没有丈夫，幼儿没有父亲，怨恨悲痛的人不约而同地聚集。年长者做首领，中年者做主管；上下相互防备，中外相互保卫。虽然没有血缘关系，却亲密如兄弟。总聚苗民作为旗帜，挖地作为战鼓，手持兵器和器械，急行并列成队。常常聚集作战，心中议论他们的君主；精气相互感应，气机相互发动。因此天地的关键闭结，阴阳隔绝闭塞，星辰错乱，日月争相蚀缺；欺诈叛逆萌发，灾变一齐发生。这不是上天降下祸患，而是世上君主无道。君主承受上天的重大命运，继承先圣之后，尊贵为天子，富有四海，爵位尊崇、宠荣达到极点，没有谁能与之相比。即使穿布衣、披粗裘，天下也认为美好；即使吃蔬菜、喝藜羹，天下也说味美。改变世道、教化风俗，就像风吹倒草一样容易；百姓追随教化，就像鱼奔向水一样自然。不致力于崇尚道、扩大德，修养自身、端正自己，忧劳百姓，以承继祭祀、光显祖先，使事业传给子孙，使德行与神明竞相流传、名声与天地长存；反而凭借骄奢来求取名声，追求权势而不停止，违逆上天、冒犯大地，无不加以凌辱。因此，不可估量的士人相互矫饰而起，轻装迅进，深入敌境；先到者为上，敌人即使从远方赶来，也没有人与之交战；党羽离散，朋友断绝，内外都不能依靠，最终身死国亡，宗庙崩毁。这都是因为贪求可欲之物，并不是天下本身的罪过。所以，威势尊贵、宠荣极盛，地位凌驾万民之上，名号显赫荣盛、覆盖天下，却仍不知满足，这是招致祸患的工具，是危亡的重大征兆。道德和神明陶冶变化，使人已经得以成为人，保合精神而具有宏大的形体；动作便利，耳目聪明；游处在光明空旷的境域，上观自然的法则，下察古代的得失；凿井取水饮用，耕田取得食物，娶妻生子，使生命达到自然的极限，这已经是满足中的满足。何况万乘之主、千乘之君，能够满足的道理就更明显了，所以满足并不在于道之外的追求。利欲之心不断兴起，贪婪的人侵夺土地，觊觎他人的财宝，兼并不止、增加不已，这是追来祸患的重大征兆，也是招致罪咎的根本原因。从古到今，飞鸟走兽以及一切含气有类的生命，没有不想取得所需、保全自己性命的。因此，处在君主位置的人反而成为俘虏，处在虎的位置的人反而成为防备对象；名声在青云之上，身体却处在黄泉之下；处在牛马的位置，却没有牛马之患；托身于犬羊之列，却没有犬羊之罪。因此得道之士把心安立在知足上，把意志游处于知止之境；辞让威势，退让权力，孤独特立而独处；抛弃万物，只以神明为秉持。身体得以存全，名声得以荣显，长久而不危殆；天下归附于他，没有什么不能制御。《不出户篇》道德变化，陶冶元气；万物在太虚之域、玄冥之中禀受性命，于是混沌的万物开始形成。神明交感，清浊分判；太和运行在浩荡的原野和纤微之中，于是万物产生。天圆地方，人直立，兽横行，草木扎根，鱼潜水中，鸟在空中飞翔；万物按族类区别，各类按群体分开，尊卑由此确定，吉凶由此产生。由此看来，天地人物都同出于元始，共有一个宗祖。六合之内、宇宙之外，彼此连属为一体；气化分离，纵横上下，剖分为二，判别为五。有的成为白黑，有的成为水火，有的成为酸咸，有的成为征羽；人与万物同类，有的又分为牝牡。以上这些事物，本来亲如兄弟，后来形体不同、居处有别，利害相背；万物各不相同，难以尽述，却都合于喜怒，反映于死生；情性同样产生，心意同样遵循道理。为什么这样说呢？庄子说：“一个人的身体，同时由父母所生，有四肢九窍，各自职能不同；五脏六腑，各有承受之处，上下彼此并不知道，中外彼此也看不见；头和脚如同天地，肘和腋如同四海，肝和胆如同胡地与越地，眉和眼如同齐国与楚国。如果不是同一生命所生，而是不同躯体、不同形体，行动时互不相因，静止时互不相待，那么即使说九天之上、黄泉之下，也不足以比喻它们的差异。”

译然而头部有病，脚就不能行走；胸中有病，口就不能说话；心中得到安定，耳目便聪明，屈伸协调便利，百节轻快灵活，这是因为它们同属于一个形体。人的生命在近处发生运动，远处的人物便有所感应；人物在此处发生运动，天地在彼处便有所感应。彼此相互应和，出入没有门户，往来没有门径；天地之间、虚廓之中，辽阔广大，万物彼此感应而不差毫厘，这是因为同属一体。因此圣人不出门户，上溯父母，下察子孙；考察安危利害，反复推究死生的道理；观察是非的原则，通达利害的根本，明白治乱的根基。由自己了解家庭，由家庭了解外物；事情得到纲领，万物得到条理；行动知道趋向，静止知道守持。以道德为父，以神明为母，以清静为师，以太和为友；把天下看作家庭，把万物看作身体；看待彼如同自己，看待自己如同彼；不敢生起心机，不敢妄动意志；抛弃智巧和故意作为，断绝三五之数；因循自然而不妄作；居于岩穴、杂处幽居；不杀群类，不吃活草；未成熟的不服食，未到终期的不采摘，使天地人物各自保有其所有。考察我在尚未显露征兆时的状态，性命由此而来，精神由此产生，血气由此开始，身体由此奠基；由此知道实生于虚，有生于无，小处没有不能进入，大处没有不能包容。我的生命根本在于道德；它孕育而尚未养成，形成形体，直到从幽冥中出生，由此可以知道深远、幽微、纤妙而和谐。柔弱、滋润、滑利地运行它，便是大为通达；无知无识、无为无事，正是成就大功。把我从婴儿一直观察到长大并有知觉，便能看见柔弱产生刚强，弱小产生强大，微小产生广大，短促产生长久，愚昧产生智慧，昏暗产生光明。观察我的呼吸和屈伸，便知道减损是增益的开端，增益是减损的根本；前进是退后的根基，退后是前进的根源；福是祸的开始，祸是福的先导。向上登高、仰望山坡，经过阻碍、越过险处，形体疲惫、呼吸急促；劳累后安静休息，神便平和，气便调顺，内外相互保全，由此知道清静、虚无、无为和变化的巨大功效。四肢九窍各自奔走，行动方向不同，能力和形态各异，却都根源于一心；由此知道各种方法和万物利害的变化，都产生于主宰。考察天地，验证古今，行动没有相违，由此知道天地之道都在我这里完成。因此，家庭是了解人的根本；身体是了解天的深泉。观察天而不通过身体，观察人而不通过家庭，就是舍近求远，小处不明而大处更加迷惑。离开家庭、走出门户，反而看不见天下；离开身体、从窗牖窥望，反而不了解天道。出行越远，所知越少；周游四海，迷惑就越严重；所求越广大，功名反而越小。不看不听，从自身寻求；天与人的交会之际，大道就在这里完备了。因此圣人不必看遍一家的好恶，却能安排万家的事务；不必行走千里，却能掌握九州的变化；脚不登天，却知道九天的心意；身体不入地下，却知道九地的变化；阴阳的进退、四时的变化、深远幽微而隐藏的事、幽深冥暗的事，没有什么能逃脱他的认识。为什么呢？审察内部便能知道外部，推究小处便能知道大处，因自身而推知彼方，以明近之理来比喻远方。因此圣人作为君主，就像心对于我、我对于身体一样；以不知为原则而因循道，以不欲来应合天；以无为治理世道，以无事养育百姓。玄妙而沉默，使变化自然实现；上与神明同其异，下与万物同其心；行动时与万物相反而顺势，静止时与万物共存；空虚寂泊，使万物自然发展。《道德指归论》卷二