道德指归论卷四
钦定四库全书道德指归论》卷五汉严遵撰万物之奥篇木之生也，末因于条，条因于枝，枝因于茎，茎因于本，夲因于根，根因于天地，天地受之于无形。华实生于有气，有气生于四时，四时生于阴阳，阴阳生于天地，天地受于无形。吾是以知道以无有之形，无状之容，开虚无，导神通，天地和，阴阳宁，调四时，决万方，殊形异▯皆得以成，变化终始，以无为为常，无所爱恶，与物大同。群▯应之，各得所行。善人得之，以翕以张，清静柔弱，默默沌沌，仁宛和淖，润泽虚平，大小周密，纤防无形，▯达万事，以归无名，终始反覆，万福自生，动得所欲，静失所患，在人之上，威德自明，攻坚胜大，莫与为防。防人得之，以发以张，坚刚以疎，实动以先，骄溢以壮，夭盛满以强，极广修大以无强，照察察以荧荧，显的的以彰彰，强大终小，不祸自生，动失所欲，静得所伤，心忧志削，乃反正常，神气烦促，趋翕去张，郁约而辞卑，拘制而体降，迫险而宾伏，惨怛而忠信，改容而易节，与君子同罪，定而言善，临死而爱身，一奉天数，变性易情，安贫乐困，卑贱为常，尊天敬▯视人如王，上比牛马，下列犬羊，天网以发，自然不听，吁嗟痛哉！为戒甚明。二者殊途，皆由道行，在前在后，或存或亡。故言行者，治身之狱也；时和先后，大命之所属也。是以君子之立身也，如喑如聋，若朴若质，藏言于心，常处▯默，当言深思，发声若哭，和顺时适，成人之福，应对辞让，直而不饰。故言满天下而不多，振动四海而不速，连接万物而不有，辞动天下，各得所欲。其经世也，气志窅冥而形容隐匿，居如惊恐，貌似不足，偆偆漻漻，消如氷释，遇时而伸，遭世而伏，与天同忧，中心恻恻，计画不行，随时反侧，谦虚止足，卑损自牧，乐下如水，乆而不忒，下之又下之，至于无极，天下应之，故能有国。夫何故哉？人之情性，乐尊宠，恶卑耻，损之而怨，益之而喜，下之而悦，止之而鄙，古今之通道，而人心之正理也。贤者既然，小人尤甚。是故尊羙言行事，无患矣。古之将民，何弃之有？桀纣之吏，可令顺信；秦楚之卒，可令顺善。故能得其心，天下可有；不得其意，妻妾不使。何以效其然也？夫爵尊天下，富有四海，威势无量，专权擅柄，人之所畏也。去徒步，离卒伍，鸿举龙兴，起佐天子，发道扬德，施行所有，恩流万姓，光显祖考，人之所利也。以人之所畏，求人之所利，言不美，行不敬，虽执大璧、操珍物而进之，安车驷马而载之，则是贤者之心疑惑下否▯圣深隐，君子不来。言行修于内，则神气逾于外，无有驷马之劳、宝璧之费，海内之士响应风起，俊雄英豪辐至蜂止，圣人下之，朝多君子。古之所以贵此道者，夫何故哉？言顺天地而不以，行合人心而不恃，名成而不显，功遂而不有，情性自然，不以为取，将以顺道，不以为巳，万物归之，为天下宰。为无为篇神明之数，自然之道。无不生无，有不生有不无，不有乃生无有。由此观之，忧不生忧，喜不生喜，不忧不喜，乃生忧喜。故居祸者得福，居福者得祸。祸福之主，在于无首。为之无形，听之无声。无形声则深远，故无功之功大，而有功之功小；有德之德薄，而无德之德厚。是以圣人不为有，不为无，不为死，不为生。游于无有之际，处于生死之间。变化因应，自然为常。故不视而明，不听而聪。扶安天地，饰道养神，提挈万物，帝国治民。解情释意，俱反始真。不为生业，不为起事。不加以仁，不施以利。教以不能，导以无识。绝民所乐，以顺民情；纵民所恶，以得民意也。出夭伤之户，入长生之路。翱翔▯冥，优游太素。昧昧芒芒，莫知其故。敦若昏晦，天下无事。味之于无味，察之于无形。故能分同异之▯明是非之情。为之未有，定之未倾。勇功不见，智名不称。福不得起，祸不得生。无福之福，兴于无声；无祸之祸，息于无名。主安民乐，天下太平。故生患而忧之，长福而求之，戮君而死之，辱父而雠之，造难而折之，作乱而灭之，召防而杀之，招逆而伐之。勇功见而与天违，智名兴而与道反。动而民悦者，劳而德小；为而民喜者，为而恩少。是以忠信沮坏，正事消亡。自然伏窜，知故翱翔。窃功者显，偷权者彰。▯乱者利，邪伪者昌。是非覆逆，天下大倾。物失其命，家国以防故善除患者，不若无患之大也；起事致治者，不若默然者之贵也。是以君子动未始之始，静无无之无。布道施德，变化于▯怒于不怒，言于不言。攻于不敢，守于无端。威于不武，报怨未萌。图难于易，治其夲根。绝之未兆，使不得然。事不秋毫，功如太山。
译钦定《四库全书》《道德指归论》卷五，汉严遵撰，《万物之奥篇》。树木生长，树梢依靠枝条，枝条依靠树枝，树枝依靠树干，树干依靠树本，树本依靠树根，树根依靠天地，天地承受于无形。花果生于有气，有气生于四时，四时生于阴阳，阴阳生于天地，天地承受于无形。由此我知道，道以无有为形，以无状为容貌，开启虚无，导引神通，使天地和谐、阴阳安宁，调和四时，决断万方；不同形状、不同类别的万物都因此得以成就；变化有终有始，以无为作为常道，不偏爱也不憎恶，与万物完全同一。各类事物都响应它，各自得到所行之道。善人得到它，便能收敛也能舒张；清静柔弱，沉默混沌；仁慈柔婉，和顺柔润；润泽虚平，大小周密；细微无形，玄妙通达万事，归于无名；终始反复，万福自然产生；行动时得到所欲，静止时失去所忧；居于人上，威德自然显明；攻克坚强，胜过强大，没有谁能抵挡。防人得到它，便会发动、扩张；以坚刚而疏远，以充实躁动而争先；因骄傲满溢而壮大，因夭折、盛满而逞强；极其广大修长，以为没有比自己更强；照察过明，炫耀闪烁；显露明白，彰显显著。强大最终归于细小，灾祸不召自来；行动失去所欲，静止却得到所伤；内心忧愁，志意削弱，于是反而返回正常；精神烦乱急促；趋向收敛而远离张扬；郁结拘束而言辞卑下；被拘制而形体降抑；处于逼迫险境而宾服；悲惨忧痛而转为忠信；改变容貌，改变操守；与君子同受罪责；事情确定后才说善；临近死亡才爱惜自身；完全奉行天数，改变本性、改易情感；安于贫困，乐于困顿；以卑贱为常态；尊天敬鬼，把人看作君王；上比牛马，下列犬羊。天网已经张开，自然也不听从。可叹啊，可悲啊！这是极其明确的警戒。两者道路不同，却都由道运行；有的居前，有的居后，有的存在，有的灭亡。所以，言语和行动，是修治自身的牢狱；时令调和、先后次序，关系到人的大命。因此君子立身，像哑人、聋人一样，像质朴的人一样；把言语藏在心中，常处于玄默；将要说话时深思熟虑，发声如同哭泣；顺应调和时宜，成就人的福分；应答辞让，正直而不装饰。所以言语传遍天下却不显得多，震动四海却不显得急迫，联结万物却不据为己有；言辞使天下变动，而万物各得其所欲。至于治理世事，他的气志幽深，形貌隐藏；居处像有惊恐，容貌好像不足；敦厚深沉，清静幽微；消融得如冰雪消释；遇到时机便舒展，遭逢世变便伏藏；与天一同忧虑，内心悲恻；计划不能施行，随时反复；谦虚自守，知止自足；降低自身、损抑自己来修养；喜爱处下如水；长久如此而不变，处下又处下，直到无穷。天下响应他，所以能够拥有国家。这是为什么呢？人的性情喜欢尊贵宠爱，厌恶卑下羞耻；受到损抑就怨恨，得到增益就喜悦，居于下位就欢悦，受到限制就以为鄙辱。这是古今共同的道理，也是人心的正情。贤者尚且如此，小人尤其严重。因此，尊重美好的言语、行为和事业，就没有忧患了。古代统领百姓，哪里有什么不可舍弃的呢？即使是桀、纣的官吏，也可以使他们顺从诚信；秦、楚的士卒，也可以使他们顺从善道。所以能够得到人心，便可以拥有天下；不能得到人的心意，即使妻妾也无法役使。怎样证明这一点呢？爵位尊贵而天下归附，财富拥有四海，威势无量，专擅权柄，这是人们所畏惧的。脱离徒步和平民，离开士卒行列，鸿鸟高举、蛟龙兴起，起来辅佐天子，宣扬道、彰明德，施行所能施行的一切，恩惠流布万民，光耀显扬祖先，这是人们所求取的利益。如果拿人们所畏惧的东西去求取人们所想要的利益，而言语不美，行为不恭敬，那么即使捧着大璧、拿着珍宝来进献，用安车驷马来载送，也会使贤者的内心疑惑而退却；玄圣深藏，君子不会前来。若言语和行为从内在修养而成，精神气质便会向外显现；不必劳费驷马，不必耗费宝璧，海内之士也会响应如风起，俊雄英豪会像车轮汇聚、群蜂停集一样纷纷而来；圣人处于下位，朝廷中便多有君子。古人之所以看重这种道理，是为什么呢？因为言语顺合天地却不以此自居，行为合乎人心却不自恃；名声成就而不自我显扬，功业完成而不据为己有；情性自然，不把它当作取得利益的手段，只是为了顺应道，不把它看作自己的所有。万物因此归附他，他成为天下的主宰。为无为篇 神明的法则，就是自然的道路。无不能产生无，有不能产生有，无也不能产生无有；只有不有，才能产生无有。由此看来，忧不能产生忧，喜不能产生喜；不忧不喜，才产生忧喜。所以身处祸患的人会得到福，身处福中的人会得到祸。祸福的主宰，在于没有开端。作为它没有形迹，听它没有声音。没有形迹和声音，就深远无穷；所以无功的功最大，有功的功反而小；有德的德浅薄，无德的德反而深厚。因此圣人不求有，不求无；不求死，不求生；游行于无有之间，处在生死之中。随着变化而应对，以自然为常道。所以不看却明察，不听却聪敏。扶持安定天地，整饬道、养护神；提挈万物，治理帝国、安抚百姓；解除情感，放下意念，一同返回最初的真实。不制造生业，不兴起事端；不额外施加仁，不施予利益；以不能教导，以无知引导。断绝百姓所喜爱的事情，以顺应百姓真实的情性；放纵百姓所厌恶的事情，以满足百姓的心意。使他们走出夭伤之门，进入长生之路；在玄冥中翱翔，在太素中优游；昏昧茫然，无人知道其中缘故。敦厚得像昏暗，天下便没有事端。在无味中体味，在无形中察知。因此能够分辨同异的类别，明辨是非的实情。事情尚未发生时就处理它，局势尚未倾覆时就安定它；勇武之功不显现，智谋之名不称扬；福不能兴起，祸不能产生。没有福的福，在无声中兴起；没有祸的祸，在无名中止息。君主安定，百姓快乐，天下太平。因此，若祸患已经产生才忧虑它，等福气增长才追求它，等君主被杀才为之死，等父亲受辱才为之报仇，等灾难造成才去折除，等叛乱发生才去灭除，等召来祸患才去诛杀，等招致叛逆才去讨伐，这些都是勇武之功显现而违背天道，智谋之名兴起而反本道。行动而使百姓喜悦，只是劳苦而德行浅小；作为而使百姓欢喜，所施之恩反而少。因此忠信遭到败坏，正事逐渐消亡；自然之道伏藏逃窜，机巧故意反而翱翔。窃取功劳的人显达，偷窃权力的人彰显；暴乱的人获利，邪伪的人昌盛。是非颠倒，天下大为倾覆；万物失去自己的天命，家庭和国家因此败亡。所以，善于除去祸患，不如使祸患根本不存在；兴办事情、达到治理，不如默然无为更为可贵。因此君子在事情尚未开始的开始处行动，在无所作为的无处静守；布施大道，施行德行；在玄妙中变化，在未发怒处消除怒气；在不言说处发言；在不敢进攻处进攻，在没有端绪处守持；以不使用武力显示威势，在怨恨尚未萌发前报应；在事情容易时谋划困难，在根本处治理；在征兆尚未出现时就断绝它，使它不能成为现实。所处理的事情细微得不到秋毫，功效却如同泰山。
为大于细，治之绵绵。敬而慎之，若始若新。不为所欲，不求所便。常与事反，独守其元。与时俱益，日进无强。虽欲不大，事物自然。是故大难之将生也，犹风邪之中人，未然之时。慎之不来，在于皮毛，汤熨去之；入于分理，防箴取之；在于藏府，百药除之；入于骨髓，天地不能忧，而造化不能治。夫大事之将兴也，犹水之出于山也，始于润湿，见于涟涟，绵绵涓涓，流为溪谷，汨汨汤汤，济舟漂石，以成江海，深大不测。是以圣人之建功名也，微故能显，幽故能明，小故能大，隐故能彰，志在万民之下，故为君王，威振宇内，四海尽匡，悬命受制，莫有能当，德与天地相参，明与日月同光。故言多诺者，事众而信不可然也；心多所易者，难积而变不可推也。是以圣人心默而不动，口默而不言，目默而不视，耳默而不听，动如天地，静如▯神，不为而成，不言而信，进则无极，退则不穷，身无纤介之忧，国无毛发之患。夫何故哉？危于不危，亡于不亡，昭然独见，运于无形。其安易持篇未疾之人，易为医也；未危之国，易为谋也；萌牙之患，易事也；小弱之祸，易忧也。何以效之？庄子曰：「任车未亏，僮子行之；及其倾覆也，颠高随谷，千人不能安。卵之未剖也，一指麾之；及其为蜚鸿也，奋翼凌云，罾缴不能连也。胎之新乳也，一绳制之；及其为牡也，罗网不能禁也。虎也，执群兽，食牛马，剑防不能难也。」故涟滴之流，乆乆而成江海；小蛇不死，化为神龙。积微之善，以至吉祥；小恶不止，乃至灭亡。是故继体之君，无怨无恶，将相和一，百姓宾伏，邻国交市，无有谗贼，平易不动，上下和集。当此之时，守之不用威，持之不用力，无为无事，莫之能克。及至国家将危，万民将殆，患害▯兴，萌而未兆，当此之时，安危在己，不在于彼，谋之不必圣人，忧之不必力士，正之于枕席，而患祸已亡矣。及至人君失道，大臣怨怼，邻国不市，百官衰废，祸患巳生，小弱柔毳，当此之时，贤人深谋，生事起势，未动而患危，不加而祸碎。及至人君失正，大臣谋误，邻国怨恨，百姓犹豫，患祸已起，根夲末据，奸雄将兴，未得人助，或合而不结，或结而不固。当此之时，尊贤下众，折肝胆，听微谏，求过于巳，患心不怨，谋士底兵，未发而防。故祸福作于无名，存亡生于微妙，二者云错，变动风号，屈伸波浑，进退殽乱，听之不可闻，视之不可见，机巧不能事，智慧不能判。是故圣人化之以道，教之以身，为之未有，治之未然，不置而物自安，不养而物自全，动与福同室，静与祸异天。窅窅冥冥，莫睹其源，治之未乱，正之未倾，禁奸之夲，制伪之端，闭邪之户，塞枉之门，萌芽未动，形兆未生，绝之未见，灭之未存，教以无教，道以无名，知以无知，状以无形，治不得起，乱不得生，天下无为，性命自然。夫太山之木，夲据于阴，末托于阳，垂枝布叶，华实靑青，大而合抱，高连百寻者，生于无大，成于不为。九重之台，广……大拟于丘陵，百刃之高、昭昭冥冥、干于青霄者，以为卑小，不为高大也。故为大者不大，为小者不小，为高者不高，为卑者不卑。不大不小，乃生大小；不高不卑，乃生高卑。故为之者，不为之迹也；不为者，为之涂也。是以为成者败，为利者害，为生者死，为兴者废。执所欲者，所欲亡；执所思者，所思逝；执其身者，其身殁；执其神者，其神退。故圣人无为为之，以生万物；无执执之，以制所欲。犹工匠之造高台，而天地之生巨木，自然而已。夫道德不嫉，神明不贼，和无不通，大无不克，存亡自从，吉防自得。人穷事败者，释自然而任智力，去其反而处其覆。夫何故哉？以求所求而欲所欲。夫诚能慎终如始，为所不欲，守所不处，动于未元，反于未始，为若不为，有若不有，虽若不成，物自然也。夫使神扰精浊，聪明不达，动失所求，静防所欲者，货与学也。唯能链情易性，变化心意，安无欲之欲，乐无事之事者，道与德也。是故想道如念亲，恶货如失身，思无思之思，求无求之求，明白四达以学不知，巧雕万物以学不能，反众人之所务，而归乎虚无，欲不欲而造虚▯，学不学而穷妙极，达人之所不能通，穷人之所不能测，成人之所不能为，有人之所不能得。心志▯▯，形容睦睦，卧如死尸，立如槁木，不思不虑，若无所识，使物自然，令事自事，空虚寂泊，身无所与。万物纷纷，各如其处，魁如阜褐，澹如巨表，举措废置，常与物反，万物应之，故能深远。天下大覆，与神运转，辅天助地，不敢生善。善为道者篇
译大的事情往往从细微处开始，所以治理它要绵密谨慎。要敬慎对待它，就像事情刚开始、刚出现新变化时那样。不要去做自己想做的事，也不要追求便利。常常与事势相反而行，独自守住根本。随着时日推移不断增益，每天有所进步而不强求。虽然并没有想要做大，事物却会自然发展。因此，大灾难将要发生时，就像邪风侵入人体一样，还在没有显现以前，谨慎防范便能使它不来；它在皮肤肌理之间时，用汤熨便可除去；进入分肉腠理时，用针灸便可取除；到了脏腑之中，各种药物还可以除去；一旦进入骨髓，天地也无法忧虑它，造化也不能医治它。大事将要兴起时，也像水从山中流出：开始只是润湿，继而出现涓滴，绵绵不断、涓涓流淌，汇成溪谷，水势汨汨汤汤，能够渡船、漂石，最后形成江海，深广得不可测量。因此圣人建立功名，总是因为从微小处做起才显著，从幽隐处着手才明白，从小处积累才变大，从隐微处经营才彰显；他的志向处在万民之下，所以能够成为君王，威势震动天下，四海都得到匡正，众人悬命听从、接受制约，没有谁能够抵挡；他的德性与天地相参，他的光明与日月同辉。所以，话说得多、轻易许诺的人，事情一多，信用就无法兑现；心里对许多事情都轻视的人，困难积累起来，变化就无法推知。因此圣人的心默然不动，口默然不言，眼默然不视，耳默然不听；行动时像天地一样运行，静止时像鬼神一样幽深；不刻意作为却能成事，不开口说话却能使人信服；前进便没有极限，退守也不会困穷；自身没有丝毫忧患，国家没有一丝一毫的灾祸。这是为什么呢？在尚未危险时就防范危险，在尚未灭亡时就防止灭亡，明明白白地独自察见其端倪，在无形之中运作。《其安易持》篇 人还没有生病时，容易医治；国家还没有危险时，容易谋划；祸患刚露出萌芽时，容易处置；灾祸还小、势力还弱时，容易忧虑并加以防治。怎样证明这一点？庄子说：“车子还没有损坏时，童子也能推着它走；等到它倾覆了，哪怕从高处翻落到山谷，千人也不能使它安稳。鸟卵还没有破壳时，用一根手指就能指挥它；等到它成为飞鸿，振翅凌云，网和箭也不能捕捉它。小兽刚生下来时，用一根绳子就能制伏它；等到它成为雄兽，罗网也不能禁制它。老虎一旦长成，能够搏取群兽、吞食牛马，刀剑和防御设施也不能难住它。”所以，水滴汇流，日久便会成为江海；小蛇若不及时杀死，便会变成神龙。微小的善行积累起来，便达到吉祥；小恶不停止，最终便会走向灭亡。因此，继承先王基业的君主，如果没有怨恨和过恶，将相和睦一致，百姓宾服，邻国互通贸易，没有谗言和盗贼，政事平易而不动荡，上下和谐聚合。在这种时候，守护国家不需要使用威势，维持秩序不需要施加力量；无为而治、无事而理，没有什么力量能够战胜它。等到国家将要危亡、万民将要困顿、祸害将要兴起而还没有显露征兆时，安危就在自己，不在别人；谋划这件事不必等圣人，忧虑它不必等力士，只需在寝席之间及时纠正，祸患便已经消亡了。等到君主失去正道，大臣怨恨，邻国不再通商，百官衰败废弛，祸患已经产生而还很小、很弱、很柔细时，在这种时候，贤人深谋远虑，设法生事、造势；事情还没有发动，祸患和危险便已被消除，不必加以强制，祸患便已破碎。等到君主失去正道，大臣谋划错误，邻国怨恨，百姓犹豫不定，祸患已经兴起，根基和枝末都已显现，奸雄将要兴起，却还没有得到人的帮助；有的虽然联合却不能结成一体，有的虽然结盟却不牢固。在这种时候，就应尊重贤人、谦下对待众人，竭尽肝胆，听取细微的劝谏，主动寻找自己的过失；内心不怀怨恨，谋士和士兵已经部署而尚未出动，便可以预先防备。所以，祸福产生于无名之处，存亡发生在微妙之间；二者交错，变化如风声怒号，屈伸如浑浊波涛，进退错乱；听不见它，视不见它，机巧不能处理，智慧不能判断。因此圣人用道来化导，用自身来教化；在事情尚未出现时就预先作为，在祸乱尚未发生时就预先治理；不加设置，万物自会安定；不加培育，万物自会保全。行动时与福同处，静止时与祸相离。幽深昏冥，没有谁能看见它的源头；在混乱尚未发生时治理，在倾覆尚未出现时匡正；堵塞奸邪的根本，制止虚伪的开端，关闭邪恶的门户，堵住枉曲的门径；萌芽还没有动，形迹征兆还没有生成，就在尚未被看见时断绝它，在尚未存在时消灭它；用无教来教化，用无名来行道，用无知来达知，用无形来显现。这样，治理无从兴起，混乱无从产生，天下无为而治，人的性命顺其自然。泰山上的树木，根部扎在阴处，枝梢托于阳中，垂下枝条，铺展叶片，花果青翠；大到几人合抱，高到连接百寻，都是从“不大”中生出，在“不作为”中成就。九重高台，广……大到可与丘陵相比，高达百刃，光明而幽暗，直冲青霄，都是因为把它看作卑小，而不是追求高大。因此，追求大的反而不能大，追求小的反而不能小，追求高的反而不能高，追求卑下的反而不能卑下。不大不小，才会生出大小；不高不卑，才会生出高卑。所以，刻意作为，是不作为的痕迹；不刻意作为，是成就事物的道路。因此，想要成就反而失败，想要获利反而受害，想要求生反而死亡，想要兴盛反而衰废。执着于所欲，所欲便会消亡；执着于所思，所思便会逝去；执着于自身，自身便会灭亡；执着于精神，精神便会退失。因此圣人以无为来作为，从而使万物生长；以无执来执持，从而制止欲望。这就像工匠建造高台，天地生长巨木，不过是顺其自然罢了。道德不嫉妒，神明不残害，和气无所不通，大道无所不能胜任；存亡自然相随，吉凶祸福自然显现。人困穷、事情失败，是因为舍弃自然而依靠智力，背离正道而处在覆败之中。这是为什么呢？因为一味追求所求之物，贪求所欲之事。如果确实能够慎重地对待终结，像对待开始一样；去做自己不想做的事，守住自己不处的境地；在万物尚未萌动时行动，返回到事情尚未开始之处；作为却像没有作为，拥有却像没有拥有，那么即使看起来没有成就，万物也会自然成就。使精神受到扰乱、精气变得浑浊，聪明不能通达，行动失去所求，静止时又防备欲望的，是货利和学问。只有能够炼化情性、改变性情，安于无欲之欲，乐于无事之事的，才是道与德。因此，把思慕道看得像思念亲人一样，把厌恶货利看得像失去身体一样；思考无所思的思考，追求无所求的追求；凭借学“不知”而明白通达四方，凭借学“不能”而巧妙雕琢万物；反过来，不去做众人所忙于做的事，而归于虚无；欲求不欲之物而达到虚玄，学习不学之学而穷尽玄妙，通达世人不能通达之处，穷究世人不能测知之处，成就世人不能做到之事，获得世人不能得到之物。心志玄远幽深，形貌和睦安静；躺下像死尸，站立像枯木；不思不虑，好像没有任何知觉；使万物自然，让事情自成其事；内心空虚寂静淡泊，自身不与外物相争。万物纷纷，各自安处其位；有的魁伟如山丘，有的淡泊如巨大的表面；一切举措和废置，常常都与外物相反，万物却因此响应，所以能够深远长久。天下大覆转动，与神明一同运行，辅助天、帮助地，不敢妄自生出作为。《善为道者》篇
道德、神明、清浊、太和，天地、人物，若末若根，数者相随，气化连通，逆顺昌衰，同于吉防。道德之意，天地之心，安生乐息，憎恶杀伤，故命圣人为万物王。利物受其福，不利则获其恐。圣人大惧，恐后有患，深原所由，莫善自然。自然之福，要在无形。何以明之？《庄子》曰：「夫天地不知道德之所为，故可为然也；万物不睹天地之所以，故可存也；万民不识主之所务，故可安也；四肢九窍不谕心之所导，故可全也。」夫万物之有君，犹形体之有心也。心之于身，何后何先？流行血脉，无所不存；上下表里，无所不然。动与异事，虚以含神，中和外否，故能俱全。是以昔之帝王，经道德，纪神明，总清浊，领太和者，非以生知起事，开世导俗，务以明民也；将以涂民耳目，塞民之心，使民不得知，归之自然也。是以立民于昭昭，而身处乎混冥，教以不知，导以无形，孝悌不显，仁义不彰，君王无荣，知者无名。无教之教，洽流四海；无为之为，通达八方。动与天地同节，静与道德同容。万物并兴，各知其所；名实俱起，各知其当。和气流通，宇宙童蒙，无知无欲，无事无功，心如木土，志如死灰，不睹同异，不见吉凶，故民易治而世可平也。是故安者，民之所利也；生者，民之所归也。民之所以离安去生而难治者，以其知也。民知则欲生，欲生则事始，事始则功名作，功名作则忿争起，忿争起则大奸生，大奸生则难治矣。故以知为国，则天下智巧诈伪滋生，奇物并起，嗜欲无穷，奢淫不止，邪枉纤纤，豪特争起，溪谷异名，大祸兴矣。臣惑其主，子乱其父，以白为黑，以亡为有，名变实异，劫杀生矣。恍恍不可安，易易不可全，卷甲轻举，海内相攻，死者无数，血流成川，悲痛怨恨，气感皇天，星辰离散，日月不光，阴阳失序，万物尽伤，山枯谷竭，赤地数千，天下穷困，至于食人。非天之辜，上好智能而教万民也。废弃智巧▯德淳朴，独知独虑，不见所欲，因民之心，塞民耳目，不食五味，不服五色，主如天地，民如草木，岩居穴处，安乐山谷，饮水食草，不求五▯知母识父，不睹宗族，沌沌偆偆，不晓东西，男女不相好，父子不相恋，不贱木石，不贵金玉，丛生杂处，天下一心，八极共防九州同风，蠧虫不作，毒兽不生，神龙与人处，麟凤游于庭，翔风▯▯醴泉涓涓，甘露漠漠，朱草荣荣，嘉禾丰茂，万物长生，非天之福，主知不知，而名无名也。是以睹知识愚，与道同符；知愚知智，与道同防政教由之，或病或利。明于病利，太平自至；明于利病，万物自正。是故愚智之识，无所不免，清天宁地，为▯阴福众庶，莫见。故曰「▯德」。▯德深矣，不可量测；远矣，不可穷极；与物反矣，莫有能克。▯德之沦，罔荡轶遁，恍惚无形，反物之务，和道德，导神明，含万国，总无方，六合之外，毫▯之内，靡不被德蒙仁，以存性命，命终天年，保自然哉。江海篇道德不生万物，而万物自生焉；天地不含群▯，而群▯自托焉；自然之物，不求为王，而物自王焉。故天地亿万，而道王之；众阳赫赫，而天王之；阴气漻漻，而地王之；裸者穴处，而圣人王之；羽者翔虚，而神凤王之；毛者跖实，而麒麟王之；鳞者水居，而神龙王之；介者泽处，而灵▯王之；百川并流，而江海王之。凡此九者，不为物主，而物自归焉；无有海式，而物自治焉；不为仁义，而物自附焉；不任智力，而物自畏焉。夫何故哉？体道合和，无以物为，而物自为之化。是故江海之王也，非积德政、累仁爱、流神明、加恩恵以懐之又非崇礼义、广辞让、饰智故、设巧能以悦之也，又非出奇行、变起权、立势奋武、扬威重生、累息百事以制之也。清静处下，虚以待之，无为无求，而百川自为来也。百川非闻海之羙、被其德化、归慕之也，又非拘禁束教、有界道画东西而趋之也。然而水之所以贯金触石、钻崖溃山、驰骋丘阜以赴随江海无有还者，形偶性合，事物自然也。由此观之，卑损之为道大矣！百害不能伤，知力不能取，不战而强，不威而武，默然无为，与万物市。夫溪谷为卑，不为东西，故能达而不穷；江海处下，不为广大，故能王而不休。是以明王圣主之欲尚民也，以自然之性，盛德之容，恩卑辞敬，比于庶人，视身如地，奉民若天，昭然独知而不可测，卓尔独能而不可源，深察博达而不可塞，聪明并流而不可壅。不以役物，反以后民，故民履之如地，托之若神，常在民上，王土配天。其欲先人，处穷宠，秉至尊，长生乆视，乐以无患，则去志无身，以安万民。身劳而民佚，身后而民先，在上而民以生，在前而民以安。民以生，故戴之而不以为重；民以安，故后之而不以为患。是以天下推而上之，引而先之，喜而不倦，乐而不厌。
译道德、神明、清浊、太和，以及天地、人物，无论是末还是根，这些因素彼此相随，气化相互连通，逆顺、昌衰都与吉凶祸福相同。道德的意旨，就是天地的心；使万物安于生存、乐于休息，厌恶杀伤，所以任命圣人为万物之王。给万物以利益，万物就得到福；不给万物以利益，就会招来恐惧。圣人对此深为畏惧，担心以后会有祸患，于是深究祸患的根由，认为没有什么比自然更好。自然所带来的福，关键在于无形。怎样说明这一点？《庄子》说：“天地并不知道道德如何作为，所以能够这样运行；万物并看不见天地凭什么运行，所以能够得以存在；万民并不知道君主所经营的事情，所以能够安定；四肢九窍并不知道心神所引导的方向，所以能够保全。”万物有君主，就如同形体有心脏一样。心对于身体来说，哪里有先后之分呢？血脉流行，没有一处不存在；上下表里，没有一处不如此。行动时与外物发生变化，内里虚静以包容精神，内外一和一否，所以能够共同保全。因此，古代的帝王，贯通道德，统摄神明，总理清浊，掌握太和，并不是因为生来就知道而发动事务、开创时代、教导风俗，致力于让百姓明白；而是要遮蔽百姓的耳目，闭塞百姓的心，使百姓不能妄知，归于自然。因此，使百姓处在明白显著之处，而自身处在混沌幽冥之中；用“不知”来教化，用“无形”来引导；孝悌不显扬，仁义不彰明，君王没有荣耀，智者没有名声。无教之教流行四海，无为之为通达八方。行动与天地同其节律，静止与道德同其容态。万物一同兴起，各自知道所处的位置；名与实一同产生，各自知道什么是适宜。和气流通，宇宙处于蒙昧状态；没有知识，也没有欲望；没有事务，也没有功名；心如木石，志如死灰；看不见同异，也看不见吉凶，所以百姓容易治理，世道可以平定。因此，安定是百姓所获得的利益，生存是百姓所归依的方向。百姓之所以离开安定、舍弃生存而难以治理，是因为他们有知识。百姓有知识，就会想求生；想求生，事情便开始发生；事情发生，功名便兴起；功名兴起，忿争便产生；忿争产生，大奸便滋生；大奸滋生，就难以治理。因此以知识治理国家，天下的智巧、诈伪就会滋长，奇异之物一同兴起，嗜欲没有穷尽，奢侈淫逸不能停止，邪曲细微地滋长，豪强相继争起；各个溪谷有不同的名称，大祸便兴起。臣下迷惑君主，儿子扰乱父亲；把白说成黑，把无说成有；名称改变，实质错乱，劫掠杀戮便产生了。人心恍惚而不能安定，事势轻易而不能保全；卷起铠甲轻率出兵，海内互相攻伐，死者无数，血流成川；悲痛怨恨之气感动皇天，星辰离散，日月失去光辉，阴阳失去秩序，万物全都受伤，山岭枯槁，山谷干涸，方圆数千里成为赤地，天下穷困，甚至发展到吃人的地步。这并不是上天的罪过，而是君主喜好智巧、把它教给万民所造成的。废弃智巧，玄德淳朴；只知道自己、只考虑自己；不显现所欲；顺应百姓之心，闭塞百姓的耳目；不食五味，不穿五色；君主如天地，百姓如草木；居住山岩洞穴，安乐于山谷，饮水食草；不求五▯，不知母亲、不识父亲，不看见宗族；混沌纯朴，不辨东西；男女不相亲爱，父子不相恋慕；不轻贱木石，不贵重金玉；万物丛生杂处，天下同心；八极共同享有福祉，九州风俗相同；蠹虫不作，毒兽不生；神龙与人同处，麒麟、凤凰在庭院中游行；翔风▯▯，醴泉涓涓，甘露漠漠，朱草荣荣，嘉禾丰茂，万物长生。这并不是上天的福，而是君主知道“不知”、名为“无名”的结果。因此，看见知识便认为愚昧，才与道相合；知道什么是愚、什么是智，才与道相同。政治教化由此产生，可能成为祸害，也可能成为利益。明白它是祸还是利，太平自然到来；明白它是利还是祸，万物自然端正。因此，无论愚者还是智者的认识，都没有什么不能避免；清明天空、安宁大地，成为阴德以福佑众庶，而众人看不见它。所以称为“玄德”。玄德深远不可测量，遥远不可穷尽；它与万物相反，没有什么能够胜过它。玄德流布之后，广大奔放，超逸遁隐，恍惚而无形；它反过来处理万物的事务，调和道德，引导神明，包容万国，总摄无方；六合之外、毫▯之内，没有不受到德的覆盖和仁的蒙受的，因此能够保存性命，终尽天年，保全自然。《江海》篇 道德并不直接生出万物，而是万物自行生长；天地并不包容、安排群类，而是群类自行依托；自然之物并不求成为王，而万物自然奉它为王。因此，天地虽有亿万，而道统摄它们；众阳光盛，而天统摄它们；阴气幽深，而地统摄它们；赤身之人居住洞穴，而圣人统摄他们；有羽毛的鸟飞翔于虚空，而神凤统摄它们；有毛的兽践踏实地，而麒麟统摄它们；有鳞的动物居住水中，而神龙统摄它们；有甲的动物居住泽地，而灵龟统摄它们；百川一同流动，而江海统摄它们。这九类事物，都不是主动做万物的主人，而万物自然归附；没有海的法式和强制，而万物自然得到治理；不以仁义招徕，而万物自然依附；不凭智力和力量驱使，而万物自然敬畏。为什么呢？因为体察道、合于和，不把外物当作有意安排，而万物自然由此化成。因此，江海成为百川之王，并不是积累德政、累积仁爱、流布神明、施加恩惠来怀柔它们；也不是崇尚礼义、扩大辞让、修饰智谋、设置巧能来取悦它们；也不是出奇制胜、改变策略、建立威势、奋发武力、张扬威严、耗费精力处理百事来控制它们。江海清静处下，虚静以等待，既不作为，也不求取，百川自然流来。百川并不是因为听说江海的美好、受到它的德化而归慕它，也不是因为被拘禁约束、受到教令驱使，或被划定界限、画出东西方向而趋向它。然而水之所以能贯穿金属、冲击岩石，钻入山崖、冲毁高山，奔驰于丘陵土阜而流向江海、从不回头，是因为形势偶合、性质相合，事物本来如此自然。由此看来，谦卑自损之道是多么广大啊！百般祸害不能伤害它，智力不能夺取它；不交战却强大，不施威却有武力；默然无为，却能与万物相交。溪谷处在卑下之地，不分东西方向，所以能够通达而不穷尽；江海处在低下之处，不以广大自居，所以能够成为百川之王而不止息。因此，明王圣主想要尊崇百姓，就应顺应自然的本性，具有盛德的容态；以恩惠、谦卑、言辞恭敬的态度，降低身份与庶人相近；把自身看得如同大地，把百姓奉若上天；光明显著，却独自知晓而不可测量；卓然独立，却无法追溯其源；洞察深远、通达广博而不可阻塞；聪明如水并流而不可壅塞。不以役使万物为能，反而把自己置于百姓之后，所以百姓把他踩在脚下如同大地，依托他如同神明；他常在百姓之上，王有的土地与天相配。他想让别人处在前面，自己处于困穷卑下之地，却掌握至尊之位，长生久视，安乐而无患，就应去除自己的志欲和私身，以使万民安宁。自身劳苦而百姓安逸，自身居后而百姓居先；居于上位而使百姓得以生存，处在前面而使百姓得到安宁。百姓因他而生存，所以拥戴他却不觉得负担；百姓因他而安宁，所以把自己置于他之后却不觉得受害。因此天下推举他、尊奉他，牵引他、让他居先，欢喜而不疲倦，乐于追随而不厌弃。
故圣人之王也，非求民也，民求之也；非利民也，民利之也。非尚民也，民尚之也；非先民也，民先之也。故能极敝通变，捄衰匡乱，以至太平。上配道德，下及神明，沦唐唐，含冥冥，驰天地，骋阴阳。夫何故哉？以去心意而后其身也。是故不争之德，因人之力，与道变化，与神穷极。唯弃知者能顺其则。故王事自然，不得妄起。得之全命，持之有理。圣知有性，治之有道。失其理则王事不成，去其道则性情不则是。以圣人信道不信身，顺道不顺心，动不为己，先以为人，无以天下为，天下争为之臣。天下谓我篇物有同而异，有异而同，有非而是，有是而非，此君子之所以无患，而众庶之所以忧悲也。何以效之？庄子曰：「夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，▯圣之与野人也同容，通者之与闭塞也同事，道士之与赤子也同功。」凡此数者，中异而外同，非有圣人，莫之能明。是以天下嫌疑、炫耀、结构、纷谬、是非，是以圣人似不肖。夫何故哉？得道之士，外亡中存，学以变情，为以治巳，实而若虚，浑浑冥冥，若无所以容。防言讷貌，朴而鄙情，达虚无，性通无有，寂泊无为，若无所止。遁名逃世，与神卧起，执道履和，物无不理。不合时俗，与天地友。众人僭为，以直为丑，殊途异指，谓之病矣。夫小人则不然，博学多识以钓智名，异行显功以疑仁贤，诈世治俗，饰辞盛容，卑体阿顺以揄爱恩，先指承意以获众心，朋党相结，多挟贼人，劳鲜而禄重，功寡而爵尊，国贫而家富，主防而身贵。勤权生变，窃乘盛势，名号隆盛，震动境外，防奢▯逆，纵恣不制，顺心而卑，情忤而夺，动防民命，静生物秽，张目而物伤，开口而民害，此时俗之所荣，而世之所谓肖者也。若然者，道德所离，神明所去，天地所憎，阴阳所恶，物▯不比，民人不附，动无所不终，静无所不得，生为患害，死为福喜。众俗迷妄，漫以相导，所患者微，其日甚乆。故得道之士则不然，体虚积慈，视物如巳，检形促容，归于纤微，▯默托后，不为物先，合和顺理，以应自然，动静与众反，出入异门户。不以勇勇，故不怒而天下恐；不以广广，故不施而天下往；不以先先，故不言而天下长。是故出慈入勇，出俭入广，释后且先，反和逆神，动违自然，福与之远，祸与之邻，大命以绝，神气防分，天地不能安，道德不能存，临死不觉，怨命尤天。非命薄也，非人贼也，安防乐势，废道而尚力也。夫慈之为行也，甚和以真，动得人力，静合天。心卑损弱小，为万物君。匡世救俗，和顺天人。战不可败，守不可攻。夫何故哉？天地并生，变化无穷。方战之日，地为之动，天为之震。天降变怪，地出风盲，▯神并见，为敌起殃，佑我将相，助我万民，怒我士卒，以至群生。牛绝其纼，马绝其粮，飞禽拊翼，兽下而行，虎兕可战，攫鸟可将。敌人惊恐，伏甲受兵。故贤佐圣将之立身也，不强不大，不坚不刚，柔弱畏武，敌即消亡。战则损心外意，崇体和平，辞小托后，动静应天。不以愠起怒，不以武兴兵。其欲胜敌，常以反行。计运无形，以收敌神。动因彼之所有，变因彼之所为，反之覆之，以处其奇。故使彼邪我正，彼言我听，彼怒我喜，彼动我静。开其所利，以利其命。用人则下之，以言示之，以利陈之，以诚使之，自至是以不争不求，以得民意，以顺民心。秉其要忌，彼人离防，而我顺比。敌欲不亡而不能，我欲不存而不得。当此之时，道为之无，德为之始，神明为经，太和为纪，清浊为家，万物为子，三光为佐，四时为辅。静为物根，动为化首。物▯托之，无有患咎。德与天齐，乆而不殆。自今及古，圣智之道，变化终始，自天而王，皆由此矣。
道德指归论卷五
译所以圣人之所以成为王，并不是圣人求取百姓，而是百姓求取圣人；不是圣人为百姓谋利，而是百姓从圣人那里得到利益；不是圣人要尊崇百姓，而是百姓尊崇圣人；不是圣人要让百姓居先，而是百姓让圣人居先。因此他能够穷尽弊端、通达变化，救治衰败、匡正混乱，直到达到太平。上与道德相配，下及于神明；深沉广大，包容幽冥；驾驭天地，驰骋阴阳。为什么呢？因为他去除心意，把自身置于后面。因此，不争的德性借助人的力量，与道一起变化，与神明共同穷尽极致。只有舍弃智巧的人，才能顺从这种法则。所以，治理王事必须顺其自然，不得妄自发动。得到它便能保全性命，持守它便合乎道理。圣人和智者各有其本性，治理它们各有其道。失去这个道理，王事便不能成就；离开这个道路，性情便不能合宜。圣人信任道而不信任自身，顺从道而不顺从私心；行动不为自己，首先替别人考虑；不把天下据为己有，天下却争相做他的臣民。《天下谓我》篇 事物有相同而又不同，有不同而又相同；有不是却被认为是，有是却被认为不是。这正是君子所以没有忧患、而众人所以忧愁悲伤的原因。怎样证明呢？庄子说：“太阳和月亮出入运行，同样都有光明；人的死与生，同样都具有形体；春秋四时的区分，同样都有各自的作用；玄圣与乡野之人，形貌同样可以相容；通达之人与闭塞之人，所做的事情同样都是事情；得道之人与婴儿，所成就的功效同样如此。”这几种情况，内在不同而外表相同；若没有圣人，没有谁能辨明。因此，天下的嫌疑、炫耀、构结、纷乱、是非，正是圣人看起来像不肖之人的原因。为什么呢？得道的人，外表有所遗忘而内心有所保存；通过学习改变性情，以作为治理自己；充实却像空虚，浑浑冥冥，好像没有什么可以容纳。言语迟缓，容貌木讷，情性朴拙而近于鄙陋；通达虚无，性情贯通于无有；寂静淡泊、无为而治，好像没有停留之处。他逃避名声，远离尘世，与神明同卧同起；执守道，履行和，万物没有不被他治理的。他不迎合时俗，与天地为友。众人却僭越妄为，把正直视为丑陋，途径不同、意旨各异，反而说他有病。小人则不是这样：他们博学多识，以此钓取智巧和名声；用异行显露功劳，使仁人贤者受到怀疑；欺诈世人、治理风俗，修饰言辞、盛饰容貌；放低身体、阿谀顺从以博取宠爱恩惠；预先揣摩上意、迎合心意以取得众人之心；结党营私，多与奸贼相互勾连；劳作很少而俸禄很重，功劳很少而爵位尊贵，国家贫困而家族富足，君主有忧患而自身尊贵。他们钻营权势、制造变乱，窃取盛大势力；名号显赫，震动境外；纵容奢侈、骄横悖逆，放纵恣肆而不加约束；顺从自己的心意时便轻慢别人，情意违逆时便夺取他物；行动时妨害百姓的性命，静止时滋生万物的污秽；睁大眼睛便使万物受伤，张口说话便使百姓受害。这正是当时风俗所赞美、世人所谓“肖似贤能”的人。像这样的人，道德离弃他，神明离开他，天地厌恶他，阴阳憎恨他，万物同类不与他相合，百姓不依附他；行动起来没有什么不能终结，静止下来却没有什么得不到；活着时成为祸害，死去时反而成为福喜。众俗迷惑妄乱，漫无边际地相互引导；祸患起初还很微小，但日子越久越严重。因此得道之人不是这样：体守虚无而积聚慈爱，把万物看作自己；收敛形体，约束容貌，归于细微；玄默而把自己置后，不做万物的先导；合于和、顺于理，以应合自然；行动和静止都与众人相反，出入走的门户也不同。不凭借勇力而勇，所以不发怒，天下便恐惧；不凭借广大而广大，所以不施加什么，天下却归往；不把自己置先而置先，所以不说话，天下却能长久。若从慈爱转向勇强，从节俭转向广大，舍弃后居而争先，反和而逆神，行动违背自然，福便远离，祸便临近；大命因此断绝，神气逐渐分离，天地不能安定，道德不能保存；临死还不觉悟，反而怨恨命运、责怪上天。这不是命运薄弱，也不是人为的贼害，而是安于危险、乐于权势，废弃道而崇尚力量的结果。慈爱这种行为，极其和顺而真实；行动时能够获得人的力量，静止时能够合于天。内心谦卑、自损、柔弱、处小，所以能成为万物之君；匡正世道、救济风俗，调和顺应天与人。作战不可战败，防守不可攻破。为什么呢？天地一同生成，变化没有穷尽。正当交战的日子，大地为之震动，天空为之震荡；天降下变异怪象，地上生出风盲；鬼神一同显现，为敌人兴起灾殃，保佑我方将相，帮助我方万民，激发我方士卒，直到遍及群生。牛挣断缰绳，马断绝粮食，飞禽拍动翅膀，野兽低头奔行；老虎和犀牛也可以交战，猛禽也可以被役使。敌人惊恐，伏兵遭受攻击。因此贤能的辅佐和圣明的将领立身处世，不逞强，不自大，不坚执，不刚硬；以柔弱畏惧武力，敌人便自行消亡。作战时应损抑内心和外在意气，尊崇身体的和平；言辞谦下，自处其后，行动静止都顺应上天。不因愠怒而发火，不凭武力而兴兵。他想战胜敌人，常常反其道而行；谋略运行于无形，以收摄敌人的精神；行动依据敌人所有的条件，变化依据敌人所作所为；反转它、颠覆它，以处在奇变之中。因此使对方邪曲而我方正直，对方说话而我方倾听，对方发怒而我方欢喜，对方行动而我方安静；开放对方所认为有利的地方，以此使其性命受制。任用人时就谦下对待他，用言语向他显示，用利益向他陈述，用真诚来使他尽心；这样他自然前来，所以不争、不求，便能得到民意，顺应民心。掌握关键和禁忌，使对方离散、防备，而我方顺势亲附。敌人想不灭亡却不能做到，我方想不存续却也不能做到。在这时，道使它归于无，德使它开始，神明作为经常之道，太和作为纲纪，清浊作为家室，万物作为子女，三光作为辅佐，四时作为辅助；静止是万物的根本，行动是变化的开端。万物同类都依托于此，不会有祸患。德与天相齐，长久而不衰败。从今到古，圣智的道路，变化的终始，以及由上天而成为王者的事业，全都由此而来。《道德指归论》卷五