道德指归论卷五
钦定四库全书道德指归论》卷六汉严遵撰《用兵篇》道无不有，有无不为体，和服弱括囊大威，生育群▯，莫有能违。无有形象，为万物师，得之者安，失之者危。天地体之，乆而不衰。何以效之？《庄子》曰：「夫阴而不阳，万物不生；阳而不阴，万物不成。」由此观之，有威无德，民不可治；有德无威，宗庙必倾；无德无威，谓之引殃。遭运时变，身死国亡。故人主者，国之腹心也；兵者，国之威神也。夫天地之间，万国并兴，小大愚智，皆愿为君。智尽而服，力屈乃穷，非有余力而屈▯乐为人臣也。是以明王圣主，放道效天，清静为首，和顺为常，因应为始，诚信为元，名实为纪，赏罚为纲，左德右威，以应不祥，天下仰制，莫能毁伤，故国可保而民可全也。夫德之与兵，若天之与地，阴之与阳，威德文武，表里相当，隐之▯域，不得已而后行。故人君失道，好战自损，正事不修，邪事作起。强大防奢，纪灭纲弛，雕琢宫室，盈饰狗马，高台大囿，声色在后。刳屠忠谏，尊宠姣好，简傲宗庙，欺侮诸父，残贼暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮阴阳，黥劓道德，破碎神明，和顺溃浊，变化不通，冬雷夏霜，万物大伤。纵横击抟，谋图不祥，大国惊怖，小国奔亡，老弱离散，啼哭而行，天下愤怨，万民思兵，相率而起，我为后行。夫何故哉？唯彼先祖，皆有神明之德，通于天地，圣智之劳，加于万民，故剖符丹书，受土赐姓，列为君王，光显祖考，业流子孙，是天地之心，万载之功。而继体者不务，屈身厉节，摩精链神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小恶，日以消息，月以陵迟，宗庙崩弛，国为丘墟，族▯离防，长无所依，▯神孤魂，无所栖息乎！嗟夫！岂不哀哉！是以喻我豪俊，说我士卒，卷甲释兵，且令休息，激役心移，幸于反覆，改过自新，变容易则，遂往不反，为天下贼。百姓穷极，财殚力屈，海内之忧，日以长息，苍天降应，祸集其国，虽欲未诛，自然不得，天人同心，我不能克。故事。为而神否，身往而志还，形反我，志事逆我身。悲彼先圣，伤彼万民，无罪于天，遇此何辜？虽曰忽然，民命在兵。发号申令，效以信诚。先服者赏，后服者伤。小下者利，大下者昌。坏邑者爵，降城者封。城邑不下，未克勿防。有罪者免，有能者官。老弱得养，死者得葬。德泽洽润，恩爱流行。慈惠和结，众情发扬。默然为之，神气相通。彼三军与我同心，奸为我使，盗为我工，教我以其计虑，告我以其地形，因彼所有，奇变乃通。法律不苛，险阻虚空，天人相得，胜出若神。前无留敌，计谋不防。敌虽众多，与我构因。两军相距，前若无人。我虽万全，敌不可易。易敌生奸，亡时失利，福去祸来，为天所疾。是故虽获天佑，得人之助，犹守之以忧，持之以畏。出险乘虚，宿舍有备，休息处便，必依水草，填隙塞恶。与敌相距，变运无形，奇出无朕，错胜无穷。攻战无有，深防窅窅，变化无始。自我亲近，不知我之所为，彼之知力，何得于巳？故在家者晏然而乐，在师者欣然而喜。人懐至诚，若为其子。去家越境，若众趋市。疾耕力织，暮休早起。奇入模列，不敢独有，以供师徒，如奉父母。悬权争胜，敌人不起。未战而海内正，不攻而诸侯下。天地所覆载，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀发动，因天之心，不敢由于我也。言甚易知篇夫无形无声，而使物自然者，道与神也；有形有声，而使物自然者，地与天也。神道荡荡而化，天地默默而告。荡而无所不化，默而无所不告。神气相传，感动相报，反沦虚无，甚防以妙，归于自然，无所不导。故言言之言者，自然之贼也；为为之为者，防真之数也。无为无言者，成功之至，而长存之要也。是以圣人言不言之言，为不为之为。言以绝言，为以止为。绝言之道，去心与意；止为之术，去人与智。为愚为慧，无知无欲。无欲则静，静则虚，虚则实，实则神。动归太素，静归自然，保身存国，富贵无患，群生得志，以至长存。此言之易知，而事之易行者也，而天下莫能知，莫能行也。夫何故哉？世主好知，务顺其心，不睹大道，不识自然，以为为为，以言言言，息知生事，以趣所安，防以为俗，终世被患。
译钦定《四库全书》《道德指归论》卷六，汉严遵撰，《用兵篇》。道无所不有，有也无不以道为本体；和气使人服从，柔弱如同收束袋口，却能产生大的威势，生育各种群类，没有什么能够违背它。道没有形象，却是万物的老师；得到它就安定，失去它就危险。天地以道为本体，长久而不衰败。怎样证明呢？《庄子》说：“只有阴而没有阳，万物不能生；只有阳而没有阴，万物不能成。”由此看来，只有威势而没有德，百姓不能治理；只有德而没有威势，宗庙必然倾覆；德威都没有，就叫作招致灾殃。遭逢时运变化，便会身死国亡。因此君主是国家的腹心，兵力是国家的威势和神机。天地之间，万国一同兴起，无论大小、愚智，都愿意做君主。智慧用尽而服从，力量屈服便走投无路，并不是因为还有余力却甘愿做臣下。因此明王圣主，放效道、取法天，把清静作为首要，把和顺作为常道，以因势应变为开始，以诚信为根本，以名实为纲纪，以赏罚为纲要；左边施德，右边施威，以应对不祥。天下仰望而受其制约，没有谁能毁伤它，所以国家可以保全，百姓可以保全。德与兵，就像天与地、阴与阳一样；威与德、文与武，表里相称，潜藏在玄妙境域中，不到不得已时不施行。因此君主失去道，喜好战争，便自我损伤；正当的政事不修，邪恶的事情便兴起。君主逞强自大而防范奢侈的言论，法纪毁灭，纲常松弛；雕琢宫室，铺陈装饰狗马，修筑高台、扩大苑囿，沉溺声色。杀害忠臣谏士，尊宠妖媚之人；轻慢宗庙，欺侮诸父；残害暴虐，孤立百姓和幼儿；违逆天地，刑戮阴阳；玷污道德，破坏神明；和顺之气溃散，清浊混乱，变化不能流通；冬天打雷，夏天降霜，万物受到重大伤害。纵横冲击，谋划不祥之事；大国惊恐，小国逃亡；老弱离散，边哭边走；天下愤怒怨恨，万民思念用兵，相继起兵，而我将随后行动。为什么呢？只是因为他们的先祖都具有神明般的德行，与天地相通；圣智的功劳施加于万民，所以剖分符节、颁赐丹书，授予土地，赐予姓氏，排列为君王，使祖先显荣，功业流传子孙。这是天地的心意，是万载的功业。但继承基业的人不去努力，不能屈身砥砺节操，磨炼精气、修炼精神，修道行德来奉祀先祖，反而轻忽小善，轻视小恶；日积月累，渐渐衰败，宗庙崩毁，国家成为废墟，宗族离散，长者无所依靠，鬼神和孤魂也无处栖息，岂不可悲啊！所以我以此劝告豪杰俊士，说服我的士卒，卷起铠甲、放下兵器，暂且让他们休息；激发其劳役之心，使其改变，寄希望于反复改过、自新；改变旧法，便继续前进而不回头，成为天下的贼害。百姓困穷到了极点，财物耗尽，力量屈竭；海内的忧患日益增长。苍天降下应验，祸患聚集在他的国家；即使想不被诛灭，也自然不能做到，天与人同心，我不能战胜它。因此，事情虽然发动，神明却不认可；身体向前而志意退回，形体反过来阻碍我，志向和事务反过来违逆我的身体。我悲悯那些先圣，哀伤那些万民；他们对上天无罪，遭遇这样的祸患有什么罪过？即使说是突然发生，百姓的性命也已经陷入战争。发布号令，反复申明命令，以诚信作为表率。先投降者奖赏，后投降者受到惩罚；小城先下者得利，大城先下者昌盛；毁坏城邑者授爵，投降城池者封侯。城邑不投降，尚未攻克就不要防守。犯罪者可以免罪，有才能者授官；老弱得到赡养，死者得到安葬；德泽浸润，恩爱流行；慈惠和合，众人的情意得到发扬。默默地施行这些事情，使神气相互贯通。敌方三军与我同心，奸细替我办事，盗贼替我工作；他们把自己的谋虑告诉我，把当地地形告诉我；利用对方已有的条件，奇变便能通达。法律不苛刻，险阻也失去作用；天与人相互协调，胜利出现如同神助。前面没有留下的敌人，计谋也没有防备。敌人虽然众多，却与我形成相互利用的条件。两军相对，前方好像没有人。我若自以为万无一失，敌人就不可轻视。轻视敌人会滋生奸变，错失时机而失利；福离去、祸到来，就会被上天憎恶。因此，即使获得上天的保佑、得到人的帮助，也还要以忧虑来守护，以畏惧来持守。出险境、乘虚隙，宿营驻扎都有准备；休息要选择便利之处，必定依靠水草；填补空隙，堵塞祸患。与敌相对时，变化运行于无形，奇谋出发时没有征兆，交错取胜而没有穷尽；没有固定的攻战形式，防守深邃幽暗，变化没有开端。即使我亲自接近敌方，也不让他们知道我做了什么；那么凭他们的知识和力量，能从我这里得到什么呢？因此，留在家中的人安闲快乐，身在军中的人欣喜高兴。人人怀有至诚之心，好像是在为自己的子弟做事；离开家乡、越过国境，好像众人一起赶赴集市；勤快耕作，努力纺织，晚间休息，早晨早起；奇珍进入军中，不敢独自占有，用来供给军队，好像奉养父母。悬权较量、争取胜利，敌人便不敢发动。尚未交战而海内已经端正，不用攻打而诸侯已经降服。天地所覆盖承载之处，日月所照见之地，广大幽深的万物各自安居本土。为什么呢？因为慈爱和哀悯发动起来，顺应上天的心意，不敢把一切归功于自己。《言甚易知》篇 没有形体、没有声音，却能使万物自然的，是道与神；有形体、有声音，却能使万物自然的，是地与天。神道浩荡运行而化育万物，天地默默运行而有所启示；浩荡而无所不化，默然而无所不告。神气相互传达，感应彼此回应；返归于虚无，深奥而微妙，归于自然，没有什么不受引导。因此，把话说成话的言说，是自然的贼害；把作为作为的行为，是伤害真实的手段。无为无言，是成就功业的最高境界，也是长久存在的关键。因此圣人说不言之言，做不为之为；言说是为了断绝言说，作为是为了停止作为。断绝言说的方法，是除去心与意；停止作为的办法，是除去人为和智巧。以愚为用，以慧为用而不自恃；无知无欲。没有欲望便安静，安静便虚空，虚空便充实，充实便神明。行动归于太素，静止归于自然；能够保全身体、保存国家，富贵而没有忧患，群生各得其志，最终长久存在。这些话容易知道，事情也容易实行，但天下没有谁能知道，没有谁能实行。为什么呢？世上的君主喜好智巧，专心顺从自己的心意；看不见大道，不认识自然；把刻意作为当作作为，把言语堆叠当作言语；停息真实的知而滋生事务，以趋向自己所安处；还把这种做法视为风俗，终身都遭受祸患。
性变情易，深惑远迷，精浊神扰，外实内虚，强默生咎，强静生患。故视之而不见，告之而不闻，非以自嫉，以为不然。夫圣人之言，宗于自然，祖于神明，常处其反，在默言之间，甚微以妙，归于自然。明若无见，听若无闻，通而似塞，达而似穷。其事始于自然，流于神明，常处其和，在为否之间。清静柔弱，动作纤微，间易退损，归于无为。虚无以合道，恬泊以处生，时和以固国，▯教以畜民。养以无欲，导以自然，赠以天地，赐以山川，富以年岁，贵以有身，虞以无忧，宁以无患。无欲之不得，无乐之不存，民若无主，主若无民，忘于智力，依道倚天，万国和顺，并为一君，是事之盛，而业以隆者也，而天下谓之不然。夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足为也，又非世之好败恶成、喜祸乐患，而故不我从也。天性于我反，情欲与我▯，智陷于情欲，终世溺于所闻，神气不我我，而心意不我然，故其明不我能见，聪不我能闻，是以深言反而受谤，大行远而得毁，独见之明不用于世，独闻之聪，见羞于民，事顺神明者，不合于俗；功配天地者，不悦于众。夫至论大言者，总百变，要万方，剖判毫▯之内，明显虚无恍惚之外，周密无间，归于▯昧，此乃小节之士所不能闻，而隅曲之人所不能逮也。夫鸿鹄高飞，终日驰骛，而不知宇宙之外；制法之人，拘教之士，累年学问，终日谈论，而不知道德之大也。且神明有所不能领，天地有所不能理，况乎守众庶之论，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故众俗之所薄贱，而得道者之所独遵也。是以圣人知而弗为，能而不任，仁义而不以为号，通达而不以为名，坚强而不以为显，高大而不以为荣，言不可闻，动不可形，心若江海，志若苍天，废为以立道，损善以益性，寂然荡荡，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，颓然默默，魁然独存，薄外厚内，贱已卑名，去众离俗，与道为常。知不知篇道德之教，自然是也；自然之验，影响是也。凡事有形声，取舍有影响，非独万物而已也。夫形动不生形而生影，声动不生声而生响，无不生无而生有，覆不生覆而生反。故道者以无为为治，而知者以多事为扰。婴儿以不知益，高年以多事损。由此观之，愚为智巧之形也，智巧为愚之影也；无为遂事之声也，遂事为无之响也。智巧扰乱之罗也，有为败事之纲也。故万物不可和也，天地不可适也。和之则失和，适之则失适。弗和也而后能和之，弗适也而后能适之。故安世不知危，乱世不知治，若影随形，无所逃之也；不动求响，无所得之也。故知而绝知，不困于知；不知用知，亦不困于知。其所以不困则异矣，而于为不困则一。是故圣人操通达之性，游于▯默之野，处无能之乡，托不知之体，寂若虚空，奄忽如死。心无所图，志无所治，聪明运动，光耀四海。涂民耳目，示以无有，庖防不形，声色不起，知故不生，祸乱息矣。不言而宇内治，无为而天下已。民俯而无放，仰而无效，敦悫中正，各守醇性。惘惘洋洋，皆终天命。死者无谥，生者无号，若此相继，亿万无量。其次情无所乐，性无所喜，心无所安，志无所利。疾不知孝，病不知弟，既不睹仁，又不识义，无有典礼，守其真干。一如麋鹿，一如鸿雁，不在忧喜，亦不离乱。若盲若聋，无所闻见。主无宫室，民无城郭，国无制令，世无耻辱。病故不病，与道相托。不言不为，威德自作。天地和顺，浑沌磅礴，溷若浊流，焕若俨客。人物皆愚，归于寂寞。动无形矕，静无圻堮。生民俱昌，天下哑哑。亡于小利，而享大福。默而治者，计不能计，而度不能度。何以效之？夫道德废，淳朴亡，奇物并作，知故流行。礼节起，分度明，万物有条贯，百事有纪纲。封疆画界，治邑屋、州、乡、里。国有忠臣，家有孝子。录内略外，防身为友。损彼益此，务以相厚。疆大重垒，小弱亡有郊祀天地、名山大水，封于太山，禅于梁父，流渐相承，或然或否。断狱万数，黥人满道，臣杀其君，子杀其父，亡国破家，不可胜数。天下享其知故之利，获其死亡之咎。由此观之，绝知为福，好智为贼，亦明矣。故使有德之君变志易心，生息万事，以教民祷祝请福，以至大治者，自然不听也。使彼亡国之君废智去欲，绝为止事，修道行德，弃其心意而欲死亡者，形亦不从也。是故趋舍废置，王道之形声也；吉防存亡，趋舍之影响也。夫圣人所以能动与天和，静与道合，既能保身，又能全国，翱翔乎有为之外，优游乎无事之内，取福于纤妙之中，而舒之于四海之外。防明者之目，杜知者之口，窒聪者之耳，斩巧者之手，与时相随，与和俯仰，不为而自成，不教而民治，恩加走兽，泽及飞鸟者，以其损聪弃智，废为而任道也。
译性情发生变化，情欲随之改变；深深迷惑，长久迷失；精气浑浊，精神扰乱；外表充实，内里空虚；强行保持沉默会产生灾咎，强行保持安静会产生祸患。因此，即使看见它，也像没有看见；告诉他，也像没有听见；不是因为自我嫉妒，而是认为事情本来就不是这样。圣人的言论以自然为宗旨，以神明为根本，常常处在与众人相反之处，处于沉默和言说之间，极其微妙，归于自然。明亮却像没有看见，听闻却像没有听见；通达却像闭塞，显达却像困穷。事情从自然开始，流行到神明，常处于和谐之中，处于作为与不作为之间。清静柔弱，行动细微；间或退让减损，归于无为。以虚无合于道，以恬淡处世；以时和巩固国家，以玄妙的教化养育百姓。用无欲来养育，以自然来引导；把天地赐给他们，把山川赏给他们；用年岁使他们富足，用拥有身体使他们尊贵；用无忧使他们安适，用无患使他们安宁。使百姓没有欲望却没有什么不得到，没有快乐却没有什么不保存；百姓好像没有君主，君主好像没有百姓；忘掉智力，依靠道、倚仗天；万国和顺，共同奉一人为君。这是事业最盛、功业最隆的状态，但天下却说不是这样。世人没有谁了解我，并不是我的道浅小而不值得知道，也不是我的事业浅薄而不值得实行，更不是世人喜好失败、厌恶成功，喜欢祸患、乐于灾难，所以故意不跟从我。天性在我这里反而相违，情欲与我相冲；智巧陷入情欲，终身沉溺于所听闻的事物；神气不以我为我，心意也不认为我是这样。因此，他们的明察不能看见我，他们的聪慧不能听见我。所以深刻的言论反而受到诽谤，宏大的行为反而遭到毁谤；独自看见的明察不能用于世，独自听闻的聪慧反而被百姓视为羞耻。顺应神明的事情不合于俗，功业与天地相配的事情不取悦于众人。至高的论说和宏大的言语，总括百般变化，统摄万方；剖析细微毫▯之内，显明虚无恍惚之外；周密无间，归于深昧。这是小节之士不能听闻、偏执曲折之人不能达到的境界。鸿鹄高飞，整日奔驰，却不知道宇宙之外的事情；制定法令的人、拘守教条的人，多年学习，整天谈论，却不知道道德的广大。况且神明也有不能统领的事，天地也有不能治理的事，何况拘守众人的议论，看不见大道要旨的由来，不也是理所当然吗？因此，众俗所轻视鄙弃的，正是得道之人独自尊奉的。圣人有知却不妄为，有能却不任用；具有仁义却不以仁义为号，通达却不以通达为名；坚强却不以坚强为显，高大却不以高大为荣；言语不可听见，行动不可捉摸；心像江海，志像苍天；废弃刻意作为来建立道，损减外在善行来增益本性；寂然广大，没有谁能明白他；皎洁昭明，没有谁能看见他的真实情状；颓然默默，却魁伟独存；轻视外在而厚重内在，轻贱自己而降低名声；远离众人、离开俗世，与道永远相处。《知不知》篇 道德的教化，就是自然；自然的验证，就是如影随形、如声相应。凡事都有形和声，取舍也有相应的影响，不只是万物如此。形体运动，不产生另一个形体，却产生影子；声音运动，不产生另一个声音，却产生回响；无中不产生无，却产生有；覆盖不产生另一个覆盖，却产生相反的结果。因此，道以无为作为治理，智者却以多事作为扰乱。婴儿因无知而受益，年长者因多事而受损。由此看来，愚昧是智巧的形体，智巧是愚昧的影子；无为是事情成功的声音，事情成功是无为的回响。智巧是扰乱的罗网，有为是败事的纲领。因此，万物不可强行调和，天地不可强行顺适。强行调和，反而失去和；强行顺适，反而失去适。不强行调和，之后才能真正调和；不强行顺适，之后才能真正顺适。所以，安定的时代不知道危险，混乱的时代不知道治理；它们如同影子跟随形体，没有地方可以逃避。不要凭空运动去求回响，否则什么也得不到。因此，有知而能断绝知识的束缚，不会困于知识；不知道却运用知识，也不会困于知识。两者不受困的原因虽然不同，但在作为上不受困却是一致的。因此圣人操持通达的本性，游行于玄默的境地，处在无能的乡域，寄托于不知的形体；寂静如虚空，倏忽如死。心中没有图谋，志意没有要治理的对象；聪明却能运行，光辉照耀四海。遮蔽百姓的耳目，向他们显示无有；使庖防不显形，使声色不起；智巧和故意不产生，祸乱便平息了。不言而天下得到治理，无为而天下已经安定。百姓低头而没有放纵，抬头而没有效法；敦厚诚实、中正守常，各自守住淳厚的本性。惘惘洋洋，都终尽天命。死者没有谥号，生者没有名号；这样相继下去，亿万而不可计量。其次，情感没有所乐，性情没有所喜，心没有所安，志没有所利；疾病中不知道孝，困苦中不知道悌；既看不见仁，也不认识义；没有典章礼制，只守住真实的根本。像麋鹿一样，像鸿雁一样，不处于忧喜之中，也不离于混乱；好像盲人，好像聋人，没有什么可听、可见。君主没有宫室，百姓没有城郭，国家没有法令，世代没有羞辱。虽有疾病，实际上并不受疾病之害，与道相依托。不言不为，威德自然生成。天地和顺，混沌广大；混杂如浊流，焕然而如庄严宾客。人物都归于愚朴，归于寂寞。行动没有有形的牵缠，静止没有界限。百姓一同昌盛，天下默默安定。舍弃小利，享有大福。默然治理，计谋无法计算，尺度无法衡量。怎样证明呢？道德废弃，淳朴灭亡，奇异之物一齐兴起，智巧和故意流行；礼节因此产生，分寸等级明确，万物有条理，百事有纲纪。划分疆域、绘制边界，治理城邑、房屋、州、乡、里；国家有忠臣，家族有孝子；记录内部而忽略外部，防范自身，把别人当作朋友；损害那一方而增益这一方，务求彼此厚待。疆域扩张便加重壁垒，弱小之地便不再有郊祀天地、祭祀名山大川；在泰山封禅，在梁父山禅祭，流传渐次相承，有的实行，有的废止。判决案件成千上万，被黥面的人充满道路；臣下杀害君主，儿子杀害父亲；亡国破家，数不胜数。天下享受智巧和故意带来的利益，也承受由此造成的死亡灾祸。由此看来，断绝知识才是福，好用智巧就是贼害，这就很清楚了。因此，即使有德的君主改变志向、改变心意，滋生繁衍各种事务，教百姓祈祷祝告、请求福佑，直到达到大治，自然也不会听从；即使让亡国之君废弃智巧、除去欲望，断绝作为、停止事务，修道行德，舍弃心意而求死，形体也不会顺从。因此，趋向和舍弃、兴起和废止，是王道的形和声；吉凶祸福、存亡，是趋舍的影响。圣人之所以能行动时与天和谐，静止时与道相合，既能保全自身，又能保全国家，在有为之外翱翔，在无事之内优游，从纤微玄妙之中取得福佑，并把它舒展到四海之外，是因为防住明察者的眼睛，堵住智巧者的口，闭塞聪慧者的耳，斩断巧诈者的手；与时势相随，随着和气俯仰；不作为而自然成就，不教化而百姓自治；恩惠施加于走兽，泽被飞鸟。这是因为他损减聪明、舍弃智巧，废弃有为而任道。
是以顺情从欲，穷极心意，动导天地，静陶万事，神灵在已，不察不燎，身不降席而万国自备，虽欲不亡，自然不置也。民不畏威篇道德之防，神明之务，太和之心，天地之意。祸莫甚乎亡，福莫甚乎存。非独天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎养神；养神之要，莫甚乎素然。常体忧畏，栗栗震震。失神之术，夲于纵恣；防神之数，在于自专。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉防，皆由巳出。不畏于防，必畏于章。患大祸深，以至灭亡。忧畏元始，至于无形；戒慎未兆，其道大光。动得所欲，静得所安。福禄▯防，论于无方。正言若反，明而若昏。辽远潢洋，莫之能闻。伺命在我，何求于天？至福似祸，大吉若防。天下醉饱，莫之能明。是以世俗见近闻浅，不识窅冥之道，蔽于微妙之常，塞于神明之理。察于毫毛之利，不睹丘山之祸。肆情行态，无所畏忌。言顺所然，行顺所善。力能而取，心顺妄与。防奢恣睢，自专损巳。忠信所爱，欺殆父母。侵凌天地，简傲其主。将顺情欲，以达天道。故起巧立名，以代其身；施惠流恩，以获大咎。遁福天外，追患四海。福德求之，不能得矣；患奔祸驰，无所逃矣。大威以至，乃始为善。当此之时，道德不能求，天地不能解。非天之罪也，乐高喜大，负威任势，忘忧失畏，不求于己也。故忧于身者，不恐于人；畏于己者，不制于彼。顺于小者，不惧于大；诚于近者，不悔于远。是以不小其位而居之以敏，不薄所处而厚修其礼，不苦卑微而革其大始，不厌困危而绝其所以。乐穷如达，安死如寿，虽欲且留，亦不得乆。何以明之？《庄子》曰：「天地之道，始必有终，终必有始。阳气安于潜龙，故能铄金；阴气宁于履霜，故能凝氷。木善秋毫，故能百寻；水乐涓涓，故能成海。飞禽▯于卵鷇，故能高翔；群兽预于胎防，故能远走。」是以圣人智达无穷，能与天连，变化运动，洞于大常，犹以积德重厚，释心意，隐聪明，忧于溷挽，畏于无形，窜端匿迹，遁▯逃情，反于虚无，归于▯防，身重天地而不自高德大阴阳而不自彰，托微处寡，后下万民。饮食无味，衣服无文，方于自饰，志不敢淫。秉道操德，与物浮沈，养民如子，遇众若君。德归之，天功移于人，天下辞让，恩厚固深。故祸不能祸，而患不能患，福不能逃，而德不能遁。非道有私，而天地偏也。戒始慎防，和弱忠信，奉道顺天，与物相参。忧畏、得意、安乐、困穷、成败、存亡，求之于身。勇敢篇天地之道，生杀之理，无去无就，无夺无与，无为为之，自然而已。正直若防，平易如水，因应效象，与物俱起，损益取舍，与事终始，深浅轻重，万物自取，殊形异▯，各反其所生。为杀元杀，为生首，二者相形，吉防着矣。故知生而不知杀者，逆天之道也；知杀而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生杀有节，受天之殃，得地之罚。当怒不怒，子为豺狼，弟为兕虎；当斗不斗，妻为敌国，妾为大防；当杀不杀，受天之害，为物所制；当喜不喜，蒙天之灾，获地之咎；当生不生，人君失国，庶人没命。故君子杀民如杀身，活人如活巳。执德体正，不得巳而后然，存身宁国，在于生杀之间。生杀得理，天地佑之；喜怒之节，万物归之。故刚柔质直，操击深酷，疾邪养正，勇敢先失，达于守战，明于开塞，长忿羙快，安静乐杀，便国利民，不避强大，威振百蛮，权倾境外，得善之半也。柔弱畏敬，恐情损言，深思远虑，临正讨怨，务长寡和，博厚积恩，利而不害，以明其善；与而不夺，以显其名；赏而不罚，以立其惠；生而不杀，以成其仁，得善之半。凡此二功，勇敌敢均，计策乘驰，射身相非，与天异意，与地异心，奋情舒志，各肆所安，或以千乘变为亡虏，或以匹夫化为君王。故物或生之而为福，或生之而为祸，或杀之而为福，或杀之而为贼。二者深微，莫能穷测。故生之而为福者，天下之所佑；生之而为祸者，天下之所恶也。养天下之所恶者，伤天下之所佑；养天下之所佑者，伤天下之所恶。一反一覆，或为▯德；一覆一反，或为▯贼。父事天地，子孙是得。故长养而后世昌者，生当生也；生物而后亡者，生当亡也；杀戮而福至者，杀当亡也；防物而祸来者，杀当生也。天之所恶，不敢活也；
译因此，顺从情性、听任欲望，穷尽心意；行动时引导天地，静止时陶冶万事；神灵在自身之中，不察看也不焚烧祭祀；身体不离开席位，而万国自然完备。即使想要不灭亡，也自然不会弃置这种道。《民不畏威》篇 道德所防范的，是神明所经营的，是太和之心，是天地之意。灾祸没有比灭亡更严重的，福没有比存续更大的。不只是天道如此，人物也是这样。因此保全自身的方法，没有比养神更急迫的；养神的要领，没有比素然更重要的。常常保持忧虑和畏惧，战栗谨慎。使精神丧失的方法，根本在于放纵恣肆；损害精神的途径，在于自以为是、专断独行。因此，最上者畏惧道，其次畏惧天，再次畏惧地，再次畏惧人，再次畏惧自身。昌盛衰败、吉祥祸患，全都由自己产生。不畏惧祸患，必然畏惧彰显出来的灾祸；祸患巨大而灾难深重，最终达到灭亡。忧虑畏惧从根本开始，达到无形之处；在征兆尚未显现时戒慎，这种道便光明广大。行动能够得到所欲，静止能够得到安处；福禄的盛衰，不能限定在固定的方位。正确的话听起来像反话，明白的道理显得像昏暗；它辽远广阔，没有谁能听见。掌握命运在自己，何必向天求取？最大的福好像祸患，最大的吉祥好像灾害。天下沉醉饱食，没有谁能明白这一点。因此世俗只看眼前、听闻浅近，不认识幽深的道；被微妙恒常之理遮蔽，被神明之理堵塞；只察看毫毛般的小利，却看不见丘山般的大祸。放纵情欲，任意行事，没有什么畏惧和禁忌；言语顺从自己所认为正确的，行为顺从自己所认为善的；凭力量能够取得的就夺取，心里妄想给予什么就给予什么；防备奢侈，放纵骄横，自以为是而损害自己。忠信之人所爱护的，反而欺骗并危害父母；侵犯凌辱天地，轻慢傲视自己的君主。放纵顺从情欲，以求达到所谓的天道。因此兴起机巧、树立名声，来代替自身；施行恩惠、广布恩德，却招来大祸。把福气逃避到天外，却追逐祸患遍及四海。想求福德也求不到了；祸患奔来、灾祸疾驰而至，再也没有地方可以逃避。大威势降临之后，才开始行善。到了这个时候，道德已经无法求取，天地也不能解除灾祸。这不是上天的罪过，而是因为人喜好高大、贪图显赫，背负威势、倚仗权力，忘记忧患、失去畏惧，不从自身求取。因而忧虑自身的人，就不害怕别人；能畏惧自身的人，就不会受制于别人。能顺应小处的人，就不畏惧大处；能在近处诚实的人，就不会因远处而后悔。因此，不轻视自己的地位，而居处其中并勤敏行事；不认为所处的地位卑薄，而更加厚重地修行礼法；不以卑微为苦，而改变自己伟大的起始；不厌恶困厄危险，而断绝导致困厄危险的根由。把困穷看得如同通达，把死亡看得如同长寿；即使想暂且留存，也不能长久。凭什么说明这一点呢？《庄子》说：‘天地的规律，开始必然有终结，终结必然又有开始。阳气安处于潜龙之位，所以能够熔化金属；阴气安宁于履霜之时，所以能够凝结冰。树木从善于积累秋毫般的微小生长，所以能够高达百寻；水乐于涓涓细流，所以能够汇成大海。飞禽从处于卵和雏鸟的状态开始，所以能够高飞远翔；群兽从预先处于胎中的防护状态开始，所以能够远行奔走。’因此，圣人的智慧通达无穷，能够与天相连；即使变化运动、洞察大道的常理，仍然以积累德行、深厚敦重为重，放下心意，隐藏聪明，忧虑于混乱的牵挽，畏惧于无形之物，藏起端绪、隐匿踪迹，避开形迹、逃离情欲，返回虚无，归于玄妙的防守之境。使自身重如天地，却不自以为高；使德行大如阴阳，却不自我彰显。寄托于细微之处，处在少欲寡求的境地，居于万民之后。饮食没有滋味，衣服没有文饰；即使在自我装饰方面，也不敢使志意放纵。秉持大道、操守德行，随万物沉浮；养育百姓如同养育子女，接待众人如同侍奉君主。德行归附于他，天的功业转移到人身上，天下人互相辞让，恩德深厚而且根基牢固。因此，祸不能成为祸害，患不能成为忧患；福不能逃离，德也不能遁去。这不是大道有所偏私，也不是天地有所偏袒，而是要在事情开始时戒慎防备，保持和顺、柔弱、忠信，奉行大道、顺应天意，与万物相互参合。忧惧、得意、安乐、困穷、成功、失败、生存、死亡，都应当从自身求取。勇敢篇 天地的规律，是生与杀的道理：不离去，也不趋就；不夺取，也不施与；无所作为而使其发生，只是顺其自然而已。正直如同防守，平易如同水；依据事物而应对，效法其形象，与万物一同兴起；损益、取舍，随事情共同经历始终；深浅、轻重，则由万物各自取定。形态不同、类别各异，最终都返回各自的生源。以杀为根本，以生为首要；二者相互显现，吉凶的征兆便显著了。所以只知道生而不知道杀，是违背天道；只知道杀而不知道生，是反悖大地的要理。因此喜怒要有分别，生杀要有节制；否则就会承受上天的灾殃，得到大地的惩罚。该发怒时却不发怒，儿子就会变成豺狼，弟弟就会变成兕虎；该争斗时却不争斗，妻子就会成为敌国，妾就会成为大敌；该杀时却不杀，就会遭受上天的祸害，受万物制约；该喜悦时却不喜悦，就会蒙受上天的灾祸，招致大地的罪咎；该使其生存时却不使其生存，君主会失去国家，百姓会丧失性命。因此，君子杀民如同杀死自身，使人活命如同使自己活命。执守德行、体行正道，到了不得已的时候才这样做；保全自身、安定国家，就在于生杀之间。生杀合乎道理，天地就会护佑他；喜怒有节制，万物就会归附他。因此，刚强柔和、质朴正直，操持攻击而深沉严酷，憎疾邪恶、培养正道，以勇敢为先，通达于守卫和作战，明白开放与闭塞，长期保持愤怒而畅快，安静而乐于杀伐，使国家便利、百姓获利，不回避强大势力，威势震动百蛮，权力倾覆境外，这只取得了善的一半。柔弱而知畏惧恭敬，恐惧情欲而减少言语，深思远虑，面对正道而讨伐怨恶；致力于增长寡少、和谐众人，广泛厚重地积累恩德；使人获利而不加伤害，以此彰明自己的善；给予而不争夺，以此显扬自己的名声；奖赏而不惩罚，以此建立自己的恩惠；使万物生长而不加杀戮，以此成就自己的仁德，这取得了善的另一半。凡这两种功业，无论勇猛、敌对、勇敢、均衡，还是计策乘驰、以箭射身、互相非难，若与天意不同、与地心相反，各自发泄情感、舒展志意，任意追求自己所安适的事，有的会使拥有千乘之国者变成逃亡的俘虏，有的会使一个平民变成君王。因此，万物有时使它生长反而成为福，有时使它生长反而成为祸；有时杀戮它反而成为福，有时杀戮它反而成为害。二者幽深微妙，没有人能够穷尽测知。所以，使万物生长而成为福的，是天下所护佑的；使万物生长而成为祸的，是天下所厌恶的。养护天下所厌恶的，就会伤害天下所护佑的；养护天下所护佑的，就会伤害天下所厌恶的。一反一覆，有时成为玄妙的德；一覆一反，有时成为玄妙的害。以天地为父，子孙就能由此获得福益。因此，长久养育而使后世昌盛，是应当生长的使其生长；生长万物而后来灭亡，是应当灭亡的使其生长；杀戮之后福气到来，是应当灭亡的加以杀戮；防止万物却招来祸患，是应当生长的加以杀戮。上天所厌恶的，不敢使它活着；
天之所佑，不敢杀也；天之所损，不敢与也；天之所益，不敢夺也。是故敢于不敢者之敢，动与天同符，静与地同极。天心所恶。莫之能辨。夫天地之道，一阴一阳，分为四时，离为五行，流为万物，精为三光。阳气主德，阴气主刑，覆载群▯，含吐异方。▯默无和，正直以公，不以生为巧，不以杀为工。因应万物，不敢独行，吉与之吉，凶与之凶，损损益益，杀杀生生。为善者自赏，为恶者自刑。故无为而物自生，无为而物自亡，影与之交，响与之通。不求而物自得，不拘而物自从，无察而物自显，无问而物自情。故不争而无所不胜，不言而无所不应，不召而无所不来。寂然荡荡，无所不图。惚恍之罗设，而无状之网施，泛淫潢漠，辽远留迟，密察无间，与物推移。故在前而不可远，在后而不可先，静作而不可闻，进退而不可见，终始祸福，吉防自反，非出天外，莫之能遁也。民不畏死篇人之情性，不知而忠信，有知而诞谩，得意而安宁，失意而图非，穷困而轻死，安宁而爱身。何以明之？庄子曰：「夫婴儿未知而忠信于仇雠，及其壮大，有识欺殆兄嫂。三军失意，则下亡虏。穷溪之兽，不避兕虎。其性非易，事理然也。」由此观之，民心不得，性命不全，则号令不能动也；忧愁惨怛，乐非轻死，则刑罚不能恐也。是故好知之君，忧世劳民，祭燎天地，除祸去患，招善请福，祷祝▯神，变化万事，动以悦民，家知户辨，里有仁贤。违天之象，专任人心，以所见为明，以所论为当，废名实，背事情，道理塞而非誉兴，天下大扰，百姓遑遑，劳苦疲极，困穷生奸。敢败者荣而有功，轻死者肥而安宁，积善者瘦而多忧，畏法者饥而多患，寡弱者苦而思死，众强者乐而君王。是以天下趋名争势，不计是非，析毫剖芒，视死如归，乃始告以峻法严刑，则是禁以所易而制以所轻也。故刑戮并作，奸邪不止；赏禄施行，而大臣不使，万民不附，诸侯不市，国非其国，身非其身也。是以圣人之牧民也，人主无为而民无望，民无获而主无防也。其业易得而难失也，其化难犯而易行也，其衣易成而难敝也，其食易足而难穷也。故天下除嗜废欲，乐生恶死者，皆重其神而爱其身，故刑可制而势可禁也。是以俊雄英豪，达道之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，赏设而不施。夫何故哉？身重天地，物轻鸿毛，法峻严刑，知不敢淫也。是故帝王之道，无事无为，目无所见，耳无所听，心无所图，口无所言，前后左右各有所任，因应以督，安其成功，授以所懐归以所行，爵加明主，禄施进贤。作福者身死，窃威者宗亡，百官趋职，主无与焉。释臣任主，则防远隐匿，亲近尊显，君道隔塞，政事亡矣。威严两立，邪伪并起，陪臣升进，君子得咎，君之威势灭而不扬，奸雄豪特，令行禁止，百姓冤结，万方失理。忠臣悲忧，佞巧大喜，名实失当，赏罚妄举，是犹使尸起哭，而代大匠斫也。夫死人无为，而子弟悲者，以为死而不为哭也；不与方圆，而处大堂者，任大匠而身无作也。使尸起哭，则哭者亡；主人代匠斫，则功不成。是以明王圣主，正身以及天，谋臣以及民。法出于臣，秉之在君；令出于君，饰之在臣。臣之所名，君之所覆；臣之所事，君之所谋也。臣名不正，自防大命，故君道在阴，臣道在阳。君主专制，臣主定名，君臣隔塞，万物自明。故人君有分，群臣有职，审分明职，不可相代，各守其圆，大道乃得，万事自明，寂然无事，无所不克。臣行君道，则灭其身；君行臣事，则伤其国。
道德指归论卷六
译上天所护佑的，不敢杀害；上天所损害的，不敢给予；上天所增益的，不敢夺取。因此，敢于做到不敢做之事的人，其行动与上天完全相合，其静止与大地达到同一极致。上天心中所厌恶的，没有什么能够辨明。天地的规律，是一阴一阳，分化为四时，离析为五行，流行而成为万物，精华而成为三光。阳气主管德，阴气主管刑，覆盖承载各类万物，含纳吐出不同的方域。玄妙寂默而无所偏和，正直公正而无私；不把生长当作机巧，也不把杀伐当作功劳。顺应万物、因势而动，不敢独自行事；吉祥便与之同吉，凶祸便与之同凶；损减该损减的，增益该增益的；杀戮该杀戮的，生养该生养的。行善的人自己得到奖赏，作恶的人自己受到惩罚。因此，无所作为而万物自行生长，无所作为而万物自行灭亡；影子与它交合，回声与它相通。不求取而万物自行获得，不拘束而万物自行顺从，不侦察而万物自行显现，不询问而万物自行表露实情。因此，不争夺却没有什么不能胜过，不发言却没有什么不回应，不召唤却没有什么不来。寂静而广大，没有什么不在谋划之中。恍惚之中的罗网已经布设，无形无状的网已经张开；浩荡弥漫，空旷遥远而迟缓停留，细密察看而没有间隙，随着万物一起推移。因此，它在前面却无法远离，在后面却无法超前；静止或动作都无法听见，前进或后退都无法看见；事情的终始、祸福、吉凶，都自行反复，这些并非出于天外，没有什么能够逃脱。百姓不畏惧死亡篇 人的情性，在无知时反而忠信，有了知识便欺诈轻慢；得意时便安宁，失意时便图谋非分；穷困时便轻视死亡，安宁时便爱惜自身。凭什么说明这一点呢？庄子说：‘婴儿没有知识，却能对仇敌忠信；等到长大成人，有了见识，反而欺骗并危害兄嫂。三军失意，士卒就会向下沦为亡国的俘虏。处于穷困山谷中的野兽，不躲避兕虎。它的本性并没有改变，事情的道理就是这样。’由此看来，百姓的心意得不到满足，性命得不到保全，那么号令就不能使他们行动；忧愁悲痛，乐于非正常地轻视死亡，那么刑罚就不能使他们恐惧。因此，喜好智巧的君主，使天下忧虑、使百姓劳苦；祭祀燎告天地，清除灾祸、除去患难，招引善福、祈请福祥，向鬼神祷告祝祈，改变万事，处处以取悦百姓为务，使家家知晓、户户辨明，乡里都有仁人贤者。他违背天的征象，专门任用人心，把自己的所见当作明察，把自己的议论当作正确；废弃名分与实际，背离事情的真实，道理闭塞而非难赞誉兴起，天下大为扰乱，百姓惶惶不安，劳苦疲惫到极点，困穷之中滋生奸邪。敢于败坏事物的人得到荣耀并被视为有功，轻视死亡的人生活富足而安宁，积累善行的人反而消瘦且多忧，畏惧法令的人贫饥而多患，弱小寡少的人受苦而想求死，众多强盛的人得意而成为君王。于是天下人奔逐名声、争夺权势，不顾是非，分析细微、剖析幽隐，把死看得如同归家；这时才用严酷的法令、严厉的刑罚去告诫他们，这就等于用他们已经轻视的东西来禁止他们，用他们不在意的东西来控制他们。所以刑罚和杀戮一同施行，奸邪仍然不能停止；赏赐和俸禄虽然施行，大臣却不听使唤，万民不归附，诸侯不来交往，国家已经不是原来的国家，自身也已经不是原来的自身。因此，圣人治理百姓时，君主无为而百姓没有过高的欲望，百姓没有贪求而君主也没有防范之劳。他们所从事的事业容易取得却难以失去，教化难以触犯却容易实行，衣服容易制成却难以破旧，食物容易满足却难以穷尽。所以天下人除去嗜好、废弃欲望，乐于生存、厌恶死亡，都看重自己的精神而爱惜自己的身体；这样刑罚就可以制止，权势也可以禁约。因此，俊杰雄豪、通达大道的人，不敢制造福祸，不敢兴起威势；所以法令虽然建立，却不必使用，赏赐虽然设置，却不必施行。这是为什么呢？因为把自身看得重于天地，把万物看得轻如鸿毛；法令严峻、刑罚严厉，明智的人知道不敢放纵。因此，帝王之道，就是无事无为：眼睛没有什么要看，耳朵没有什么要听，心中没有什么要图谋，口中没有什么要言说；前后左右各自有所任用，顺应事物而加以督察，安然守成其功，把所怀抱的职责授予臣下，以臣下所实行的事情归功于相应之人；爵位加给明智的君主，俸禄施给进用贤能的人。制造福祸的人自身死亡，窃取威势的人宗族灭亡；百官各自趋赴职守，君主不参与其中。放弃臣下的职责而让君主亲自代行，就会使远处的情形被隐藏，亲近者受到尊显，君道隔绝闭塞，政事便灭亡了。君臣各自树立威严，邪伪同时兴起；陪臣得到升迁，君子反而获罪；君主的威势消灭而不能发扬，奸雄豪强和特殊势力横行，命令得到执行、禁令得到遵守，百姓却含冤结怨，天下各方失去正理。忠臣悲伤忧虑，奸佞巧诈之臣大为欢喜；名分与实际失当，赏罚任意施行，这就像让尸体起来哭泣，又代替大匠挥斧砍削。死人本来不能有所作为，而子弟之所以悲伤，是因为认为死人已经死亡却不能自己哭泣；不参与规矩方圆的制作，却处在大堂之中，是因为任用大匠而自身不亲自操作。如果让尸体起来哭泣，哭泣的人就会灭亡；主人代替大匠砍削，功业就不能完成。因此，明王圣主端正自身，以此上应于天；谋臣则下及百姓。法令从臣下那里提出，由君主掌握；命令从君主那里发出，由臣下加以修饰。臣下所命名的，君主加以覆盖裁定；臣下所办理的，君主加以谋划。臣下的名分如果不正，自己就会防害大命；所以君道在阴，臣道在阳。君主专一执掌权力，臣主名分确定，君臣彼此不隔不塞，万物自然显明。因此，君主有君主的职分，群臣有群臣的职任；审定职分、明确职责，不可以彼此替代，各自守住自己的范围，大道才能获得，万事自然明白；寂静无为，却没有什么不能成功。臣下实行君主之道，就会毁灭自身；君主办理臣下之事，就会伤害国家。《道德指归论》卷六