道德指归论卷三
钦定四库全书道德指归论》卷四汉严遵撰《含德之厚篇》道德虚无，神明寂泊，清静深防，太和滑淖。听之寂寞，视之虚易，上下不穷，东西无极。天不能裹，地不能囊，防不能员，矩不能方，度不能度，而量不能量。金玉不能障蔽，水火不能壅落，万物莫之能领，祸患莫之能作。沈浮翱翔，浑沌磅礴，心无所栖，形无区宅。陶冶禀授，万天以作，群物得之，滋滋哑哑。知虑不能得，有为不能获，思之愈远，为之益薄。执之不我擒，纵之不我释。唯无欲者，身为之宅，藏之于心，故曰含德。夫德之在人，犹父母之于身也；其于万物，犹珠玉之与瓦铅也。是以含德之士，重身而轻天下，犹慈父孝子不以其有易其邻；大身而细物者，犹良贾察商不以珠玉易瓦铅也。其无欲也，非恶货而好廉也，天下之物莫能悦其心也；其为虚也，非好静而恶扰也，天下之事莫足为也。夫何故哉？所有重而天下轻也。明于轻重之称，通于利害之变，故万物不能役，而天下不能徭也。故不为虚而虚自起，不为静而静自生，不休神而神自定，不和气而气自平。是以不听而闻无声之声，不视而见无形之形，不思而领是非之意，不虑而达同异之乡。神沦天地，德遵阴阳，不请福而天地佑之，不辞祸而患害去之，不杀戮而天下畏之，不施与而天下爱之。鼓腹而乐，俯仰而娱，食草而美，饮水而甘，乔木之下，精神得全，岩穴之中，心意常欣。贫乐其业，贱忘其卑，穷而恬死，困而忘危，功与地配，德与天齐，反愚归昧，比于婴儿。是故建身为国，诚以赤子为容，则是天下尊道贵德，各重其身，名势为垢，万物为尘，贪夫逃爵，残贼反仁，积柔集弱，唯德是修，而作福生乱者，有何由然？悲夫！天地之道，深以远，妙以防，能诚之者寡，行之者希，智慧不能得，唯赤子为体之。夫赤子之为物也，知而未发，通而未达，能而未动，巧而居拙，生而若死，新而若弊，为于不为，与道周密。生不生之生，身无身之身，用无用之用，闻无闻之闻。无为无事，无意无心，不求道德，不积精神。既不思虑，又无障截。神气不作，聪明无识。桑弱虚静，魂魄无事。乐无乐之乐，安无欲之欲。生不枉神，死不幽志。故能被道含德，与天地同则。蜂虿虫蛇，无心施其毒螫；攫鸟猛兽，无意加其攫搏。骨弱筋柔，握持坚固。不睹牝牡，阴阳以化。精神充实，人物并归。啼号不嗄，可谓志和。为之行之，与道为常。执之守之，时曰聪明。自然生息，动合百祥。心意互作，气顺坚强。无所为，故无所不克；无所欲，故动无所作。自然通达，众羙萌生。天地爱佑，祸乱素亡。夫何故哉？以含德和神，而体童蒙也。及其有知也，去一而之二，去晦而之明。身日饰而德日消，智逾多而迷益深。故重天下而轻其神，贵名势而贱其身。深思远虑，离防精神。背柔弃弱，力进坚刚。陷于欲得，溺于求生。开于危殆，塞于万全。故福如天地，视而不能见；祸若雷霆，听而不能闻。出无入有，日造祸殃。动而之穷，为而之亡。修身爱国，为国不祥。祭燎而天地是伐，祷祀而▯神是防。非命之罪，事物自当也。知者不言篇道无常术，德无常方，神无常体，和无常容。视之不能见，听之不能闻，既不可望，又不可扪。故达于道者，独见独闻，独为独存，父不能以授子，臣不能以授君。犹母之识其子，婴儿之识其亲也。夫子母相识，有以自然也，其所以然者，知不能陈也。五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦未苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、师旷有以别之。其所以别之者，口不能言也。故无状之状，可视而不可见也；无象之象，可效而不可宣也；无为之为，可则而不可陈也；无用之用，可行而不可传也。故得道之人，见之如子之识亲，履之如地，戴之如天，被之服之，体之如身，为之行之，与之浮沈，与之卧起，与之屈伸，神与化游，志与德运，聪明内作，外若聋盲，思虑互起，状若痴狂。故口不能言而意不能明也。譬犹梦为君王，履危临深，忧喜相反，中心独然，觉而道之，不能以喻其邻也。失道之人则不然，见其外不睹其内，识其流不获其源，秉其末不穷其根，然其所以然，不然其所不然。故道在于外，不在于身，中主不定，守不固坚，心狐志疑，情与物连，聪明▯耀，以伪为真，若是若非，若亡若存，和气易动，若病在人，阳泄神越，恶默好言。方言之时，心有所虑，志有所思，聪明并外，精神去之，音声内竭，外实有余，道德离散，日日远之，言之益疾，而已愈不见，造之益众，而已愈不知。是故言者，逆道之要也，而距德之数也，反天之匠，覆地之具也。
译钦定《四库全书》《道德指归论》卷四，汉严遵撰，《含德之厚篇》道德虚无，神明寂泊；清静深远，太和滑润柔和。听它，寂寞无声；看它，虚空易见；上下没有穷尽，东西没有极限。天不能包裹它，地不能容纳它；圆规不能使它圆，矩尺不能使它方；尺度不能度量它，量器不能测量它。金玉不能遮蔽它，水火不能堵塞或冲落它，万物没有谁能统领它，祸患没有谁能制造它。沉浮翱翔，浑沌磅礴；心没有栖息之处，形体没有区域和住宅。它陶冶、禀授万天，使万物生成；群物得到它，滋长繁盛。智虑不能得到它，有为不能取得它；越思考它越遥远，越作为它越微薄。想要执持它却不能擒获，放开它却不能释离。只有无欲的人，身体才成为它的居宅，把它藏在心中，所以叫作含德。德在人身上，就像父母对于身体；对于万物，就像珠玉对于瓦铅。所以含德之士，重视自身而轻视天下，就像慈父孝子不因自己所有的东西而交换邻人的东西；看重自身而轻视外物，就像优秀商人审察货物，不拿珠玉去交换瓦铅。他的无欲，不是厌恶财货而喜好廉洁，而是天下万物没有什么能使他的心喜悦；他的虚无，不是喜好寂静而厌恶扰乱，而是天下事务没有什么值得他去做。究竟是什么缘故呢？因为他把自身看得很重，而把天下看得很轻。他明白轻重的衡量，通晓利害的变化，所以万物不能役使他，天下不能驱使他。因此，不刻意追求虚无，虚无自然兴起；不刻意追求清静，清静自然产生；不特意休养精神，精神自然安定；不特意调和气息，气息自然平和。所以不听，却能听到无声之声；不看，却能看见无形之形；不思考，却能领会是非的意旨；不忧虑，却能通达同异的境域。神气沉浸于天地，德行遵循阴阳；不请求福，天地却保佑他；不推辞祸，祸患却自行离去；不杀戮，天下却畏惧他；不施舍，天下却爱戴他。鼓腹而快乐，俯仰而娱乐；吃草也觉得美，饮水也觉得甘；在高树之下，精神得以保全；在岩穴之中，心意常常欣悦。贫穷却以自己的事业为乐，卑贱而忘却自己的卑下；穷困而安然面对死亡，困厄而忘记危险；功业与大地相配，德行与上天同齐；返归愚朴，回到昧然无知，与婴儿相近。因此，若以自身为基础来治理国家，确实以赤子的形态为准，那么天下就会尊道贵德，各自重视自身；名声权势成为污垢，万物成为尘土；贪婪的人逃避爵位，残暴盗贼反归仁爱；积聚柔弱，汇集柔顺，唯独修养德行。那么，制造福而产生祸乱，又有什么缘由呢？可悲啊！天地之道深远而久长，玄妙而深奥；能够真诚实行它的人很少，能够践行它的人稀少；智慧不能得到它，只有赤子能够以自身体现它。赤子这种事物，虽有知却尚未发动，虽通达却尚未显达，虽有能力却尚未行动，虽有技巧却安处于笨拙；有生命却像死亡，新生却像破旧；有所作为却像没有作为，与道周密相合。他具有“不生之生”，身体是“无身之身”，作用是“无用之用”，听闻是“无闻之闻”。无为无事，无意无心；不求道德，不积精神；既不思虑，也没有障碍阻截。神气不发动，聪明没有识别；桑弱虚静，魂魄无事；享受无乐之乐，安处无欲之欲；活着不徒然耗损精神，死后不使志意幽闭。所以能够承受道、含藏德，与天地同一法则。蜂蝎虫蛇无心施放毒螫，猛禽野兽无意施加抓搏；骨骼柔弱，筋脉柔和，握持却坚固；不看雌雄，阴阳自然化育；精神充实，人与万物一同归合。啼哭呼号而嗓音不嘶哑，可以说志意和顺。对它施行、守持，与道成为常规；执守它，适时便叫作聪明。自然生息，行动符合各种祥瑞；心意彼此作用，气息顺畅而坚强。无所作为，所以没有什么不能克服；无所欲求，所以行动不制造事端。自然通达，众美萌发；天地爱护保佑，祸乱本来就消亡。究竟是什么缘故呢？因为含藏德行、调和神气，而体现童蒙状态。等到他产生知识，便离开一而趋向二，离开昏暗而趋向明察。身体日益修饰，德行日益消损；智巧越多，迷惑越深。所以重视天下而轻视自己的神，尊贵名势而卑贱自身；深思远虑，离散精神；背离柔弱，抛弃柔顺，努力趋向坚刚；陷入欲望追求，沉溺于求生；向危险敞开，却对万全之道闭塞。因此，福气如天地那样广大，观看却不能看见；祸患如雷霆，听闻却不能听到。出离无而进入有，日日制造祸殃；一行动就走向穷困，一作为就走向灭亡。修治自身、爱护国家，反而使国家不祥；祭祀焚燎而天地因此讨伐，祈祷祭祀而鬼神因此降灾。并不是命运的罪过，而是事务和万物自当如此。《知者不言篇》道没有固定的技法，德没有固定的方式，神没有固定的形体，和没有固定的容貌。看它看不见，听它听不到，既不能远望，也不能触摸。所以通达于道的人，独自看见，独自听闻，独自行事，独自存在；父亲不能把它传给儿子，臣下不能把它传给君主。这就像母亲能够认出自己的孩子，婴儿能够认出自己的亲人一样。母子彼此相认，是出于自然；至于为什么会这样，智慧无法陈述。五味在口中，五音在耳中，好像甜味又不是甜味，好像苦味还未成为苦味；好像商声又不是商声，好像羽声又不是羽声，但易牙、师旷却能够辨别。至于他们为什么能辨别，口却无法说清。因此，无形状的形状，可以体察却看不见；无形象的形象，可以效法却不能宣说；无为的作为，可以作为准则却不能陈述；无用的作用，可以实行却不能传授。所以得道的人，看见它就像孩子认得亲人一样；践履它如同站在大地上，承受它如同头顶苍天；穿戴它、服从它，把它体现得如同自身；实行它、运行它，与它一同浮沉，一同起卧，一同屈伸；神与变化同游，志与德一起运行。耳目聪明在内发动，对外却像聋子瞎子；思虑交相涌起，外表却像痴人狂人。因此口不能言，意也不能明说。这就像梦中做了君王，行走于危险之处，面对深渊，忧喜相反，内心独自感受；醒来后把梦讲给邻人听，却无法用言语使他明白。失去道的人却不是这样：只能看见外表，不能察见内里；只认识流向，却找不到源头；只执持末端，却不能穷究根本。他们把本来如此的当作不如此，把本来不如此的当作如此。因此，道只在外物，不在自身；内在的主宰不能安定，守持也不能牢固；内心狐疑，意志迟疑，情感与外物相牵连；聪明炫耀，以虚假当作真实，似是而非，似亡似存，和气容易被扰动，好像疾病发生在人身上；阳气外泄，精神飞越，厌恶沉默而喜好言说。正在说话时，心中已有忧虑，意中已有思索，耳目聪明一齐向外，精神也随之离散，内在的声音逐渐耗竭；外在的表现反而有余，道德由此离散，每天离道越来越远。说得越多，反而越看不见道；接触得越多，反而越不了解道。所以，言说是违背道的关键，也是拒绝德的办法，是反转天道的工具，是颠覆大地的器具。
是故得道之士，损聪弃明，不视不听，若无见闻，闭口结舌，若不知言，挫其锐，释其所之，意无所守，廓似无身，解其所思，散其所虑，奄若不知，匿若独存，灭祸无首，反于太素，容貌不异，服色不诡，因循天地，与俗变化，深入大道，与德徘徊，无言以言，言无为以，为为清静，以治已平，和以应时，与世浑沌，与俗▯同，要物之夲秉事之根，独与众异，天下莫闻，游于亲疎之户，翱翔利害之门，浮于贵贱之野，固守我之精神，遁隐无形之境，放佚荒荡之乡，贫贱不以为辱，富贵不以为荣，欲隐而隐，欲彰而彰，阴阳不能损益，人主不能蔽明，魁然独立，卓尔无防，声色不能悦，五味不能甘，万物不能与之争，知力不能与之讼，无取无与，无得无去，闭门杜户，绝端灭绪，神明为制，道为中主，动与化邻，静与然交，和顺时得，故能长乆佚荡无常，莫能先后，故好之不能近，恶之不能远，赏与不能加，赋税不能取，爵禄不能高，贫贱不能下，无柰万物何，故万物不能役，无以天下为，故天下不能有也。以正治国篇道德之情，正信为常，变化动静，一有一亡，覆载天地，经纬阴阳，纪纲日月，育养群生，逆之者死，顺之者昌。故天地之道，一阴一阳，阳气主德，阴气主刑，刑德相反，和在中央。春生夏长，秋收冬藏，终而复始，废而复兴。阳终反阴，阴终反阳，阴阳相反，以至无穷。故王道人事，一柔一刚，一文一武，中正为经。刚柔相反，兵与德连，兵终反德，德终反兵，兵德相保，法在中央，法数相参，故能大通。是以明王圣主，损欲以虚心，虚心以平神，平神以知道，得道以正心，正心以正身，正身以正家，正家以正法，正法以正名，正名以正国。正国纲纪分明，察理元元夲本，牵左连右，参伍前后，物如其所。正名以核实，审实以督名，一名一实，平和周密，方员曲直，不得相失。赏罚施行，不嬴不缩，名之与实，若月若日。一名正而国家昌，一名奇而国家役。养国之密，无有所常，屈伸取与，与时俱行。继乱任法，遭遂任兵，守平以道，体德为常。大小相遇，以正相望。失正则化之，不从则禁之，不止则制之，不伏则伐之。若夫小国迫于大国之间，遭无道之君，以正事之，不可则去之，去之不可则割地而予之，予之不可则率众而避之，避之不可则杖防而遁之，遁之不可则患及万民，祸将及我，故奋计而图之，是争之所为起，而兵之所为生也。吾欲▯将练士，砥砺甲兵，积粮高垒，营而自守，百姓糜▯，国家空虚，是战之所为作也，而正之所为兴也。吾欲以正入，则我寡而彼众，我弱而彼强，如卵投石，为敌受殃，三军必败，士卒死伤，天心不得，宗庙灭亡，下悲万民之命，上畏天地之心，是权之所为动也，而奇之所为运也。故建往反之计，招覆来之事，开万民之心，生诸侯之谋，明我道德之佑，开我天地之助，以浑四海之心，同万国之意，百姓应我若响，邻国随我若影，飞鸟走兽与我俱往，是计之所为。用而奇之，所为行也。上顺道德之意，下合天地之心，危宁利害，视民若身，体无形之形，处太阴之阴，发无为之为，扬无声之声，异彼灭化之罪，明彼逆天之功，显天之所降，见地之所生，有名无实，有实无名，名实相违，或正或倾，纵横反覆，合于冥冥，天灾自起，妖孽自生，离其父子，绝其弟兄，杀其雄将，戮其忠臣，天下怨恨，莫与同心，魁然独立，受天之兵，战胜大喜，四海安宁，此用奇之上也。慉天下之怒，积能奇之人，飞耳游目，延聪益明，游士四达，结友合亲，生息变怪，因道应奸，饰权养势，以实其民，飞言舞事，以惑敌人，卑辞降下，以闭其君，轻使重利，以开其臣，君臣有隙，因制其神，变作于阴，权动于防，悬其死命，因其枢机，使敌狂惑，不得有为，随时进退，无有常仪，不攻而敌自诎，不战而敌自危，克其君不及其臣，诛其将不及其师，战胜民喜，诸侯畏之，此用奇之次也。
译所以得道之士，减损聪明，抛弃机巧，不看不听，好像没有见闻；闭口结舌，好像不知道说话；挫去锋芒，放下所要追逐的事；意念没有所执守，空旷得好像没有身体；解除一切思虑，散去一切忧虑，突然像什么也不知道，隐藏得像独自存在；使祸患没有开端，返回太素。容貌不改变，服色不怪异，顺应天地，随俗世变化；深入大道，与德往来；以无言作为言说，以无为作为作为，以清静作为治理原则，使自身平和；以和顺应时，与世俗混沌相处，与俗世玄同。把握事物的根本，执持事情的根源；独自与众人不同，天下却无人知道。他在亲疏之门中游走，在利害之门中翱翔，在贵贱的境域中浮游；牢固守持自己的精神，隐遁于无形的境界，放任于荒远旷荡之乡。贫贱不以为耻，富贵不以为荣；想隐藏就隐藏，想显露就显露。阴阳不能损益他，君主不能遮蔽他的明察；卓然独立，超然而无所阻碍。声色不能使他喜悦，五味不能使他觉得甘美，万物不能同他争胜，智力不能同他争辩；不取也不与，不得也不失。闭门关户，断绝头绪，消灭端绪；以神明为制约，以道为内在主宰。行动时接近变化，静止时与自然相交；和顺而顺应时宜，所以能够长久。任意纵荡而没有固定常规，谁也不能预先确定其先后；喜爱他的人不能接近他，憎恶他的人不能疏远他；赏赐不能增加他，赋税不能从他那里取得，爵禄不能使他升高，贫贱不能使他降低。他对万物无可奈何，所以万物也不能役使他；他不以天下为事，所以天下也不能占有他。以正治国篇 道德的实情，以正和信为常道；变化与动静，一时有，一时无；覆盖承载天地，安排阴阳，统摄日月，养育众生。违逆它的就死，顺从它的就昌盛。因此天地的运行，一阴一阳；阳气主德，阴气主刑；刑与德相反，而和气处在中央。春天使万物萌生，夏天使万物成长，秋天收获，冬天收藏，终了又重新开始，衰废之后又重新兴起。阳气终尽便返回阴，阴气终尽便返回阳；阴阳相反，循环以至无穷。所以君主治理人事，也是一柔一刚，一文一武，以中正作为常道。刚柔相反，兵与德相连；兵终究返回德，德终究返回兵；兵德彼此保全，法处在中央，法与法术互相参照，因此能够大为通达。于是明王圣主，减少欲望来使心虚静，使心虚静来使精神平和，使精神平和来认识道，得道来端正内心，端正内心来端正自身，端正自身来端正家庭，端正家庭来端正法令，端正法令来端正名分，端正名分来端正国家。国家端正后，纲纪清楚，考察事理的根本，左右牵连，前后参照，使万物各得其所。用端正名分来核验实际，用审察实际来督察名分；名称与事实一一相合，平和周密，方圆曲直各守其分，不得彼此错失。赏罚施行，不增不减；名称与事实，如同月亮和太阳一样明白。名分端正，国家就昌盛；名分奇异，国家就受役使。养护国家的关键，没有固定不变的方式；或屈或伸，或取或给，都随着时势一同运行。继承乱局时任用法，遭逢顺遂时任用兵；守持太平要依靠道，以体察德为常道。大小双方相遇，要以正相互对待。失去正道，就教化他；不服从，就禁止他；禁止仍不停，就制服他；制服仍不服，就讨伐他。若小国夹在大国之间，又遭遇无道的君主，就以正道事奉他；如果做不到，就离开他；离开也做不到，就割地给他；割地给他也做不到，就率领民众避走；避走也做不到，就持杖设防而逃遁；逃遁也做不到，就会祸及万民、灾祸将要殃及自身，于是奋力谋划来图谋对付他。这就是争端开始的原因，也是战争发生的原因。若我想征召将领、训练士卒，磨砺铠甲兵器，积存粮食、增高城垒，筑营自守，百姓便会疲敝，国家便会空虚；这就是战争发动的原因，也是正道兴起的原因。若我想直接以正道进攻，就会我方寡少而敌方众多，我方弱而敌方强，如同以卵投石，反而给敌人造成可乘之机；三军必败，士卒死伤，上不能合天心，宗庙将要灭亡，下使万民悲痛，上使天地之心震怒；这就是权变发动的原因，也是奇计运用的原因。所以要制定往返进退的计策，招致可以反复利用的事情，开启万民的心智，激发诸侯的谋略，彰明我方道德的助力，打开天地给予我的帮助，使四海之心混同，使万国之意相合；百姓响应我如同回声，邻国跟随我如同影子，飞鸟走兽也与我一同前往。这就是谋划的作用。运用奇计，就是使事情得以施行。上合道德的意旨，下合天地的心意；对于危安利害，把百姓看作自身；体察无形之形，处于太阴之阴；发动无为之为，宣扬无声之声。揭露对方灭绝教化的罪行，彰明对方违逆天道的功劳；显现上天所降下的事，显示大地所生出的事。名义上有名而实际无实，实际上有实而名义无名；名与实彼此违背，时而端正，时而倾斜，纵横反复，合于幽冥。于是天灾自行兴起，妖孽自行产生；使父子离散，兄弟断绝；杀死勇猛的将领，诛戮忠臣；天下怨恨，没有人同他们一心。使他们孤立无援，承受上天的兵祸；我方战胜而大为喜悦，四海安宁。这是运用奇计的上策。激发天下的愤怒，积聚善于运用奇计的人；使耳目传播四方，扩大听闻、增益明察；让游说之士四处通达，结交朋友、联络亲属；制造变故和怪异，凭借道来应对奸谋；装饰权术，养成声势，以此充实自己的民众；散布流言、夸饰行动来迷惑敌人；用谦卑言辞来降低姿态，以此闭塞敌君的听闻；用轻微使者和厚重利益来打开敌国臣下的心思。君臣之间有了嫌隙，便趁机控制其精神；在暗中制造变化，在防备处发动权谋，悬置其生死命运，趁其关键时机行事，使敌人狂乱迷惑、无法有所作为。随时进退，没有固定仪式；不进攻而敌人自行屈服，不交战而敌人自行危惧；只攻克敌君而不波及其臣下，只诛杀敌将而不牵连其部属。战胜后百姓欢喜，诸侯畏惧。这是运用奇计的中策。
制其地形，御其君臣，卑体重赏，以顺其外，阴谋云布，以乱所亲，奸从彼来，道从此兴，数城而封将，连国以予奸，奸来如▯，谋计如神，方略不测，奇变不穷，分彼之力，疑彼之心，如出于地，若生于天，离其左右，防其相连，起权生变，以制其死，阻其计谋，使不得信，折其强辅，以孤其志，因形立胜，如环无端，乘时而发，和之为恒，动攻其害，静绝其粮，禠而夺之，饥而渴之，重而累之，水而火之，劳而苦之，冻而暍之，利而诱之，狂而惑之，卒而迫之，窘而薄之，从高击下，以众制寡，坚校部曲，官队相伍，上护其下，下求其上，三军相保，亲如父子，奇阵分合，隐伏参处，营前经后，凌左败右，耀以旌旗，惑以金鼓，进如波腾，退如风雨，发如崩溃，合战如虎，守不可攻，攻不可守，战胜威行，天下大恐，此用奇之下也。祸乱既夷，万物丰宁，天心大得，宇内欣欣，藏奇损智，忠信为务，清静简易，退事止言，夫何故哉？道德变化，无所不生，物有高下，指向不同，趋舍殊谬，或西或东，各推其性以活其身。吉人以善足，防人以恶传，诚人以信显，邪人以伪容，各效其知以避祸防求，而不赡，智者诈生；劳而不息，忠者起奸；拘迫惨怛，信者驰谩；穷困不已，贤者不仁。故主好智，则民伪；主好利，则民祸；主好赏，则民困；主好罚，则民怨。何则？事由于主，行之在臣；赏出于主，财出于民；法出于主，受之在臣。主有所欲，天下向风。故用心思公，不若无心之大同也；有欲禁过，不若无求之得忠也；喜怒时节，不若无为之有功也；思虑和德，不若无事之大通也；明于俞跗之术、岐鹊之数以治之，不若使世无病之德丰也；挟黄帝、太公之虑，秉孙、吴氏之要以胜之，不若使天下不事智力之不营也。故道德之所生，爱不能利也；天地之所成，为不能致也。唯无爱者能利之，唯无为者能遂之。是故明王圣主，无欲无求，不创不作，无为无事，无载无章，反初归朴，海内自宁。何以明之？《庄子》曰：「夫起福生利，成功遂事，傋物致用，使人大富，天下奢僭，财货不足，民人愈丑。福满山泽，金玉成积，国愈不安，民益少利。饰智相愚，以诈相要，防堤邪淫奸伪之路密，分别同异是非之变众，则国家昏而政事衰。作方遂伎，雕琢文彩，奇变异怪，以褒有德，以别尊卑，巧故滋起，俊出愈奇，令速赏深，罚峻刑严，凿肌肤断四肢，防远不隐，亲近不和，罪至夷灭，赏至封侯，天地振栗，盗贼愈多。」故圣人之言云：「我无为而民自化。」夫何故哉？主者，天下之心也，气感而体应，心动而身随，声响相应，形影相随，不足以为喻。是故人主诚为无为之为，则天下之心皆无所之，被道含德，无思无求，无令无法，万民自化；人主诚能事无事之事，则天下无效无象，无知无识，不赏不与，万民自富；人主诚能安无静之静，乐无清之清，则天下不学不问，无闻无见，无刑。无罚，万民自正。人主诚能欲不欲之欲，则天下心虚志平，大身细物，动而反正，静而归足，不拘不制，万民自朴。故人主之政，不孝不仁，不施不予，闵闵缦缦，万民恩挽；墨墨偆偆，好恶不别，是非不分，故得所欲，性命以全。人主之政，布德施利，明目察察，万民昭昭，皆知祸福，孝悌仁义，万事差别，偟偟▯▯，知伪缺缺，故失所安，性命夭绝。福生于祸，祸生于福。福之与祸，同营异域，俱亡俱存，异情同服，相随出入，同来异极，非有圣人，莫能独得。故去福则无祸，无祸则无福。无福之福，至防▯默。天下好智，莫能穷极。唯无为者能顺其则，正在祸福之间，无所不克。失正则奇生，奇生而民惑，善人为妖，是非反覆，天下大迷而不复也。方而不割篇道无不有，而不施与，故万物以存；无所不能，而无所为，故万物以然。何以明之？夫道体虚无，而万物有形；无有状貌，而万物方圆；寂然无音，而万物有声。由此观之，道不施不与，而万物以存；不为不宰，而万物以然。然生于不然，存生于不存，亦明矣。故王者兴师，动利则民欲，民欲而以方，方则割，以割为方，则邪者进而方者退，忠臣蒙其毒，万民受其害；贵货则民求，民求而以廉，廉则刿，以刿为廉，则贪者显而廉者敝，忠臣蒙其咎，而万民受其败；开争则民曲，民曲而以直，直则肆，以肆为直，则枉者翱翔、直者深伏，忠臣蒙其祸，万民受其败；上好名则民伪，民伪而以光，光则耀，以耀为光，则大德隐而小惠章，忠臣蒙其死，而万民受其殃。数者以施，货流情通，所以谓方者不方，廉者不廉，直者不直，光者不光，名缪实易，正失德亡。
译控制对方地形，驾驭其君臣；降低姿态而厚加赏赐，以此顺应外在形势；暗中布置谋略，扰乱对方亲近之人。奸谋从对方而来，道义从我方兴起；封赏将领、控制数座城池，联合各国来安置奸细。奸细到来如同鬼魅，谋略计策如同神明，方略不可测，奇变无穷。分散对方力量，动摇对方内心；好像从地中出现，又好像由上天生成；离间其左右，阻止他们彼此联结；发动权谋、制造变化，以控制其生死；阻塞其计谋，使它不能取信；折损其强有力的辅佐，使其意志孤立。根据形势建立胜势，如同圆环没有起点终点；乘时发动。和顺是常道；敌人行动时就攻击其祸患，敌人静止时就断绝其粮食；削弱并夺取，令其饥饿口渴，重重压迫，使其受水灾、火灾，使其劳累困苦，使其受冻受热；以利益诱惑，使其狂乱迷惑；突然逼迫，使其窘困逼近。从高处攻击低处，以众多制服少数；严整校尉部曲，官兵队伍彼此配合；上级保护下级，下级依靠上级，三军互相保全，亲密如同父子。奇阵分合，隐伏交错；营垒在前，接应在后；压制左翼，击败右翼；用旌旗炫耀，用金鼓迷惑；进攻如波涛涌起，退却如风雨骤至；发动如山崩决溃；合战如猛虎。防守不可攻破，进攻不可抵挡；战胜后威势流行，天下大为恐惧。这是运用奇计的下策。祸乱平定以后，万物丰足安宁，天心大为满足，天下欣欣向荣；于是收藏奇计，减损智巧，以忠信为要务，清静简易，退处事务，停止言说。这是为什么呢？道德的变化，没有什么不产生；万物有高有低，趋向各不相同，取舍各有差异，有的向西，有的向东，各自发挥本性来保全生命。善人凭善行自足，防人凭恶行流传；诚实的人凭信义显扬，邪僻的人凭虚伪容身。他们各自施展智慧来躲避祸患、防备祈求，却仍不能满足，于是智者产生欺诈；劳作不停，忠者便兴起奸心；受到拘束压迫、悲惨忧痛，守信者便奔驰于欺谩；穷困不止，贤者也会变得不仁。因此，君主喜好智巧，百姓就虚伪；君主喜好利益，百姓就遭祸；君主喜好赏赐，百姓就困苦；君主喜好刑罚，百姓就怨恨。为什么呢？事情由君主发动，实行在臣下；赏赐出于君主，财物却出于百姓；法令出于君主，承受它的是臣下。君主有所欲求，天下便随风而动。所以，费心思来追求公正，不如无心而达到普遍和同；有意欲禁绝过错，不如无所求而得到忠诚；以喜怒调节时节，不如无为而取得功效；以思虑调和德行，不如不扰事而达到大通；即使精通俞跗的医术、岐伯和扁鹊的医理来治理，也不如使世间没有疾病、使德行丰厚；即使怀抱黄帝、太公的谋虑，掌握孙武、吴起的要领来取胜，也不如使天下不依靠智力去经营争斗。所以，道德所产生的作用，不是凭爱护就能使之有利；天地所成就的事情，也不是凭人为作为就能招致。只有无所偏爱的人，才能使万物获利；只有无为的人，才能使万物成就。因此明王圣主无欲无求，不创制，不造作，无为而不扰事，不承载人为的文饰，不彰显人为的章法，返归初心，回到质朴，天下自然安宁。怎样说明这一点？《庄子》说：‘兴起福祉、产生利益，成就功业、完成事情，准备器物、使物尽其用，使人极其富足，天下就会奢侈僭越，财货反而不足，百姓更加丑陋。福气充满山泽，金玉积聚成堆，国家反而越来越不安，百姓得到的利益反而越来越少。用智巧相互欺骗，用诈术相互要挟；防堵邪淫奸伪的道路越来越严密，分别同异、是非的变化越来越繁多，于是国家昏乱，政事衰败。制造方术、发展技巧，雕琢文采，制造奇变异怪，用来褒奖有德之人、区别尊卑；巧诈因此不断兴起，俊杰也越来越奇异；使赏赐迅速而厚重，刑罚严厉；凿割肌肤，截断四肢；防范远方仍不能隐蔽，亲近的人也不能和睦；罪罚达到夷灭，赏赐达到封侯；天地震动战栗，盗贼反而更多。’所以圣人的话说：‘我无为，百姓自然变化。’这是为什么呢？君主是天下人的心；气相感而身体相应，心一动而身体跟随，声音与回声相应，形体与影子相随，这些都不足以完全比喻。因此，君主如果真正实行无为之为，天下人的心就都无所趋向，承受大道、含藏德性，无思无求，无须命令，也无须法令，万民自然变化；君主如果真正能够办理无事之事，天下就没有人为的效法和形迹，没有机巧知识，不赏赐，不给予，万民自然富足；君主如果真正能够安处无静之静，以无清之清为乐，天下就不学习、不询问，无所听闻、无所看见，也没有刑罚和惩罚，万民自然端正；君主如果真正能够以不欲之欲为欲，天下人心虚静、意志平和，尊重自身而轻视外物，行动时返回正道，静止时归于满足，不受拘束、不受控制，万民自然质朴。因此君主施政，不刻意讲孝、不刻意讲仁，不施舍、不给予，忧思深长而缓慢，万民反而感受恩惠；昏默而敦厚，不分别好恶，不判定是非，所以能够得到所欲，性命得以保全。君主施政，布施德行、给予利益，明察而过于清楚，万民也都被照得明明白白，人人知道祸福，孝悌仁义、万事万物都被严格区分；人心惶惶，机伪空疏，因此失去安处，性命夭折。福从祸中产生，祸从福中产生。福与祸共同运行却处在不同境域，同存同亡，情状不同而共同承受，彼此相随出入，同来而走向不同的终点；若没有圣人，没有人能够独自把握。因此，除去福就没有祸，没有祸也就没有福。没有福的福，是极其深奥幽默的境界。天下人喜好智巧，却没有谁能够穷尽它。只有无为的人能够顺应它的法则，处在祸福之间，因而没有什么不能克服。失去正道，奇计就会产生；奇计产生，百姓就会迷惑；善人变成妖异，是非反复，天下陷入大迷乱，再也不能复归正道。方而不割篇 道无所不有，却不施舍给予，所以万物得以存在；道无所不能，却无所作为，所以万物能够如此。怎样说明呢？道的体性虚无，而万物有形；道没有固定形状容貌，而万物有方有圆；道寂然无声，而万物各有声音。由此看来，道不施舍、不给予，万物却因此存在；道不作为、不主宰，万物却因此自然如此。如此一来，‘生’产生于‘不生’，存在产生于不存在，也就明白了。所以君主兴兵，若行动以求利益，百姓就产生欲望；百姓产生欲望，就会用方正的名义行事；一讲方正就会割裂，若把割裂当作方正，邪僻的人便进用，方正的人便退避，忠臣遭受毒害，万民受到祸害。若崇尚货财，百姓就产生求取之心；百姓有求取之心，便以廉洁自饰；廉洁若变成刻薄，若把刻薄当作廉洁，贪婪的人就显露，廉洁的人就受损，忠臣遭受罪责，万民受到败坏。若开启争端，百姓便互相弯曲；百姓互相弯曲，便以直率自居；直率若变成放肆，若把放肆当作正直，邪曲的人便纵横，正直的人便深藏，忠臣遭受祸患，万民受到败坏。若上位者喜好名声，百姓就虚伪；百姓虚伪，便以光耀自饰；光耀若变成炫耀，若把炫耀当作光明，大德就隐没，小恩小惠反而彰显，忠臣遭受死亡，万民受到灾殃。这些做法一旦施行，货物流通、情欲相通，于是所谓方正的便不方正，廉洁的便不廉洁，正直的便不正直，光明的便不光明；名义与实际错乱，正道丧失，德行灭亡。
人主独立，臣下双身，养主之意，阿主之心，塞主之听，蔽主之明，此国之所以危，而宗庙之所以防也。是以明王圣主，独有而不与也，独知而不教也，独能而不使也。方于巳而不以也，廉于物而不有也，直秉天心而不恃也，德光四海而不怙也。夫何故哉？去福以方，使下自公，割于不割，使民不讼，事情自达，万物以通，莫为之吉，莫为之防，天下荡荡，莫云其常，非不割也，割剥伐击、诛骄制▯而无瘢创也；去货以廉，使下自平，刿于不刿，使人无争，贪叨者息，洁白自生，莫之为浊，莫之为清，名不虚谥，实不倚倾，非不刿也，善廉羙让、章含显盗而辨无藏也；去争以直，使下自克，肆于不肆，使民自伏，匡邪振乱，化滛矫俗，莫之为祸，莫之为福，天下荒荒，万物自得，非不肆也，举正扬直、表过章恶、贬邪削枉、明人之失，天下尽正而动无声也；去名以光，使下自当，耀于不耀，使民自明，莫之为照，莫之为冥，天下浑浑，万物资生，德与天比，化与道同，非不耀也，德光四海，照万物而化无形也。上下相象，中表相应，出入无朕，往来无间，若影之与形，响之与声。故治国之道，生民之夲，啬为祖宗。是故明王圣主，损形容，卑宫室，绝五味，灭声色，智以居愚，明以语默，建无状之容，立无象之式，恐彼知我，藏于不测。故未动而天下应，未命而万民集，未战而素胜之，未攻而天下服。是以不勤劳而民有功，不分争而得其职，不刑戮而万民畏，不防妙而得天福，祸乱不生，群祥并集，无为而无不成，不争而无不克。故万物▯同，天下和洽，浮沈轧軮，与道相得，若终而始，若乱而纪，虚而实，无而有，防而密，迟而疾，无形影，无根朕，彷佛浑沌，莫知所以。独知独见，独为独不，变化无常，畜积无府。阴阳离合，屈伸张弛，冥冥窅窅，芒昧▯默，魁如天地，不可穷极。自修有余，故能有国，治人理物，子孙不绝。夫何故哉？以其啬也。为啬之道，不施不予，俭爱防妙，盈若无有，诚通其意，可以长乆。形小神大，至于万倍，一以载万，故能轻举，一以物然，与天同道，根深蒂固，与神明处，真人所体，圣人所保也。治大国篇日昃阴生，燥至风起，溪谷小动，海波大兴，高以相临，差以百寻者，以其形大故也。千▯之岸，万丈之崖，物▯登之，崖颓下颠，蚊防蝼蚁，适足以游翔，而犀象虎豹之糜骸者，以其形重也。飘风隆盛，发屋折木，石铁飞扬，山陵崩弛，而人血脉不为之伤者，以其暴大也。隙宂之风，不动▯眉，及其中人也，生百病而成死亡者，以其纤芥也。夫大国者，江海犀象之徒也；而德化者，飘风隙穴之▯也。故其福不可大生也，其利不可暴兴也，其善不可大处也，其恶不可大防也。大生之则大亡，暴兴之则暴倾，大处之则大去，大防之则大至。何以明之？庄子曰：「夫饥而倍食，渴而大饮，▯而投水，寒而入火，所苦虽除，其身必死。胸中有瘕，不可凿；喉中有疾，不可剥也。蚊防着面，不可射也；虮虱着肤，不可斫也。」何则？欲除小患而生大贼也。是以明王圣主之治大国也，若柄纤防，若通小水，若察秋毫，如听无有，若亡若存，若非若是，如行如留，如为如休，为在为不为之域，化在有无有之野。福防利鲜，言希禁寡，动于无形，功流四海。夫何故哉？以道为父，以德为母，神明为师，太和为友，清静为常，平易为主，天地为法，阴阳为象，日月为仪，万物为表。因应为元，诚信为首，殊分异职，绳绳▯默，引总纪纲，举大要而求之于己。是以民如胎鷇，主如赤子，智伪无因而生，巧故无由而起，万物齐均，莫有盈损，和洽顺从，万物丰茂，▯神与人合而俱市，动于自然，各施所有，寂如无君，泊如无▯，万物尽生，民人尽寿，终其天年，莫有伤夭。主若不仁，▯若不神。主非不仁也，兼施博爱，德运六合而无阿怜也；▯非不神，浮于恍惚，载于纤防，经历万方，与时变化，神全万物，不以伤人也。
译君主独自站立，臣下却各怀两面；他们迎合君主的意图，逢迎君主的心意，堵塞君主的听闻，遮蔽君主的明察。这正是国家危险、宗庙受损的原因。因此明王圣主，只独自拥有而不与人争夺，只独自知晓而不教人炫示，只独自能为而不役使他人。自己方正却不以方正自居，对外物廉洁却不据为己有；只是秉持天心而不自恃，德光照耀四海而不以此自夸。这是为什么呢？除去以方正求福，使臣下各自公正；施行不割裂的割裂，使百姓不争讼，事情自然通达，万物因此畅通。没有人专门制造吉祥，也没有人专门制造祸患，天下宽广平荡，没有人说它有固定常态。这并不是完全不割裂，而是割剥、伐击、诛除骄纵、制止暴虐，却不留下创伤。除去货财而实行廉洁，使臣下自然平正；施行不刻薄的刻薄，使人不争，贪婪者止息，洁白自然产生。没有人专门制造污浊，也没有人专门制造清洁；名声不虚假谥美，实际不偏倚倾斜。这并不是完全不刻薄，而是赞美廉洁、美善谦让，彰明内含，显露盗贼，使一切隐藏都得到辨别。除去争夺而实行正直，使臣下各自约束；施行不放纵的放纵，使百姓自然伏从；匡正邪曲，振救乱局，改变淫乱，矫正风俗。没有人专门制造祸患，也没有人专门制造福气；天下空旷无扰，万物各得其所。这并不是完全不放纵，而是举扬正道，彰显正直，表明过错，揭露罪恶，贬抑邪僻，削除枉曲，明示人的过失，使天下完全归正，行动却没有声息。除去名声而实行光明，使臣下各自恰当；施行不炫耀的炫耀，使百姓自然明白。没有人专门制造照耀，也没有人专门制造昏暗；天下浑然，万物得以资生；德行与天相等，教化与道相同。这并不是完全不炫耀，而是德光照耀四海，照临万物却以无形教化。上下彼此相象，中间与外表彼此应合；出入没有痕迹，往来没有间隔，如同影子随形，回声应声音。因此，治理国家的方法、养育百姓的根本，以吝啬为祖宗。所以明王圣主，减损外在形貌，降低宫室规格，断绝五味，消灭声色；以智慧居于愚朴，以明察表现沉默；建立无形状的容貌，树立无形象的法式，唯恐别人知道我，把自己藏在不可测度之中。因此尚未行动，天下便响应；尚未命令，万民便聚集；尚未交战，便已经平素取胜；尚未进攻，天下便已经服从。于是不用劳苦，百姓却建立功业；不争执，人人却得到自己的职位；不施刑戮，万民却畏惧；不设防备，反而得到天福。祸乱不产生，众多祥瑞一同汇集；无为而没有什么不能成就，不争而没有什么不能克服。因此万物玄同，天下和洽；浮沉轧轧，与道相合；像终结又像开始，像紊乱又像纲纪；空虚却又充实，无有却又存在，疏远却又严密，迟缓却又迅疾；没有形影，没有根由，仿佛混沌，无人知道它究竟为何如此。独自知晓，独自看见，独自行事，独自不为；变化没有常规，积蓄没有府库。阴阳离合，屈伸张弛，幽暗深远，昏昧玄默，广大如天地，不可穷尽。自身修养有余，所以能够拥有国家，治理人民、处置万物，使子孙不断绝。这是为什么呢？因为他能够吝啬。实行吝啬的方法，是不施舍、不给予，节俭爱惜而防止泄漏；充盈得好像什么也没有，确实贯通其意，便可以长久。形体虽小而精神广大，达到万倍之多；以一承载万物，所以能够轻举；以一使万物自然如此，与天同道；根深蒂固，与神明相处。这是真人所体察、圣人所保守的道理。治大国篇 太阳西斜，阴气开始产生；燥气达到极点，风便兴起。溪谷稍有震动，海上波涛便大为兴起；高处相互逼临，差距达到百寻，是因为形势高大。千▯长的岸、万丈高的悬崖，若让事物登临其上，悬崖便会崩塌倾覆；蚊虻蝼蚁却正好可以在其间游翔，而犀牛、大象、虎豹的尸骸会被摧毁，是因为形体沉重。狂风盛大，能够吹倒房屋、折断树木，使石头铁器飞扬，使山陵崩塌；人的血脉却不因此受伤，是因为它来势暴烈而巨大。缝隙孔穴中的微风，不能吹动眉毛，等它进入人体，却会产生百病、导致死亡，是因为它细微如芥子。大国就像江海、犀象一类的事物；德化却像狂风和孔穴之风一类。因此，福不可大规模产生，利益不可暴然兴起，善不可大肆施行，恶也不可大力防堵。福大生就会大亡，利益暴兴就会暴败，善大施就会大失，恶大防就会大至。怎样说明呢？庄子说：‘饥饿时加倍进食，口渴时大量饮水，炎热时投身水中，寒冷时钻入火里；所受的苦虽然消除了，自身却必然死亡。胸中有积块，不能用凿子凿取；喉中有疾病，不能用剥削的方法除去。蚊虻附着脸面，不能用箭射；虮虱附着皮肤，不能用刀砍。’ 为什么呢？因为想要除去小患，反而会产生大害。因此明王圣主治理大国，好像拿着纤细的针防，好像疏通小水流，好像察看秋毫；又好像听见什么也没有，似有似无，似非似是；似乎行走，又似乎停留；似乎作为，又似乎休息；作为处在‘作为’与‘不作为’的境域，教化处在有与无有的境地。福气微小而利益鲜少，言语稀少，禁令寥寥；行动于无形之中，功劳流布四海。这是为什么呢？因为以道为父，以德为母，以神明为师，以太和为友，以清静为常道，以平易为主旨，以天地为法则，以阴阳为象征，以日月为仪则，以万物为表征。以因应为根本，以诚信为首要；职责各有分别，幽深玄默；统摄总纲，提出大要，再从自身求得。于是百姓如同胎中幼鸟，君主如同初生婴儿；智巧虚伪没有缘由产生，机巧故意没有途径兴起；万物齐同均平，没有什么增加或减少；和洽顺从，万物丰茂；鬼神与人相合而共同活动，顺应自然，各自施展所有；寂静得好像没有君主，淡泊得好像没有鬼神；万物全部生长，百姓都能长寿，终尽天年，没有人受到伤害而夭折。君主好像不仁，鬼神好像不神。君主并非不仁，而是普遍施予、广泛爱护，德行运行于六合而不偏私怜悯；鬼神并非不神，而是浮游于恍惚之中，寄托于纤细微末之处，经历万方，随时变化，以神妙完护万物，不因而伤人。
非不伤人，圣人在上，与天相参，人物顺比，大化流行，知故不作，奇物不生，莫之为满，莫之为盈，天下喁喁，万物齐均，既不起高，又不造深，不攻金石，不壅水泉，人不远徙，食不煞生，世皆可赏，莫之可刑。草木黄而后落，人化尽而后终。是故天之所胞，地之所函，太一之所生，天一之所将，四时所归，五行所监，群臣毒害，变化运行，各有分部，不得相干，周流万物，莫之可伤。是故▯神治阴，圣人治阳。治阴者杀偶，治阳者杀奇。虚无清静，▯神养之；纤防寡鲜，▯神辅之；盛壮有余，▯神害之；盈满亢极，▯神杀之。不属其▯，圣人奉之；忠信顺善，圣人与之；雄俊豪特，圣人察之；作变生奇，圣人杀之。故动于阴者，▯神周之；动于阳者，圣人制之；唯无所动者，莫能败之。圣人在上，奇不得起，诈不得生，故▯以其神养物于阴，圣人以其道养物于阳。福因阴始，德因阳终，▯神降其泽，圣人流其恩，交归万物，若性自然，流道沈德，洽和同真。大国篇天地并起，阴阳俱生，四时共夲，五行同根。忧喜共户，祸福同门。故所以为宁者，所以为危者也；而所以为危者，所以为宁者也。所以为存者，所以为亡者也；而所以为亡者，所以为存者也。何以明之？夫虎豹以其形容修广、爪牙坚强、肌肤盛大、毛物丰、文章明，故执百兽而制于人。荣华香草以其所有光曜芬香，故悦于众俗而伤其根。大国之君以其地广民众、势尊形宠、威隆名显，故张其邻国而危其身。有道则固于盘石，宁于太山；失道则危于累卵，轻于鸿毛。俱弱则先困，俱乱则先亡。是故大国者，霸王之梯而亡灭之阶也。是以大国之君，独立无偶，名山四塞，三面成阻，鸿川并流，万物浮下，为诸侯毂，膏▯之府，强大之尸，权势之主，偕不测之固，要阨狭之口，肥饶广易，方数千里，珍宝奇怪，无所不有。民鲜徭役，牛马从处，舟舆万数，兵食陵众，居者安乐，过者留止，人如草木，畜满山野，耕桑田猎，得获深倍，故天下之所欲归，将相之所欲附，车骑奋击，带甲百万，处易守险，形便地利，顺天而攻，顺地而守，悬人之命，制人之死，与之则有势，背之则失宗庙，故诸侯之所欲交，天下之所畏也。施道足以并兼，尊宠足以发号，伐之足以崇仁，治之足以明义，兼之足以广地，得之足以为富，故诸侯之所好，而将相之利也。是故自古及今，天下之牝以静胜牡，千世不易，万世不变。夫何故哉？以虚受实，以无应有，不以为大，务以为小，不以为高，常以为卑也。是故明王圣主之处大国也，施而不以置，下而不以求，地裹诸侯之国而无所不畏，德包诸侯之力而无所不事，折节下之以附人意，忠廉诚信以先士吏，割地东西以招贤俊，疾耕力织以裒畜积，结纵连横以戒不虞，发仓庾，散财币，养耆老，食孤寡，振穷达困，显岩穴之士，受而不取，授而不予，柔弱简易，无为而处诸。侯虽有贪鄙、残贼、骄矜、恃力、不好顺从、欲图逆者，犹以文武之势、威德之重，静而下之，则彼修身慎行、改过自新、割地献宝、归命杀身、请为子弟之国、藩墙之臣。其处小弱也，因道而动，修理而行，富以舟舆，实以甲兵，忠顺诚素，尚朴贵耕，耕织有分，不取民有。上下和集，亲如父子；君如腹心，民如形体。国专和一，可与俱死；上下顺从，可与邻市。大国之君，虽负众强，上权右势，左德下仁，心如饥虎，怒如涌泉，不好施予，常欲吞人，犹以得天之心、获民之意、将相诚信、邻人之助、发源泉之敌、扬不测之威，辱身厚体，竭诚悬命，欵欵惓惓，事以清静，彼神感精喻，心释意坏，怒移祸徙，与我为妖。上而取人者，形大势丰，德博权重，人之所利也；下而取于人者，地狭民少，权重德鲜，人之所易也。故不战而坏人之邑，不攻而降人之城，地广号尊，宗庙显功德流是大国之所期也。友于大国，接和结亲，岁有灾害，则大国忧之；邻国难至，则大国求之。屈一人之下，伸万人之上，社稷尊，宗庙显，国富兵强，人物全济，延于无穷，小国之所愿也。故接地邻境，悬权不动，先下先得，卑者制倨，静者胜躁。处大之势，小下大得，夫何故哉？自然之道，不可强制。水动流下，人动趋利，释下任事，众弱为一，出于不意，此强大之所以亡也。故大冝下之。
道德指归论卷四
译并不是完全不伤人，而是圣人在上，与天相参；人与物各自顺从，大化流行，智巧故意不起，奇异之物不生。没有人使万物自满，也没有人使万物盈盛；天下人和悦相从，万物齐同均平。既不人为筑起高处，也不人为挖造深处；不攻伐金石，不堵塞水泉；人不迁徙远方，饮食不滥杀生物；世人都可以得到赏赐，没有什么可以施刑。草木黄了以后才凋落，人身的变化完全结束以后才终老。因此，天所包容的，地所含藏的，太一所生的，天一所承载的，四时所归属的，五行所监察的，群臣的毒害以及各种变化运行，各有分部，不得相互干扰；它们周流于万物，没有什么能够伤害它们。所以鬼神治理阴，圣人治理阳。治理阴的，杀偶数；治理阳的，杀奇数。虚无清静，由鬼神养护；纤细微小而稀少，由鬼神辅助；盛壮有余，鬼神便伤害它；盈满亢极，鬼神便杀灭它。不属于其类的，圣人奉行；忠信顺善的，圣人与之相亲；雄俊豪杰，圣人加以察看；制造变化、产生奇异的，圣人杀灭。因此，发动于阴的，鬼神周全它；发动于阳的，圣人控制它；只有无所发动的，谁也不能败坏它。圣人在上，奇诈不能兴起，欺诈不能产生；所以鬼神以神妙在阴中养育万物，圣人以道在阳中养育万物。福从阴中开始，德因阳而终成；鬼神降下恩泽，圣人流布恩惠，彼此交汇归于万物，好像本性自然如此；道流行，德沉潜，万物和洽，与真同一。大国篇 天地一同兴起，阴阳一同产生，四时共同有本，五行同出一根。忧与喜共在一门，祸与福同出一户。所以，能够造成安宁的，也正是能够造成危险的；能够造成危险的，也正是能够造成安宁的。能够使事物存在的，也能够使事物灭亡；能够使事物灭亡的，也能够使事物存在。怎样说明呢？虎豹因为形貌修长广大、爪牙坚硬锐利、肌肤强盛、毛发丰厚、纹采鲜明，所以能够捕捉百兽，却被人控制。荣华香草因为具有光彩和芬芳，所以使众俗喜爱，却伤害自身根本。大国的君主因为土地广大、人民众多，势位尊贵、形势显赫，威势隆盛、名声显著，所以会张扬于邻国，反而危及自身。有道便坚固如磐石，安稳如泰山；失道便危险如累卵，轻贱如鸿毛。双方都弱便先困，双方都乱便先亡。因此，大国是成就霸王的阶梯，也是走向灭亡的台阶。大国之君独自屹立而无匹敌，名山四面阻塞，三面形成屏障，大河并流，万物向下汇聚；它是诸侯汇聚的中心，是膏腴富饶之地，是强大者的尸体，是权势的主人；拥有不可测度的坚固形势，扼守狭窄险要的关口，土地肥沃广阔平坦，方圆数千里，珍宝奇物无所不有。百姓很少服徭役，牛马随处可得，舟车数以万计，兵力和粮食多得压倒众人；居住的人安乐，经过的人也愿意留下。人口如草木般繁盛，牲畜遍满山野；耕田、植桑、田猎，收获远远超过平常。因此天下都想归附，将相都想依附；车骑奋勇攻击，披甲士卒达百万；处在平地便易守，处在险地便据险；形势便利，地势有利；顺应天时而进攻，顺应地势而防守；掌握人的性命，决定人的生死。归附它便有势力，背离它便会失去宗庙，因此是诸侯想要交结的对象，也是天下所畏惧的对象。施行道足以兼并，尊贵宠信足以发号施令，讨伐它足以彰显仁义，治理它足以明示正义，兼并它足以扩大土地，得到它足以成为富国；所以它是诸侯所喜好的，也是将相谋求利益的地方。自古至今，天下总是以阴柔、静止战胜阳刚、躁动，这一点千世不变、万世不改。这是为什么呢？因为以虚接受实，以无应对有；不把自己看作大，务求把自己看作小；不把自己看作高，常常把自己置于卑下。因此明王圣主处在大国之位，施予却不以此自居，居下却不因此有所求；土地包容诸侯之国，却不使任何国家畏惧；德行包容诸侯的力量，却不使任何国家不得不服事；降低身分、屈节待人，以迎合人心；以忠诚、廉洁、诚信先行于士人官吏；割让东西方向的土地来招致贤能俊杰；督促耕作、努力纺织，以增加积蓄；合纵连横，以防备意外；打开粮仓，散发财货；供养年老者，赈济孤儿寡妇；救济穷困，帮助困乏；显扬隐居的贤士；接受而不夺取，授予而不强加；柔弱简易，无为而处置一切。诸侯即使有贪婪鄙陋、残暴害人、骄傲自矜、倚仗力量、不愿顺从、想要谋反的，也仍可凭借文武之势和威德之重，安静地使其居下；这样对方就会修养自身、谨慎行事、改过自新，割地献宝，归顺而不惜舍身，请求成为我方的子弟之国、藩篱之臣。大国处在弱小地位时，应依循道而行动，修治整顿而施行；以舟车使国家富足，以铠甲兵器充实国家；忠诚顺从，真挚质朴；崇尚朴素，重视耕作；耕织各有分工，不夺取百姓所有。上下和睦聚合，亲如父子；君主如同腹心，百姓如同身体。国家专一和同，可以与之同生共死；上下顺从，可以与邻国通商。大国之君即使凭借众多强力而背负重势，上面掌握权力、依仗势力，左边以德自处，下面施行仁爱；其心如饥虎，怒气如涌泉，不喜施予，常想吞并他人；但若我方能够取得天心，获得民意，得到将相的诚信和邻人的帮助，发动源泉般的力量来对敌，扬起不可测度的威势，屈辱自身而厚待对方，竭尽诚意、把性命悬置，恳切勤勉地以清静之道事奉，对方的神意受到感动，精神受到启发，心意松解，意志崩坏，怒气转移，灾祸迁徙，反而成为我方的助力。从上面夺取他人，形势广大、势力丰厚、德行广博、权势厚重，是人们所羡慕的；从下面向人取用，土地狭小、人民稀少，权势虽重而德行浅薄，是人们容易对付的。所以，不交战就能使人的城邑毁坏，不进攻就能使人的城池投降；土地广阔，名号尊贵，宗庙显赫，功德流传，这是大国所期望的。与大国交好，接连和睦、结成亲善；每年有灾害，大国便为之忧虑；邻国遭遇困难，大国便前往救助。屈居一人之下，伸展于万人之上；社稷尊贵，宗庙显耀；国家富足，兵力强盛；人和物都得到保全，延续到无穷，这是小国所愿。两国土地相接、边境相邻，权势悬置而不妄动；先处下位便先得到利益，卑下者能够制服骄倨者，安静者能够战胜躁动者。处在大国的形势中，小国处下反而得到大益。这是为什么呢？自然之道不可强行控制。水流动便向下，人行动便趋向利益；舍弃高位、任由事情发展，使众多弱小联合为一，出现在意料之外，这正是强大者所以灭亡的原因。因此，大国尤其应该居下。《道德指归论》卷四