曲则全章第二十二
孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。世俗之士以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。保此道者，不欲盈。盈生于极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。夫惟不盈，故能弊不新成。物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。致虚极章第十六致虚极，守静笃。致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷于动，而况其它乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。万物并作，吾以观其复。极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。夫物芸芸，各归其根。万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水耳。归根日静，苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。静曰复命，命者，性之妙也。性犹可言，至于命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至于命。圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而为之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。复命日常，方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。不常者惟复于性，而后湛然常存矣。知常日明。不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。不知常，妄作凶。不知复性，则绿物而动，无作而非凶，虽得于一时，而失之远矣。知常容，方迷于妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇－怜，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？容乃公，无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？公乃王，无所不公，则天下将往而归之矣。王乃天，无所不怀#3虽天何以加之。天乃道，天犹有形，至于道则极矣，然而虽道外不能复进于此矣。道乃久，没身不殆。太上章第十七太上，下知有之；以道在宥天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。其次，亲之誉之；以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。其次，畏之侮之。以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。信不足，有不信，吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。圣人自信有余，其于言也，犹然贵之不轻出诸口，而民已信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知也。道德真经注卷之一竟#1无以致其用：『致』原作『故』，据宝颜本改。#2有有：原本作『有无』，据宝颜本改。#3无所不怀：『怀』原作『坏』，据宝颜本改。道德真经注卷之二眉山苏辙注大道废章第十八大道废，有仁义；大道之隆也，仁义行于其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。智慧出，有大伪；世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相吻以沬，相濡以湿，不如相忘于江湖。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍；非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈；未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。些三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
译谁能使混浊在静止中渐渐澄清？谁能使安定在持久中渐渐发动而产生生命？世俗之士被外物扰乱本性，于是混浊而不能再清明。枯槁之士用寂定来灭除本性，于是安定而不能再生发。如今知道混浊会扰乱本性，便使它静止；静止下来，就会渐渐自行清明。知道灭除本性并不是道，便使它发动；发动起来，就会渐渐自行生发。《易》说：寂静而不动，一有所感便通晓天下的事理。如今所说的发动，也就是这样。守持此道的人，不求盈满。盈满产生于达到极限；混浊而不能清明，安定而不能生发，这就是盈满的原因。正因为不求盈满，所以弊旧之物不必等到新的形成便能除去。万物没有不衰弊的。正因为不求盈满，所以它的弊旧不必等到新的形成，便会自行消失。达到虚极章第十六 使心灵达到极度虚静，坚守深厚的寂静。达到虚静若不彻底，就还有未消亡的东西；守静若不深厚，就还有未消亡的动。高山大丘虽然已经移去，微尘却还没有尽除，这还不能算达到极致和笃定。因为使自己虚而仍存着虚，还是没有脱离有；守静而仍存着静，还是陷在动中，更何况其他情况呢？虚静不能达到极致和笃定，却要求它发挥作用，是很困难的。万物一齐生长，我从中观察它们的复归。使自己极度虚空、深厚寂静，以观察万物的变化，然后就不会被变化扰乱。知道凡是生发的事物没有不复归的；如果我正和万物一同生发，就不足以知道这一点。万物纷纷生长，各自归于根本。万物都从本性生发，也都复归于本性，就像花叶从根生出又归于根，波涛从水生出又归于水一样。归根叫作静。如果不能自行复归于本性，即使停止动作、止息念虑来求取寂静，也不是真正的静。所以只有归根，才叫作静。静叫作复命。命，是本性的精妙之处。本性还可以用言语说明，至于命就无法用言语说明了。《易》说：穷尽事理，充分发挥本性，从而达到命。圣人学习道，必定开始于穷理，中间在尽性，最后达到复命。仁义礼乐，是圣人用来与外物相接的；而仁义礼乐的作用，必定有其所以然的根由。不知道它为什么如此，只追逐其名义去实行，这是世俗之士。知道它为什么如此，然后才去实行，这是君子。这叫作穷理。虽然如此，必须竭尽心力来穷理，然后才能得到；不求取便不能得到。事物每天纷纷呈现在面前，必定要靠求索才能应对，那么所费的力量就很劳苦，所取得的功效却很少。圣人对外不被外物蒙蔽，本性清湛明净，不勉强便合乎中道，不思索便能有所获得，外物一到便能应对，这叫作尽性。虽然如此，这还是我的本性，仍然有物与我的分别，就几乎要陷入虚妄了。君主的命令叫作命，天的命令也叫作命；以本性应接外物，却不知道那是自己的本性，所以把它寄托在命上。这叫作复命。复命叫作常。事物正在生发时，即使天地山河这样广大，也没有不变化败坏的。只有复归于本性，才能清湛而长久存在。知道常叫作明。如果不把复归本性看作明，那么都只是世俗的智慧；即使自称明，也不是真正的明。不知道常，任意妄作就会招来凶祸。不知道复归本性，就会随着外物而动，所作之事没有不是凶祸的；即使一时有所得到，长远来看也会失去。知道常就能包容。正迷失在妄见中时，便自以为是而把别人看错，所有外物都成了我的敌人，我怎么能够容纳它们？如果知道它们都是妄见，那么即使是仇敌也会怜悯，仍将哀怜他们，还有什么不能容纳的呢？能够包容就成为公正。没有什么不能容纳，彼此的情执就都消尽了，还要偏私谁呢？公正就成为王。没有什么不公正，天下人就会前来归附他。王就成为天。没有什么不能包容，即使是天，又有什么可以凌驾于它之上呢？天就成为道。天尚且有形体，至于道就是极致了；然而即使到了道，也不能在这之上再向前推进了。道就是长久，终身都不会有危险。太上章第十七 最高明的统治者，百姓只知道他的存在。他用道来宽容、安置天下，却从未刻意治理它；百姓不知道其中的所以然，所以也只是知道有这样一位统治者罢了。其次的统治者，百姓亲近他、称誉他。用仁义治理天下，他的德行值得怀念，功绩也看得见，所以百姓能够亲近并称誉他。他的名声虽然美好，但厚薄亲疏从这里就开始了。再次一等的统治者，百姓畏惧他、轻侮他。用政令整治百姓，百姓并不是不畏惧；然而一旦力量达不到的地方，百姓就会轻侮他。诚信不足，就会有人不信。如果我自己确实有信心，那么用道来治理天下就足够了。只是因为不相信自己，又加上仁义，再加上刑政，百姓才开始不信。他还珍视自己的言语。功业完成、事情办妥，百姓都说：这是我们自然而然做到的。圣人自信有余，对于言语仍然十分珍视，不轻易从口中说出，而百姓已经信服了他。等到功业完成、事情办妥，百姓每天迁善避罪，却不知道这是怎么发生的。《道德真经注》卷之一完 #1“无以致其用”：“致”原作“故”，据宝颜本改。#2“有有”：原本作“有无”，据宝颜本改。#3“无所不怀”：“怀”原作“坏”，据宝颜本改。《道德真经注》卷之二 眉山苏辙注 大道废章第十八 大道废弃了，才出现仁义。大道兴盛时，仁义运行在其中，而百姓并不知道。大道既已废弃，仁义才显现出来。智慧出现了，才有大的虚伪。世人不知道道本来足以使万物各得其所、各自满足，却还要加上人为的智慧，于是百姓开始用虚伪来回应它。六亲不和，才有孝子慈父；国家昏乱，才有忠臣。六亲正和睦时，谁不是孝子慈亲？国家正安定时，谁不是忠臣？尧并不是不孝，只是因为有瞽瞍这样的父亲，才特别称赞舜。伊尹、周公并不是不忠，只是因为有桀、纣这样的君主，才特别称赞龙逢、比干。干涸湖泽里的鱼，只能相互以唾沫湿润嘴唇、以湿气相互沾濡，却不如彼此忘记而畅游于江湖。绝圣弃智章第十九 抛弃圣智，百姓可以得到百倍的利益。不是圣智不足以认识道，而是如果让圣智治理天下，难道会有不用道来驾驭万物的吗？然而世人不能认识圣智的根本，只看见它的末流，以为圣智就是凭巧智胜过万物，于是奔逐于末流，百姓开始承受不尽其害。所以说，抛弃圣智，百姓可以得到百倍的利益。抛弃仁义，百姓就恢复孝慈。没有行仁的人会遗弃父母，没有行义的人会把君主置于后面；仁义本来就是用来成就孝慈的。然而到了仁义衰败的时候，有人窃取仁义的名义来向世间求取利益，于是儿子违背父亲，父亲虐待儿子，这正是仁义的形迹造成的。所以抛弃仁义，百姓就会恢复孝慈。抛弃技巧和利益，盗贼就不会存在。技巧是用来使事情便利的，利益是用来救济万物的；二者本来不是为了盗窃而设，但盗贼没有这两样东西就无法活动。所以抛弃技巧和利益，盗贼就不会存在。认为这三者还不足以成为文饰，所以又让人有所归属：显现质朴，保持朴实，减少私心，降低欲望。
世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志于明道而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全于此，必略于彼矣。绝学无忧章第二十绝学无忧。为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然，不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故日绝学无忧。若夫圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学耶？唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，愍焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。人之所畏，不可不畏。圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不婴于物者，其心而已。荒兮其未央哉。人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，若婴兄之未孩，人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之，而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。乘乘兮若无所归。乘万物之理而不自私，故若无所归。众人皆有余，而我独若遗。众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主于一，超然其若遗也。我愚人之心也哉，纯纯兮。纯纯，若愚而非愚也。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。忽若晦，寂若无所止。忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无朕，不见其所止宿也。。众人皆有以，我独顽似鄙，人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。我独异于人，儿贵食母。道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食于母而已。孔德之容章第二十一孔德之容，惟道是从。道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出于惚恍者也。窈兮冥兮，其中有精；方有无之未定，惚恍而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。其精甚真，其中有信。物至于成形，则真伪杂矣，方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。自古及今，其名不去，以阅众甫。古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众有之变也。甫，美也，虽万物之美，不免于变也。吾何以知众甫之然哉？以此。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。曲则全章第二十二曲则全，圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。枉则直，直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。洼则盈，众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。弊则新，昭昭察察，非道也。闷闷，若将弊矣，而日新之所自出也。少则得，道一而已，得一则无不得矣。多则惑矣。多学而无以一之，则惑矣。是以圣人抱一为天下式。抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，皆抱一之余也，故以抱一终之。不自见，故明；
译世人看重这三者，认为天下不安定，是因为文饰还不够。因此有的把问题归结于圣智，有的归结于仁义，有的归结于技巧和利益，大概都是想用文饰来治理天下。然而天下反而更加不安，为什么不返回根本呢？显现质朴、保持朴实、减少私心、降低欲望，天下就各自复归本性；即使有这三者，也没有什么用处了。所以说：我无为，百姓就自行化育；我喜好清静，百姓就自行端正；我不扰事，百姓就自行富足；我没有欲望，百姓就自行朴实。这才是圣智的最高境界、仁义的极致、技巧和利益的最高境界。然而孔子用仁义礼乐治理天下，老子却要断绝并抛弃它们，有人因此认为二者不同。《易》说：形而上叫作道，形而下叫作器。孔子深深忧虑后世，所以把器展示给人而把道隐藏起来，使中等资质以下的人守持其器，不被道眩惑，从而不失为君子；而中等资质以上的人，自然能够由此上达。老子却不是这样，他立志彰明道而急于开启人的心智，所以把道展示给人而轻视器，认为学习者如果只知道器，道就会隐没。因此他断绝仁义、抛弃礼乐，以彰明道。道不可言说，凡是可以说出的，都只是道的相似之物。通达的人由相似之物认识真实，昏昧的人却执着于相似之物而陷入虚伪。所以后世执着老子的话而扰乱天下的人是有的，学习孔子的人却没有造成大的过错。借助老子的话而通达于道的人不少，但向孔子那里寻求入道门径的人常常苦于无从进入。这两位圣人都是不得已而如此：在这一方面完整，就必然在另一方面有所简略。绝学无忧章第二十 断绝世俗之学，就没有忧患。求学会日益增加，求道却要日益减少。如果不知道本性和性命的正道，只用学习来求取增益，不断增加自己未曾听闻的知识，却不能把它们统一起来，就会用圆去损害方，用直去损害曲，内心纷乱不堪，忧患也无法承受。担心求学者走到这种地步，所以说“断绝世俗之学，就没有忧患”。至于圣人，并不是从来不学习，而是以道为主；不学习也不会减少，多学习也不会混乱，心境空旷而没有忧患，又何必断绝学习呢？“唯”和“阿”相距有多少？善和恶相距又有多远？学习的人沉溺于所听闻的知识，却不能把它们统一起来，就认为“唯”是恭敬，“阿”是怠慢，二者简直不能相提并论，更何况善恶是相反的呢？只有圣人知道万物同出于本性，却都因妄见而形成，就像画出的牛马、雕刻的虎豹一样，都不是真实本身，于是明白它们并没有是非同异的分别，谁知道它们相距究竟有多少呢？如果明白了这一点，那么万物一同生长而不相互伤害，道并行而不相互冲突，也就没有什么可奇怪的了。众人所畏惧的，不可不畏惧。圣人把彼我看作平等，把同异看作一体，心中不再有所滞留；但难道会因此忽视、遗弃世间的法则，违犯名分、扰乱伦理而不顾吗？别人所畏惧的，我也畏惧；别人所做的，我也做。即使处在君臣父子的关系之中，行于礼乐刑政的范围内，天下也看不出他有什么不同。他之所以不被外物牵累，只在于他的内心。空旷啊，它似乎没有尽头。众人都拘守自己所知道的，所以界限分明而不越出范围。圣人兼容有与无，没有进入不了的地方，因此空旷而似乎没有尽头。众人都兴高采烈，就像享用太牢祭祀的盛宴，就像春天登上高台；只有我淡泊无欲，仿佛尚未显现征兆，如同婴儿还不会嬉笑。人人都沉溺于自己所喜好的事物，觉得它的美好如同享用太牢，觉得它的快乐如同春日登台，喧闹地跟随其中，却不知道那并不是真实。只有圣人深究其中的虚妄，遇到这些事时淡泊而不动心，如同还不会嬉笑的婴儿。随顺万物而行啊，仿佛没有归宿。顺应万物的规律而不自私，所以仿佛没有归宿。众人都有所剩余，只有我好像一无所有。众人守持自己所知道的，各自认为已经有余。圣人包容、统摄万物，却不执守于某一个方面，超然自处，仿佛一无所有。我真是愚人的心啊，多么纯朴。纯朴，是看似愚钝却并不是真愚钝。世俗之人显耀明察，只有我仿佛昏昧；世俗之人精明苛察，只有我仿佛浑厚沉闷。世俗把分别计较当作智慧，圣人知道种种妄见没有必要分别，所以外表仿佛昏昧，内心仿佛沉闷。恍惚得仿佛晦暗不明，寂静得仿佛没有停留之处。恍惚得仿佛晦暗不明，看不见它的边际；寂然无形无迹，看不见它止息停留的地方。众人都有所凭借，只有我顽钝得像个鄙陋之人。人人各有所能，所以世间都能任用他们。圣人德性完备，反而仿佛无处施展，所以容易被疑为顽钝鄙陋。我独自不同于众人，只以道为食，就像婴儿吃母乳。道是万物的母亲。众人追逐外物而忘记道，圣人则超脱并遗弃万物，以道为根本，就像婴儿不杂食，只从母亲那里取食一样。大德的形态章第二十一 大德的形态，只遵从道。道没有形体，等到它运行而成为德，才有形态，所以德就是道的显现。由此推论，万物的各种形态，都是道在事物中的显现。道作为事物，只有恍惚。恍惚啊，其中却有形象；惚恍啊，其中却有万物。道不属于有，也不属于无，所以用恍惚来描述它。然而等到它运行而形成形象、显著而成为事物时，没有一样不是从惚恍中产生的。幽深啊，昏冥啊，其中有精。在有无还没有确定的时候，恍惚而不可见。等到有无相交，就显出幽深玄妙；虽然还没有形成形体，精已经存在其中了。其中的精极其真实，其中有诚信。事物一旦形成形体，真假就混杂了；正当只有精的时候，容不得虚伪。真假既然混杂，就从一分为二、从二分为三，纷纷错杂地产生，再也不能让人相信了。正当其中有精的时候，它不会欺骗我。从古到今，道的名号从未消失，用来观察万物的始生。古今虽然不同，道却不会消失，所以用“不去”来称说它。正因为它从未离去，所以能够观察万物有无变化的过程。“甫”是美好的意思，即使万物有美好之处，也不能免于变化。我凭什么知道万物如此呢？凭的就是这个。圣人之所以知道万物为什么如此，是因为能够体察道而不离开道。委曲则能保全章第二十二 委曲就能保全。圣人行动必定遵循事理。事理所在，有时表现为直，有时表现为曲，关键只在于通达。通达就不会与万物相违逆，不相违逆就能保全。弯曲就能伸直。直却不合乎事理，就不是真正的直；遵循事理，即使委曲，也是天下最正直的表现。低洼就能充盈。众人归向的地方是低下之处；即使想不充盈，也不可能。破旧就能更新。过分显明、过分苛察，就不是道了。混混沌沌、似乎将要衰败的状态，正是日新月异由此产生的根源。少取反而能得到。道只有一个，得到这一个，就没有什么得不到的了。贪多反而会迷惑。学习很多东西，却不能用一个根本原则把它们统一起来，就会迷惑。所以圣人持守一，把它作为天下人的准则。持守一，就是恢复本性。因为委曲才能保全、弯曲才能伸直、低洼才能充盈、衰败才能更新、少取才能得到，这些都只是持守一所产生的余效，所以最后又以持守一作结。不自我显露，所以才明智；
目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复于性，则其为直也大矣。希实自然章第二十三希言自然。言出于自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。此所谓希言矣。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辫之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。孔子曰：苟志于仁矣，无恶也。故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况志于道者乎？夫苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。信不足，有不信。不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。人未有不能立且行者也，苟以立为未足而加之以跂，以行为未足而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。其于道也，日余食赘行。譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。物或恶之，故有道者不处。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。夫道，非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其于人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生于其中耳。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未尝变，行于群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。大曰逝，逝曰远，远曰反。自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。由道言之，则虽天地与王，皆不足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也。故以实告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以尽之矣。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。奈何万乘之主，而以身轻天下。人主以身任天下，而轻其身，则不足以任天下矣。轻则失臣，躁则失君。轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利，故曰轻则失臣，躁则失君。善行无辙迹章第二十七善行无辙迹，乘理而行，故无迹。善言无瑕谪，时然后言，故言满天下无口过。善计不用筹算，万物之数，毕陈于前，不计而知，安用筹算。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。全德之人，其于万物，如母之于子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之于人，非特容之，又善救之。我不弃人，而人安得不归我乎？是谓袭明。救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明如灯，相传相袭而不绝，则可谓善救人矣。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。圣人无心于教，故不爱其资；天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。虽智大迷，是谓要妙。圣人之妙，虽智者有所不谕也。知其雄章第二十八
译眼睛不能看见自己，所以能够看见万物；镜子不照自己，所以能够照见万物。假如眼睛要看自己、镜子要照自己，那就连忙于自身都来不及了，哪里还有时间顾及万物呢？不自以为是，所以才能显明；不自我夸耀，所以才能成就功业；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以天下没有谁能同他争。不自我显露、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持，都是不争所产生的余效，所以最后又以不争作结。古人所说“委曲才能保全”，难道是假话吗？确实能够保全自身而归于道。世人把直看作正确，把曲看作错误；如果要遵循道理在世间行事，就有不能避免委曲的时候，所以篇末又说：“这难道是假话吗？确实能够保全而归于道。”所谓保全，不只是保全自身；对内保全自身，对外保全万物，使物与我都得到保全，并恢复本性，那么这种直就广大了。少言自然章第二十三 少说话合乎自然。言语出于自然，就简约而切中事理；不是出于自然却勉强说出来，就烦琐而轻浮失实。所以说，道从口中说出，淡淡的没有什么滋味；看它看不见，听它听不到；使用它却永远用不完。这就是所说的少言。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是谁造成这样的情形？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？阴阳彼此不争，风雨按时到来，不急不缓，尽其势力所能达到的程度然后停止。至于阳气亢盛在上、阴气潜伏在下，闭塞而不能疏泄，于是形成狂风暴雨，似乎将要不可收拾，但这种势头也不可能持续一整天。古代圣人的言语出于少言，行为出于平易，都顺应自然，所以能够长久而不穷尽。世人有时厌弃这种做法，认为它不如诡辩动听、怪异的行为能够震惊世人，却不知道那样不能长久。所以从事于道的人，合于道的就同于道，合于德的就同于德，失误的就同于失误。同于道的人，道也得到他；同于德的人，德也得到他；同于失误的人，失误也得到他。孔子说：“如果立志于仁，就没有什么可厌恶的。”所以说，仁者的过错容易得到宽解。立志于仁尚且如此，何况立志于道呢？如果确实从事于道，那么所作所为合于道的，就得到道；合于德的，就得到德；即使不幸有所失误，虽然在所作所为上有所失，却一定能在道德上有所收获。诚信不足，就会有人不信。不懂道的人，对信奉道不坚定，因一时的失误而怀疑道，于是更加不信。只有真正懂道，才不会因为得失而怀疑道。踮脚不能站稳章第二十四 踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远。自我显露的人不能明智，自以为是的人不能显明，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。人没有不能站立和行走的；如果认为站立还不够而踮起脚，认为行走还不够而跨大步，就没有不丧失站立和行走能力的。那些自我显露、自以为是、自我夸耀、自我矜持的人，也正是这样。对于道来说，这些就像多余的饮食和赘生的肢体。譬如饮食，刚好吃饱就够了，多余了就会生病；譬如四肢，刚好完整就够了，长出赘物就会成为负担。万物有时会厌恶这些，所以有道的人不这样做。有一种混然形成的东西章第二十五 有一种混然形成的东西，在天地之前就已经存在。道，不是清也不是浊，不是高也不是低，不是离去也不是到来，不是善也不是恶，混然形成一个整体；对于人来说，就是本性，所以说“有一种混然形成的东西”。没有人知道它从何时产生，大概它深沉而恒常存在，天地就在其中产生。寂静啊，空旷啊，独自存在而不改变，周遍运行而不困顿，可以作为天下万物的母体。寂静，是没有声音；空旷，是没有形体；独立而无可匹敌，从未改变；运行于万物之间，从未困顿。它向下化育万物，因此万物都把它当作母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”；勉强给它命名叫“大”。道本来没有名称，圣人看见万物没有不由它而生，所以给它取字叫“道”；看见万物没有什么能超过它，所以勉强命名叫“大”。然而它的真实本体，实际上是无法用任何名称称说的。大就叫作逝，逝就叫作远，远就叫作返。从“大”去探求它，就会远逝而去。从远逝而去的方向去探求它，就会觉得遥远而不可及。虽然它远逝而遥远，然而返归自身 来寻求它，只需守住一心就足够了。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居其一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。从道的角度说，即使天地和王，也都不足以称为大。然而世人习惯知道这三者的广大，却不相信道的广大。所以把实际情形告诉他们：人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。但如果人有一天能够恢复本性，那么这三者的广大，人都完全可以具备。厚重是轻浮的根本章第二十六 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。凡物轻的不能承载重的，小的不能镇定大的；不行走的使之行走，不动的制约运动。因此轻浮以厚重为根本，躁动以安静为主宰。所以君子整天行走也不离开辎重。即使有华美的楼观，也能安然居处而超然自守。出行想要轻便，却不能离开辎重；华美的楼观虽然快乐，也一定要有安静的居处。厚重和安静不可丢失，就是如此。为什么身为拥有万乘兵车的大国君主，却把自身看得比天下还轻呢？君主以自身承担天下，如果轻视自身，就不足以承担天下了。轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。轻浮和躁动无论施用于什么都不合适；然而君主轻浮，臣下就知道他不足以依靠；臣下躁动，君主就知道他一心谋利。所以说，轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。善于行走没有车辙痕迹章第二十七 善于行走的人不留下车辙痕迹，因为顺应事理而行，所以没有痕迹。善于言谈的人没有瑕疵和过失，因为等到适当的时候才说话，所以即使说遍天下，也没有言语上的过错。善于谋划的人不用筹码计算，万物的数目全都陈列在眼前，不用计算就能知道，哪里还用得着筹码计算呢？善于关闭，不用门闩却打不开；善于捆扎，不用绳索却解不开。德行完备的人对于万物，就像母亲对于孩子；即使放任它们，它们也不会离去，所以不用门闩也能关闭，不用绳索 也能约束。所以圣人总是善于救助人，因此不抛弃任何人；总是善于救助万物，因此不抛弃任何物，那些人还要拿着筹码计算、设置门闩关闭、拿着绳索捆扎，他们的力量所能达到的范围就很小了。圣人对于人，不只是容纳他们，还善于救助他们。我不抛弃人，人怎么会不归附我呢？这叫作承袭光明。在危难之中救人，还不是最大的救助。正当人们在生死中流转、被万物蒙蔽时，把我极其明彻的道理推及并给予他们，使昏暗的人都像灯一样明亮，彼此传承延续而不止，这才可以说是善于救人。所以，善人是不善人的老师；不善人是善人的资鉴。不把老师看得尊贵，也不爱惜资鉴。圣人没有存心教人，所以不爱惜作为资鉴的不善人；天下人没有存心求学，所以不把善人看作尊贵的老师。圣人不只是忘掉天下人，也能使天下人忘掉自己。即使是有智慧的人也会感到极其迷惑，这就叫作要妙。圣人的微妙，即使有智慧的人也有不能明白的地方。知雄守雌章第二十八