上德不德章第三十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。雄雌，先后之及我者也。白黑，明暗之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿能受而未能用也，故曰复归于婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归于无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。圣人既归于朴，复散朴为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，铃有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。凡物或行或随，或陶或吹，或强或赢，或载或嫦。是以圣人去甚，去奢，去泰。阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或环而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲龙而违之，其祸不覆则折。唯圣人知其不可逆，则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之于水旱，虽不能免，而终不至于败，由此故也。《易》之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至于过，此所谓去甚、去奢、去泰也。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。圣人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶？故善者果而已，不敢以取强。果，次也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。物壮则老，是谓不道，不道早已。壮之必老，物无不然者。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？夫佳兵章第三十－夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。以之济难，而不以为常，是谓不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。道常无名章第三十二道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢枇糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。冲气升降，相合为一，而降甘露，胞然被于万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之无不及者，此所以能宾万物也。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴、逐末而丧本哉？盖亦知复于性，是以乘万变而不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。
译知道雄强，却守住雌柔，成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，便复归于婴儿状态。知道光明，却守住暗昧，成为天下的法式；成为天下的法式，恒常的德就不会逞强，便复归于无极。知道荣耀，却守住屈辱，成为天下的山谷；成为天下的山谷，恒常的德才充足，便复归于质朴。雄和雌，是先后涉及我的方面；白和黑，是明暗涉及我的方面；荣和辱，是贵贱涉及我的方面。想居先而厌恶居后，想明亮而厌恶昏暗，想尊贵而厌恶卑贱，这是万物的常情。然而，先后对我的影响，不如明暗那么切近；明暗对我的影响，又不如贵贱那么深。古代圣人除去虚妄以求恢复本性；本性越明彻，所守就越谦下；所守越谦下，德就越厚重；德越厚重，归复就越广大。因为无知而不妄为，不如有知而仍然不妄为来得彻底。知道雄强而守住雌柔，是懂得本性的人。懂得本性而争胜之心止息，天下那些争着居先的人，都将归附他，如同水流向溪谷，没有谁会离开。虽然如此，这就像婴儿只能承受而还不能运用，所以说“复归于婴儿”。知道光明而守住暗昧，是见到本性的人。处在暗处却能看清光明，天下一切明白的事物都不能在形迹上逃脱，所以众人都以他为法；虽然应对万物，但法则从未有差错，作用也从未穷尽，所以说“复归于无极”。知道荣耀而守住屈辱，是恢复本性的人。各种虚妄都已经消尽，处在屈辱中也没有遗憾，空旷得如山谷一样虚静，万物到来便应对它们，德在此已充足，纯一的本性没有杂质，所以说“复归于朴”。质朴分散开来就成为各种器物，圣人运用它就成为官长，所以大的制度并不割裂。圣人既然归复于质朴，又把质朴分散为各种器物，以应对万物。譬如君主分掌政务而设置官长，也是顺应形势的自然状态，虽然有所制定，却不是有所割裂。将要取得天下章第二十九 想要取得天下并加以治理，我看是办不到的。圣人拥有天下，不是去夺取它，而是万物归附于他，不得已才接受它。他治理天下，也不是强行去做，而是顺应万物的自然，只除去其中的祸害罢了。如果想夺取天下并强行治理，就不可能做到。天下是神圣的器物，不可以强行作为。强行去做的人会败坏它，执意把持的人会失去它。凡事都不可以任意强作。即使只是一百人的聚集，如果不顺应其自然状态而妄自作为，也一定有彼此抵触、不肯服从的，更何况天下呢？不过，小事和人数少的事，大概还有可以凭力量夺取、凭智谋争得的；至于天下这样广大，有神明主宰它，如果不等它自行归附，就会发生叛乱；不让它自行治理，就会发生混乱。万物有的前行，有的跟随；有的受到陶冶，有的受到吹拂；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。因此圣人除去过度，除去奢侈，除去过分放纵。阴阳彼此激荡，高下彼此倾移，大小彼此驱使；有的走在前面，有的跟随在后；有的反复运行而使它温暖，有的吹拂而使它寒冷；有的增益而使它强盛，有的减损而使它衰弱；有的承载而使它成就，有的环绕而使它毁坏。这些都是万物的自然状态，也是形势所不能避免的。然而世上的愚人只顾自己而一味求取，竟想横加干预、违背它；结果祸患不是倾覆就是折损。只有圣人知道不能违逆它，所以顺应它而等待，只除去过度、奢侈和放纵，使事情不至于过分而伤害万物，于是天下就没有祸患了。这就是不强作的最高境界。尧、汤对于水灾和旱灾，虽然不能完全避免，却始终不至于失败，正是这个缘故。《易》的“泰”卦说：“君王应当裁成天地之道，辅佐天地的适宜，用来帮助百姓。”三阳在内、三阴在外，万物的泰盛已经达到极点。圣人担心过盛会伤害生命，所以裁成并辅佐它，使它不至于过分，这就是所说的除去过度、奢侈和放纵。以道辅佐君主章第三十 用道辅佐君主的人，不凭借兵力在天下逞强；这种事情很容易招致报应。圣人用兵，都是出于不得已。若不是不得已，却想凭武力胜过天下，即使有时能够取胜，灾祸也一定会回头报复。楚灵、齐愍、秦始皇、汉孝武，有的因此杀身，有的因此祸及子孙。人们所痛恨的、鬼神所厌恶的，没有谁能够逃脱。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长；大军过后，一定会有灾荒之年。兵力所在之处，百姓的事务荒废，所以田地得不到整治；用兵之后，杀伐之气旺盛，所以年成和谷物受到损伤。凡是用兵都会如此，何况还想凭兵力在天下逞强呢？所以善于用兵的人，达到目的就停止，不敢借此取得强势。达到目的，是次一等的办法。道德不能安抚、政令不能使人服从，实在不得已之后，才把用兵作为次一等的手段。达到目的却不要自矜，达到目的却不要自夸，达到目的却不要骄傲，达到目的必须出于不得已；这就是达到目的而不逞强。不自矜、不自夸、不骄傲、出于不得已，这四点就是不逞强的做法。事物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会很快消亡。强盛必然衰老，万物没有不是这样。只有有道的人，成就了却像有所欠缺，充盈了却像空虚，从未达到强盛的极点，所以从未衰老，也从未死亡。凭兵力在天下逞强，强盛得太过了，难道能够不衰老吗？所谓精良的兵器章第三十－ 精良的兵器是不祥的器物，万物有的会厌恶它，所以有道的人不以它自处。用它来救济危难，却不把它当作常用手段，这就叫作不以它自处。君子平时居处崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥的器物，不是君子所用的器物，实在不得已才使用它，以恬淡为上。即使取胜也不以此为美；把胜利看作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉庆之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方；偏将军处在左方，上将军处在右方，这是说要按照丧礼来安排。杀人很多，就以悲哀哭泣；战胜之后，也要按照丧礼来处置。道永远没有名称章第三十二 道永远没有名称。质朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。侯王如果能够守住它，万物将自然归服。质朴，就是本性。道永远没有名称，本性也就不可命名。所以它作为万物，舒展开来无处不在，收敛起来连毫末也不充满；这就是它虽小却不可使之臣服的原因。因此，即使一个卑贱的普通人守住它，尘垢、秕糠也足以陶铸出尧舜；而尊贵的侯王不能守住它，万物就不会归服。天地之气彼此交合，于是降下甘露；没有人命令它，它却自然分布均匀。冲和之气升降运行，彼此交合为一，于是降下甘露，广泛地覆盖万物，没有不均匀遍及的。圣人以体悟大道来应对万物，也像甘露一样没有不能达到的地方；这就是他能够使万物归服的原因。开始制定制度就有了名称；名称既然已经有了，就应当知道适可而止。知道适可而止，才能不陷于危险。圣人把质朴分散为各种器物，根据器物制定名称，难道会追逐名称而忘记质朴、追逐末节而丧失根本吗？他也知道要复归本性，所以能够顺应万物的变化而不陷于危险。譬如道存在于天下，就像川谷之水汇入江海。江海，是水汇聚的地方；川谷，是水分流的地方。道，是万物的根源；万物，是道的末端。它们都是水，所以川谷归向水汇聚的地方；它们都是道，所以万物归服于它们的根源。
知人者智章第三十三知人者智，自知者明。分别为知，蔽尽为明。分别之心未除，故止于知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。胜人者有力，自胜者强。力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓强矣。知足者富。知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。强行者有志。不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。不失其所者久。物变无穷，而心未尝失，则久矣。死而不亡者寿。死生之变亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。万物恃之以生而不辞，功成不名有。世有生物而不辞者，秘将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归之不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。大而有为大之心，则小矣。执大象章第三十五执大象，天下往。道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。往而不害，安平泰。有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病，用智如商贾巧于射利。柔胜刚，弱胜强。圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。鱼不可以脱于渊，国之利器，不可以示人。鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托于深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱于渊，然后人得制之。圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉？道常无为章第三十七道常无为，而无不为。无所不为而无为之之意耳。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。圣人以无为化物，万物化之，始于无为而渐至于作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。道德真经注卷之二竟#1其所：原本作『真所』，据宝颜本改。#2亦大矣：原本作『益大矣』，据宝颜本改。#3以前制其后：啊前一原作啊『全』，据宝颜本改。道德真经注卷之三眉山苏辙注上德不德章第三十八上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。圣人纵心所欲不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？上德无为而无以为，下德为之而有以为。无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无卫者也。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至于攘臂而强之；强之而又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。故失道而后德，失德而后仁#1，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外桌然，而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故日乱之首也。
译了解别人的是智慧章第三十三 了解别人的人是有智慧，了解自己的人是明彻。能够分别事物叫作知，除尽蒙蔽叫作明。分别之心没有除去，所以只能停留在了解别人而不能了解自己；蒙蔽除尽，就不再有分别，因此能够了解自己，并且还可以推及别人。能够战胜别人的人只是有力量，能够战胜自己的人才是真正强大。力量能够作用于别人，却不能作用于自己；能够克制自己、恢复本性，就不是一般力量所能达到的，所以可以说是真正强大。知道满足的人是富有的。知道满足的人，遇到什么都能感到满足，因此没有不富有的。即使拥有天下，却总怀着不足之心来处世，那就终身不能富有。努力实行的人是有志向的。不与万物争斗而自强不息，万物就没有什么能够夺走他的志向。不失去自身所处根本的人能够长久。万物变化无穷，而内心从未失守，这样就能长久。肉身虽死而本性不亡，这就是长寿。生死的变化也很重大；但本性深沉澄明而不消亡，这就是古代至人能够不生不死的境界。大道广泛流行章第三十四 大道广泛流行，无所不在，可以左右上下运行。广泛流行，就是没有什么可以、什么不可以的限制，所以无论向左向右、向上向下，周旋运行都没有不到的地方。万物都依靠道而生，却不向道辞谢；功业成就了，道也不据为己有。世间有生养万物却不居功自辞的，暗中一定会把名声据为己有；世间有躲避万物而不占有的，必定会推辞万物，也就不能生养万物。生养万物而不自居其功，成就万物而不据为己有的，只有道罢了。道爱护、养育万物，却不做万物的主宰；它常常无欲，可以说是微小。万物都归附于它，而它不做主宰，可以说是广大。因此圣人始终不把自己做大，所以能够成就其伟大。如果已经广大，却又存有自认为伟大的念头，那就变得渺小了。执持大道之象章第三十五 执持大道之象，天下人都会归往。道不属于有，也不属于无，所以称为“大象”。假如它昭然呈现出形状，就会有相同和不同。相同的，人们喜爱；不同的，人们厌恶。喜爱就来，厌恶就离去，这不足以使天下人都归往。人们归往而不受伤害，就会安定、平和、太平。有喜爱也有厌恶，就会有所利也有所害；喜爱和厌恶都消尽了，对万物就都没有伤害了。所以，归附大道的人没有不安定、没有不平和、没有不安泰的。音乐和美食，能使过路的人停留下来。道从口中说出来，淡得没有滋味；看它看不见，听它听不到；使用它却不可穷尽。奏起音乐、摆设食物来等待来者，难道不足以使过路人停留吗？然而音乐终止、食物吃完，他们就会拿取那些东西而离去。至于执持大道之象来等待天下人，天下人尚且不知道喜爱它，又怎么会厌恶它呢？它虽然没有气味、滋味、形状、颜色和声音来取悦人，但它的作用是不可穷尽的。将要收敛章第三十六 将要收敛它，必定先让它张开；将要削弱它，必定先让它强盛；将要废弃它，必定先让它兴盛；将要夺取它，必定先给予它。这叫作隐微中的显明。不曾给予它就突然夺取，势力就不能达到极盛，道理也会有所不足。势力不能达到极盛，夺取它就困难；道理有所不足，事物就不会服从。可是这就近于使用智谋了，与管仲、孙武有什么不同？圣人与世俗之人，其外在行迹本来就有相似之处。圣人顺应事理，世俗之人运用智谋；顺应事理，就像医者善于根据病情用药；运用智谋，就像商人善于窥伺利益。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。圣人知道刚强不值得依靠，所以以柔弱自处。天下的刚强者正彼此倾轧，而我独自以柔弱等待他们；等到大的受到损伤、小的走向灭亡，我不与他们计较，只坐等他们自取灭亡，这就叫作胜利。即便如此，圣人难道是有意这样做来战胜万物吗？只是知道形势自然如此，便处在自然之中罢了。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿出来给人看。鱼这种东西，并没有锋利的爪牙足以战胜万物；然而当它寄托在深渊中时，即使强壮有力的人，也没有谁能捉住它。等它脱离深渊到了陆地上，也不过是蠢笨的一种东西罢了，还能做什么呢？圣人处在柔弱之中，刚强者就不能伤害他；不只是不能伤害他，他还将用先发制人的办法控制后来的行动，这不也是天下的利器吗？鱼只有脱离深渊以后，人才可以控制它。圣人只有安处柔弱而不厌弃柔弱，所以最终能够使天下服从；这难道是可以同众人共同拥有的吗？道常无为章第三十七 道永远顺其自然、无所作为，却没有什么事情不是它所成就的。它没有什么不做，但并没有以有意作为的心去做罢了。侯王如果能够守住道，万物将自然化育。万物化育而欲望开始兴起，我将用无名之朴来镇定它。圣人以无为使万物化育，万物接受化育，起初处于无为，渐渐发展到有意作为，就像婴儿成长一样，人为的欲望一天比一天增加。所以三代衰败以后，人情的变化一天比一天严重。正当人为欲望要兴起时，上面的人与天下人都随之倾靡，因此这种变化发展到后来，简直有说不尽的情况。假如在它刚要兴起时不被它牵动，最终用无名之朴镇定它，也许可以使它停止。无名之朴也将没有欲望；没有欲望而归于安静，天下就会自然端正。圣人内心没有抱守朴的念头，对外也没有抱守朴的形式，所以朴得以完整，作用也广大。如果抱守朴的心还存在于胸中，那就已经离朴很远了。《道德真经注》卷二完 #1“其所”：原本作“真所”，据宝颜本改。#2“亦大矣”：原本作“益大矣”，据宝颜本改。#3“以前制其后”：前一字原作“全”，据宝颜本改。《道德真经注》卷三 眉山苏辙注 上德不德章第三十八 上德之人不自以为有德，所以才真正有德；下德之人不失去自己的德，所以反而没有德。圣人放任心意去做想做的事，却不越过规矩，并不是有意追求德，德却自然充足。那些次一等的人知道德的可贵，勉强求得不失德，大概只能自我保全罢了，这哪里谈得上有德呢？上德无为，并没有想要有所作为；下德有所作为，而且有意要有所作为。无为却有意要有所作为，仍然属于有为。只有无为且没有意图去作为，才可以称为无为。次一等的情况，不作为就不能成功，但仍然有意去做，并不是只管行动而毫无防护。上仁有所作为，却没有意图去作为；上义有所作为，而且有意要有所作为。仁和义都免不了有所作为；它们的不同，只在于仁以无意图的作为为高，义以有意图的作为为功。德有上德、下德，而仁义却只有上仁、上义而没有下仁、下义，这是为什么？因为下德正处在仁义之间，而仁义再低一等的情形，就不值得再说了。上礼有所作为，却得不到人们响应，于是就挽起袖子强行推行。从德以下直到礼，圣人用来整齐治理百姓的手段就达到极点了。所以有所作为而人们不响应，就发展到挽起手臂强迫他们；强迫他们仍不响应，于是刑罚兴起、兵甲发动，这就只是徒然作为而没有收益了。所以，失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。有忠信而没有礼，忠信就不显露；礼建立以后，忠信的美好才向外显现。在君臣、父子之间，在夫妻、朋友相处之际，外在礼节明白显著，而内在真实却所剩无几。所以顺从礼就得到治理，违背礼就发生祸乱；治理与祸乱相距极近，几乎转眼就会改变，所以说礼是祸乱的开端。
前识者，道之华，而愚之始。圣人玄览万物，是非得失，毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自是始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？昔之得－章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至于此耳。故贵以贱为本，高以下为基。天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌，贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。反者道之动章第四十反者道之动，复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。弱者道之用。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。天下之物生于有，有生于无。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。道非形，不可见。非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也？与斯所谓上士也哉。建言有之：建，立也。古之立言者有是说，而老子取之下之所陈者是也。明道若昧，无所不照，而非察也。进道若退，若止不行，而天下之速者莫之或先也。夷道若类，或夷或类，所至则平，而未尝削也。上德若谷，上德不德，如谷之虚也。大白若辱，使白而不受污，此则不洁不屑之士，而非圣人也。广德若不足，广大而不可复加，则止于此而已，非广也。建德若偷，因物之自然而无所立者，外若偷惰，而实建也。质真若渝，体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。大方无隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大，不可近用也。大音希声，非耳之所得闻也。大象无形，非目之所得见也。道隐无名。夫惟道，善贷且成。道之所遇，无所不见，凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全则隐于无名，惟其所遇，推其有余以贷不足，物之赖之以成者如此。道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然而道则非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和者，盖物生于三，而三生于一，理之自然也。人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大。然王公之尊，而自称孤寡不谷，古之达者，盖已知之矣。物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之日：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也。人知强梁之不免于死，则知妄之不可为；知妄之不可为，而后可与语道矣。故日吾将以为教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无问，吾是以知无为之有益。
译先知先见，是道的浮华，也是愚昧的开始。圣人以玄妙的观照观察万物，是非得失全都呈现在眼前，就像镜子照见形体一样没有什么看不见的；既然如此，又哪里有前后之分呢？世俗之人的视力止于眼睛，听力止于耳朵，思考止于心中，在万物之间昏昧摸索，役使智力来求取知识，偶尔有所见闻，虽然自以为明智，却不知道极大的愚昧正是从这里开始的。因此，大丈夫立身于敦厚，而不处在浅薄之中；安居于真实，而不居于浮华，所以舍弃那一边而取这一边。世上的浅薄之人，喜欢自己从下层所得的东西，却忘记上面的根本，所以喜爱浅薄而遗弃敦厚，取用浮华而抛弃真实；若不是大丈夫，谁能舍弃那一边而取这一边呢？昔日得道一章第三十九 从前得到“一”的，天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。“一”，就是道。万物之所以能够成为万物，都是因为有道。天下人只看见万物而忘记了道。天只知道自己的清明，地只知道自己的安宁，神只知道自己的灵妙，山谷只知道自己的充盈，万物只知道自己的生长，侯王只知道自己成为天下之正，却不知道自己之所以得到这些，都是因为道存在其中罢了。如果失去这种根本，天没有清明恐怕就会崩裂，地没有安宁恐怕就会震动，神没有灵妙恐怕就会消歇，山谷没有充盈恐怕就会枯竭，万物没有生长恐怕就会灭亡，侯王没有尊贵高位恐怕就会跌倒。“至”是达到极限的意思。天失去“一”不会马上崩裂，地失去“一”不会马上震动，神失去“一”不会马上消歇，山谷失去“一”不会马上枯竭，万物失去“一”不会马上灭亡，侯王失去“一”不会马上跌倒；然而它们最终一定会发展到这种地步。所以，尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。天地如此广大，侯王如此尊贵，都是“一”的作用。那么“一”究竟是什么东西？看不见它，拿不到它，那么它也是天下最微妙的东西，这就是所谓卑贱而低下。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这难道不是把卑贱作为根本吗？难道不是吗？从前采用这些称呼的人，也只是举出根本而舍弃末节罢了。所以说，聚集许多车子的部件，反而没有一辆车；不要像美玉那样局促，也不要像顽石那样孤陋突兀。车轮、车辐、车盖、车轸、车衡、车轭、车毂等部件会合起来才成为车，各个部件都可以数清，但车却不能仅靠数这些部件来说明，于是才知道“无”构成了车，这就是所谓以无来发挥作用。既然如此，天地难道只是凭广大才成为天地吗？侯王难道只是凭尊贵才成为侯王吗？广大和尊贵之中都有“一”存在，这正是它们成为天地、侯王的原因，只是有人不知道罢了。所以“一”处在尊贵之中，却不是尊贵；处在卑贱之中，却也不是卑贱。它不像美玉那样局促，贵而不能贱；也不像顽石那样突兀，贱而不能贵。反者道之动章第四十 反，是道的运动。复归本性就会归于寂静；然而它寂然不动，一经感应便随即…… 贯通天下万物的根本道理，于是运动便由此发生。柔弱，是道的作用方式。道无形无声，天下没有什么比道更柔弱的了；然而天下也没有什么比道更强大，这正是它能够作用于万物的原因。天下万物产生于有形之有，而有形之有产生于无。世人不知道静就是动、柔弱就是强大，所以告诉他们万物各自从哪里产生。天下万物，世人只听说过以母制约子，却没有听说过以子制约母。上士闻道章第四十一 上士听闻道，就勤勉地实行；中士听闻道，似乎相信又似乎不相信；下士听闻道，就大笑。若不被下士嘲笑，就不足以称为道。道没有形状，不能看见；没有声音，不能听见。如果不能先认识万物的虚妄，达到空明而无所遮蔽、卓然有所见，就难免不相信道。所以下士听闻道，认为它荒诞悠远而发笑；中士听闻道，随着道时隐时现、时信时疑。只有真正明白看见道的人，才会勤勉实行，铭记在心而不懈怠。孔子说：“把话告诉他，他却不懈怠的，不就是颜回吗？”这大概就是所说的上士了。古来立言的人有这样的说法：“建”就是树立的意思。古代树立言论的人有这种说法，老子所取用的就是下面所陈述的这些话。明白大道，却好像昏昧；它无所不照，却不是有意明察。进取大道，却好像后退；好像停步不前，但天下奔驰得最快的，也没有谁能超过它。平坦的大道，却好像崎岖不平；有时平夷，有时仿佛崎岖；它所到之处便使之平坦，却从不削平什么。最高的德，好像空谷；上德不自以为有德，就像山谷那样虚空。最纯粹的洁白，好像受到玷辱；如果只求洁白而不肯承受污辱，那就是不洁身自好、不肯同流的士人，而不是圣人。广大之德，好像有所不足；如果广大到不能再增加，只停留在这个范围内，那就不是真正的广大。建立德行，好像偷懒；顺应万物的自然本性而无所树立，表面上好像懒惰，实际上却是在建立德行。质朴真实，好像有所改变；形体本性怀抱精神，随着万物变化，却不失去真实本性，表面上好像有所改变。最大的方正没有棱角；保持最大的方正，不要局部树立圭角。最大的器物总是晚成；器物越大，就越不能用于眼前的小事。最大的声音反而听不见；不是耳朵所能听到的。最大的形象没有形状；不是眼睛所能看见的。道隐没而没有名称。只有道，善于给予万物资助，并且使万物成就。道所遇到的事物，没有什么不显现其中；以上这十二种情形，都是道在具体事物中的表现。而道的完整总体却隐藏在无名之中，它随着所遇到的事物，把有余的推给不足的，使万物依赖它而成就，就是这样。道生一章第四十二 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气交冲而形成和谐。道既不是一，也不是二；等到它与万物相对待时，道是一，而万物并不只有一，所以用“一”来称道，但道本身并不是一。一与一相合成为二，二与一相合成为三，从此以后，万物就产生了。万物虽然各不相同，却没有不背阴抱阳、以冲和之气形成和谐的；这是因为万物产生于三，而三产生于一，是道理的自然如此。人们所厌恶的，只是“孤”“寡”“不谷”，王公却用它们作为自称。世人不知道万物从哪里产生，无不轻视寡少微小而尊重众多广大。然而王公地位尊贵，却自称“孤”“寡”“不谷”，古代通达事理的人，大概已经知道其中的道理了。有的事物，减损它反而得到增益；有的事物，增益它反而受到减损。世人所教导的，我也用这个道理来教导他们：强横的人不得善终。我将把这句话作为教导的根本。世人把柔弱看成减损，把强横看成增益，却不知道这并不正确。所以将要使天下负责教导的人，都用这个道理教导他们说：难道没有看见强横的人不得善终吗？强横，是妄为达到极点的表现。人们知道强横的人不能免于死亡，就会知道妄为不可实行；知道妄为不可实行，然后才可以同他谈论道。所以说“我将把这作为教导的根本”。天下最柔弱章第四十三 天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。无形之物可以进入没有间隙的地方，因此我知道无为是有益的。