含德之厚章第五十五
以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不糜，坚亦不病。求之于物，则水是也。以有入有，捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入群有。不言之教，无为之益，天下希及之。名与身章第四十四名与身执亲？身与货孰多？先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。夫忘我者，身且不有，而况于名与货乎？然贵以身为天下，非忘我不能。故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身，知贵身，而后知忘我，此老子之意也。得与亡孰病？不得者以亡为病，及其既得而息失，则病又有甚于亡者。惟齐有无，均得丧，而后无病也。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。爱之甚，则几可以求之者无所不为，能无费乎？藏之多，则攻之者叉众，能无亡乎？知足不辱，知止不殆，可以长久。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。天下以不缺为成，故成铃有弊。以不虚为盈，故盈叉有穷。圣人要于大成而不恤其缺，期于大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。直而不屈，其直叉折；循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧叉劳；付物自然，虽拙而巧。辫而不讷，其辫铃穷；因理而言，虽讷而辫。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辫非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪。天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之。侯王而为是，则戎马之所自起也。故知足之足，常足矣。知足者，所遇而足，故无不足也。不出户章第四十七不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。为学日益章第四十八为学日益，不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为学者也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。为道日损。苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，而性实无几。孔子谓子贡曰：赐也，女以予为多学而识之者欤？曰：然，非欤？曰：非也，予一以贯之。损之又损，以至于无为，无为而无不为。去妄以求复性，可谓损矣。而去妄之心犹存，及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失于无为矣。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见于外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。圣人无常心章第四十九圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉？是以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。圣人之在天下，喋栗为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。天下善恶信伪，方各自是以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故喋喋为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，于善无所喜，于恶无所嫉。夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。出生入死章第五十出生入死，性无生死，出则为生，入则为死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。
译用坚硬抵御坚硬，不折断就会破碎；用柔弱抵御坚硬，柔弱不会毁坏，坚硬也不会受伤。若从具体事物中寻找例子，那就是水。用有形进入有形，双方抵挡而不能相容；用无形进入有形，无形从来不劳累，有形也从未察觉。若从具体事物中寻找例子，那就是鬼神。因此圣人只有能够无为，才能役使各种强大的力量，出入于一切有形之物中。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能赶得上的。名与身章第四十四 名声和生命，哪个更亲近？生命和财货，哪个更重要？把生命放在名声之前，重视生命而轻视财货，仍然不能算忘我。真正忘我，连自身都不占有，更何况名声和财货呢？然而要以自身奉献给天下，不忘我就不能做到。所以要使天下人知道名声不值得亲近，财货不值得看重；知道这一点以后，才会知道珍重自身；知道珍重自身以后，才会知道忘我，这就是老子的意思。获得和丧失，哪个更有害？没有得到的人把丧失当作忧患；等到已经得到却又害怕失去时，这种忧患反而比丧失更严重。只有把有和无看得同等，把得到和丧失看得均等，才没有忧患。所以过分爱惜必定造成巨大的耗费，收藏得越多必定损失得越严重。爱惜得太过分，就会为了求得它而无所不为，能不耗费吗？收藏得太多，来攻取它的人也越多，能不损失吗？知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样可以长久。大成若缺章第四十五 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。天下人把没有缺欠看作成就，所以成就必然会有衰败；把没有空虚看作充盈，所以充盈必然会有穷尽。圣人追求大成而不忧虑它表面有所欠缺，期望大盈而不厌恶它似有空虚，因此成就而不衰败，充盈而不穷尽。最大的正直好像弯曲，最大的巧妙好像笨拙，最大的辩才好像木讷。正直却不显得弯曲，它的正直反而必定折断；遵循事理而行，即使曲折也仍然正直。机巧却不显得笨拙，它的机巧反而必定劳累；顺任万物的自然，即使笨拙也仍然巧妙。善辩却不显得木讷，它的辩说反而必定穷尽；依据事理发言，即使木讷也仍然善辩。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，清静才是天下的正道。有所成就却不残缺，充盈却不冲满，正直却不屈折，机巧却不笨拙，善辩却不木讷；这就好比躁动不能安静、安静不能躁动一样。躁动能够胜过寒冷，却不能胜过炎热；安静能够胜过炎热，却不能胜过寒冷；这些都拘泥于一偏，并不是正道。只有淡泊清静，不染着于任何一端，然后才没有什么不能胜过，才可以成为天下的正道。《天下有道》章第四十六 天下有道时，便把战马退下来用于耕田施肥。天下各自安守本分，就不会争夺而自然得到治理，所以退下战马来给田地施肥。天下无道时，战马便在郊野生育。罪过没有比显露可欲之物更大的，祸患没有比不知足更大的，灾咎没有比一心想取得更大的。把可欲之物显给别人看，本来就有罪；而对已经拥有的还不满足，祸患就更严重。一心想得到所欲之物，灾咎最大。普通人身上只要有其中一种，祸患必定会降临；侯王如果这样做，就是战争发生的根源。所以，知道满足于满足，便永远满足了。知足的人，无论遇到什么都感到满足，所以没有什么不满足。《不出户》章第四十七 不出门户，就能知道天下；不向窗外窥看，就能看见天道。离开得越远，知道的反而越少。本性作为本体，充满遍及整个宇宙，并没有远近、古今的差别。古代圣人之所以不出门户却无所不知，只是因为他们的本性完整罢了。世上的人被外物遮蔽，本性分散在耳目之中；内被身心的纷乱所扰，外被山河的阻隔所塞。眼睛所见不出视野，耳朵所闻不出听觉，门户这样微小的界限，就足以遮蔽并隔绝它；他们不知道圣人返归本性便已满足，却还想出门去寻求，所以离得越远，知道得越少。因此，圣人不出行便能知晓，不亲见便能辨明，不妄自作为便能成就。本性所达到的境界，不只是能够知晓、辨明而已，还可以顺应万物的自然，不劳作便使事情成就。《为学日益》章第四十八 从事学问，知识一天比一天增加。不知道道而一味求学，听闻和见识日益增多，却没有办法用一个根本把它们贯通，这就不免只是一个求学的人。孔子说：多听闻，选择其中好的来遵从；多见闻并记住它们，这是次一等的知。修习道，欲念和妄见一天比一天减少。如果有一天知道了道，回头看万物，就会发现没有一样不是虚妄；去除虚妄以求恢复本性，而本性实际上没有多少可去除的。孔子对子贡说：‘赐啊，你以为我是因为博学多闻并记住它们的人吗？’子贡说：‘是这样，不是这样吗？’孔子说：‘不是，我是用一个根本把一切贯通起来的。’ 减少了又减少，以至于达到无为；无为，却没有什么事情不能做。去除虚妄以求恢复本性，可以说是减少了；但去除虚妄的念头还存在，等到连这个念头也一并忘掉，纯全是本性而没有剩余，然后便没有什么不能做，同时又不会失于无为。取得天下，常常要靠无为无事；等到有意造作事情时，就不足以取得天下了。人人都有想取得天下的心，所以制造事端来求取它；心意显露在外，万物便厌恶他，因此终究不能得到。圣人无为，所以无事；他的心意显露在外，万物却安于他；他虽然不去取得天下，天下反而归附他。《圣人无常心》章第四十九 圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这就是德性达到了善。不守信的人，我也信任他，这就是德性达到了诚信。虚空没有形体，凭借万物的形状而显现形状；在方形之物中就是方，在圆形之物中就是圆。假如虚空自身有固定形状，那么凭什么容纳万物的形状呢？因此圣人没有成见，因循百姓的心而以之为心，无论善与不善都一概善待，无论诚信与不诚信都一概信任。善与不善在对方，而我善待他们的态度从未改变，这可以说是德性达到了善。诚信与不诚信在对方，而我信任他们的态度从未改变，这可以说是德性达到了诚信。否则，只喜爱善而抛弃不善，只信任诚信而抛弃不诚信，难道是所谓‘常常善于救助人，所以没有被遗弃的人’吗？圣人处在天下时，反复不厌地使天下人的心归于浑朴；百姓都专注地观察他的言行，圣人却把他们都当作婴儿。天下的善恶、诚信与虚伪，各方都自以为是，互相非难、互相伤害，谁也不知道最终应当怎样。圣人为此忧虑，所以反复不厌地使天下人的心归于浑朴，不分善恶、不分诚信虚伪，一概平等对待。对方正专注于耳目，观察圣人对谁取舍，而我却一律像对待婴儿那样对待他们；对善不欣喜，对恶不嫉恨。这样一来，善者不自夸，恶者不怨怒，大家释然受到感化，天下才开始安定。《出生入死》章第五十 从出生走向死亡。本性本来没有生死，显现出来就是生，归入本体就是死。属于生的一类有十三分，属于死的一类有十三分，人的生存活动把自己推向死地的也有十三分。
用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。夫何故？以其生生之厚。有生则有死，故生之徒，则死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。至人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？道生之章第五十一道生之，德畜之，物形之，势成之。道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。是以万物莫不尊道而贵德。形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜。是以尊道而贵德，尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。无名，天地之始；有名，万物之母。道方无名，则物之所资始也，及其有名，则物之所资生也。故谓之始，又谓之母。其子则万物也。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。圣人体道以周物，譬如以母知子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。天下皆具此道，然常息忘道而徇物。目悦于色，耳悦于声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身陷溺而不能救。夫圣人之所以终身不动者，唯塞而闭之，未尝出而徇之也。见小日明，悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。守柔日强。趋其所悦而不顾，自以为强，而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。世人开其所悦以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能视，鼻之能嗅，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身，故其常性湛然相袭而不绝矣。使我介然章第五十三使我介然有知，行于大道，唯施是畏。体道者无知、无行、无所施设，而物自化。今介然有知而行于大道，则无所施设建立，非其自然有足畏者矣。大道甚夷，民甚好径。大道夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂缓，而好径以求捷。故凡合其自然而有所施设者，皆欲速者也。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，货财有余，是谓盗夸。非道也哉。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本以施设为事，夸以诲盗哉？善建不拔章第五十四善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？惟圣人知性之真，审物之妄，捐物而修身，其德充积，实无所立而其建有不可拔者，实无所执而其抱有不可脱者，故至其子孙，犹以祭祀不辍也。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。身既修，推其余以及外，虽至于治天下可也。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，皆吾之所及知也，然安知圣人以天下观天下，不若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以天下观乎？故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。含德之厚章第五十五含德之厚，比于赤子。老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。今夫婴儿泊然无欲，其体之者至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎？人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之夫。赤子之所以至此者，唯无心也。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。终日号而不嘎，和之至。
译利用外物摄取精华来滋养自己的，属于生的一类；用声色气味滋味来伤害自己的，属于死的一类。这两类已经分别说明了生死的道路。我又知道只知兴作而不知休息，只知说话而不知沉默，只知思虑而不知忘却，因而走向耗尽的，也是所谓活动着走向死地的一类。若把生死之道按十份来说，三类各占其中三份，难道不是生死之道占九份，而不生不死之道只占一份吗？不生不死，就是《易》所说的寂然不动。老子说了其中九份，没有说那一份，是让人自己领会，以寄托无思无为的妙理。这是什么缘故呢？因为把求生看得过分厚重。有生就有死，所以属于生的一类，也就是属于死的一类。人所依赖求生的东西越多，走向死亡的道路通常就有十分之九。我听说善于保养生命的人，在陆地行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队不会遭受刀兵。犀牛无处施展它的角，老虎无处放下它的爪，兵器无处容纳它的刀刃。这是什么缘故呢？因为他没有死地。至人常处在不生不死之中，连生地尚且没有，哪里还会有死地呢？《道生之》章第五十一 道生养万物，德蓄养万物，万物形成其形，形势使其成就。道是万物的母体，所以生养万物的是道。道运行而成为德，牧养众物而不辞劳苦，所以蓄养万物的是德。然而道和德不能自行显出形状，要凭借万物之后才显现形态。万物也不能自行成就，要由远近相互取用、刚柔彼此交合，积累形成形势，然后兴亡治乱的变化才会形成。因此，万物没有不尊崇道、珍重德的。形态虽然由万物形成，成就虽然由形势促成，但没有道就不能生，没有德就不能蓄养。因此尊崇道、珍重德：尊崇它如同父兄，珍重它如同侯王；这是因为道没有爵位而德有名位。道之所以尊崇、德之所以贵重，是没有谁给它们加爵，却总是自然而然如此。依靠爵位之后才显得尊贵的，并不是真正的尊贵。所以，道生养万物、蓄养万物，使其成长、培育，使其成就、成熟，养护并覆盖它们。生养万物却不据为己有，施为万物却不自恃，成长万物却不主宰它们，这就叫作玄德。《天下有始》章第五十二 天下有一个根本，把它作为天下万物的母体。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。道处于无名状态时，是万物凭借以开始的根本；等到它有了名，是万物凭借以生长的根本。所以称它为开始，又称它为母体。它的子就是万物。既然认识了母体，就可以认识它的子；既然认识了它的子，又回过来守住它的母体，终身都不会有危险。圣人以道体来周遍认识万物，就像凭母亲认识孩子一样，清楚明白，没有什么不能察知。虽然他的智慧能够周遍万物，却从未因为万物而忘掉道，所以始终守住它的母体。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，终身不会劳累；打开感官的孔窍，助成外物之事，终身也无法挽救。天下人都具备这个道理，却常常止息并忘掉道，反而追逐外物。眼睛喜爱色彩，耳朵喜爱声音，打开这种喜悦之心，再用具体事务去满足它，所以终身沉陷其中而不能自救。圣人终身不动摇的原因，只是堵塞并关闭感官，从未走出去追逐外物。能看见细微之处，才算明察。声色等使人喜悦所造成的祸害，开始很小，逐渐会变大。知道细小的祸害将要扩大而及时关闭它，可以说是明察。守住柔弱，力量便会日益增强。追逐自己所喜爱的东西而不顾一切，自以为强大，其实并不强。只有看见所喜爱的东西便知道畏惧它的人，才可以说是真强。运用感官的光明，再返回自己的明性，不给自身留下祸患，这就叫作承袭常道。世人打开自己所喜爱的感官，舍身追逐外物，一去就不再返回。圣人却堵塞并关闭感官，并不是要断绝外物，而是用精神应对万物，只运用感官的光明罢了，自身并不参与其中。耳朵能听，眼睛能看，鼻子能闻，口能尝，身体能触，心能思考，这些都叫作光。光与外物接触，外物离去而明性没有损伤，因此能应对万般变化而不穷尽，祸患不会及于自身，所以它的常性清湛澄明，连续不断。《使我介然》章第五十三 假使我稍微有一点知见，行走在大道上，唯一害怕的就是有所施为。体道的人没有知见、没有作为，也没有任何施设安排，而万物自然化育。如今稍微有一点知见而行走在大道上，就会有所施设建立；这不是自然之道，当然值得畏惧。大道十分平坦，百姓却很喜欢走捷径。大道平坦易行，没有险阻；世上不了解它的人以为它迂回迟缓，却喜欢走捷径来求快速。因此，凡是合乎自然却还要有所施设安排的，都是急于求成的人。朝廷十分空虚，田地十分荒芜，仓库十分空虚；却穿着华美服饰，佩带锋利宝剑，厌弃粗淡饮食，财货还有余，这就叫作盗贼式的夸耀，不合于道啊。世俗之人个个明察炫耀，唯独我好像昏昧；世俗之人个个精明苛察，唯独我沉闷朴拙。难道还要粉饰末节、废弃根本，把施设安排当作事业，夸耀自己来教导盗贼吗？《善建不拔》章第五十四 善于建立的不会被拔除，善于持守的不会脱落，子孙后代的祭祀也不会中断。世上难道真有建立而不可拔除、持抱而不可脱落的东西吗？只有圣人知道本性的真实，明察万物的虚妄，舍弃外物而修养自身；他的德性充实积累，实际上没有刻意树立什么，却有不可拔除的建立；实际上没有执持什么，却有不可脱落的持守。所以到了子孙后代，仍然祭祀不断。用它修养自身，德性就真实；用它修养家庭，德性就有余；用它修养乡里，德性就长久；用它修养国家，德性就丰厚；用它修养天下，德性就普遍。自身修养好了，把多余的德性推及外界，即使达到治理天下也是可以的。所以，要以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。天地之外，是世俗所看不见的；然而其中的道理可以推求而知。修身达到极致，以自身观察自身、以家庭观察家庭、以乡里观察乡里、以国家观察国家，都是我所能知道的；但怎么知道圣人以天下观察天下，不像我以自身观察自身那样呢？难道自身可以用自身来观察，而天下偏偏不可以用天下来观察吗？所以说：我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。意思也只是凭自身来知道它。《含德之厚》章第五十五 内含深厚德性的人，好比初生的婴儿。老子谈论道德，常常拿婴儿作比喻，说的都只是它的本体，还没有涉及它的作用。婴儿淡泊无欲，作为本体已经达到极致；然而外物来到时，他还不知道应对，所以还不能用来说明道的作用。毒虫不螫他，猛兽不扑击他，猛禽不攫取他。道没有形体，万物都无法看见它，何况能够伤害它呢？人之所以达到有形的状态，是因为有心。所以有心之后才有形，有形之后才有敌，既有敌，伤害他的东西就来了。无心的人，万物没有可以与他相敌的，又从哪里能够伤害他呢？婴儿能够达到这种境界，只是因为没有心。骨骼柔弱、筋肉柔软，手却握得牢固；还不知道男女交合，却自然勃起，这是精气最充足的表现。没有执持什么却自然握紧，没有欲念却自然勃起，因此可知他的精气有余，并不是出于心意。整天号哭，声音却不嘶哑，这是和气最充足的表现。
心动则气伤，气伤则号而嘎。终日号而不嘎，是以知其心不动而气和也。知和曰常，和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。知常曰明，益生曰祥，生不可益，而欲益之，则非其正矣。祥，妖也。心使气曰强。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。物壮则老，是谓不道，不道早已。益生使气，不能听其自然。日入于刚强而老从之，则失其赤子之性矣。知者不言章第五十六知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门以杜其外，挫锐解纷和光同尘以治其内者，默然不言而与道同矣。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。可得而亲，则可－得而疏。可得而利，则可得而害。可得而贵，则可得而贱。体道者均覆万物，而孰为亲练？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及此，所以天下贵也。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不得已，然后有征伐之事。故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，唯体道者廓然无事，虽不取天下而天下归之矣。吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥贫；人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告矣。民多利器，国家滋昏；利器，权谋也。明君在上，常使民无、知无欲。民多权谋，则其上眩而昏矣。人多仗巧，奇物滋起；人不敦本业而趋末仗，则非常无益之物作矣。法令滋章，盗贼多有。患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪。正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福，譬如昼夜寒暑之相代。正之为奇，善之为妖，譬如老稚生死之相继，未始有正，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而览其终始，得其大全，而遗其小察，视之阀闷，若无所明而其民淳淳，各全其性矣。若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至矣。彼方且自以为福，而不知祸之伏于其后；方且自以为善，而不知妖之起于其中。区区以察为明，至于察甚，伤物而不悟其非也，可不哀哉。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。知小察之不能尽物，是以虽能方能康，能直能光，而不用其能，恐其陷于一偏而不反也，此则世俗所谓闷闷也。治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。凡物方则割，廉则创，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀，此所谓音也。夫音者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能音，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏其用，至于没身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强，无不能克，则物莫测其量矣，如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，而不可得也。吾是以知音之可以有国，可以有国，则有国之母也。是谓深根固蒂，长生久视之道。．《孟子》曰：尽其心，养其性，所以事天也。以音治人，则可以有国者是也。以音事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗。内则根深而不可技，蒂固而不可脱，虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若音则一也。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。烹小鲜者，不可挠；治大国者，不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。以道莅天下，其鬼不神。圣人无为，使人各安其自然。外无所求，内无所畏，则物莫能侵，虽鬼无所用神矣。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳#2。非神之不伤人#3，圣人未尝伤人，故鬼无能为耳。夫两不相伤，故德交归焉。人鬼之所以不相伤者，由上有圣人耳，故德交归之。道德真经注卷之三竟#1失德而彼仁：『失』原作『后』，据实颇本改。#2亦：原本作『非』，据宝颇本改。#3非：原本作『亦』，据宝颜本改。道德真经注卷之四眉山苏辙注大国者下流章第六十一大国者下流，
译心有所动，气就会受到损伤；气受到损伤，就会号哭而嘶哑。整天号哭却不嘶哑，因此知道他的心没有妄动，气息和顺。懂得和气，就叫作常道。所谓和，是不让外物伤害内在；所谓复命，是遇到外物而知道返回自己的根本。懂得和气而称为常道，就是得到根本来应对万物。其实这是一回事，所以都称为常。懂得常道，就叫作明；妄自增加生命，就叫作祥。生命本来不能任意增加，偏要增加它，就不合乎正道。祥，就是妖异。用心意驱使气，就叫作强。气忌讳妄自发动，却又用心意驱使它，这样强横就更严重了。事物过于壮盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早消亡。妄自增益生命，驱使气息，不能听任它自然运行；一天比一天陷入刚强，衰老也随之而来，于是失去了婴儿的本性。《知者不言》章第五十六 真正知道的人不多言，多言的人并不真正知道。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户；挫去锋芒，解开纷扰；调和光芒，与尘俗相同，这就叫作玄同。道并不在言语说明之中，却也不离开言语说明；然而真正有知的人未必说，能说的人未必有知。只有堵塞孔窍、关闭门户以杜绝外物，又挫去锋芒、解开纷扰、调和光芒、混同尘俗以治理内心的人，默默不言而与道相同。所以不能使他亲近，也不能使他疏远；不能使他得利，也不能使他受害；不能使他显贵，也不能使他卑贱，因此成为天下最尊贵的。能够使他亲近，就能够使他疏远；能够使他得利，就能够使他受害；能够使他显贵，就能够使他卑贱。体道的人平等覆盖万物，哪一个是亲、哪一个是疏呢？平等看待顺境和逆境，哪一个是利、哪一个是害呢？不知道荣辱，哪一个是贵、哪一个是贱呢？情感和计虑都达不到这种境界，所以成为天下所尊贵的。《以正治国》章第五十七 用正道治理国家，用奇谋来用兵，用无为无事来取得天下。古代圣人使远方归顺、使近处亲附，并无意于动用兵力，只有迫不得已，才有征伐之事。所以把治理国家称为正，把用兵称为奇。即使如此，这也还不足以取得天下。天下是神圣的器物，不可任意作为；妄加作为就会失败，强行执持就会失去。只有体道的人胸怀空阔而无为无事，虽然不去取得天下，天下却归附他。我凭什么知道是这样呢？天下禁忌越多，百姓就越贫困。君主禁忌越多，下面的实情越不能上达，百姓就越贫困而无处申诉。百姓拥有的权谋越多，国家就越昏乱。所谓利器，就是权谋。明君在上，常常使百姓无知无欲。百姓权谋越多，在上的人就越容易受到蒙蔽而昏乱。人们越多依仗机巧，奇异的事物就越多地兴起。人们不敦厚地从事根本事业，却趋向末业并依仗机巧，于是异常而无益的东西就产生了。法令越繁多严密，盗贼就越多。担心人们奸诈虚伪，便制定许多法令来压制他们；百姓无处安放手脚，就会一天天陷入盗贼之中。所以圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我无事，百姓自然富足；我无欲，百姓自然淳朴。《其政闷闷》章第五十八 他的政治宽厚浑朴，百姓就淳厚；他的政治精察苛细，百姓就困乏。祸啊，福气依附在它旁边；福啊，祸患潜伏在它里面。谁知道它们的尽头呢？难道就没有正道吗？正又转为奇，善又转为妖，百姓的迷惑，已经由来很久了。天地如此广大，世俗的见识却有所迷惑而不能知晓。福气依附于祸患，祸患潜伏于福气，就像白天与黑夜、寒冷与暑热相互更替。正转变为奇，善转变为妖，就像老年与幼年、生与死相互承接，从来没有固定不变的正，而迷惑的人不知道。只有圣人超出万物之外，观察它们的终始，得到完整的大体而舍弃细小的苛察；他看起来宽厚浑朴，似乎没有什么明察之处，而百姓因此淳朴，各自保全本性。至于世俗之人不知道道的整体，以为耳目所知就是最高明的。他们正自以为得到福气，却不知道祸患潜伏在后面；正自以为行善，却不知道妖异从善中兴起。拘拘然把苛察当作明察，直到苛察过度，伤害万物还不觉悟其错误，难道不可悲吗？因此，圣人方正却不割伤，廉峻却不伤害，正直却不放纵，光明却不炫耀。知道细小的苛察不能穷尽万物，所以即使能方正、能廉峻、能正直、能光明，也不使用这些才能，唯恐陷入一偏而不能返回。这就是世俗所说的宽厚浑朴。《治人事天》章第五十九 治理人民、奉事上天，没有比节俭收敛更好的。只有节俭收敛，才叫作早早准备。早早准备，叫作重重积累德；重重积德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人能知道它的极限；没有人知道它的极限，才可以拥有国家。掌握国家的根本，国家就能长久。凡是事物，方正就会割伤，锋利就会刺伤，正直就会放纵，光明就会炫耀。只有圣人方正却不割伤，锋利却不刺伤，正直却不放纵，光明却不炫耀，这就是所谓的节俭收敛。所谓节俭收敛，是有能力却不使用。世人忧患于无法使人服从，假如确实有能力而又能节制不施展，虽然从未与外物争较，万物却知道他不是不能做，于是很早就会服从他。万物既已服从，他便收敛隐藏自己的作用，直到终身结束也始终不试用，这样德性就层层积累起来了。德性积累深厚以后，即使天下最刚强的东西，也没有不能胜过的，于是万物无法测知他的限量；这样以后才可以拥有国家。世上的小人，手中刚有一点权柄就轻易使用；一旦试用而不能使人服从，天下便测知他的深浅而争相冒犯他；即使想保住国家，也不可能了。我因此知道节俭收敛可以拥有国家；既然可以拥有国家，它就是拥有国家的根本。这就叫作根基深厚、根蒂牢固，是长生久视之道。《孟子》说：竭尽自己的心，养成自己的本性，这就是奉事上天。用节俭收敛来治理人民，便可以拥有国家；用节俭收敛来奉事上天，便可以根基深厚、根蒂牢固。古代圣人保全自己本性和生命的常态，不让外物损耗它；内在根基深厚而不可拔，根蒂牢固而不可脱，即使说可以长生久视也是可以的。治理人民和奉事上天，虽然有内外的不同，但都以节俭收敛为根本。《治大国》章第六十 治理大国，就像烹煮小鱼。烹煮小鱼，不能频繁翻动；治理大国，不能烦扰百姓。烦扰就会使人劳苦，翻动就会使鱼腐烂。用道来治理天下，鬼神就不能显灵。圣人实行无为，使人各自安守其自然本性。对外没有什么索求，对内没有什么畏惧，那么万物就不能侵扰他，即使是鬼神也无从施展神异了。并不是鬼神不灵，而是它们的神异不能伤害人；也不是它们的神异不能伤害人，而是圣人也不伤害人。并非鬼神没有神异，而是它们虽有神异却不伤害人罢了。并非神异不能伤人，而是圣人从未伤害过人，所以鬼神也无从施为。两者彼此都不伤害，所以德便交相归附于双方。人和鬼之所以彼此不伤害，是因为上面有圣人在，所以德便交相归附于他们。《道德真经注》卷第三完。失去德而有了仁：‘失’字原作‘后’，据实颇本改。‘亦’字：原本作‘非’，据宝颇本改。‘非’字：原本作‘亦’，据宝颜本改。《道德真经注》卷第四。眉山苏辙注。《大国者下流》章第六十一。大国处在下游的位置，