勇于敢章第七十三
天下之归大国，犹众水之趋下流也。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。众动之赴静，犹众高之赴下也。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。大国能下，则小国附之。小国能下，则大国纳之。故或下以取，或下而取。大国下以取人，小国下而取于人。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。道者万物之奥章第六十二道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。凡物之见于外者，皆其门堂也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫惟贤者得而有之，故曰善人之宝。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰不善人之所保。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市于世；尊行之，则可以加于人矣。朝为不义，而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指其不善，不可得也，而又安可弃之哉？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。立天子，置三公，将以道救人耳。虽有拱璧之贵，驷马之良而进之，不如进此道之多也。古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵。道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则凡罪不能污也。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。圣人为无为，故无所不为；事无事，故无所不事；味无味，故无所不味。其于大小多少，一以道遇之而已。盖人情之所不忘者，怨也。然及其爱恶之情忘，则虽报怨，犹报德也。图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人由难之，故终无难。世人莫不畏大而侮小，难多而易少。至于难而后图，大而后为，则事常不济矣。圣人齐大小，一多少，无所不畏，无所不难，而安有不济者哉？其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。方其未有，持而谋之足矣。及其将然，非浮而散之不去也，然犹愈于既成也。故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千‘里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败；无执，故无失。治乱祸福之来，皆如彼三者。积小以成大，圣人持之以无为，守之以无执，秘能使根自生，使祸自亡。譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自秾。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自那。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福争赘#1，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。民之从事，常于鹦成而败之，慎终如始，则无败事。圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者，及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。人皆徇其所歌以伤物，信其所学以害理。圣人非无歌也，歌而不欲，故虽欢而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。古之警为道者章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。古之所谓智者，知道之大全，而览于物之终始，故足贵也。凡民不足以知此，而溺于小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。盖使之无知无欲，而听上之所为，则虽有过，亦小矣。民知难治，以其智多。故以智治国，国之贼；吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。吾之所贵者德也，物之所责者智也。德与智固相反，然智之所顺者小，而德之所顺者大矣。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。圣人非砍上人，非欲先人也，盖下之后之，其道不得不上且先耳。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。夫道矿然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物矣，而何足大哉？我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
译天下归向大国，就像众多水流奔赴下游一样。天下交会之处，就是天下的雌性。雌性常常凭借安静胜过雄性，因为安静而处在低下的位置。众多躁动的事物奔赴安静之处，就像众多高处的水流奔赴低处一样。所以大国谦下于小国，就能取得小国；小国谦下于大国，就能取得大国。大国能够谦下，小国就会归附它；小国能够谦下，大国就会接纳它。所以，有的是通过谦下而取得别人，有的是因谦下而被别人取得。大国以谦下取得人，小国以谦下而取得于人。大国不过是想兼并并蓄养人民，小国不过是想进入大国而侍奉它；两者各自得到所想要的，所以大的国家更应该谦下。《道者万物之奥》章第六十二。道是万物的奥藏，是善人的珍宝，也是不善之人所依保的东西。美好的言辞可以用来做交易，尊贵的行为可以用来加于人上。人即使有不善，又有什么可遗弃的呢？凡是显现在外面的事物，都只是它们的门户和堂室。道存在于万物之中，好比它们的奥藏，万物都有道，只是人不能看见罢了。只有贤者能够获得并拥有它，所以说是善人的珍宝。愚者虽然不能拥有道，然而若没有道就不能安定，所以说是不善之人所依保的东西。道并不远离人，而是人远离了道。如今如果确实有人说出美好的言辞，就可以在世间获得交易的价值；尊崇地实行道，就可以处在人之上。早晨还在做不义之事，晚上听闻大道，妄念全尽而本性恢复，即使想指出他的不善，也无从指出，又怎么可以遗弃他呢？所以，设立天子、安置三公，即使有拱璧在驷马之前作为礼物，也不如安坐着进献此道。设立天子、安置三公，原本就是要用道来救人。即使有珍贵的拱璧、优良的驷马拿来进献，也不如进献此道所得的益处多。古人之所以看重此道，为什么不说：求取它就能得到，有罪就能免除呢？所以它才为天下所珍贵。道本来就在我自身，人所忧虑的只是没有求取；一求取就能得到。道本身不计功罪，人所忧虑的只是不能知晓；一旦知晓，一切罪过都不能玷污他。《为无为》章第六十三。以无为作为行为，以无事作为事业，以无味作为滋味。无论大小多少，都用德来报答怨。圣人实行无为，所以没有什么不能做成；以无事为事，所以没有什么事情不能处理；以无味为味，所以没有什么滋味不能体会。对于大小多少，一概只是用道来对待罢了。人情最不能忘记的，大概就是怨恨。然而等到爱憎之情忘却以后，那么即使报怨，也仍然如同报德一样。在事情容易时谋划困难，在细小处成就大事；天下的难事一定从容易处开始，天下的大事一定从细微处开始。因此圣人始终不去做自以为大的事，所以能够成就其大。轻易许诺的人必定少有信用，把事情看得太容易，必定遭遇更多困难；因此圣人总是把事情看得困难，所以最终没有困难。世人没有不畏惧大的、轻视小的，不把困难看得多、把容易看得少的。等到困难出现才谋划，等到事情大了才去做，那么事情常常不能成功。圣人平等看待大小，统一看待多少，没有什么不畏惧、没有什么不认为困难，这样怎么会有办不成的事呢？《其安易持》章第六十四。事物安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。在事情尚未发生时就处理，在天下尚未混乱时就治理。事情还没有出现时，只要持守并谋划它就够了。等到它将要形成，就必须击破并使它消散，才能使它离去；但这仍然胜过等到它已经形成。因此，在事情尚未出现时就处理，是上策；在尚未混乱时治理，是次策。合抱的大树，生长于极细小的萌芽；九层的高台，从一筐筐泥土筑起；千里之行，开始于脚下。强行作为会使事情败坏，执着把持会使事情失去；因此圣人无为，所以没有败事；不执着，所以没有失去。治乱祸福的到来，都像前面所说的三种情形一样。由小的积累而成大的，圣人以无为来持守它，以无执来守护它，必能使根基自行生长，使祸患自行消亡。譬如播种禾苗，深耕土地并厚厚培土，到秋天自然茂盛。譬如遭到盗贼，安坐着仔细观察，盗贼将会自行离去。世人不知道事物的自然性，以为不作为就不能成功、不执持就不能长久，所以常常同祸患争胜，同福分争夺；因此祸患到了无法挽救的地步，福分到了不能成就的地步，大概就是这个道理。百姓做事，常常在事情将要成功时把它败坏；如果谨慎地对待终结，像对待开始一样，就不会有失败的事情。圣人知道有为的危害，不用人的作为去帮助天，而是始终顺应事物的自然，所以没有什么不能成功。世人的心念放在得失上，事情刚开始时，还可能因为不知道而听任其自然；等到看见事情将要成功，却又过分重视失去它，于是没有不认为自己把事情败坏了的。因此说，谨慎地对待终结，像对待开始一样，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲作为欲望，不看重难得的货物；以不学作为学习，返归众人所犯的过错；用来辅助万物的自然，而不敢有所作为。人们都顺从自己的欲望而伤害万物，相信自己所学的东西而损害道理。圣人并不是没有欲望，而是有欲望却不执着于欲望，所以虽然有所欢喜，却不伤害万物；也不是没有学习，而是学习却不执着于所学，所以虽然学习，却不损害道理。这样以后，内外空明，廓然无为，就可以辅助万物的自然，等待它们自行成就了。《古之善为道者》章第六十五。古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于朴愚。古人所说的智者，知道道的整体，能够观察万物的始终，所以足以受到尊重。一般百姓不足以知道这一点，却沉溺于小聪明，把苛察当作明智，这种智巧所造成的祸害就多了。因此圣人用道治理百姓，不是要使他们自以为聪明，而是要使他们归于朴愚。大概是要使他们无知无欲，听任上位者所作所为，那么即使有过错，也会很小。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；我用智巧驾驭人，人也用智巧回应我，于是上下彼此互相残害。不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两种情形，也就是知道了法式。能够知道法式，这就叫玄德。玄德深远而幽微，与万物返本相反，然后才能达到大顺。我所看重的是德，万物所责求的是智。德和智本来相反；然而智所顺应的范围小，德所顺应的范围大。《江海成为百谷之王》章第六十六。江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以才能成为百谷之王。因此，圣人想处在众人之上，就用言语对众人谦下；想走在众人之前，就把自身置于众人之后。圣人并不是要“砍上人”，也不是想走在众人之前；只是因为他处在众人之下、居于众人之后，按其道理自然不得不处在上位并走在前面罢了。因此，他处在上位，众人却不感到负重；他处在前面，众人也不认为受害。因此，天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有谁能够同他相争。天下人都说我道大》章第六十七。天下人都说我的道广大无比，却好像与众不同。正因为它广大，所以才好像与众不同；如果它像某种具体事物，那早就已经显得微小了。道广大而无形，颓然寂静而无名，充满并遍及万物，却同万物没有一点相似之处，这就是它之所以广大的原因。如果它像某种具体事物，那也只是一种事物罢了，又哪里足以称为广大呢？我有三件法宝，始终守持着它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢走在天下人的前面。
道以不似物为大，故其运而为德则亦闷然，以钝为利，以退为进，不合于世俗。今夫世俗贵勇敢，尚广大，夸进锐，而吾之所宝则慈忍俭约康退。此三者，皆世之所谓不肖者也。夫慈故能勇，世以勇次为贤#2，而以慈忍为不及事，不知勇次之易挫，而慈忍之不可胜，其终必至于勇也。俭故能广，世以广大盖物，而以检约为陋，不知广大之易穷，而俭约之易足，其终必至于广也。不敢为天下先，故能成器长。世以进锐为能，而以不敢先为耻，不知进锐之多恶于人，而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也。盖朴散而为器，圣人用之则为官长。自朴成器，始有属有长矣。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，死矣。勇、广、先三者，人之所共疾也。为众所疾，故常近于死。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。以慈御物，物之爱之如己父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈，无所不慈，则物皆为之卫矣。善为士章第六十八善为士者不武，士当以武为本，行之以怯，若以武行武则死矣。善战者不怒，圣人不得已而后战，若出于怒，是以我故杀人也。以我故杀人之。善胜敌者不争，以吾不争，故能胜彼之争。若皆出于争，则未必胜矣。善用人者为之下。人皆有相上之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客主，造事者也。客，应敌者也。不敢进寸而退尺。进者，有意于争者也。退者，无意于争者也。是谓行无行，无意于争，则虽用兵，与不用均也。攘无臂，仍无敌，执无兵。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎邪？祸莫大于轻敌，轻敌者几丧吾宝。圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。故抗兵相加，一及者胜矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心。哀心见，而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。道之大，复性而足。而性之妙，见于起居饮食之间耳。圣人指此以示人，岂不易知乎？人能体此以应物，岂不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎？言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言尽，则听言而足矣；可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉，此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。知我者希，则我者贵，众人之所能知，亦不足贵矣。是以圣人被褐怀玉。圣人外与人同，而中独异耳。知不知章第七十一知不知，上；不知知，病。道非思虑之所及，故不可加。然方其未知，则非知无以入也，及其既知而存知，知则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。夫惟病病，是以不病。既不可不知，又不可知。唯知知之为病者，久而病自去矣。圣人不病，以其病病，是以不病。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至。夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常息溺于众，妄畏生死，而惮得丧。万物之威，维然乘之，终身惴栗之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烨然见于前矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌。是以见不出视，闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰无狭其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得，不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰无厌其所生。夫惟圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。圣人虽自知之而不自见以示人，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也。畏去，而后大威至矣。勇于敢章第七十三勇于敢则杀，勇于不敢则活，两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。勇于敢则死，勇于不敢则生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以侥幸其或然，而忽其常理。夫天道之远，其有一或然者，孰知其好恶之所从来哉？故虽圣人犹以常为正，其于勇敢未尝不难之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之难知，是以历陈之也。天之道，不争而善胜，不与物争于一时，要于终胜之而已。不言而善应，天何言哉？四时行焉，百物生焉，未有求而不应者也。不召而自来，
译道因为不像万物，所以称为广大；因此它运行而成为德时，也显得深沉不露：把迟钝当作锐利，把退让当作前进，不符合世俗的观念。如今世俗看重勇敢，崇尚广博，夸耀进取锐利；而我所珍视的，却是慈爱忍让、节俭简约、谦下退让。这三种品德，都是世人所谓的“不像样”。正因为慈，所以能够勇敢；世人把勇猛刚强看作贤能，却把慈爱忍让看作不能成事，不知道勇猛刚强容易受挫，而慈爱忍让不可战胜，最终必定达到勇敢。因为节俭，所以能够广大，世人以广大胜过万物，却把节俭约束看作鄙陋，不知道广大容易穷尽，而节俭约束容易满足，最终必定达到广大。因为不敢居于天下人的前面，所以能够成为器物中的首长。世人把锐意进取看作能干，却以不敢争先为可耻，不知道锐意进取容易招人厌恶，而不敢争先却能使世人乐于推举，最终反而成为器物中的首长。原木分散开来而成为器物，圣人使用它，就成为官长。木材由朴而成器之后，才有了属官和长官。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求广大，舍弃退后而只求争先，就会走向死亡。勇敢、广大、争先这三种做法，是人们共同厌恶的。为众人所厌恶，所以常常接近死亡。有慈爱，所以用兵能够胜利；用来防守，就能够稳固。上天将要救助他，就会用慈爱护卫他。以慈爱对待万物，万物爱他就如同爱自己的父母，即使为他效死也不推辞，所以可以用来作战，也可以用来防守。上天将要救助这个人，就会开启他的心志，使他无所不慈；无所不慈，万物就都会替他防卫。《善为士》章第六十八。善于作将帅的人不逞武力，将帅应当以武力为根本，却以怯弱的态度实行；如果以武力再行武力，就会死亡。善于作战的人不发怒，圣人到了不得已的时候才作战；如果出于愤怒，就是因为自己的缘故杀人。因为自己的缘故杀人的…… 善于战胜敌人的人不争斗，因为我不争，所以能够胜过对方的争斗；如果双方都出于争斗，就未必能胜。善于用人的人，处在人的下位。人人都有凌驾于他人之上的心，所以没有人能够互相为我所用。如果确实能够谦下待人，那么天下人都会为我所用。这叫作不争的德，这叫作善于用人的力量，这叫作符合天道，是古来最高的准则。《用兵有言》章第六十九。用兵有这样的话：我不敢主动成为主方，而宁愿成为客方。主，是主动挑起事端的人；客，是应战的人。不敢前进一寸，却退后一尺。前进，是有意争斗；后退，是无意争斗。这叫作行动却如同没有行动，没有争斗的意图，那么即使使用军队，也和不使用军队一样。挥动手臂却如同没有手臂，面对敌人却如同没有敌人，手中执兵却如同没有兵器。如果确实没有争斗的意图，那么即使身处军旅，也如同没有手臂可挥动、没有敌人可面对、没有兵器可执持，又怎么会有用兵的过错呢？祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人，几乎就要丧失我的三宝。圣人把慈爱作为珍宝；轻视敌人就会轻视战争，轻视战争就会轻易杀人，也就丧失了自己之所以慈爱的根本。所以两军相抗而交战时，怀有哀悯之心的一方就会胜利。两方敌军交战，而我方出于不得已，因此有哀悯之心。哀悯之心显现出来，天和人都会帮助我方，即使想不胜，也不可能。《吾言甚易知》章第七十。我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能理解，也没有人能实行。道的广大，只要复归本性就足够了；而本性的妙处，就表现在日常起居饮食之间。圣人指示这些给人看，难道不是很容易理解吗？人能够依照这一点来应对万物，难道不是很容易实行吗？然而世人常常只是每天使用它却不知道，连知道都做不到，更何况实行它呢？言语有它的宗旨，事物有它的主宰。正因为世人没有这种认识，所以不能知晓我。言语，是道的捕鱼工具；事物，是道的踪迹。假使道可以用言语说尽，那么听取言语就够了；假使道可以从事物中看见，那么考察事物就够了。只是言语不能说尽道，事物不能显现道，若不舍弃言语去寻求它的宗旨，不遗弃事物去寻求它的主宰，就不能得到道。古代圣人无思无为，却有一种寂然、不自知的境界存在；这是思虑所不能达到的，所以始终没有人能够真正知晓我。知晓我的人少，那么能取法于我的人就尊贵；众人所能知晓的，也就没有什么值得珍贵的了。因此圣人身穿粗布衣服，怀藏美玉。圣人在外表上与人相同，而内心却独自不同。《知不知》章第七十一。知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是病。道不是思虑所能达到的，所以不能再加以分别求取。然而在尚未知道时，若不凭借知就无法进入道；等到已经知道，却又存留着“知道”的意识，知反而成为病。因此，知道而不执着于知，是上等；不知道却自以为知道，是病。只有把这种病当作病来对待，所以才不会有病。既不能完全不知，又不能执着于知。只有知道把知当作病的人，时间久了，这种病自然会离去。圣人没有这种病，因为他把这种病当作病，所以没有病。《民不畏威》章第七十二。百姓不畏惧威势，那么大的威势就会到来。人的本性自有威势，高明光大，显赫无比，没有什么外物能够凌驾于它之上，这就是所谓的大威。人常常沉溺于众人之中，妄自畏惧生死，忧惧得失。万物的威势纷然乘袭而来，使人终身惴惴不安、无暇自宁，虽然有大威却自己不知道。如果真正知道它，就把生死看成一样，把得失看成齐同，坦然无所恐惧畏惧，那么大威就会灿然显现在眼前。不要使自己的居处狭小，不要厌弃自己的生命。正因为不厌弃，所以才没有可厌弃的。本性广大，可以包容天地。那些不知道本性的人，把四肢九窍当作自我，守着它而不厌弃。因此他们的见识不能超出眼睛所见，听闻不能超出耳朵所听，局促细小而且十分浅陋。所以教导他们说：不要使自己的居处狭小。那些知道本性的人，知道本性的广大而自己的生命狭小，于是忧愁地厌弃它，想要摆脱却不能，不知道一有厌弃、一有爱慕，就仍然被外物限制了，所以又教导他们说：不要厌弃自己的生命。只有圣人既不使自身狭小，也不厌弃生命，与人共同生活，却与道共同居处，不分别广大与狭小、清净与污秽；不厌弃生命以后，才知道生命本来没有什么可厌弃的。因此圣人自知却不显露自知，自爱却不自以为尊贵，所以舍弃前者而取后者。圣人虽然自知，却不把自知显露给人看；虽然自爱，却不把自己抬高来炫耀，唯恐人产生厌弃或爱慕。厌弃和爱慕之心没有忘掉，就仍然有所畏惧；畏惧除去以后，大威才会到来。《勇于敢》章第七十三。勇于冒险强为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能活命；两者有时带来利益，有时带来祸害。上天所厌恶的，谁知道它的缘故？所以即使圣人对此也很慎重、很为难。勇于强为就会死亡，勇于不敢妄为就能生存，这是事物的大常理。然而强为的人有时反而因此得以生存，不敢妄为的人有时反而因此死亡，世人于是因侥幸出现这种偶然情形，便忽略了常理。天道深远，偶然出现的一种情形，它的好恶究竟从何而来，谁知道呢？所以即使圣人也仍以常理为正，对于勇敢强为从来不认为容易。列子说：迎合天意、揣测利害，不如就此停止。正是忧虑天道难以知晓，所以详细陈述这些道理。天道不争，却善于取胜，不在一时之间同万物争斗，只求最终胜过它们罢了。不发言，却善于回应，上天说过什么话呢？四时照常运行，万物因此生长，没有有所求而得不到回应的。不用召唤就自行到来，
神之格思，不可度思。矧可数思，夫又谁召之哉？禅然而善谋。谭然舒缓，若无所营，而其谋度非人所及也。天网恢恢，疏而不失。世以耳目观天，见其一曲而不睹其大全。有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。民不畏死章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之。政烦刑重，民无所措手足，则常不畏死，虽以死惧之，无益也。若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？民安于政，常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀之，孰敢不服哉？常有司杀者杀。司杀者，天也。方世之治，而有诡异乱群之人恣行于其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之，则是天杀之，而非我也。夫代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠断，希有不伤其手矣。非天之所杀，而吾自杀之，是代司杀者杀也。代大匠断，则伤其手；代司杀者杀，则及其身矣。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。上以有为导民，民亦以有为应之，故事多而难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。上以利欲先民，民亦争厚其生，故虽死而求利不厌。夫惟无以生为者，是贤于贵生。贵生之极，铃至于轻死。惟无以生为，而生自全矣。民之生章第七十六民之生也柔弱，其死也坚强。万物草木生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。冲气在焉，则体无坚强之病；至理在焉，则事无坚强之累。是以兵强则不胜，兵以义胜者非强也，强而不义，其败必速。木强则共。木自拱把以上，必伐矣。强大处下，柔弱处上。物之常理，精者在上，粗者在下。其精必柔弱，其粗必强大。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？张弓上筋，弛弓上角，故以况天之抑高举下。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。天无私，故均；人多私，故不均。孰能以有余奉天下？唯有道者。有道者澹足万物而不辞，既以为人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，无以堪此。是以圣人为而不侍，功成不处，其不欲见贤邪。为而恃，成而处，则贤见于世。贤见于世，则是以有余自奉也。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃故也。和大怨章第七十九和大怨，必有余怨，安可以为善。夫怨生于妄，而妄出于性，知性者不见诸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外虽和，而内未忘也。是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。契之有左右，所以为信而息争也。圣人与人均有是性，人方以妄为常，驰骛于争夺之场，而不知性之未始少亡也。是以圣人以其性示人，使之除妄以复性。待其妄尽而性复，未有不廓然自得，如右契之合左，不待责之而官服也。然则虽有大怨恋，将涣然冰解，知其本非有矣，而安用和之？彼无德者，乃欲人人而通之，则亦劳而无功矣。彻，通也。天道无亲，常与善人。天道无私，惟善人则与之。契之无私，亦犹是也，惟合者则得之矣。小国寡民章第八十小国寡民，老子生于衰周，文胜俗弊，将以无为救之。故于其书之终，言其所志，愿得小国寡民以试焉，而不可得尔。使民有什伯之器而不用。民各安其分，则小有村者，不求用于世。什伯之器，则财堪什夫伯夫之长者也。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。事少民朴，虽结绳足矣。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。内足而外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。民物繁伙而不相求，则彼此皆足故也。信盲不美章第八十－信言不美，美言不信。信则为实而已，故不必美。美则为观而已，故不必信。善者不辩，辩者不善。以善为主，则不求办。以辫为主，则未必善。知者不博，博者不知。有一以贯之，则无所用博。学而日益者，未必知道也。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多#3。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无尽，然后知一之为贵也。天之道，利而不害；圣人之道，为而－不争。势可以利人，则可以害人矣。力足以为之，则足以争之矣。能利能害而未尝害，能为能争而未尝争，此天与圣人所以大过人，而为万物宗者也。凡此皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也，故于终篇复言之。道德真经注卷之四竟
译神灵降临，无法揣度；何况哪里能够数说，又是谁召唤它呢？从容而善于谋划。神态安闲舒缓，好像没有什么经营作为，但它的谋划和度量却不是人所能企及的。天网广大无边，虽然稀疏，却不会遗漏。世人凭耳目观察天道，只看见它的一面，却看不到它的全貌。有些人行善反而遭祸，作恶反而得福，于是无不怀疑天网稀疏、遗漏很多。只有能够把握事物的始终，穷尽它的变化，然后才知道天网广大无边，虽看似稀疏，却没有遗漏。人民不怕死 章第七十四 人民常常不怕死，为什么还要用死来恐吓他们？政令烦琐、刑罚严重，人民连手脚都无处安放，就常常不怕死；即使拿死来恐吓他们，也没有用。假如使人民常常畏惧死亡，而有人还要行奇异之事，我把他抓来杀掉，谁还敢这样做？人民安于政令，常常以活着为乐、害怕死亡，然后把那些诡异乱群的人抓来杀掉，谁敢不服从呢？应当由主管杀戮者来杀。主管杀戮者，就是天。正当世道太平时，如果有诡异乱群的人在其中肆意妄为，那就是被天所弃绝的人。既然是天所弃绝的人，而我把他杀掉，这就是天在杀他，而不是我在杀他。如果代替主管杀戮者去杀人，就等于代替大木匠砍削木材。代替大木匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。如果不是天所要杀的人，而是我自行把他杀掉，这就是代替主管杀戮者去杀人。代替大木匠砍削木材，就会伤到自己的手；代替主管杀戮者去杀人，就会祸及自身。人民饥饿 章第七十五 人民之所以饥饿，是因为统治者征收的赋税太多，所以才饥饿。人民之所以难以治理，是因为统治者有所作为，所以才难以治理。统治者以各种作为引导人民，人民也用各种作为来回应他，因此事情繁多而难以治理。人之所以轻视死亡，是因为他过分厚待自己的生命，所以才轻视死亡。统治者把利益和欲望放在人民面前，人民也争相厚待自己的生命，所以即使到死也追逐利益而不满足。只有不把奉养生命当作追求的，才胜过把生命看得尊贵的人。把生命看得尊贵到了极点，就会终于轻视死亡。只有不把奉养生命当作追求，生命反而自然能够保全。人民出生 章第七十六 人活着时身体柔弱，死后却变得僵硬坚强。万物草木活着时柔弱，死后就枯槁。因此，坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。冲和之气存在，形体就没有坚强的弊病；至理存在，事情就没有坚强所造成的累害。所以军队强大了，反而不能取胜；凭正义取胜的军队并不在于强大；强大却不合正义，失败必定很快。树木强硬了，就会被砍伐。树木一旦长到可以合抱以上，就一定会被砍伐。强大的处在下位，柔弱的处在上位。事物的一般规律是，精微的在上，粗大的在下。精微的必定柔弱，粗大的必定强大。天道 章第七十七 天道，不就像张弓吗？张开的弓把弓弦压在上面，弛缓的弓把弓背翘在上面，所以用它来比喻天道压低高处、抬高低处。高的就压低，低的就抬高；有余的就减少，不足的就补充。天道是减少有余、补足不足；人的做法却不是这样，而是损减不足的，用来供奉有余的。天道没有私心，所以公平；人多有私心，所以不公平。谁能够把有余的奉献给天下？只有有道的人。有道的人以淡泊满足万物，却不推辞；既然已经用自己的所有来帮助别人，自己反而更加充足；既然已经把自己的所有给予别人，自己反而更加丰厚。不是有道的人，无法承当这件事。所以圣人有所作为却不自恃功劳，功成之后也不居功自处；难道他是不想让自己的贤德显现出来吗？如果有所作为便自恃，事情成功便居功自处，那么贤德就显露于世。贤德显露于世，就是拿自己的有余来供奉自己。天下柔弱 章第七十八 天下没有比水更柔弱的东西，但攻击坚强之物时却没有什么能够胜过它，也没有什么能够替代它。因此柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有不知道这个道理的，却没有人能够实行。所以圣人说：能够承受国家的污辱，才称得上社稷之主；能够承受国家的灾祸，才称得上天下之王。这些正面的话听起来好像反话。正面的言论符合道，却反乎世俗；世俗把承受污辱看作耻辱，把承受灾祸看作祸患，所以会觉得它像反话。调和大的怨恨 章第七十九 调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么能算作善策呢？怨恨产生于妄念，妄念出于本性；了解本性的人看不见那些妄念，又哪里会有怨恨呢？如今不懂得除去根本，却想调和末节，所以表面上虽然和解，内心却没有忘掉。所以圣人执持左契，却不向人索取。因而有德的人主管契约，无德的人主管通达。契约分为左右两半，是为了取信并平息争端。圣人与人同样具有这种本性，只是人们把妄念当作常态，在争夺的场所奔走，却不知道本性从来没有稍有丧失。所以圣人把自己的本性显示给人，使人除去妄念而恢复本性。等到妄念尽除、本性恢复，没有人不会豁然自得，就像右契与左契相合，不必责令，对方自然就会服从。这样看来，即使有大的怨恨，也会涣然如冰消解，知道它本来并不存在，又何必去调和它呢？那些无德的人却想逐一替人人调和，这也只是劳苦而没有功效罢了。“彻”就是通达的意思。天道没有亲疏偏爱，常常帮助善人。天道没有私心，只有善人才能得到它的帮助；契约没有私心，也同样如此，只有相合的人才能得到它。小国寡民 章第八十 国土小，人民少，老子生在衰败的周代，当时文饰胜过质朴、世俗已经败坏，他想用无为来挽救这种局面。所以在这部书的末尾，谈到自己的志愿，希望得到一个小国寡民的地方来试行，却始终没有能够实现。即使人民拥有十人、百人合用的大器具，也不使用。人民各自安守本分，那么即使只是小村中的人，也不求在世上被任用。所谓什伯之器，就是财力足以供养十人、百人的长者所拥有的器具。即使有船和车，也没有地方去乘坐；即使有铠甲和兵器，也没有地方去陈列使用。使人民恢复结绳来记事并使用它。事情少而人民质朴，即使结绳记事也足够了。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的居所为安，以自己的风俗为乐。内心充足而对外界没有羡慕，所以以自己所有的为美，以自己所居处的为乐，不再向外追求。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音也能听到，但人民直到老死，也互不往来。人民和物产虽然繁多，却彼此不相求取，是因为双方都各自充足。信言不美 章第八十一 真实的话不华美，华美的话不真实。真实只是合乎事实罢了，所以不必华美；华美只是为了悦目罢了，所以未必真实。真正善良的人不逞辩，逞辩的人未必善良。以善为根本，就不求争辩；以辩说为根本，就未必善良。真正有知的人不广博炫学，广博炫学的人未必有真知。如果有一个根本原则贯通一切，就没有必要广泛求取知识。学习而日益增多的人，未必真正懂得道。圣人没有积藏；既然已经用来帮助别人，自己反而更加充足；既然已经给予别人，自己反而更加丰厚。圣人只是抱守“一”，此外没有什么积藏。然而，他施展自己的能力来帮助别人，推己所有来给予别人；人的能力和所有终究会穷尽，而“一”却没有穷尽，这才知道“一”是可贵的。天道使万物得利却不加以伤害；圣人的道有所作为却不争夺。有势力可以使人得利，也就可以使人受害；力量足以有所作为，也就足以与人争夺。能够使人得利、使人受害却从未加害，能够有所作为、进行争夺却从未争夺，这就是天和圣人远远胜过常人、成为万物宗主的原因。这些都是老子著书以及阐明其道的大意，所以在全书结尾再次说到。《道德真经注》卷之四完。