道德真经注卷之四竟
#1与福争赘：『争』原作『生』，据宝颜本改。#2以勇决：『以』原作『之』，据宝颜本改。#3愈多：原本作『与多』，据宝颜本改。予年四十有二，谪居筠州。筠虽小州，而多古禅剎，四方游僧聚焉。有道全者住黄蘗山，南公之孙也，行高而心通，喜从予游，尝与予谈道。予告之曰：子所谈者，予于儒书已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然，予忝闻道，儒者之所无，何苦#1强以诬之。顾诚有之，而世莫知耳。全曰：#2儒佛之不相通，如胡汉之不相谙也，子亦何由知之？试为我言其略。予曰：孔子之孙子思，子思之书曰《中庸》，《中庸》之言曰：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。此非佛法而何？顾所从言之异耳。全曰：何以言之？予曰：六祖有言：不思善，不思恶，方是时也，孰是汝本来面目？自六祖以来，人以此言悟入者太半矣。所谓不思善，不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛性之异名；而和者，六度万行之总目也。致中极和而天地万物生于其间，此非佛法，何以当之？全惊喜曰：吾初不知也，今而后始知儒佛一法也。予笑曰：不然，天下固无二道，而所以治人则异。君臣父子之间，非礼法则乱，知礼法而不知道，则世之俗儒，不足贵也。居山林，木食涧饮，而心存至道，虽为人天师可也，而以之治世则乱。古之圣人，中心行道，而不毁世法，然后可耳。全作礼曰：此至论也。是时予方解老子，每出一章，辄以示全，全辄叹曰：皆佛说也。予居筠五年而北归，全不久亦化去，逮今二十余年矣。凡《老子解》亦时有所刊定，未有不与佛法合者。时人无可与语，思复见全而示之，故书之《老子》之末。大观二年十二月十日子向题。#1何苦：原本作『何若』，据宝颜本改。#2全曰：此二字原在『子亦何由知之』后，据宝颜本改。
译与福争的校记：‘争’字原作‘生’，据宝颜本改。以勇决的校记：‘以’字原作‘之’，据宝颜本改。愈多的校记：原本作‘与多’，据宝颜本改。我四十二岁时，被贬居住在筠州。筠州虽然是个小州，却有许多古老的禅寺，四方游方僧人都聚集在那里。有个名叫道全的人住在黄蘗山，是南公的孙子。他品行高尚而心地通达，喜欢来同我交游，曾经与我谈论道。我告诉他说：你所谈的这些，我在儒家书籍中已经得到过了。道全说：这是佛法，儒者怎么会自行得到它？我说：不是这样。我有幸听闻大道，其中有儒者所没有的东西，何苦强行把它说成佛法来诬枉儒者呢？只是确实有这种道理，而世人不知道罢了。道全说：儒家与佛教不能相通，就像胡人与汉人不能相互理解一样，你又是怎么知道的？请试着把大意告诉我。我说：孔子的孙子子思，子思的著作《中庸》说：喜怒哀乐尚未发作，叫作“中”；发作而都合乎节度，叫作“和”。“中”是天下的根本；“和”是天下共同通行的正道。达到中和，天地就各安其位，万物就生长发育。这不是佛法又是什么？只是所采用的说法不同罢了。道全说：为什么这样说？我说：六祖曾说：“不思善，不思恶，正在这个时候，哪一个是你的本来面目？”自六祖以来，因这句话悟入的人已经超过一半了。所谓“不思善，不思恶”，就是喜怒哀乐尚未发作。大概“中”是佛性的另一个名称，而“和”是六度万行的总称。达到中而极尽和，天地万物就在其中生长，这不是佛法，又怎么能与它相当呢？道全惊喜地说：我起初并不知道，如今才开始知道儒家和佛教是同一道。我笑着说：不是这样。天下本来没有两种道，但用来治理人的方式却不同。在君臣父子之间，如果没有礼法就会混乱；只知道礼法而不知道道，就是世俗的儒生，不值得尊重。居住在山林中，以树木果实为食、饮用山涧之水，而心中存有至道，即使作为人天师也可以；但用这种方式治理世俗社会，就会混乱。古代圣人内心奉行大道，却不毁坏世俗礼法，这才可以。道全行礼说：这是至理之论。当时我正在解释《老子》，每写出一章，就拿给道全看；道全总是赞叹说：全都是佛法所说。我在筠州居住了五年后北归，道全不久也去世了，到现在已经二十多年了。《老子解》这部书也时常有所刊定，但没有一处不与佛法相合。当时没有可以交谈的人，我想再次见到道全，把这些给他看，所以把它写在《老子》的末尾。大观二年十二月十日，子向题记。何苦的校记：原本作‘何若’，据宝颜本改。道全说的校记：这两个字原在‘子亦何由知之’之后，据宝颜本改。