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译《老子道经》。《体道》第一（唐代以前的版本没有这个篇名）。所谓可以言说的道，是指经术、政令和教化之道。不是恒常自然、长生不死之道。恒常之道，应当以无为来养神，以无事来安民，收敛光辉、隐藏光耀，消除踪迹、藏匿端倪，不可以言说。注：刘本“当以”作“常以”。所谓可以命名的名，是指富贵尊荣、超越世人的名声。注：刘本“高世”作“万世”。不是自然恒久存在的名。恒常之名，应当像婴儿还不会说话、鸡蛋还没有分开，像明珠藏在蚌中、美玉处在石间；内里虽然光明，外表却像愚钝顽劣。“无名”是天地的开始。“无名”指道；道没有形体，所以不能命名。“始”是道的根本：吐出元气、施行化育，从虚无中产生，是天地的根始。注：道藏本“道本”作“道之本”；顾本、强本没有“本也”二字。“有名”是万物的母亲。“有名”指天地；天地有形体和位置，有阴阳、柔刚，这就是它有名的地方。所谓“万物的母亲”，是说天地含藏元气而生育万物，使万物长大成熟，就像母亲养育孩子。注：据顾本补“有阴阳”的“有”字；道藏本“其有名”作“其名”；强本“天地含气”作“天地合气”；道藏本“成熟”作“成就”。所以，常常做到无欲，就可以观察道的精要。“妙”就是精要；人若常能无欲，就可以观察道的精要。这里的“要”指“一”：“一”出现后，便施布名号、称为道，用来赞叹、叙述并彰明是非。注：道藏本作“则以观道之要妙”。常常保持有欲，就可以观察万物归趣的边际。“徼”就是归处；常有欲望的人，可以观察世俗所归向趋赴的地方。这两者同出于一处，却有不同的名称。“两者”指有欲和无欲；“同出”是说二者都出自人心；“异名”是说所命名的各不相同。把无欲命名为长存，把有欲命名为伤身而亡。注：道藏本“同出人心”作“谓同于人心”，顾本作“同出人之心也”；道藏本“所名各异”作“所名曰异”；顾本“名无欲、名有欲”作“无欲、有欲”；强本作“有欲无欲，同出人心。无欲长存，有欲亡身，故异也”。二者相同，都称作“玄”。“玄”就是天；意思是有欲之人和无欲之人，都从天承受元气。玄妙之中又有玄妙，就是天中还有天。人所禀受的元气有厚有薄；得到中和滋润的精气，就生出贤人圣人；得到错乱污浊的精气，就生出贪婪淫乱之人。注：“污辱”道藏本作“浊辱”，顾本作“浊厚”。这就是众多玄妙的门户。能够知道天中还有天，知道所禀元气有厚薄，除去情欲、守持中和，这就叫作知道道之精要的门户。注：道藏本“除情去欲”没有“去”字；道藏本“是谓”句作“是谓知道要妙之门也”，顾本作“是谓知道之门也”。《养身》第二。天下都知道美之所以成为美，是因为自我宣扬美，使它显扬彰明。注：集注本“使”作“便”。这样就有危险和灭亡。注：集注本作“有粗玉也”。天下都知道善之所以成为善，是因为有功名。这样就会成为人们争夺的对象。所以，有和无相互产生：看见有，就以为有无。难和易相互形成：看见困难，就以为可以变易。长和短相互显现：看见短，就以为是长。注：道藏本作“见短之相形也”。高和下相互对待：看见高，就以为是下。声音相互应和：上面发声，下面必然应和。前和后相互跟随：上面行走，下面必然跟随。注：刘本“随”作“倾”。因此，圣人处置政事采取无为：用道来治理。施行不用言语的教化：用自身作表率来引导。万物自行兴作，而圣人不加以辞拒，也不加以阻止。注：影宋本原作“动也”，道藏本作“动作”。生育万物却不据为己有：元气生育万物，却不把万物据为己有。注：意林和强本作“元气万物而不有也”。有所施为却不依恃：道所施行的作为，不指望万物报答。注：强本作“不恃其报”，道藏本作“不望其报”，意林作“不求其报”。功业成就却不居功：功成事就后，退避而不占据那个地位。注：“弗居”道藏本作“不居”。正因为不居功：正因为功业成就后不占据那个地位。所以不会失去它：福德常在，不会离开自身。这就是说，若有所施行，就不能任其跟随扩张；若多言教导，反而不能使人真正知晓。上面六句谈到高下、长短：君主一旦开启一个源头，下面就会生出百端事务；百端事务一变化，便没有不发生动乱的。注：“矣”只有刘本作“矣”，影宋本等作“疾”；“君”道藏本作“若”。《安民》第三。不崇尚贤能。所谓贤，是指世俗所谓的贤人：能言善辩、明于文辞，背离道而行权术，舍弃质朴而追求文饰。不崇尚，就是不以俸禄使其显贵，不以官职使其尊贵。使百姓不相争：不争夺功名，返回自然本性。不使难得的货物显贵：说君主不贪求珍宝；黄金弃置在山中，珠玉抛弃在深渊。使百姓不做盗贼：上位者教化清静，下面就没有贪婪的人。不显露能够引起欲望的事物：放弃郑声，远离谄佞之人。使人心不乱：不邪淫，不被迷惑扰乱。因此，圣人治理国家和自身时：这里说的是圣人治理国家，也说的是治理自身。使心虚空：除去嗜欲，消除烦乱。使腹充实：心中怀道抱一，守护五神。使志意柔弱：和柔谦虚，不处在掌权的位置。使筋骨强健：爱惜精气，慎重施泄，使骨髓充满、骨骼坚固。常常使百姓没有知识、没有欲望：返归质朴，守持淳厚。使那些自以为有智慧的人不敢妄为：思虑深沉，不轻易发言。实行无为：不造作妄为，行动顺应自然。这样就没有什么治理不好：德化深厚，百姓安宁。《无源》第四。道空虚，却可以发挥作用。“冲”就是中；道隐藏名声、收敛声誉，它的作用在于守中。有时又似乎并不充盈。“或”就是常；道常常谦虚，不使自己充满。深远啊，仿佛是万物的宗祖。道深邃幽远，无法知晓，仿佛是万物的宗祖。挫去它的锋锐。“锐”就是进取；人想要锐意精进、追求功名，应当挫抑这种进取，使其遵循道而不自逞。解开它的纷结。“纷”就是结根；应当体念道的无为，用它来解除纷结。调和它的光芒。意思是，虽然有独到的见识和明察，也应当知道收敛昏暗，不应凭借突出自己来扰乱他人。混同于它的尘垢：常常同众人一起处在污垢尘土中，不应自命清高、与众不同。深沉宁静啊，仿佛存在。意思是应当深沉安静，因此才能长久存在而不消亡。我不知道它是谁的后代。老子说，我不知道道从哪里产生。它在天帝之前就已经存在。道自在天帝之前；这是说，道在天地形成以前就已经产生。直到今天它仍然存在，是因为它能够安静深沉、不劳烦、不贪欲，要求人们修身效法道。

译《虚用》第五。天地没有仁爱之心：天施行、地化育，不以仁爱恩惠为原则，而任万物顺其自然。把万物看作刍草扎成的狗：天地生育万物，人最为尊贵；天地看待万物就像刍草和畜养的狗一样，并不责求它们报答。圣人没有仁爱之心：圣人爱护养育万民，却不以仁爱恩惠为法，而效法天地，任其自然。把百姓看作刍草扎成的狗：圣人看待百姓如同刍草和畜养的狗，不责求他们表达礼意。天地之间是空虚的，和气在其中流行，所以万物自行生长。人若能除去情欲、节制滋味，使五藏清净，神明就能居于其中。它不就像风箱吗？风箱内部空虚，人便能使它发出声气。空虚却不会穷竭，一经鼓动，声气反而更加涌出。意思是，空虚无物，永远不会屈竭；一经鼓动，所出的声气便更多。话说得太多就会屡屡陷入困穷：事情太多会损害精神，言语太多会伤害自身；只要张口动舌，就可能招来祸患。不如守持中道：不如在内守持德性，培育精神，爱惜元气，少说话。《成象》第六。谷神不会死亡。“谷”就是养。人若能养神，就不会死亡。神指五藏之神：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志；五藏全都受伤，五神就会离去。这就叫作玄牝。意思是，不死的根本在于玄牝。“玄”就是天；对于人来说，玄对应鼻，气从鼻入而藏于心，五气清微，形成精神聪明、声音和五性，其鬼称为魂。魂属阳，主管从人的鼻孔出入，并与天相通，所以鼻称为“玄”。地以五味供养人，食物从口进入，藏于胃中；五性浊辱，形成形骸骨肉、血脉和六情，其鬼称为魄。魄属阴，主管从口出入，并与天地相通，所以口称为“牝”。玄牝的门户，就是天地的根元。“根”就是根元；意思是，鼻口的门户正是天地元气往来通行的地方。绵绵不绝，仿佛存在。鼻口呼吸喘息，应当绵绵微妙，似乎存在，又似乎没有。运用它却不急迫：运用元气应当始终宽缓舒展，不应急促劳累。《韬光》第七。天长地久：这是说天地长生久寿，用来譬喻和教导人。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己求生：天地之所以独自长久，是因为它们安静地施行化育而不求报偿，不像人居处时急急忙忙地求取自我丰足的利益，夺取他人的东西来供给自己。所以能够长生：正因为不求自我生存，所以能够长生不死。因此圣人把自己放在后面：把别人放在先，把自己放在后。反而使自身处在前面：天下人敬重他，推举他为首领。把自身置于身外：减轻自己的利益，增厚他人的利益。反而使自身得以保存：百姓爱他如同爱父母，神明保佑他如同保佑婴儿，所以自身能够长存。难道不是因为他没有私心吗？圣人为人所爱、为神明所保佑，难道不是由于他公正无私才造成的吗？所以反而成就了他自身的利益：一般人所谓的私利，是想使自己得到厚待；圣人没有私心，自己却自然得到厚待，所以反而成就了自身的利益。《易性》第八。最高的善，就像水一样：最高善的人，其性情如同水。水善于利益万物：水在天上成为雾露，在地上成为泉源。却不与万物争，并处在众人厌恶的地方：众人厌恶低下、潮湿、污秽、混浊之处，只有水安静地流淌并居于那里。所以水最接近道：水的性质几乎与道相同。居处善于选择地势：水性喜爱处在地面和草木之上，随即向下流去，像牝一样顺势下行，也像人谦下而行。心境善于深沉：水深而空虚，渊深而清明。交往善于仁爱：万物得到水便能生长；水与虚相合，不与盈满相合。言语善于守信：水中映照形体，不失去事物的真实情状。为政善于治理：没有什么不被洗涤，既清洁又平正。处事善于发挥才能：既能方又能圆，随着形势而曲而直。行动善于把握时机：夏天消散，冬天凝结，顺应时令而行动，不错失天时。只是因为不争：堵住它就停止，决开它就流动，听从人的处置。所以没有怨尤：水性就是这样，因而天下没有怨恨责怪水的人。《运夷》第九。执持盈满，不如适可而止。“盈”就是满，“已”就是停止。执持满盈必然倾覆，不如停止。锤炼得过于锋利，不能长久保持。“揣”就是治理、锤炼；事物先经锤炼成锐利，最终必然被弃置。金玉堆满厅堂，也没有谁能够守住：嗜欲会损伤精神，财物太多会拖累自身。富贵之后骄纵，就会给自己留下祸患：极其富有时应当赈济贫穷，身居尊贵时应当怜悯卑贱；反而骄横放纵，必定遭受祸患。功业成就、名声显达之后退身，这是天道：人所做的事情功成事立、名声成就之后，如果不退身避位，就会遭遇祸害。这就是天的常道。譬如太阳到了正中就会西移，月亮满盈就会亏缺，事物盛极就会衰败，欢乐到了极点就会转为悲哀。《能为》第十。承载着魂魄。“营魄”就是魂魄。人以魂魄为身体所承载，能够因此生存，就应当爱护养育它们。喜怒会使魂消亡，惊恐会使魄受伤；魂在肝，魄在肺。美酒甘美的食物会腐伤人的胃和肺，所以魂安静则志向合道而不乱，魄安定就能延年益寿。抱守“一”而能不使它离身：人若能抱守“一”，使它不离开自身，就能长久存在。“一”是道最初所生的太和精气。所以说，“一”把名号施布于天下：天得到“一”就清明，地得到“一”就安宁，侯王得到“一”就能成为正直平和的人。“一”入内便是心，出外便是行为，施布于外便是德，总称为“一”。“一”的含义，是志意专一而没有二心。专守精气，使之达到柔和：专心守持精气，使它不散乱，形体就能与之相应而柔顺。能够像婴儿：能够像婴儿一样，内心没有思虑，外界没有政事牵扰，精神就不会离散。洗涤清除玄妙的观照：应当洗涤心灵，使它洁净。心处在玄冥之处，却能观览、知晓万事，所以称为“玄览”。能够没有瑕疵：就是不淫邪。清净之后，能够没有疾病吗？爱护百姓，治理国家：治理自身的人爱惜元气，身体就能保全；治理国家的人爱护百姓，国家就会安定。能够做到无知：治理自身的人呼吸精气，不让耳朵听闻外物；治理国家的人施布恩惠德行，不让下面的人知道。天门开合：“天门”指北极紫微宫；“开合”指五个阶段的终始。用于治理自身时，“天门”指鼻孔；“开”指喘息，“合”指呼吸。能够做到无雌：治理自身应当像雌牝一样安静柔弱；治理国家应当随事应变，和顺而不先倡导。明亮通达四方：意思是，通达而明白，如日月之光四方通照，充满天下乃至八极之外。所以说，看它看不见，听它听不到；它彰明显布于十方，光辉灿烂。能够做到无知：没有谁能知道那充满天下的道。生育它，畜养它：道生育万物，并且畜养它们。生养万物却不据为己有。——道生养万物，却不从中取有。有所作为却不自恃。——道施行作为，并不指望得到回报。使万物成长却不主宰。——道养育万物，却不宰割它们以供自己器用。这就叫作玄德。——这是说，道所施行的德幽深玄妙，不可看见；希望人也能像道那样行事。无用（第十一章）。

译三十根辐条共同汇聚在一个车毂上。——古代的车有三十根辐条，是取法月份的数目。所谓共同汇聚于一个毂，是因为毂中心有孔，所以众多辐条都汇聚在那里。修治自身的人，应当除去情欲，使五脏空虚，神才会归于其中。治理国家的人，应当使有才能的人少而统摄众人，使弱者共同任事而使强者受到制约。正因为车毂中空虚，才有车的作用。——“无”是说空虚。毂中空虚，车才能行走；车厢中空虚，人才能装载在上面。揉和黏土制成器皿。——正因为器皿中空虚，所以才能有所盛装、容纳。开凿门窗、垒筑墙壁来建成房屋。——这是说建造屋室。正因为屋室中空虚，才有屋室的作用。——这是说，门墙空虚，人才能出入、观看；屋室中空虚，人才能居住，这就是它的作用。所以，有形之物可以给人便利。——这是说有形之物能便利人的形体和使用：器皿中有东西，屋室中有人；又担心房屋毁坏，腹中有神，也害怕形体消亡。无形之空虚才可以发挥作用。——这是说，只有虚空才能用来盛受万物，所以说虚无能够制御有形之物；道就是空虚。检束欲望（第十二章）。五色使人眼盲。——贪恋淫欲、喜好美色，就会损伤精气而失明。五音使人耳聋。——喜好聆听五音，就会使和气离开心中，不能听到无声之声。五味使人口舌败坏。——“爽”是失去的意思。人贪嗜五味，口舌就会失去言语，也失去体会道之滋味的能力。纵马驰骋、田猎，使人心神发狂。——人的精神适宜安静；纵马驰骋会使呼吸紊乱、精神散失，所以会发狂。难以得到的财货，使人的行为受到损伤。——“妨”是伤害的意思。难得的财货，是指金银珠玉；内心贪求、意念欲望不知满足，就会伤害自身并使自身蒙受耻辱。因此，圣人以养护腹中为务。——守护五性，去除六情，节制志气，养护神明。而不以纵目为务。——眼睛不妄自观看；妄视会使精气泄露到外面。所以舍弃那一方面而取用这一方面。——舍弃眼睛的妄视，采取养护腹中性命的做法。厌弃宠辱（第十三章）。受到宠爱和遭受侮辱，都好像受到惊吓。——身体受到宠爱会惊惧，身体受到侮辱也会惊惧。把遭遇大患看得如同自身一样重要。——“贵”是畏惧的意思；“若”是到、至的意思。是说害怕大患降临自身，所以都会惊惧。什么叫作宠辱？——这是问什么叫宠、什么叫辱。宠就是尊贵荣耀，辱就是耻辱加身；把这个问题再提出来，是为了使人明白。辱就是处于下贱地位。得到宠爱荣耀时好像受到惊吓。——得到宠爱和荣耀而惊惧，是处在高位却如同面临深渊和危险。尊贵时不敢骄傲，富有时不敢奢侈。失去宠爱时好像受到惊吓。——“失”是失去宠爱、处于屈辱地位。所谓惊惧，是害怕灾祸再次降临。这就叫宠爱和侮辱都好像受到惊吓。——这是解释“得到宠爱时惊惧、失去宠爱时也惊惧”。什么叫把大患看得如同自身一样重要？——这是再次反问，为什么像爱护自身一样畏惧别人。我之所以有大患，是因为我有这个身体。——我之所以遭遇大患，是因为有身体；有身体就忧虑劳苦，挂念饥寒，一触动情欲、顺从欲望，就会遭遇祸患。等到我没有身体，我还会有什么忧患？——假使我没有身体，得道后自然能够轻盈飞升、升入云中，出入无所阻隔，与道相通、与神相合，那还会有什么忧患？所以，把自身看得尊贵、把天下看作可以利用的人，便只能暂时寄居于天下。——这是说，君主看重自身而轻贱人民，却想做天下之主，只能暂时寄身立足于天下，不可能长久。把自身置于天下之中而加以爱护的人，才可以把自身托付给天下。——这是说，君主能够爱护自身，但不是为了自己，而是想做万民的父母；凭此成为天下之主，才可以把自身托付在万民之上，长久而无过失。

译赞叹玄妙（第十四章）。看它看不见，称作“夷”。——没有颜色叫作“夷”。这是说，道纯一而无各种色彩，无法看见它。听它听不到，称作“希”。——没有声音叫作“希”。这是说，道纯一而无音声，无法听闻它。触摸它却抓不住，称作“微”。——没有形体叫作“微”。这是说，道纯一而无形体，无法通过抓取、持握得到它。这三种状态都无法追问到底。——这三种状态就是夷、希、微。所谓无法追问，是说无色、无声、无形，口不能言说，书不能传达，只能以清静来接受它、以神意来求取它，不能靠追问得到。所以混合起来成为一。——“混”就是混合。因此，将这三种名称合在一起，称作“一”。它在上面不显得明亮。——这是说，“一”存在于天下，却没有明亮的光辉。它在下面也不显得昏暗。——这是说，“一”存在于天下，却不是昏昧暗冥的东西。绵延不断而无法命名。——“绳绳”是说运动运行没有穷尽。所谓不可命名，是因为它不是一种颜色，不能用青、黄、白、黑来区别；不是一种声音，不能用宫、商、角、徵、羽来听辨；不是一种形体，不能用长短大小来度量。又归于无物。——“物”是形质的意思。最终应当归于没有形质。这叫作没有形状的形状。——这是说，“一”本身没有形状，却能为万物形成形状。没有物质的形象。——“一”本身没有物质，却能为万物设置形象。这就叫作恍惚。——“一”恍恍惚惚，若有若无，无法看见。迎着它却看不见它的头。——“一”没有开端和末端，无法预先等待它；除去情欲之后，人自然就能归于“一”。跟随它也看不见它的尾。——这是说，“一”没有影迹，无法看见它。把握古代的道，来驾驭今天的有形万物。——圣人守持古道，由“一”产生万物，并以此驾驭万物；知道在今天也应当守持“一”。由此认识上古的根本和开端，这就叫作知道道的纲纪。——人若能知道上古的本始有“一”，这就叫作知道道的纲纪。彰显德行（第十五章）。古代善于修道的人。——这是指得道的人们。微妙而玄通。——“玄”就是天。这是说，他们的志向节操玄妙精微，与天相通。深厚得无法识知。——道德深远，无法认识；向内看如同盲人，反过来听如同聋人，没有人知道他们的长处。正因为无法识知，所以勉强为他们作如下描述。——这是指下面几句。谨慎啊，仿佛冬天涉水过河。——他们做任何事情都格外慎重，谨慎得像冬天涉水过河，内心始终觉得困难。迟疑谨慎啊，仿佛害怕四邻。——他们进退迟疑谨慎，好像受到拘束，又像有人犯法，害怕四邻知道。庄重严肃啊，仿佛作为宾客。——像宾客畏惧主人一样，庄重严肃，不敢任意造作。舒缓消散啊，仿佛冰将要融化。——“涣”是解散，“释”是消亡；除去情欲，一天天趋于空虚。敦厚质朴啊，仿佛未经雕琢的木材。——“敦”是质地厚实，“朴”是形体尚未分化；内在守护精神，外在没有文饰。空旷啊，仿佛山谷。——“旷”是宽大，“谷”是空虚；不自有德行功名，却无所不包容。浑厚啊，仿佛浑浊之物。——“浑”是守持纯真，“浊”是混浊而不显明。与众人相合，不自尊贵。谁能使浑浊安静下来，慢慢地自行澄清？——“孰”就是谁。谁能知道水浑浊时使它停止、安静下来，水便会慢慢自行清澄。谁能保持安静长久，使生命慢慢运动而生长？——谁能长久安静，便能慢慢达到长生。守持这种道的人不求盈满。——守持这种徐徐长生之道，不追求奢侈过度和盈满溢出。正因为不盈满，所以能够藏而不显，不追求新的成就。——只有不自满的人，才能守持隐蔽、不去追求新的成就；“蔽”是隐藏光荣，“新成”是看重功名。归根（第十六章）。达到虚静的极致。——得道之人捐弃情欲，使五脏清净，达到虚静的极致。专守清静。——守持清净，行为敦厚。万物一同生长。——“作”就是生，万物一同生长。我由此观察它们的复归。——这是说，我观察到万物没有不归返根本的；人应当念念不忘根本。万物纷纷茂盛。——“芸芸”是花叶繁盛的样子。各自复归于自己的根。——这是说，万物没有不枯萎凋落的，各自返归根部，然后重新生长。归根就叫作静。——“静”是指根。根安静、柔弱、谦卑而处于下位，所以不会再次死亡。这就叫作复归本命。——这是说，安静就是复还本性和生命，使它不死。复归本命就叫作常。——复归本命而使自身不死，是道经常运行的规律。认识常道就叫作明。——能够知道道所经常运行的规律，就叫作明。不认识常道，妄自作为就会遭凶。——不知道道所经常运行的规律，反而妄自施展机巧诈伪，就会失去神明，因此遭遇凶祸。认识常道就能包容。——能够知道道所经常运行的规律，就能去除情欲、忘却欲望，无所不包容。能够包容就会公正。——无所不包容，就能公正无私，各种邪曲都不能抵挡它。公正无私就能成为王。——公正无私，便可以成为天下之王。修治自身端正，形体合一，神明便会有千万种共同汇聚于自身。成为王就能合于天。——能够成为王，德行与神明相合，便能与天相通。合于天就能合于道。——德行与天相通，就与道相合。合于道就能长久。——与道相合，才能长久。终其一身也不危险。——能够公正、能够合天、能够通天合道，这四者全都具备，道德宏大深远，就没有灾殃过失，直到与天地一同终尽也不会危险。淳厚之风（第十七章）。最上等的君主，臣民只知道他的存在。——“太上”是指太古时代无名的君主。所谓臣民只知道有他，是说臣民知道上面有君主，却不以臣事奉他，风俗质朴。其次的君主，人民亲近他、赞誉他。——他的德行能够看见，恩惠值得称颂，所以人民亲爱他、赞誉他。再其次的君主，人民畏惧他。——他设置刑法来治理人民。更次的君主，人民侮辱他。——禁令过多、政令烦琐，使人不能归于诚信，所以人民欺骗、侮辱他。君主的诚信不足。——君主对臣民缺乏诚信，臣民便以不诚信回应，反过来欺骗君主。谨慎啊，他珍视自己的言语。——这是说太古的君主，做事总是格外慎重言语，唯恐背离道而失去自然。功业完成，事情办成。——这是说天下太平。百姓都说这是我们自然而然做到的。——百姓不知道君主德行淳厚，反而以为一切只是自然如此、理所当然。世俗浅薄（第十八章）。大道废弃之后，才有仁义。——在大道盛行的时代，家家都有孝子，户户都有忠信，仁义反而不显现。大道废弃、不再施行，恶逆之事产生，于是才有仁义可以传说道义。智巧出现之后，才有大伪。——有智巧的君主轻视德行而看重言辞，轻视质朴而看重文饰，下面的人便以大伪和奸诈来回应他。六亲不和，才有孝慈。——六亲断绝、亲属不和，于是才有孝顺和慈爱来相互抚养。国家昏乱，才有忠臣。——政令不能实行，上下彼此怨恨，邪僻之人争夺权力，于是才有忠臣匡正君主。这是说，天下太平时，人们不知道谁是仁人，因为人人都没有欲望；不知道谁是廉洁之人，因为人人都各自洁身；也不知道谁是贞正之人。大道盛行的君主时代，仁义隐没，孝慈消失，就像正午阳光最盛时，群星失去光芒。返还淳朴（第十九章）。断绝圣智。——断绝圣人的制作，返回本初、守持本元；五帝所垂示的象征、仓颉所创作的文字，都不如三皇时代结绳而治、没有文字。抛弃智巧。——抛弃智巧，返回无为。人民得到百倍的利益。——农事得到整治，处理事务公正而无私。断绝仁，抛弃义。——断绝那种以施恩惠为仁的观念，抛弃那种崇尚华饰和虚伪信用的义。人民重新恢复孝慈。——这是因为德化变得淳厚。