第 3 页

译身体虽死而精神不亡的人长寿。——眼睛不妄视，耳朵不妄听，口中不妄言，就不会受到天下人的怨恨和憎恶，所以能够长寿。任成第三十四 大道广泛流行啊。——这是说，道广大流行，似浮似沉，似有似无，看不见它，说起来也难以把它明确分别。它可以处于左右各方。——道可以处在左右各方，没有什么地方不适宜。万物都依靠它而产生。——“恃”就是依待。万物都依靠道而产生。却不辞谢，也不加以阻止。——道不辞谢，也不逆拒、阻止万物。功成了却不说功劳属于自己。——有道之物不把功劳说成是自己所有。爱护、养育万物，却不做它们的主人。——道虽然爱护养育万物，却不像人间君主那样任意取舍、禁放。恒常没有欲望，可以称作微小。——道隐藏德性、藏匿名声，恒常无为，似乎微小。万物归附于它，却不做它们的主人。——万物都归向道，从道接受精气；道却不像人间君主那样有所禁止。可以称作伟大。——万物任意来去，使名分自得自在，所以没有什么比它更大。因此，圣人始终不自以为伟大。——圣人效法道，隐藏德性、藏匿名声，不使自己充满而显得伟大。所以能够成就他的伟大。——圣人以自身作表率引导，不用言语而使万事得到教化和修治，所以能够成就其伟大。仁德第三十五 守持大道，天下人都会归往。——“执”就是守持，“象”就是道。圣人守持大道，天下百姓就会移心归附。治理自身，则天降神明，神明往来于自身。归往而不受伤害，就会安定、平和、太平。——万物归附而不受伤害，国家就会安定，家庭就会安宁，从而达到太平。治理自身而不伤害神明，自身就会安定并获得大寿。音乐和美食，能使过路客停留下来。——“饵”就是美好，“过客”就是同一者。人如果以道为美、以道为乐，就会停留下来。所谓“一”，就是去除盈满而处于虚空，恍恍惚惚如同过路客。道从口中说出，淡淡的没有什么滋味。——道从口中出入，淡淡的，不像五味那样有酸、咸、苦、甘、辛。看它，不能看得足够清楚。——“足”就是德。道没有形体，不像五色那样有青、黄、赤、白、黑可以看见。听它，不能听见声音。——道不像五音那样有宫、商、角、征、羽可以听闻。运用它，却不能穷尽。——用道治理国家，国家就安定、百姓就昌盛；用道治理自身，寿命就延长，没有穷尽的时候。微明第三十六 将要使它收敛，必先让它充分张开。——先使它张开，是想让它的奢侈淫逸发展到极点。将要使它衰弱，必先让它充分强盛。——先使它强大，是想让它遭遇祸患。将要废弃它，必先让它充分兴盛。——先使它兴盛，是想使它骄横而陷于危险。将要夺取它，必先给它充分的给予。——先给予它，是想让它的贪心发展到极点。这就叫作微妙而明白。——这四件事的道理微妙，而它们的效果却很明显。柔弱胜过刚强。——柔弱的能够长久，刚强的反而先亡。鱼不能脱离深渊。——鱼一旦脱离深渊，就等于舍弃刚强而得到柔弱，便不能再恢复原状。国家的权力不能拿来给人看。——“利器”就是权变之道。治理国家的权力，不可以向执掌政事的大臣公开；治理自身的道，也不可以向不合适的人显示。为政第三十七 道恒常实行无为。——道以无为作为常态。却没有什么不做；侯王如果能够守持它，万物将自然化育。——这是说，侯王如果能够守持道，万物就会自然化育，效法自身。万物化育而又想有所造作，我将用无名的质朴来镇抚它。——“吾”就是自身，“无名之朴”就是道。万物已经因道而化育、效法自身，如果又想制造巧伪，侯王就应当亲自用道德镇抚它们。无名的质朴也将使它们没有欲望；没有欲望，就以清静来引导。——这是说，侯王用道德镇抚，人民也将不想改变，应当用清静来引导和教化他们。天下将自然安定。——能够这样做，天下就会自然端正安定。老子德经下

译论德第三十八 上德之人不自以为有德。——“上德”是指太古时代没有名号的君主；他的德性广大无上，所以称为上德。“不德”是说他不用德来教导人民，而是顺应自然、养护人的性命；他的德性不显露，所以称为不德。因此反而真正具有德。——这是说，他的德性与天地相合，和气流行，人民因此得以保全。下德之人不失去德。——“下德”是指有名号、有谥号的君主，其德性比不上上德，所以称为下德。“不失德”是说他的德性可以看见，他的功绩可以称述。因此反而没有德。——因为他有名号加在自身之上。上德实行无为。——是说效法道而安静，不作任何改变和作为。却无所作为——这是说不以名号作为。下德才有所作为——这是说施行政令、办理政事。却有所作为——这是说以此作为，已经取得了名号。上仁才有所作为——上仁，是说实行仁政的君主，其仁德居上，所以称为上仁。所谓有所作为，是施行仁爱恩惠。却无所作为——功业成就、事情办妥后，不把它执持为己有。上义才有所作为——这是施行义，用以裁断分别。却有所作为——有所行动，以杀人来树立威势，并向臣下征收赋税供自己享用。上礼才有所作为——这是说，所谓上礼的君主，其礼已经没有更高的了；所谓有所作为，是制定礼的制度，安排次序和威仪。却没有人响应——这是说礼仪华饰繁盛而实质衰微，虚伪的装饰烦琐繁多，一行动就背离道，因而无人能够响应。于是挽起袖子相互牵引——这是说礼仪烦琐繁多而无人响应，上下因而忿怒争斗，所以挽起手臂相互牵引。所以失去了道，才有了德——这是说，道衰微了，德的教化才产生。失去了德，才有了仁——这是说，德衰微了，仁爱才显现。失去了仁，才有了义——这是说，仁衰微了，分别和义理才明晰。失去了义，才有了礼——这是说，义衰微了，才施行礼仪、聘问以及玉帛之礼。礼，是忠信的衰薄——这是说，礼废弃根本而治理末节，忠信一天天衰薄。也是祸乱的开端——礼轻视质朴而尊崇文饰，所以正直一天天减少，邪乱一天天产生。预先自称知晓，是道的浮华——不知却说自己知道，叫作预先自称知晓；这种人失去了道的实质，只得到道的浮华。也是愚昧的开始——这是说，预先自称知晓的人，是愚昧昏暗的倡始者。因此大丈夫处在敦厚一边——大丈夫，是指得道的君主。所谓处在敦厚一边，是使自身处于敦厚朴实之中。不处在浅薄一边——不使自身处于违背道、造成世间烦乱的状态。处在真实一边——处在忠信之中。不处在浮华一边——不崇尚言辞。所以舍弃那一边而取这一边——舍弃浮华浅薄，取用敦厚真实。法本第三十九 从前得到“一”的——昔，就是往昔；“一”是无为之道的本源。天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁——这是说，天得到“一”，所以能够垂示清明的天象；地得到“一”，所以能够安定而不动摇。神得到“一”而灵妙——这是说，神得到“一”，所以能够无形地变化。山谷得到“一”而充盈——这是说，山谷得到“一”，所以能够充满而不枯竭。万物得到“一”而生长——这是说，万物都必须依靠道才能生成。侯王得到“一”而使天下归于正——这是说，侯王得到“一”，所以能够使天下公平端正。应当把这些道理传达给他们——“致”就是告诫，指下面五件事。天若不能保持清明，恐怕就会分裂——这是说，天本来应有阴阳的施展与收敛、昼夜的交替运行，不可能只想永远清明，否则恐怕会分裂，便不成其为天。地若不能保持安宁，恐怕就会发泄——这是说，地本来应有高下、刚柔、气候节律和五行的变化，不可能只想永远安静，否则恐怕会发泄，便不成其为地。神若不能保持灵妙，恐怕就会停歇——这是说，神本来应有王、相、囚、死、休、废等变化，不可能只想永远灵妙，否则恐怕会虚空停歇，便不成其为神。山谷若不能有所变化，恐怕就会枯竭——这是说，山谷本来应有盈缩、虚实，不可能只想永远充盈，否则恐怕会枯竭，便不成其为山谷。万物若不能生长，恐怕就会灭亡——这是说，万物本来应随时令而有生死，不可能只想永远生长，否则恐怕会灭亡，便不成其为万物。侯王若不能保持尊贵高位，恐怕就会跌倒——这是说，侯王应当屈己下人，急切地求取贤才，不可能只想高居众人之上，否则恐怕会跌倒而失去自己的地位。所以尊贵以卑贱为根本——这是说，必定想要尊贵，就应当以卑下低贱为根本，如禹、稷亲自耕种，舜在黄河岸边烧陶，周公下到白屋之中。高位一定以下位为根基——这是说，必定想要尊贵，就应当以下位为根本。根基如同筑墙成就功业，因低下而成就高位；根基不坚固，后来必然倾覆危亡。所以侯王自称为“孤”“寡”“不毂”——“孤”“寡”比喻孤独；“不毂”比喻不能像车毂那样成为众多车辐汇聚的中心。这不就是以卑贱为根本吗——这是说，侯王至尊至贵，却能够自称“孤”“寡”，这不就是以卑贱为根本吗？这是用来启发人。不是吗——这是感叹的语气。所以把车的各个部件合在一起，反而没有一个叫作车的部件——“致”就是归集、组合。意思是说，把车的各部分数说出来，有车辐、车轮、车毂、车衡、车舆，却没有一个部件名叫“车”；正是组合起来才成为车，以此比喻侯王不以尊贵的名号自称，所以能够成就其尊贵。不愿像玉那样少而珍贵，像石那样多而普通——“琭琭”比喻少，“落落”比喻多。玉少，所以显得尊贵；石多，所以显得卑贱。意思是说，不愿像玉一样被人珍视，也不愿像石头一样被人轻贱，而应当处在二者之间。去用第四十 反复回归，是道的运动——“反”就是返回本根；本根是道运动的依据。运动产生万物，背离它就会灭亡。柔弱，是道的作用——柔弱是道经常采用的作用方式，所以能够长久。天下万物产生于“有”——万物都从天地产生；天地有形体和位置，所以说产生于“有”。“有”产生于“无”——天地、神明以及飞虫、爬虫等，全都从道产生；道没有形体，所以说“有”产生于“无”。这句话说明，本质胜过浮华，柔弱胜过刚强，谦虚胜过盈满。同异第四十一 上士听闻道，勤勉地实行它——上士听闻道后，自我勤勉，好像竭尽全力来实行它。中士听闻道，似有所得又似有所失——中士听闻道，便用它修身以求长存，用它治国以求太平，欣喜地守持它；但退而见到财物、美色、荣誉，或者陷入情欲之中，又重新失去了它。下士听闻道，大笑它——下士贪婪多欲，看见道的柔弱就说它是恐惧，看见道的质朴就说它是鄙陋，所以大笑它。若不被下士嘲笑，就不足以称为道——如果不被下士所笑，就不足以称作道。所以有这样的说法——“建”就是设置、提出。设立这句话，是说合乎道应当像下面所说。光明的道，仿佛昏暗——明白道的人，仿佛昏暗而什么也看不见。前进于道，仿佛后退——进取道的人，仿佛退后而赶不上。平坦的道，仿佛有许多曲折——“夷”就是平。行大道的人不自我标榜特殊，仿佛与许多人相同。最高的德，仿佛深谷——具有上德的人，仿佛深谷一样，不以污垢和屈辱为羞耻。最洁白的，仿佛受到玷辱——具有最大洁白的人，仿佛受到污辱，却不自我彰显。广大的德，仿佛有所不足——德行广大的人，仿佛愚顽而有所不足。建立德行，仿佛可以偷取——建立道德的人，仿佛可以被人偷走、引开，使其变得空虚。质朴真实，仿佛有所改变——质朴的人，仿佛五色发生变化，浅淡而不鲜明。最大的方正没有棱角——最为方正的人，没有委曲和棱角。最大的器物晚成——最大的器物，仿佛九鼎、瑚琏那样，不可能很快制成。

译最大的声音反而少有声响——最大的声音如同雷霆，要等待时机才发动；这是比喻常常爱惜元气、少说话。最大的形象没有形状——最大的法象，质朴而没有外在形貌。道隐藏不显而没有名称——道潜藏隐没，使人无法指明它的名称。只有道善于给予并且成就万物——“成”就是成就。意思是说，道善于禀受、给予人以精气，并且成就万物。道化第四十二 道生出“一”——“一”是道最初所生的。“一”生出“二”——“一”生出阴和阳。“二”生出“三”——阴阳生出和气、浊气；三种气分化为天地人。“三”生出万物——天地共同生出万物：天施布，地化育，人使其成长养育。万物背阴而向阳——万物无不背负阴气而面向阳气，回转心意而趋近日光。调和的元气使它们和谐——万物内部都有元气，因而能够调和柔顺；比如人的胸中有脏腑、骨中有骨髓，草木中有空虚之处与气相通，所以能够长久生存。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不毂”，王公却用它们自称——“孤”“寡”“不毂”是不祥的名称，王公却用来作为自称，是因为处于谦卑之位，效法虚空与和柔。所以有的事物，减损它反而会得到增益——牵引它而不能使它前进，推开它反而必定会回来。有的事物，增益它反而会受到损害——一味增高的容易崩塌，贪求财富的会招致祸患。众人所教导的——这是说众人所教的，是舍弃柔弱而追求刚强，舍弃柔和而追求刚硬。我也这样教导他们——这是说，我教众人舍弃刚强而归于柔弱，舍弃刚硬而归于柔和。刚强蛮横的人不得善终——“强梁”是指不信玄妙之道、背叛道德、不遵从经教而崇尚权势、凭恃力量的人。“不得其死”是说，被上天断绝，被兵刃讨伐，被王法诛杀，不能寿终正寝。我将把这作为教诫的开端——“父”就是开始。老子把刚强蛮横之人作为教诫的开始。遍用第四十三 天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中——最柔弱的是水，最坚硬的是金石；水能够穿透坚硬、进入刚强之中，没有什么地方不能通达。无形之物能够进入没有间隙之处——“无有”是指道。道没有形体，所以能够出入没有间隙之处，通达神明和众生。因此我知道无为是有益的——我看见道无为而万物自然化育成就，因此知道无为对人是有益的。不言的教化——效法道而不言说，以自身作为老师。无为的益处——效法道的无为，修身就有益于精神，治国就有益于万民，而且不使人劳苦烦扰。天下很少有人能做到——天下的君主，很少有人能够达到道那种以无为修身、治国的境界。立戒第四十四 名声和身体哪个更亲近——名声成就了，身体就会退隐。身体和财货哪个更多——财货多了，就会损害身体。得到和失去哪个更有害——喜好获取利益，就会在行为上受到损害。过分珍爱必然造成巨大的耗费——过分贪爱美色会耗费精神，过分贪爱财物会遭遇祸患；所得的少，失去的多，所以说是巨大的耗费。收藏得多，必然损失得重——活着时把大量财物收藏在府库中，死后又把大量财物藏在坟墓里；活着有被劫掠的忧虑，死后有坟墓被挖、棺柩被探取的祸患。知足就不会受辱——知足的人断绝对利益的追逐，摒弃欲望，身体不会受到羞辱。知道适可而止就不会危险——知道什么时候可以停止，财利就不会拖累身体，声色就不会扰乱耳目，身体也就不会陷入危险。这样就可以长久——人能够知止知足，福禄就掌握在自己手中；修身的人精神不劳，治国的人百姓不受扰乱，所以可以长久。洪德第四十五 最大的成就，仿佛有所残缺——这是说，道德大成的君主，仿佛有所残缺；他隐去名声、收藏荣誉，如同毁坏残缺而不完备。但它的作用不会衰败——用心如果这样，就不会有弊病耗尽的时候。最大的充盈，仿佛空虚——这是说，道德最为充盈的君主，仿佛空虚；身居尊贵而不敢骄傲，富有而不敢奢侈。但它的作用不会穷尽——用心如果这样，就没有穷尽的时候。最大的正直，仿佛弯曲——最大的正直，是修行道的法度，端正如一；仿佛弯曲，是因为不与俗人争辩，好像可以任人弯折。最大的巧智，仿佛笨拙——最大的巧智，是多才多艺；仿佛笨拙，是因为也不敢显露自己的才能。最大的辩才，仿佛口吃——有最大辩才的人，智慧上没有疑惑，却仿佛口拙，言辞很少。躁动胜过寒冷——“胜”就是达到极点。春夏阳气在上方躁动迅疾，万物繁盛壮大；到了极点就转为寒冷，寒冷便使万物凋零死亡。这是说人不应当刚强躁动。寂静胜过炎热——秋冬万物在黄泉之下归于寂静，到了极点就转为炎热；炎热是生命产生的源头。清静成为天下的正道——能够清静，就可以成为天下长久遵守的正道；守持正道，就没有终止的时候。节制欲望第四十六 天下有道——这是说君主有道。就撤回战马去耕田施肥——“粪”就是给田地施肥。兵甲不被使用，撤回战马治理农田；修身的人则收摄阳精，以充养自身。天下无道——这是说君主无道。战马在郊野繁殖——战争讨伐不停止，战马在边境郊野繁殖，长久不能返回。罪过没有比纵容欲望更大的——这是说喜好淫欲和美色。祸患没有比不知足更大的——这是说富贵之后仍不能自我节制。灾咎没有比贪求获得更大的——这是说贪求获得人物和利益。所以，知足本身就是满足——这是守护真性的根本。永远满足——就是心中没有欲望。鉴远（第四十七章） 不出门户就能知道天下的事。——圣人不出门户却能知道天下，是因为以自身推知他人，以自家推知他家，所以能够看见天下的情形。不窥视窗外就能看见天道。——天道与人道同样广大，人与天地相通，精气彼此贯通。君主清静无欲，天气自然调和；君主欲望过多，天气就会烦乱污浊，吉凶利害都由自身招致。〔原文数字、纪年保留：正人〕 他走得越远，所知道的就越少。——这是说，离开自己的家去观察别人的家，离开自身去观察他人；观察的范围越远，所见反而越少。所以圣人不必出行就能知道。——圣人不上天、不入深渊，也能知道天地之事，因为是用心来知晓的。不亲眼看见也能辨明。——上面的人喜好道，下面的人就喜好德；上面的人喜好武力，下面的人就崇尚勇力。圣人从细小处推知大的情形，察看内部便能知道外部。不妄为却能成就一切。——上面的人无所作为，下面的人就没有烦扰，家家富足，人人丰足，万物自然化育成就。忘知（第四十八章） 从事学问，欲望和文饰每天都在增加。——这里所说的“学”，是政教、礼乐之学。“日益”，是指情欲和文饰一天比一天增多。修习道，欲望和文饰每天都在减少。——这里所说的“道”，是自然之道。“日损”，是指情欲和文饰一天比一天消减。减损之后再减损。——减去情欲，还要继续减损，使它逐渐去除。以至于达到无为。——应当像婴儿一样恬淡，无所造作。无为，却没有什么不能作为。——情欲断绝，德与道相合，于是没有什么不能施行、不能作为。治理天下，常常要用无事的方式。——“取”，就是治理。治理天下，常应当以无事为本，不应当烦扰劳累百姓。等到他喜欢多事，就不足以治理天下。——一旦喜好多事，政令教化就会烦琐，百姓不得安宁，所以不足以治理天下。任德（第四十九章） 圣人没有固定不变的心意。——圣人重视变更，尊重因循顺势，仿佛自己没有成见。把百姓的心意作为自己的心意。——百姓认为便利的事，就顺应他们而实行。百姓中有善的，我也善待他们。——百姓行善，圣人就顺势善待他们。百姓中有不善的，我也善待他们。——百姓即使有不善的，圣人也教化他们，使他们变善。这样，百姓就会受到德的感化而向善。

译百姓中有诚信的，我也信任他们。——百姓守信，圣人就顺势信任他们。百姓中有不诚信的，我也信任他们。——百姓即使有不诚信的，圣人也教化他们，使他们守信。这样，百姓就会受到德的感化而守信。圣人处在天下人之中，总是惶惧不安。——圣人在天下，总是怀着恐惧，虽处富贵也不敢骄傲奢侈。使天下人的心思归于浑朴。——这是说，圣人使天下百姓的心思保持浑朴，仿佛愚钝昏暗而不通晓机巧。百姓都把自己的耳目交付出来。——“注”就是使用。百姓都使用自己的耳目，替圣人听察和观察。圣人都把百姓当作孩子来爱护。——圣人爱护百姓，如同爱护婴儿赤子，抚养他们，却不责求他们报答。贵生（第五十章） 从生的状态出来，进入死的状态。——所谓“出生”，是指情欲向外散出，内在的魂安定、魄安静，因此能够生存；所谓“入死”，是指情欲进入胸中，精神因劳累迷乱而导致死亡。属于生的一类有十三种，属于死的一类也有十三种。——这是说，生死的类别各有十三种，即九窍和四肢关节。处于生的状态时，眼睛不妄视，耳朵不妄听，鼻子不妄嗅香，口不妄言、不妄尝味，手不妄取持，脚不妄行，精神不妄自施用；处于死的状态时，也正是这些方面出了问题。人为了求生而妄动，反而有十三种行为会走向死地。——人求取生存，所作所为却反而触犯这十三种死地。这是为什么呢？——这是问为什么会走向死地。因为把求生存的事情看得过分厚重。——之所以走向死地，是因为把求生的事情看得太重，违背道、触犯天道，妄自行动而失去法度。我听说善于保养生命的人。——“摄”，就是保养。在陆地上行走，不会遇到犀牛和老虎。——这是因为他自然能够远远避开灾害，不去招惹它们。进入军阵之中，也不躲避铠甲兵器。——这是因为他不喜好战争，不以杀人为事。犀牛无处施展它的角，老虎无处下爪，兵器无处容纳它的刀刃。——善于养生的人，老虎和犀牛没有机会伤害他，刀兵也无从加害于他。这是为什么呢？——这是问犀牛、老虎和兵器为什么不能伤害他。因为他没有进入死地。——因为他没有触犯那十三种死地；这就是说，神明护卫着他，这些东西不敢伤害他。养德（第五十一章） 道使万物生成。——道生成万物。德使万物蓄养。——德就是“一”。“一”主管布施精气并蓄养万物。万物由它形成形体。——“一”为万物设置形象和形体。万物由它造成。——“一”为万物形成寒暑的气势，使它们得以成就。因此，万物没有不尊崇道、珍重德的。——道和德所施为的一切，无不使万物受到震动而尊敬它们。道受到尊崇，德受到珍重，并不是谁命令万物这样做，而是万物总是自然地如此。——道和“一”并不命令召唤万物，万物却总是自然地应和它，如同回声应声、影子随形。所以，道使万物生成，德使万物蓄养，使它们生长、发育、成就、成熟、养护、覆盖。——道对于万物，不只是使它们出生而已，还要使它们生长、养育、成就、成熟，以覆盖和保全它们的性命。君主治理国家、修治自身，也应当如此。使万物生成，却不据为己有。——道生成万物，却不取有万物来谋利。有所作为，却不倚仗其功。——道施行作为，却不依恃并期待万物报答。使万物成长，却不加以主宰。——道养育万物，却不宰割万物来谋利。这就叫作玄德。——道所施行的恩德幽深隐微，无法直接看见。归元（第五十二章） 天下有一个根始。——这个根始就是道。它可以作为天下万物的母体。——道是天下万物的母亲。既然知道它是母亲，又应知道它的子。——“子”就是“一”。既然知道了道，也应当进一步知道“一”。既然知道它的子，又应当守住它的母亲。——已经知道“一”，还应当守住道，返回无为。终身都不会有危险。——这样就不会陷于危殆。堵塞它的孔窍。——“兑”就是眼睛；眼睛不妄自观看。关闭它的门户。——“门”就是口；使口不妄自言说。终身都不会劳苦。——人应当堵住眼睛，不妄自观看；闭住口，不妄自言说，这样终身就不会劳苦。打开它的孔窍。——睁开眼睛去看情欲之事。增益它所做的事。——“济”就是增加，即增加情欲之事。终身都无法挽救。——这样就会形成祸乱。能从细微处看出问题，就叫作明。——祸乱尚在萌芽、尚未发动，尚未显现时，能够看出其细小征兆并独自明察，这就叫作明。守持柔弱，就叫作强。——守持柔弱，力量会一天天增强壮大。运用自身的光明。——把眼目的光明用于外在，观察时世的利害。重新返回自身的明。——还应当把光明返归内在，不使精神向外泄漏。不遗留下自身的灾殃。——向内观照并存养精神，不使它有所漏失。这就叫作习常。——人能够实行这些，就叫作修习常道。益证（第五十三章） 假使我稍有一点明察，知道应当行于大道。——“介”就是大。老子痛恨当时的君王不行大道，所以设此言说：假使我对政事有一点明察，我就会行于大道，亲自实行无为的教化。我唯一畏惧的，就是有所施为。——“唯”就是独。唯一害怕的是有所施为而失去道的本意：想奖赏善人，又恐怕由此产生伪善；想相信忠臣，又恐怕由此产生假忠。大道十分平易。——“夷”就是平坦容易。可是百姓却喜欢走捷径。——“径”是不正、不是平直之路。大道本来平坦易行，世人却喜欢走邪路。朝廷修饰得非常华丽。——高台楼阁和宫室都在修建装饰。田地荒芜得十分严重。——农事废弃，没有耕作治理。仓库空虚得很。——五谷受到损害，国家没有储备。穿着华美的服饰。——喜好外在装饰和虚伪，重视表面的华丽。佩带锋利的宝剑。——崇尚刚强武力，而且奢侈。厌弃饮食，财货却有余。——嗜欲过多，永远没有满足的时候。这就叫作盗夸。——百姓贫困而君主却财货有余，这是靠劫夺盗取来供自己穿戴和使用，并拿来向人夸耀，却不知道自己终将身死家破，亲戚也会一同受到牵连。这难道是道吗？——君主的行为如果这样，就不是道。这里再次说“哉”，是痛惜悲伤的语气。修观（第五十四章） 善于建立的，不会被拔除。——“建”就是建立。善于用道立身、立国的人，不可能被牵引拔除。善于抱持的，不会脱落。——善于用道抱持精神的人，终究不可能被强行拔引而解脱。子孙的祭祀不会中断。——作为人子人孙，能够这样修道，就能长生不死，世世代代长久地祭祀先祖和宗庙，不会有断绝的时候。把道修持于自身，德就成为真实。——在自身修道，爱护精气、保养精神，增益寿命、延长年岁；德达到这样，才成为真人。把道修持于家庭，德就有余。——在家庭修道，父亲慈爱，子女孝顺，兄长友爱，弟弟恭顺，丈夫守信，妻子贞正；德达到这样，就有余庆延及后世子孙。把道修持于乡里，德就能长久。——在乡里修道，尊敬长老，爱护养育幼小，教导愚昧鄙陋之人；德达到这样，就没有不能覆盖施及的地方。把道修持于国家，德就丰厚。——在国家修道，君主守信，臣下忠诚，仁义自然产生，祭祀和礼乐自然兴盛，政事公平而无私；德达到这样，才能丰厚而长存。把道修持于天下，德就普遍流行。——君主在天下修道，不用言语就能教化，不施教令也能治理；下面响应上面，诚信如同回声应声、影子随形；德达到这样，才能普遍传布。所以，可以用自身来观察自身。——以修道之身观察不修道之身，看哪一种会灭亡，哪一种能存续。可以用家庭来观察家庭。——以修道之家观察不修道之家。可以用乡里来观察乡里。——以修道之乡观察不修道之乡。可以用国家来观察国家。——以修道之国观察不修道之国。可以用天下来观察天下。——以修道的君主观察不修道的君主。