易纂言外翼卷二
钦定四库全书易纂言外翼》卷三元呉澄撰象例第七中人「蒙初利用刑人」「履彖三咥人」「睽三其人天且劓」「损三三人一人」「艮彖不见其人」「丰上阒其无人」卦位三四为人二五亦为人大人，干二五讼彖，蹇彖上萃彖，巽彖利见大人，凡七升彖，用见大人。否二，大人否亨，五，大人吉。师彖。困彖贞大人吉，革五大人虎变。大人者，皆阳居二五，阳为大，二五为人位。干五，讼彖，蹇彖，上萃彖，巽彖，否二五，革五，皆谓九五在上之大人也。干二，升彖，困彖谓九二在下之大人也。师彖贞大人吉，今本作丈人，崔憬、李鼎祚皆云子夏传作大人，与困彖同。幽人。履二，幽人贞吉。归妹二，利幽人之贞。幽人者，隠晦不求显见之人。凡在天上而不可见曰防，防、豫、防、升是也。在地下而不可见曰幽，困初，幽谷是也。履、归妹九二皆有刚中之徳。二之位，当六画卦之地，又当三画卦之人，故曰幽人。君子，干三君子终日干乾。坤彖，君子有攸往。屯三君子几不如舍。小畜上君子征防。否彖，不利君子贞。谦彖，三君子有终。初君子用渉大川。观初君子吝。五上君子无咎。剥上君子得舆。遯四君子吉。大壮三君子用罔。觧五君子惟有觧吉。夬三君子夬夬，革上君子豹变。未济五君子之光。凡君子者，皆谓阳画。然有指本爻之阳画而言者，干三，小畜上，谦三，观五，上剥上，遯四，大壮三，夬三，是也。有指本卦之阳画而言者，否彖是指上卦三阳，谦彖是指主爻九三，解五，未济五是指应爻九二。有本卦虽有阳画，而本爻所言非有所指，只是泛言者，屯卦虽有二阳画，而六三所谓君子非指初九、九五也。观卦虽有二阳画，而初六所谓君子非指九五、上九也。革卦虽有四阳画，而上六所谓君子只是对小人立文，亦以其变为阳，与谦初同也。坤卦纯隂无阳画，彖辞所谓君子只是泛言，亦因卦之所不足者而言也。天子大有三公，用亨于天子王坤二，讼三，或从王事师二，王三，锡命比五，王用三驱离上，王用出征随上，王用亨于岐山升四，王用亨于西山，益二，王用亨于帝萃彖，涣彖，王假有庙家人五，王假有家丰彖，王假之观四，利用賔于王夬彖，▯于王庭井三，王明涣五，王居大君师上，大君有命履三，武人为于大君临五，大君之宜天子、王、大君，皆谓君天下者，其位则卦之第五画也，讼、比、履、随、观、家人、夬、益、萃、井、涣，皆九五以刚中正居尊位，尧、舜、禹、汤、文王、武王是也，坤、师、大有、临、离、升、丰，皆五、六以柔中居尊位，夏启、商中宗、周成王是也君 复上以其国君 小过二不及其君 公 大有三公用亨于天子 解上公用射隼 益三四中行告公 鼎四覆公餗 小过五公弋 侯 屯彖初利建侯 豫彖利建侯行师 晋彖康侯用锡马蕃庶 君公侯皆谓有国者凡卦之六画三居下卦之上四居上卦之下故三四为诸侯国君之位大有之公三也鼎之公四也解上小过五所谓公亦四也小过二所谓君亦三也坤为国土震以一阳宅坤土之内故震象国君屯豫言建侯皆有坤有震益两言公复一言国君亦有坤有震晋有坤无震者晋言有土之诸侯坤有安静之象故曰康侯也王侯。蛊上不事王侯。王五也，侯三也。臣蹇二，王臣蹇蹇。损上得臣，无家。小过二，遇其臣。柔者，臣道也。二居下卦之中，臣位也。蹇六二，小过六二，皆柔中在下。损上所谓臣，指六三而言，亦以柔居下者也。宗同人二，同人于宗睽五，厥宗噬肤宗字，从门从▯，庙中之室，神示所居，离之中画虚处，象庙之室。凡嫡长子主宗庙之祭者，谓之宗子。宗子统众兄弟，同人之二，睽之五，皆为卦之主，犹宗子之统众兄弟也，故谓之宗。家人。家人三。家人嗃嗃。家人，谓家之长。彖传曰：家人有严君焉，父母之谓也。诗云：之子于归，宜其家人。家人指舅姑而言，或以为泛指一家之人，非也。离为家，九三离之上画阳刚，在一家之上而治外者，家之长也。父母。蛊初、三、五，干父之蛊；四，裕父之蛊。蛊二，干母之蛊。居一卦极尊之位者，上与五也。上阳画为父，五隂画为母。考履上考，祥其旋。蛊初有子，考无咎。蛊初所谓考，即上画之阳也。生称父，死称考。履上画之阳，当干之终，故曰考祥。祖妣 小过二过其祖遇其妣 小过之三以阳画处二之上父也四亦阳画又处三之上二视之犹祖也五隂画居尊位犹祖妣也二之位与五应越四而与五遇故曰过其祖遇其妣王母。晋二，受兹介福于其王母。六五，隂居至尊之位，以家而言，王母也。《尔雅》曰：「父之妣为王母。」九四，以阳在二之上，父也；六三，以隂为四之配，母也。六五，隂也，又在父母之上，故曰王母。二之位与五应，犹祭而感格于五，五降介福于二，而二受之也。
译钦定《四库全书》。《易纂言外翼》卷三，元代吴澄撰，《象例》第七中。“人”这一意象见于：《蒙》卦初爻的“利用刑人”；《履》卦彖辞及三爻中的“咥人”；《睽》卦三爻的“其人天且劓”；《损》卦三爻的“三人一人”；《艮》卦彖辞的“不见其人”；《丰》卦上爻的“阒其无人”。在卦位中，三、四爻代表人，二、五爻也代表人。大人：乾二、五爻，讼卦彖辞，蹇卦彖辞上爻，萃卦彖辞，巽卦彖辞“利见大人”，共七处；升卦彖辞说“用见大人”。否二爻说“大人否亨”，五爻说“大人吉”；师卦彖辞也说大人。困卦彖辞说“贞大人吉”，革五爻说“大人虎变”。所谓大人，都是阳爻居二、五，阳为大，二、五是人的位置。乾五、讼卦彖辞、蹇卦彖辞上爻、萃卦彖辞、巽卦彖辞、否二五、革五，都是指九五在上位的大人。乾二、升卦彖辞、困卦彖辞，指九二在下位的大人。师卦彖辞“贞大人吉”，今本作“丈人”；崔憬、李鼎祚都说子夏传作“大人”，与困卦彖辞相同。幽人：履二爻说“幽人贞吉”；归妹二爻说“利幽人之贞”。幽人是隐晦而不求显达、被人看见的人。凡处在天上却不可见的叫“防”，防、豫、防、升就是这样；处在地下而不可见的叫“幽”，困初爻的“幽谷”就是这样。履、归妹九二都有刚中之德。二爻的位置处在六画卦的地位，又处在三画卦的人位，所以说“幽人”。君子：乾三爻说“君子终日乾乾”；坤卦彖辞说“君子有攸往”；屯三爻说“君子几不如舍”；小畜上爻说“君子征凶”；否卦彖辞说“不利君子贞”；谦卦彖辞说“三君子有终”，初爻说“君子用涉大川”；观初爻说“君子吝”，五、上爻说“君子无咎”；剥上爻说“君子得舆”；遯四爻说“君子吉”；大壮三爻说“君子用罔”；解五爻说“君子惟有解吉”；夬三爻说“君子夬夬”。夬卦说“君子夬夬”；革上爻说“君子豹变”；未济五爻说“君子之光”。凡称君子的，都是指阳爻。不过，有的指本爻的阳爻，如乾三、小畜上、谦三、观五、剥上、遯四、大壮三、夬三；有的指本卦的阳爻，如否卦彖辞指上卦三阳，谦卦彖辞指主爻九三，解五、未济五指应爻九二。有些卦虽有阳爻，但本爻所说的君子并没有特指，只是泛称。屯卦虽有两个阳爻，六三所说的君子并不是指初九、九五；观卦虽有两个阳爻，初六所说的君子也不是指九五、上九；革卦虽有四个阳爻，上六所说的君子只是与小人相对立文，也是因为它变为阳爻，与谦初相同。坤卦纯阴，没有阳爻，彖辞所说的君子只是泛称，也是针对卦中所缺少的阳爻而言。天子：大有三爻说“公用亨于天子”；王：坤二爻说“讼三，或从王事”，师二爻说“王三，锡命”，比五爻说“王用三驱”，离上爻说“王用出征”，随上爻说“王用亨于岐山”，升四爻说“王用亨于西山”，益二爻说“王用亨于帝”，萃卦彖辞、涣卦彖辞说“王假有庙”，家人五爻说“王假有家”，丰卦彖辞说“王假之”，观四爻说“利用宾于王”，夬卦彖辞说“扬于王庭”，井三爻说“王明”，涣五爻说“王居”，大君：师上爻说“大君有命”，履三爻说“武人为于大君”，临五爻说“大君之宜”。天子、王、大君，都是指君临天下的人；其位置是卦的第五爻。讼、比、履、随、观、家人、夬、益、萃、井、涣，都是九五以刚爻居中正尊位，如尧、舜、禹、汤、文王、武王；坤、师、大有、临、离、升、丰，都是五、六以柔爻居中而处尊位，如夏启、商中宗、周成王。君：复上爻说“以其国君”；小过二爻说“不及其君”。公：大有三爻说“公用亨于天子”；解上爻说“公用射隼”；益三、四爻说“中行告公”；鼎四爻说“覆公餗”；小过五爻说“公弋”。侯：屯卦彖辞说“利建侯”；豫卦彖辞说“利建侯行师”；晋卦彖辞说“康侯用锡马蕃庶”。君、公、侯，都是指拥有国土的人。六画卦中，三爻居下卦之上，四爻居上卦之下，所以三、四是诸侯、国君的位置。大有的公在三爻，鼎的公在四爻；解上爻、小过五爻所说的公，也是指四爻；小过二爻所说的君，也是指三爻。坤为国土，震以一阳居坤土之中，所以震象征国君。屯、豫说建侯，都有坤和震；益两处说公、复一处说国君，也都有坤和震。晋有坤而无震；晋说有土的诸侯，坤有安静之象，所以称“康侯”。王侯：蛊上爻说“不事王侯”。王是五爻，侯是三爻。臣：蹇二爻说“王臣蹇蹇”；损上爻说“得臣无家”；小过二爻说“遇其臣”。柔爻是臣道。二爻居下卦中央，是臣的位置。蹇六二、小过六二，都是柔爻居中而处下。损上爻所说的臣，指六三，也是柔爻居下。宗：同人二爻说“同人于宗”；睽五爻说“厥宗噬肤”。“宗”字从门从▯，指庙中的内室，是神灵居住的地方；离的中画空虚，象征庙中的内室。凡是嫡长子主持宗庙祭祀的，叫宗子。宗子统率众兄弟。同人二、睽五都是卦的主爻，如同宗子统率众兄弟，所以称为宗。家人：家人三爻说“家人嗃嗃”。家人，是一家之长。《彖传》说：“家人有严君焉，父母之谓也。”《诗经》说：“之子于归，宜其家人。”这里的家人是指舅姑，有人把它泛指一家之人，是不对的。离为家，九三是离的上画，阳刚而居一家之上，负责治理外部，是一家之长。父母：蛊初、三、五爻说“干父之蛊”，四爻说“裕父之蛊”；蛊二爻说“干母之蛊”。处在一卦最尊位置的是上爻和五爻。上爻为阳画，象父；五爻为阴画，象母。考：履上爻说“考祥其旋”；蛊初爻说“有子考无咎”。蛊初爻所说的“考”，就是上爻的阳画。生时称父，死后称考。履上爻的阳画处在乾的终位，所以说“考祥”。祖、妣：小过二爻说“过其祖，遇其妣”。小过三爻的阳画处在二爻之上，是父；四爻也是阳画，又处在三爻之上，二爻看它就如同祖。五爻的阴画处在尊位，如同祖妣。二爻与五爻相应，越过四爻而与五爻相遇，所以说“过其祖，遇其妣”。王母：晋二爻说“受兹介福于其王母”。六五以阴爻居最高尊位，从家庭关系来说就是王母。《尔雅》说：“父之妣为王母。”九四以阳爻居二爻之上，是父；六三以阴爻配四爻，是母；六五也是阴爻，又处在父母之上，所以说“王母”。二爻与五爻相应，就像祭祀时感通于五爻，五爻降下大福，二爻承受它。
夫士，蒙三见金夫，随二失丈夫，三系丈夫，恒五夫子防，睽四遇元夫，比彖后夫防，大过二老夫得其女妻，五老妇得其士夫，归妹上士刲羊。蒙三之金夫九二也，随二之丈夫九五也，随三之丈夫九四也。恒六五隂柔，非夫之道，故防元夫、后夫皆因妇人之再嫁而有是名。元夫者，初所嫁之夫也；后夫者，后所嫁之夫也。睽之元夫谓初九也，比之诸隂所从惟一夫而已，无二夫也，故占者若是后夫则防老夫、士夫以年之老少言。二变为柔，为年少之妻，故视五为老夫；五变为柔，为年老之妇，故视二为士夫。士谓男子之未娶者，归妹上所谓士指初九也。妇妻。蒙二纳妇吉。小畜上妇贞厉。渐三妇孕不育凶。五妇三嵗不孕。既济二妇丧其茀。恒五妇人吉。大过五老妇。大过二女妻。困三不见其妻。防二之妇。六五也。小畜之妇。六四也。渐三之妇。六四也。渐五之妇。六二也。既济六二为九五之妇。恒五夫也。然柔中乃妇之徳。故妇人则吉。老妇女妻见前。困三居阳位。以上六为妻在外而不在宫。又不相应。故曰不见夫妻。小畜三夫妻反目。九三夫也。六四妻也。妇子。家人三妇子嘻嘻。妇六二也。子初九也。子。蒙二子克家。蛊初有子考无咎。鼎初得妾以其子。师五长子帅师弟子舆尸。随二系小子三失小子。渐初小子厉。蛊之初六女也。九三互震之初画为子。鼎初六妾也。九四乃其子。师二三四互震长子也。初二三坎体为中男弟子也。弟子者长子之弟。随二随三之小子皆谓初九。渐初艮少男之下画故曰小子女。屯二女子贞不字。蒙三勿用取女。咸彖取女吉。家人彖利女贞。姤彖女壮勿用取女。渐彖女归吉。归妹上女承筐。咸上六少女也。家人六二中女也。渐六四长女也。柔而正占之吉而利也。宜哉。屯六二女之无初者。归妹上六女之无终者。非女徳之有疵。乃时命之不齐也。蒙六三以利之所疚而愆义。姤初六以隂之方长而消阳处。皆非正女之不可取者也。妹 泰五帝乙归妹以祉 归妹初归妹以娣三归妹以须反归以娣四归妹愆期五帝乙归妹 泰卦互得归妹卦帝乙商王纣之父盖尝有嫁妹之事纬书因此嫌帝乙非商之令王遂以帝乙为汤始制为嫁妹之礼又载其戒命之辞曰毋以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义其辞意虽善疑后人傅防为之也经言帝乙归妹则是以兄嫁妹非以父嫁女明矣而説易者以震兊为夫妇而不以为兄妹失之矣卦义以外卦震长男为兄内卦兊少女为妹兄为主而归其妹于夫家也爻义以震下画之阳为兄中画之隂为妹六三兊上画为娣为湏娣者女君之女弟也湏与▯同女之贱者又在娣之下也归妹自泰变六三即泰之六四在六五之下女弟承女君也变为归妹则四来居三是女君未行而先行归于夫家不随女君则非娣矣故降而称湏若及于四待女君同行则为妹归而以其娣也宫人「剥五」以宫人宠「剥卦五隂画六五居尊位」象后下四隂象宫人宫人者三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻之属也以者后以之也妾鼎初得妾，以其子。初隂在下，而贱者妾也；四阳在上，而贵者其子也。臣妾，遯三畜臣妾吉。初六，居阳位，臣也；六二，居隂位，妾也。童仆「旅二得童仆」贞三丧其童仆。车上之御曰仆，以其立当车轐也，故凡亲近服役之人皆假借仆之名。童者，年防之称；童仆，仆之年防者也。初六下贱，居阳位，艮少男之下画也，故为童仆。随，随三随有求得，四随有获。咸三执其随，艮二不拯其随。随，犹从也，随从之人也。随六三、九四之随也，咸、艮六二、九三之随也。前此解者，只以「随」字作虚字解，误矣。「咸」象传所谓「随人」，犹曰「从人」也。婚媾，屯二，贲四，睽上，匪冦，婚媾。屯四，求，婚媾。震上，婚媾有言。二姓缔男女之好，谓之婚媾。取妇者以初昏成礼，故曰婚媾者，交冓之义。后人各加女字于左畔。屯六二，六四，贲六四，睽上九，皆以正应之画为婚媾。震上六，虽无应，然与六三同位，故亦曰婚媾。同人。同人，彖。同人于野，初。同人于门，二。同人于宗，五。同人，先号咷而后笑，上。同人于郊。同人者，同心之人也。非曰同于人也。六二为九五所同之人，九五为六二所同之人也。二、五皆居人位，故曰同人。朋 坤彖得朋丧朋 泰二朋亡 豫四朋盍簮 复彖朋来 咸四朋从 蹇五朋来 解四朋至 友损三一人行则得其友 凤飞而羣鸟从之曰朋凡曰朋者从我者也两手相助曰友凡曰友者助我者也易之言朋者七卦言友者一卦坤彖之朋谓众隂也此隂以隂为朋也泰二之朋谓初阳也复彖之朋谓临泰大壮夬之阳也咸四之朋谓九五也解四之朋谓九二也此阳以阳为朋也惟豫九四之朋盍簮谓五隂为朋盖九四以阳而居隂隂性多疑故戒以勿疑则虽居隂而隂之同类从之也损六三之得其友谓上九此隂以阳为友也
译夫、士：蒙三爻说“见金夫”；随二爻说“失丈夫”，三爻说“系丈夫”；恒五爻说“夫子凶”；睽四爻说“遇元夫”；比卦彖辞说“后夫凶”；大过二爻说“老夫得其女妻”，五爻说“老妇得其士夫”；归妹上爻说“士刲羊”。蒙三爻的金夫是九二；随二爻的丈夫是九五；随三爻的丈夫是九四。恒六五柔弱，不合丈夫之道，所以“元夫”“后夫”是因妇人再嫁而有的称呼。元夫是最初嫁的丈夫，后夫是后来嫁的丈夫。睽卦的元夫指初九。比卦众阴爻所跟从的只有一个丈夫，没有第二个丈夫，所以占问者若是后夫则凶。老夫、士夫，是按年龄老少来说。二爻变为柔，成为年轻的妻子，所以把五爻看作老夫；五爻变为柔，成为年老的妇人，所以把二爻看作士夫。士是尚未娶妻的男子，归妹上爻所说的士指初九。妇、妻：蒙二爻说“纳妇吉”；小畜上爻说“妇贞厉”；渐三爻说“妇孕不育凶”，五爻说“妇三岁不孕”；既济二爻说“妇丧其茀”；恒五爻说“妇人吉”；大过五爻说“老妇”，二爻说“女妻”；困三爻说“不见其妻”。归妹二爻的妇是六五；小畜的妇是六四；渐三爻的妇是六四；渐五爻的妇是六二；既济六二是九五的妇；恒五爻本为夫，但柔而居中，正是妇人的德性，所以称妇人就吉。老妇、女妻的意思见前。困三爻居阳位，把上六看作妻子，妻子在外而不在宫中，又与它不相应，所以说“不见其妻”。小畜三爻说“夫妻反目”，九三为夫，六四为妻。妇子：家人三爻说“妇子嘻嘻”。妇是六二，子是初九。子：蒙二爻说“子克家”；蛊初爻说“有子考无咎”；鼎初爻说“得妾以其子”；师五爻说“长子帅师，弟子舆尸”；随二爻说“系小子”，三爻说“失小子”；渐初爻说“小子厉”。蛊初六是女子，九三互震的初画为子；鼎初六是妾，九四就是她的子；师二、三、四爻互为震，象长子；初、二、三爻为坎体，象中男、弟子。弟子是长子的弟弟。随二、随三所说的小子，都指初九。渐初爻是艮卦少男的下画，所以说“小子”。女：屯二爻说“女子贞不字”；蒙三爻说“勿用取女”；咸卦彖辞说“取女吉”；家人卦彖辞说“利女贞”；姤卦彖辞说“女壮，勿用取女”；渐卦彖辞说“女归吉”；归妹上爻说“女承筐”。咸上六是少女，家人六二是中女，渐六四是长女。柔而守正，所占就吉而有利，这是适宜的。屯六二是女子处于无好的开始；归妹上六是女子处于无好的结局。这不是女子品德有缺陷，而是时运命数不协调。蒙六三因为被利益所困而违背义理；姤初六因为阴气正开始增长、阳气开始消退，所处情势也不是正当女子、不可娶的情况。妹：泰卦六五说“帝乙归妹以祉”。归妹卦初九说“归妹以娣”，六三说“归妹以须”，九四说“归妹愆期”，六五说“帝乙归妹”。泰卦的互体得到归妹卦。“帝乙”是商王纣的父亲，大概曾有嫁妹之事。纬书因此嫌帝乙不是商朝的令王，便把帝乙说成商汤，认为嫁妹之礼是汤开始制定的；又记载他的诫命说：“不要因为天子的富贵而轻慢诸侯。阴随从阳、女子顺从丈夫，是天下的义理。去侍奉你的丈夫，必须以礼义为准。”这些话的意思虽好，但恐怕是后人附会而作的。经文说“帝乙归妹”，可见是哥哥嫁妹妹，而不是父亲嫁女儿，这是明白的。可是讲《易》的人把震、兑看作夫妇，却不把它们看作兄妹，这是错误的。卦义方面，外卦震为长男，象兄；内卦兑为少女，象妹。哥哥作主，把妹妹送到夫家。爻义方面，震卦下画的阳爻为兄，中画的阴爻为妹；六三是兑卦上画，为娣，为须。“娣”是女君的妹妹；“须”与“嬃”相通，是地位更低的女子，又在娣之下。归妹由泰卦变化而来，六三就是泰卦六四，原在六五之下，是女弟承奉女君。变成归妹后，六四来到六三的位置，女君还未出嫁，六四却先归于夫家；既没有随女君同行，就不能称娣，所以降称为须。如果六四等到六五女君一同出嫁，便是妹妹出嫁，并且因为随女君同行而称为娣。宫人：《剥》卦六五说“以宫人宠”。剥卦第五爻为阴爻而居尊位，象后妃；下面四个阴爻象宫人。所谓“以”，是王后以宫人作为宠爱对象。宫人包括三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻之类。妾：《鼎》初六说“得妾，以其子”。初爻为阴而在下，是卑贱的妾；九四为阳而在上，是尊贵的妾之子。臣妾：《遯》六三说“畜臣妾吉”。初六居阳位，象臣；六二居阴位，象妾。童仆：《旅》六二说“得童仆”，九三说“丧其童仆”。车上驾车的人称为仆，因为他站立在车轭的位置，所以凡是亲近而服役的人，都可以借称为仆。“童”是年幼的称呼；童仆就是年幼的仆人。初六地位卑下，却居阳位，是艮卦少男下画的形象，所以象童仆。随：《随》六三说“随有求得”，九四说“随有获”；《咸》九三说“执其随”；《艮》六二说“不拯其随”。“随”就是跟从，指跟随之人。《随》六三、九四所说的随，是指这两爻的跟随者；《咸》《艮》六二、九三所说的随，也是指这两爻的跟随者。以前的解释只把“随”字当作虚词理解，错了。《咸》象传所说的“随人”，就是“从人”的意思。婚媾：《屯》六二、《贲》六四、《睽》上九说“匪寇，婚媾”；《屯》六四说“求，婚媾”；《震》上六说“婚媾有言”。两个姓氏缔结男女婚姻之好，称为婚媾。娶妻是在初次昏时成礼，所以称婚媾，其中有交合构成婚姻的意思。后人又在左边加上女旁。《屯》六二、六四，《贲》六四，《睽》上九，都以正应之爻为婚媾。《震》上六虽然没有正应，但与六三同位，所以也称婚媾。同人：《同人》卦卦辞说“同人”；彖辞说“同人于野”；初九说“同人于门”；六二说“同人于宗”；九五说“同人，先号咷而后笑”；上九说“同人于郊”。“同人”是同心之人，并不是“与人相同”的意思。六二是九五所同的人，九五也是六二所同的人。二、五都居人位，所以称为同人。朋：《坤》彖辞说“得朋丧朋”；《泰》六二说“朋亡”；《豫》九四说“朋盍簪”；《复》彖辞说“朋来”；《咸》九四说“朋从”；《蹇》九五说“朋来”；《解》九四说“朋至”。《损》六三说“一人行则得其友”。凤凰飞翔，群鸟随从它，称为朋；两手相助，称为友。凡称朋，都是跟从我的人；凡称友，都是帮助我的人。《易》说“朋”的有七卦，说“友”的只有一卦。《坤》彖辞的朋指众阴，是阴以阴为朋；《泰》六二的朋指初九阳爻；《复》彖辞的朋指临、泰、大壮、夬诸卦的阳爻；《咸》九四的朋指九五；《解》九四的朋指九二，这些都是阳以阳为朋。只有《豫》九四的“朋盍簪”把五个阴爻看作朋，因为九四以阳居阴位，阴性多疑，所以告诫它不要疑惑；这样即使居阴位，阴类也会跟从它。《损》六三“得其友”指上九，是阴以阳为友。
交随初出门，交有功。睽四交孚。大有初无交朋者，隂阳同类相从，亦或隂从阳也。友者，胜已为助，阳助隂也。交者，彼已皆阳，同徳相交也。随初九与九四为交，睽九四与初九为交，大有初九亦以九四为交。九四挟其贵盛而相与，故无交。尚 小畜上尚得载 泰二得尚于中行 坎彖行有尚 丰初节五往有尚 尚谓在已之上而相配合者故人臣取天子之女谓之尚小畜六四在九三之上泰六五在九二之上坎九五在六四之上丰六二在初九之上节九五在六四之上所谓尚也坎节以阳为尚犹下女配上男也小畜泰丰以隂为尚犹下男配上女也彚 泰初否初以其彚 畴 否四畴离祉 彚畴皆类也如猬之毛刺同时奋兴者曰彚如田之疆畎相并作伴者曰畴泰初之彚干三阳也否初之彚坤三隂也否九四之畴干三阳也仇鼎二，我仇有疾，仇匹也。诗曰：「君子好仇。」鼎九二，六五正应也，故曰仇。敌，中孚四，得敌。与已同等者曰敌。中孚六四，与六三皆隂也，故曰敌。隣，小畜五富以其隣，泰四谦五不富以其隣，震上于其隣，既济五东隣西隣，隣谓相比近者也。小畜九五以六四为隣，泰六四以六五为隣，谦六五以六四为邻，震九四以六三为邻。既济东隣六二也，西隣九五也。三为东，二与三隣，故曰东隣；四为西，五与四隣，故曰西隣。主 坤彖后得主 明夷初主人有言 睽二遇主于巷 丰初遇其配主四遇其夷主 凡卦之六画有一画为主爻坤之主爻在上六故占者后乃得主盖主在卦之终也明夷之主爻六二也故初九往则主人有言睽之主爻六五也九二正应故遇主于巷巷谓离之中画也丰之主爻六二也与初九隂阳相配故曰配主九四变则成明夷明夷亦以六二为主爻丰之主即明夷之主也故曰夷主賔客。观四利用賔于王。姤二不利賔。需上有不速之客三人来干为賔，賔之位在西北，干西北之卦也。观四变成干，賔者朝聘于王而为之賔也。姤二所谓賔者，指九四干下画而言也。需上所谓不速之客三人者，干三阳也。旅旅。彖旅贞吉。旅初，旅▯▯。二旅即次。三旅焚其次。四旅于处。上旅人，先笑后号咷。旅者，出外而不在家也。旅之卦，艮下离上。所止之地，附丽于外，食宿起火在外，而附丽于山上，故为旅。行人，无妄三。行人之得，行人谓初九震之主爻也。无妄下体震，震为大涂。初自三之人位而来，初足履大涂，故曰行人。邑人讼二比五无妄三说已见前。官，随初官有渝。官者，主其事者也。随初九为一卦之主，故曰官。虞 屯三即鹿无虞 中孚初虞吉 虞者掌山泽之官屯三四五互艮为山三艮之下画为山之鹿三无应比四而不相得是无人引导于其前也故曰无虞中孚初二三为兊三四五互艮初九在兊泽之内艮山之下山泽之虞也史巫。巽二用史巫纷若。史作策以告神，巫歌舞以事神，皆通诚意于鬼神者。二三四互兊，兊为巫。书契取诸夬，史亦取兊象。武人，履三。武人为于大君。巽初，利武人之贞。武人，彊勇之人。履六三，巽初六，皆以柔居刚，而外比于刚。盖质柔，志刚，内柔外刚，恃血气之勇者，故曰武人。巽初取二之刚为已之刚，故得称人。师 师初师出二在师三师或舆尸四师左次五长子帅师 泰上勿用师 同人五大师克相遇 谦上利用行师 豫彖利建侯行师 复上用行师 坤为众震为将帅师泰谦豫复五卦皆有坤有震同人之干盖变坤之众而为富实刚彊故特言大师大谓阳也戎 同人三伏戎于莽 夬彖不利即戎二莫夜有戎离为甲胄戈兵同人九三离之上画夬九二变刚为柔成离夬，未变离则无甲胄戈兵，故彖辞曰：「不利即戎冦。」屯二，贲四，睽上，匪冦。需三，解三，致冦至。蒙上，不利为冦，利御冦。渐三，利御冦。坎为盗，谓以刚破柔而据有其中也。屯、蒙、需、贲、睽、解、渐七卦言冦者，皆有坎也。小人，匪人，恶人。师上既济三小人勿用。否二，小人吉。大有三，小人弗克。观初小人无咎。剥上小人剥庐。遯四，小人否。大壮三，小人用壮。解五，有孚于小人。革上小人革靣比三，比之匪人。睽初见恶人。小人之称，与大人君子为对，或以位言，或以徳言。庶人无位，在民为农工商贾，在官为府史胥徒，则谓之小人。天子诸侯卿大夫士有位，则谓之大人君子，此以位言也。然古者有徳然后有位，无位必是无徳于是无徳者虽有位，亦称为小人，此以徳言也。易之言小人，盖皆以位，阳为君，隂为民，称小人者必隂画也。师上六，否六二，观初六，解六五，革上六是也。若大有九三，剥上九，遯九四，大壮九三，既济九三，五爻则阳画也。爻辞所谓小人，非指本爻，谓设使小人得之，则其占如此也。比六三，柔而不正，为匪人。
译交：《随》初九说“出门交有功”；《睽》九四说“交孚”。《大有》初九说“无交害”。阴阳同类相互跟从，有时也是阴跟从阳。友，是胜过自己而能帮助自己的对象，属于阳帮助阴。交，是彼此都是阳爻，以相同的德性相交。《随》初九与九四相交，《睽》九四与初九相交，《大有》初九也以九四为交。九四倚仗自身尊贵强盛而与之相交，所以说“无交”。尚：《小畜》上九说“尚得载”；《泰》六二说“得尚于中行”；《坎》彖辞说“行有尚”；《丰》初九说“往有尚”，六五说“来章有庆誉，吉”；《节》九五说“往有尚”。“尚”指在自己之上而与自己相配合的对象。因此臣下娶天子的女儿，称为尚。《小畜》六四在九三之上，《泰》六五在九二之上，《坎》九五在六四之上，《丰》六二在初九之上，《节》九五在六四之上，这些都属于尚。《坎》《节》以阳为尚，如同下位女子配上位男子；《小畜》《泰》《丰》以阴为尚，如同下位男子配上位女子。彙：《泰》初九、《否》初六说“以其彙”。畴：《否》九四说“畴离祉”。彙、畴都是同类。“彙”如同刺猬的毛刺，同时奋发而起的叫彙；“畴”如同田地的疆界和沟渠彼此相连，结伴而行的叫畴。《泰》初九的彙是乾卦三阳；《否》初六的彙是坤卦三阴；《否》九四的畴是乾卦三阳。仇：《鼎》九二说“我仇有疾”。仇就是匹配的对象。《诗经》说：“君子好仇。”鼎九二与六五是正应，所以称为仇。敌：《中孚》六四说“得敌”。与自己地位相等的称为敌。中孚六四与六三都是阴爻，所以称为敌。邻：《小畜》九五说“富以其邻”；《泰》六四、《谦》六五说“不富以其邻”；《震》上六说“于其邻”；《既济》六五说“东邻西邻”。邻指彼此相近者。《小畜》九五以六四为邻，《泰》六四以六五为邻，《谦》六五以六四为邻，《震》九四以六三为邻。《既济》的东邻是六二，西邻是九五。三爻在东，二爻与三爻相邻，所以称东邻；四爻在西，五爻与四爻相邻，所以称西邻。主：《坤》彖辞说“后得主”；《明夷》初九说“主人有言”；《睽》六二说“遇主于巷”；《丰》初九说“遇其配主”，九四说“遇其夷主”。每一卦的六爻中都有一爻是主爻。《坤》的主爻在上六，所以占者后来才得到主人，因为主人在卦的终位。《明夷》的主爻是六二，因此初九前往便说“主人有言”。《睽》的主爻是六五，九二与它正应，所以说“遇主于巷”；巷指离卦的中画。《丰》的主爻是六二，与初九阴阳相配，所以说“配主”。九四变动后成为《明夷》，《明夷》也以六二为主爻；《丰》的主爻就是《明夷》的主爻，所以说“夷主”。宾客：《观》六四说“利用宾于王”；《姤》九二说“不利宾”；《需》上六说“有不速之客三人来”。乾为宾，宾的位置在西北，乾正是西北之卦。《观》六四变成乾卦，宾就是朝见、聘问君王而成为君王宾客的人。《姤》九二所说的宾，指九四，也就是乾卦的下画。《需》上六所说的三个不请自来的客人，指乾卦三阳。旅：《旅》卦彖辞说“旅贞吉”；初六说“旅琐琐”；六二说“旅即次”；九三说“旅焚其次”；九四说“旅于处”；上九说“旅人先笑后号咷”。旅就是出外而不在家。《旅》卦下为艮、上为离。所停留的地方在外，饮食、住宿、起火都在外，又依附在山上，所以象旅。行人：《无妄》六三说“行人之得”。行人指初九，即震卦的主爻。《无妄》下体为震，震为大路；初九从三爻的人位而来，初九的脚踏在大路上，所以称为行人。邑人：《讼》六二、《比》九五、《无妄》六三，相关解释已见前文。官：《随》初九说“官有渝”。官是主持某件事情的人。《随》初九是全卦的主爻，所以称为官。虞：《屯》六三说“即鹿无虞”；《中孚》初九说“虞吉”。虞是掌管山泽的官。《屯》六三、九四、六五互成艮卦，六三是艮的下画，象山中的鹿；六三没有应爻，又与六四相比而不得相合，是前面没有人引导，所以说“无虞”。《中孚》初、二、三爻为兑，三、四、五爻互成艮；初九在兑泽之内、艮山之下，正是掌管山泽的虞官之象。史巫：《巽》六二说“用史巫纷若”。史官制作策书来告知神明，巫师歌舞来侍奉神明，都是把人的诚意通达于鬼神的人。二、三、四爻互为兑，兑象巫；书契取象于夬卦，史也取兑卦之象。武人：《履》六三说“武人为于大君”；《巽》初六说“利武人之贞”。武人是强健勇猛的人。《履》六三、《巽》初六都以柔爻居刚位，外面又与刚爻相近，大概是本质柔弱而志向刚强、内柔外刚、凭借血气之勇的人，所以称为武人。《巽》初六取九二的刚作为自己的刚，所以能够称为“人”。师：《师》初六说“师出”；九二说“在师中”；六三说“师或舆尸”；六四说“师左次”；六五说“长子帅师”。《泰》上六说“勿用师”；《同人》九五说“大师克相遇”；《谦》上六说“利用行师”；《豫》彖辞说“利建侯行师”；《复》上六说“用行师”。坤为众，震为将帅。《师》《泰》《谦》《豫》《复》五卦都有坤、震。《同人》的乾，仿佛把坤的众阴变成富实而刚强的阳爻，所以特别说“大师”；“大”指阳。戎：《同人》九三说“伏戎于莽”；《夬》彖辞说“不利即戎”，九二说“莫夜有戎”。离为甲胄、戈兵。《同人》九三是离卦的上画；《夬》九二变为柔而成离，夬未变为离时没有甲胄戈兵，所以彖辞说“不利即戎寇”。《屯》六二、《贲》六四、《睽》上九说“匪寇”；《需》九三、《解》六三说“致寇至”；《蒙》上九说“不利为寇，利御寇”；《渐》九三说“利御寇”。坎为盗寇，意思是以刚爻突破柔爻而占据其中。屯、蒙、需、贲、睽、解、渐七卦说到“寇”，都含有坎卦。小人、匪人、恶人：《师》上六、《既济》九三说“小人勿用”；《否》六二说“小人吉”；《大有》九三说“小人弗克”；《观》初六说“小人无咎”；《剥》上九说“小人剥庐”；《遯》九四说“小人否”；《大壮》九三说“小人用壮”；《解》六五说“有孚于小人”；《革》上六说“小人革面”；《比》六三说“比之匪人”；《睽》初九说“见恶人”。“小人”与“大人”“君子”相对，有时按地位说，有时按德性说。庶人没有职位，在百姓中是农、工、商、贾，在官府中是府史、胥徒，就称为小人；天子、诸侯、卿、大夫、士有职位，就称为大人、君子，这是按地位说。可是古代有德以后才有位，没有职位必然是无德，因此无德者即使有职位，也称为小人，这是按德性说。《易》所说的小人，大概都是按地位而言：阳为君，阴为民，称小人的必是阴爻。《师》上六、《否》六二、《观》初六、《解》六五、《革》上六就是这样。至于《大有》九三、《剥》上九、《遯》九四、《大壮》九三、《既济》九三，五爻都是阳爻。爻辞所说的小人，不是指本爻，而是假设小人得到此爻时，占断会如此。比六三柔弱而不正，所以是匪人。
睽九四，刚而不正，为恶人。我，蒙彖，匪我求童蒙，童蒙求我。小畜彖，小过五，自我西郊。观三五，观我生。頥初观我柔頥。益五，恵我徳井三，为我心恻。鼎二，我仇有疾，不我能即。旅四，我心不快。中孚二，我有好爵。凡卦以主爻为我。蒙以九二为主，彖辞称我者九二也。小畜以六四为主，彖辞称我者六四也。观上体巽，六四为主，六三九五所称之我，六四也。頥上体艮，上九为主，初九所称之我，上九也。益以初九为主，九五恵我徳指初九恵我也。井以九五为主，九三我心恻，指九五为我也。鼎旅皆以六五为主，九二我仇，九四我心，皆指六五为我也。中孚上体巽，六四为主，九二所称之我，谓六四也。小过上体震，九四为主，六五所称之我，谓九四也。尔而頥初舍尔灵▯咸四朋从尔思中孚二吾与尔靡之解四解而拇而亦尔也它，比初有它吉，大过四有它吝，中孚初有它不燕。它者，在彼之称；在此者为我，在彼者为它。大过、中孚所谓「它」，皆指应爻而言也。首，干上比上无首，离上折首，既济上未济上濡其首，顶，大过上过渉灭顶，靣，革上小人革靣頄，夬三壮于頄，颊辅，咸上咸其辅颊舌，艮五、艮其辅。卦象，干为首，爻位上为首，顶、靣、頄、颊、辅，皆首之物，故首、顶、靣、颊、辅并见于上爻之辞。辅在口内，与牙车相依。颊者，两脸辅之外也。夬九三所谓頄，指上六而言也。艮六五所谓辅，指上九而言也。舌 咸上 咸卦兊上兊口有舌頥。頥彖：初、二、三、四、上。上、下二画连中四画虚頥口之象。须贲，二贲其须贲三、四、五，上有頥之象。六二在頥下，须之象也。目。小畜三夫妻反目。离为目，小畜三四五互离，耳。噬嗑上，何校灭耳。坎为耳，噬嗑三四五互坎，鼻。噬嗑二，噬肤灭鼻。荀爽九家逸象，艮为鼻，面之有鼻犹地之有山也。噬嗑二三四互艮。肱。丰，三折其右肱。震为足，而巽为股；艮为手，而兊为肱。丰，三、四、五互兊。爻位则肱当五。心 坎彖有孚维心亨 明夷四获明夷之心 益五有孚恵心上立心勿恒 井三为我心恻 艮二其心不快三薰心 旅四我心不快 五为心之位六卦言心者八皆指五而言先儒以四为心之位者非也坎之维心维五也明夷之获心获五也益之恵心恵五也艮之薰心薰五也井三之恻五恻之也艮二旅四之不快五不快也井旅之五主爻也则称我心艮之五非主爻也则但称其心益之九五在上九之内上九之心也立如三十而立之立谓固守之也立心勿恒者言上九之执守其心勿常乆如此而不变也冀其能改之辞也脢 咸五咸其脢 脢背肉前与心相对腹，明夷四入于左腹。卦象坤为腹，爻位四为腹身。躬，艮彖不获其身，四艮其身。蒙三不有躬，蹇二匪躬之故。震上震不于其躬。涣三涣其躬，膈以下，股以上，皆身也。肾所在处，乃生身之所由起，故以此为身。前有腹，后有背，吕肉为夤，皆当第四画之位。艮六四，象传释身为躬者，此政鞠躬之处。艮卦所谓身，蒙、蹇、震、涣所谓躬，皆指四而言也。蒙六四得正而逺于阳，女之能保有其躬者也。六三不正而比二，不能如六四之保有其躬，故曰「不有躬」。蹇二往应五而三四隔，之所以蹇也。蹇者，三之为也，蹇而又蹇者，四之为也。六二不以此尤人，乃曰「蹇蹇」，非四之故。躬谓四也。象传曰「终无尤也」，言六二终不以此而尤人也。九四震之主爻，六三者九四之邻也，而位与上相应。震未至于四方，至于三之时，上六已知畏，故象传曰「畏邻戒也」。夤艮三列其夤夤，背吕肉也。与肾相直，当四画之位。限艮三艮其限限上下之际，谓身下接股，股上连身，处为限。臀夬四，姤三。臀无肤。困初，臀困于株木。臀尻也，亦当卦之第四。肉之柔者为肤。夬姤四皆乗刚，故象臀无肤。夬四，臀也；以三为肤。姤三，肤也；以四为臀。困初六与九四为正应。九四，臀也；正当巽木中画为木之株，故曰臀困于株木。股。咸三，咸其股。明夷二，夷于左股。股，身之下，膝之上也。故当三画之位。腓，咸二，咸其腓。艮二，艮其腓。腓，足肚也，膝之下，足之上，故当二画之位。趾，拇。噬嗑初，屦校灭趾。贲初，贲其趾。大壮初，壮于趾。夬初，壮于前趾。艮初，艮其趾。咸初，咸其拇。解四，解而拇。趾，当初画之位，足之大趾为拇，趾合一足而言，拇分一趾而言。肤 剥四剥牀以肤 夬四姤三无肤 二为牀四当人之身卧于牀则下者为肤三在四之下肤也夬姤所谓肤亦指三而言臀之肤也噬嗑睽噬肤见后食物类尸 师三师或舆尸五弟子舆尸 人死曰尸四人位而隂画死人之象故四为尸师下卦坎也坎为舆在四之下故曰舆尸
译《睽》九四刚强而不正，所以是恶人。我：《蒙》彖辞说“匪我求童蒙，童蒙求我”；《小畜》彖辞、《小过》六五说“自我西郊”；《观》六三、六五说“观我生”；《颐》初九说“观我朵颐”；《益》六五说“惠我德”；《井》九三说“为我心恻”；《鼎》九二说“我仇有疾，不我能即”；《旅》九四说“我心不快”；《中孚》九二说“我有好爵”。凡一卦都以主爻为“我”。《蒙》以九二为主，彖辞所称的我就是九二。《小畜》以六四为主，彖辞所称的我就是六四。《观》上体为巽，六四为主，六三、九五所称的我就是六四。《颐》上体为艮，上九为主，初九所称的我就是上九。《益》以初九为主，九五的“惠我德”指初九惠及我。《井》以九五为主，九三的“我心恻”指九五为我。《鼎》《旅》都以六五为主，九二的“我仇”、九四的“我心”都指六五为我。《中孚》上体为巽，六四为主，九二所称的我指六四。《小过》上体为震，九四为主，六五所称的我指九四。尔：《颐》初九说“舍尔灵龟”；《咸》九四说“朋从尔思”；《中孚》九二说“吾与尔靡之”；《解》九四说“解而拇”。“而”也就是“尔”。它：《比》初六说“有它吉”；《大过》九四说“有它吝”；《中孚》初九说“有它不燕”。“它”是称呼在彼处者；在此处称我，在彼处称它。《大过》《中孚》所说的“它”，都指应爻。首：《乾》上九、《比》上六说“无首”；《离》上九说“折首”；《既济》上六、《未济》上九说“濡其首”。顶：《大过》上六说“过涉灭顶”。面：《革》上六说“小人革面”；颧：《夬》九三说“壮于颧”。颊、辅：《咸》上六说“咸其辅颊舌”；《艮》六五说“艮其辅”。卦象中乾为首，爻位中上爻为首；顶、面、颧、颊、辅都是头部的部分，所以首、顶、面、颊、辅都见于上爻辞。“辅”在口内，与牙床相依；“颊”是两脸，在辅的外面。《夬》九三所说的颧，指上六；《艮》六五所说的辅，指上九。舌：《咸》上六。咸卦上体为兑，兑为口，口中有舌。颐：《颐》彖辞所示的卦象是：初、二、三、四、上爻，上、下两画相连，中间四画空虚，像口的形状。须：《贲》六二说“贲其须”。贲卦三、四、五爻有颐卦的形象。六二在颐卦之下，象须。目：《小畜》九三说“夫妻反目”。离为目；《小畜》三、四、五爻互成离。耳：《噬嗑》上九说“何校灭耳”。坎为耳；《噬嗑》三、四、五爻互成坎。鼻：《噬嗑》六二说“噬肤灭鼻”。荀爽《九家易》逸象说艮为鼻，面部有鼻，就像大地有山。《噬嗑》二、三、四爻互成艮。肱：《丰》九三说“折其右肱”。震为足，巽为股；艮为手，兑为肱。《丰》三、四、五爻互成兑。按爻位说，肱在第五爻。心：《坎》彖辞说“有孚维心亨”；《明夷》六四说“获明夷之心”；《益》九五说“有孚惠心”，上九说“立心勿恒”；《井》九三说“为我心恻”；《艮》六二说“其心不快”，九三说“薰心”；《旅》九四说“我心不快”。第五爻是心所在的位置，六卦中八处说心，都是指第五爻而言。先儒把第四爻当作心位，是不对的。《坎》的“维心”指九五；《明夷》的“获心”指六五；《益》的“惠心”指九五；《艮》的“薰心”指六五；《井》九三的恻，是六五受到忧恻；《艮》六二、《旅》九四的“不快”，是第五爻不快。《井》《旅》的第五爻是主爻，所以称“我心”；《艮》的第五爻不是主爻，所以只称“其心”。《益》九五在上九之内，是上九的心。“立”如“三十而立”的立，指坚守。所谓“立心勿恒”，是说上九不要长期固守自己的心志而不改变，这是希望它能够改过的话。脢：《咸》九五说“咸其脢”。脢是背部的肉，在身体前面的心相对的位置。腹：《明夷》六四说“入于左腹”。卦象中坤为腹，爻位第四爻为腹部。躬：《艮》彖辞说“不获其身”，六四说“艮其身”；《蒙》六三说“不有躬”；《蹇》六二说“匪躬之故”；《震》上六说“震不于其躬”；《涣》六三说“涣其躬”。从膈以下、股以上，都称为身。肾所在的地方，是身体由此产生的部位，所以把这里称为身。前面是腹，后面是背；背部的肉叫夤，都处在第四爻的位置。《艮》六四的象传把身解释为躬，因为这里正是鞠躬之处。《艮》所说的身，以及《蒙》《蹇》《震》《涣》所说的躬，都指第四爻。《蒙》六四得正而远离阳爻，是女子能够保全自身的象；六三不得正而与六二相比，不能像六四那样保全自身，所以说“不有躬”。《蹇》六二前往应九五，却被三、四两爻隔开，这就是艰难的原因。造成蹇的是六三，使艰难更加艰难的是六四。六二不因此责怪别人，反而说“蹇蹇”，不是因为六四的缘故；所谓躬，指六四。象传说“终无尤”，是说六二最终不因此责怪别人。九四是震卦的主爻，六三是九四的邻爻，而且六三与上六相应。震意还没有达到四爻方位，到了三爻的时候，上六已经知道畏惧，所以象传说“畏邻戒也”。夤：《艮》六三说“列其夤”。夤是背部两旁的肉，与肾相对，处在第四爻的位置。限：《艮》六三说“艮其限”。限是上下交界的地方，即身体下面连接股部、股部上面连接身体之处。臀：《夬》九四、《姤》九三说“臀无肤”；《困》初六说“臀困于株木”。臀就是尻，也处在卦的第四爻。肉中柔软的部分叫肤。《夬》《姤》的相关爻都乘在刚爻之上，所以象臀部没有皮肤。《夬》九四是臀，以九三为肤；《姤》九三是肤，以九四为臀。《困》初六与九四正应，九四为臀，正处在巽卦中画的位置，象木的树桩，所以说“臀困于株木”。股：《咸》九三说“咸其股”；《明夷》六二说“夷于左股”。股是身体下部、膝盖上部的部分，所以对应第三爻的位置。腓：《咸》六二说“咸其腓”；《艮》六二说“艮其腓”。腓是小腿肚，在膝下、足上，所以对应第二爻的位置。趾、拇：《噬嗑》初九说“屦校灭趾”；《贲》初九说“贲其趾”；《大壮》初九说“壮于趾”；《夬》初九说“壮于前趾”；《艮》初六说“艮其趾”；《咸》初六说“咸其拇”；《解》九四说“解而拇”。趾对应初爻的位置。足的大趾称为拇；说趾，是合指一足而言；说拇，则是分指其中一趾而言。肤：《剥》六四说“剥床以肤”；《夬》九四、《姤》九三说“无肤”。二爻象床，四爻对应人的身体；人躺在床上，下面接触床的是肤，三爻在四爻之下，所以是肤。《夬》《姤》所说的肤，也指三爻，即臀部的皮肤。《噬嗑》《睽》所说的“噬肤”，见后文食物类。尸：《师》六三说“师或舆尸”，六五说“弟子舆尸”。人死称为尸。四爻居人位而为阴爻，有死人的象，所以四爻为尸。《师》下卦为坎，坎为车舆，在四爻之下，所以说“舆尸”。
鬼。睽上载鬼一车。鬼自坎取象。离日之防为神。坎月之魄为鬼。睽三、四、五互坎。凡天地之气屈而归曰鬼。人死之灵曰鬼。物魅亦鬼之属。自人大人至此象之取于人者
易纂言外翼卷三
钦定四库全书易纂言外翼》卷四元吴澄撰象例第七下龙干初，潜龙二，见龙五，飞龙上，亢龙用九，见羣龙。坤上，龙战。干体皆为龙，坤上变为阳，亦干之体也。震为龙，得干之下画也。马 坤彖牝马 屯二四上乘马班如 贲四白马翰如 大畜三良马逐 晋彖康侯用锡马蕃庶 明夷二涣初用拯马壮 睽初丧马 中孚四马匹亡 干震坎三阳卦皆有马象坤为牝马者干六画俱变而偶也干为马者性健而行不息也大畜九三良马取乾象屯贲明夷涣兼取震坎象明夷涣皆以坎下画之马拯中画之人前有震二隂为二马与之同力故壮中孚取震象晋睽取坎象晋彖曰蕃庶者坤象也艮亦阳卦而不象马者阳止于上而不行也牛。无妄三，或系之牛。大畜四，童牛之牿。离彖，畜牝牛吉。遯二，执之用黄牛之革。睽三，其牛掣。革初，巩用黄牛之革。旅上，丧牛于易。既济五，东邻杀牛。坤为牛，离为牝牛。无妄、大畜、遯、革四卦取坤象。无妄。大畜，生牛也。遯，革，死牛也。无妄之四，大畜之上。遯之三，若是偶画，则成坤。革之初，已变为柔。若革之三，是偶画，则亦成坤。今无妄之牛，人系之于其前。大畜之牛，牿加于其首。遯革之牛，其皮去毛为革。故于坤体，三画皆变其外一画也。革初九变为柔，与遯同。离、睽、旅、既济四卦，取离象。睽二三四，互离。旅，离上。既济，离下。羊 萈 犬壮三上羝羊触藩五丧羊于易 夬四牵羊 归妹上士刲羊 夬五萈陆夬夬 兊为羊大壮夬归妹皆有兊项氏曰萈音九山羊也豕。大畜五豮豕之牙。睽上见豕负涂。姤初羸豕孚蹢躅。坎为豕。大畜上卦变坎。中画之刚为柔。变坎外画之柔为刚。坎中有阳而去其阳豮其中也。坎外无刚而益以刚。牙其外也。故曰豮豕之牙。睽之三四五坎也。初二三兊也。坎居兊上。豕在泽也。上九临之。见其负泥涂也。故曰见豕负涂。姤之三若是偶画。则下卦为坎。今三乃竒画。是坎豕变其外。羸其形者也。豕肥腯则肉丰而柔。豕羸瘠则骨见而刚。豕之外形虽变。而其中与肉未变。则虽孚而蹢躅者自若。故曰羸豕孚蹢躅。牲。萃彖用大牲吉。马牛羊豕犬鸡为六牲。祭礼所常用者。牛羊豕三牲也。三牲并用曰太牢。是为用大牲也。萃卦下坤为牛。上兊为羊。三四五上肖坎为豕。虎。豹。履彖三四履虎尾。颐四虎视眈眈。革五大人虎变。革上君子豹变。荀九家逸象以艮为虎。先儒或以干为虎。皆非也。虎者离象。离于飞类为雉。于走类为虎。皆外有文明而中则隂质也。履二三四互离。颐六画全体肖离。革离在内卦。九五离之应爻。虎之文见乎外也。上六亦离之应爻。九五阳也。上六隂也。阳大隂小。豹亦有文而小于虎。故上六为豹。狐解，二田获三狐。未济彖：「小狐汔济」。坎为狐，解，未济皆取坎象。鼠 晋四晋如鼫鼠 艮为鼠禽 师五田有禽 比五失前禽 恒四田无禽 井初旧井无禽 禽者飞类走类之通称取坎象师卦坎在下五应二二为田故曰田有禽比卦坎在上坤三画三驱之象坎在前纵其前去失前禽之象恒初二三四五虽有坎象然四与二非相应之位则田无禽矣井初居至下汚废不治为旧井坎在上上而不下为禽不下饮于井之象鸟「旅」上，鸟焚其巢。「小过」彖：飞鸟遗之音。初，飞鸟以防上；飞鸟离之防。鸟亦取坎象。「旅」二三四五成坎。「小过」六画成复坎。故彖传曰：「有飞鸟之象焉。」隼解「上公用射隼于髙墉之上」上画为天初二三坎也三四五又互坎两坎相比鸟飞之迅疾者而上戾于天隼之象也鸿渐初，鸿渐于干；二，鸿渐于磐；三，鸿渐于陆；四，鸿渐于木；五，鸿渐于陵；上，鸿渐于逵。荀九家逸象：巽为鹳，今按鹳当作鸿。鹤 中孚二鸣鹤在隂 逸象震为鹄今按鹄当作鹤雉 鼎三雉膏 旅五射雉 离为雉中隂质而外文明也鼎九三变为柔成离翰音，中孚上。翰音登于天。《礼记》曰：「鸡曰翰音，言有羽翰而能鸣也。」巽为鸡，一隂随二阳。鸡之行，首先动足，次动而身随之。隂在后，随前二阳而动，鸡之象也。▯，颐初。舎尔灵▯，损五。益二十朋之▯。离为▯，中柔者肉，外刚者甲也。颐之六画，损之二、三、四、五、上及益之初、二、三、四、五，皆肖离。贝。震，二亿丧贝。贝，亦介虫，取离为象。震之初，二、三、四，离也。鱼 鲋 剥五贯鱼 姤二包有鱼四包无鱼 井二井谷射鲋 巽为鱼剥五变成巽巽下画之隂与下卦隂画相聨贯鱼之象鲋小鱼也井初巽下画之隂为鲋井二之水下注而射之豚鱼中孚彖豚鱼吉豚鱼，江豚鱼也。中二隂，鱼之质；外四阳，形貌刚躁，似豚。泽将有风则出，舟人谓此鱼为风信，故中孚取以为象。唐人诗云：「江豚吹浪夜还风」。尾遯初遯尾既济初未济彖濡其尾初画在后，象兽之尾。首。明夷三，明夷于南狩，得其大首。谓兽之大首者，诗曰：「防羊坟首，阳为大。」三与上为应，上为首。
译鬼：《睽》上九说“载鬼一车”。鬼取象于坎。离为太阳的精气，象神；坎为月亮的魂魄，象鬼。《睽》三、四、五爻互成坎。凡天地之气屈曲而归，称为鬼；人死后的灵魂称为鬼；物魅也属于鬼的一类。从“人”“大人”到这里，都是取象于人的事物。《易纂言外翼》卷三。钦定《四库全书》。《易纂言外翼》卷四，元代吴澄撰，《象例》第七下。龙：《乾》初九说“潜龙”；九二说“见龙”；九五说“飞龙”；上九说“亢龙”；用九说“见群龙”。《坤》上六说“龙战”。乾卦六爻本来都象龙；《坤》上六变为阳，也成为乾卦的体。震为龙，是取得乾卦下画的象。马：《坤》彖辞说“牝马”；《屯》六二、六四、上六说“乘马班如”；《贲》六四说“白马翰如”；《大畜》九三说“良马逐”；《晋》彖辞说“康侯用锡马蕃庶”；《明夷》六二、《涣》初六说“拯马壮”；《睽》初九说“丧马”；《中孚》六四说“马匹亡”。乾、震、坎三个三阳卦都有马的象。坤为牝马，是因为乾卦六爻全变为阴偶爻；乾为马，是因为乾性刚健，运行不息。《大畜》九三的良马取乾之象；《屯》《贲》《明夷》《涣》兼取震、坎之象。《明夷》《涣》都以坎下画为马，中画为人；前面有震卦的两个阴爻，像两匹马与它共同用力，所以说“壮”。《中孚》取震之象，《晋》《睽》取坎之象。《晋》彖辞说“蕃庶”，是坤之象。艮也是阳卦，却不象马，因为阳气止于上而不运行。牛：《无妄》六三说“或系之牛”；《大畜》六四说“童牛之牿”；《离》彖辞说“畜牝牛吉”；《遯》六二说“执之用黄牛之革”；《睽》六三说“其牛掣”；《革》初九说“巩用黄牛之革”；《旅》上九说“丧牛于易”；《既济》九五说“东邻杀牛”。坤为牛，离为牝牛。《无妄》《大畜》《遯》《革》四卦取坤象。《无妄》《大畜》所取的是活牛；《遯》《革》所取的是死牛。《无妄》的牛，是人把它系在前面；《大畜》的牛，是把牛牿加在头上；《遯》《革》的牛，是剥去毛而成为皮革。所以这些卦取坤体，只是三画中最外的一画发生变化。《革》初九变为柔爻，与《遯》相同。《离》《睽》《旅》《既济》四卦取离象：《睽》二、三、四爻互成离；《旅》上体为离；《既济》下体为离。羊、萈：《大壮》九三、上六说“羸羊触藩”“丧羊于易”；《夬》九四说“牵羊”；《归妹》上六说“士刲羊”；《夬》九五说“萈陆夬夬”。兑为羊，《大壮》《夬》《归妹》都有兑象。项氏说，“萈”音九，是山羊。豕：《大畜》六五说“豮豕之牙”；《睽》上九说“见豕负涂”；《姤》初六说“羸豕孚蹢躅”。坎为豕。《大畜》上卦变为坎，中画的刚爻变为柔爻；变成坎后，外画的柔变为刚。坎中有阳而去掉其中的阳，象阉割其中，所以说“豮豕”；坎外本来没有刚爻而增加刚爻，象牙在外，所以说“豮豕之牙”。《睽》三、四、五爻为坎，初、二、三爻为兑，坎居兑泽之上，象猪在泽中；上九临其上，看见它背负泥涂，所以说“见豕负涂”。《姤》六三若为阴爻，下卦便成坎；现在六三为阳爻，是坎中之豕变动外形。猪肥则肉多而柔，猪瘦则骨露而刚。猪的外形虽改变，内里和肉没有改变，所以即使它受到惊动而踢踏不安，情状仍然如此，故说“羸豕孚蹢躅”。牲：《萃》彖辞说“用大牲吉”。马、牛、羊、豕、犬、鸡是六牲，祭祀礼仪中常用的是牛、羊、豕三牲。三牲一同使用称为太牢，也就是使用大牲。《萃》下卦坤为牛，上卦兑为羊，三、四、五、上爻合象坎为豕。虎、豹：《履》彖辞、三四爻说“履虎尾”；《颐》六四说“虎视眈眈”；《革》九五说“大人虎变”，上六说“君子豹变”。荀氏《九家易》逸象以艮为虎。先儒有的以乾为虎，都是不对的。虎取离象。离在飞禽类中为雉，在走兽类中为虎；二者都是外表有文采，而内部为阴柔之质。《履》二、三、四爻互成离；《颐》六爻整体像离；《革》内卦为离，九五是离的应爻，虎的斑纹显现在外。上六也是离的应爻；九五为阳，上六为阴，阳大而阴小。豹也有斑纹，但比虎小，所以用上六象豹。狐：《解》六二说“田获三狐”；《未济》彖辞说“小狐汔济”。坎为狐，《解》《未济》都取坎象。鼠：《晋》九四说“晋如鼫鼠”。艮为鼠。禽：《师》六五说“田有禽”；《比》九五说“失前禽”；《恒》九四说“田无禽”；《井》初六说“旧井无禽”。禽是飞禽、走兽的通称，取坎象。《师》卦坎在下，六五与六二相应，二爻为田，所以说“田有禽”。《比》卦坎在上，坤三画有三驱之象；坎在前面，放任前面的禽兽逃走，所以说“失前禽”。《恒》初、二、三、四、五爻虽有坎象，但九四与六二不是相应的位置，所以田中没有禽。《井》初六处在最下，污废而无人治理，象旧井；坎在上而不下，象禽不下来饮井水。鸟：《旅》上九说“鸟焚其巢”；《小过》彖辞说“飞鸟遗之音”，初六说“飞鸟以凶”，上六说“飞鸟离之凶”。鸟也取坎象。《旅》二、三、四、五爻成坎；《小过》六爻整体反复取坎象，所以彖传说“有飞鸟之象焉”。隼：《解》上六说“公用射隼于高墉之上”。上画为天，初、二、三爻为坎，三、四、五爻又互成坎，两个坎彼此相邻，象鸟飞迅疾而向上冲入天空，正是隼的形象。鸿：《渐》初九说“鸿渐于干”；六二说“鸿渐于磐”；九三说“鸿渐于陆”；六四说“鸿渐于木”；九五说“鸿渐于陵”；上九说“鸿渐于逵”。荀氏《九家易》逸象说巽为鹳。现在考察，应当把“鹳”改作“鸿”。鹤：《中孚》九二说“鸣鹤在阴”。逸象说震为鹄。现在考察，应当把“鹄”改作“鹤”。雉：《鼎》九三说“雉膏”；《旅》六五说“射雉”。离为雉，内部是阴柔之质，外部有文采。《鼎》九三变为柔爻而成离。翰音：《中孚》上九说“翰音登于天”。《礼记》说：“鸡称翰音，是说它有羽翰而能鸣。”巽为鸡，由一个阴爻随从两个阳爻组成。鸡行走时，先动足，随后身体才跟着移动；阴爻在后，随前面两个阳爻而动，正是鸡的象。龟：《颐》初九说“舍尔灵龟”；《损》六五说“十朋之龟”；《益》六二说“或益之十朋之龟”。离为龟，中间柔爻象肉，外面刚爻象甲。《颐》六爻、《损》二、三、四、五、上爻以及《益》初、二、三、四、五爻，都像离。贝：《震》六二说“亿丧贝”。贝也是有甲壳的虫类，取离为象。《震》初、二、三、四爻为离。鱼、鲋：《剥》六五说“贯鱼”；《姤》九二说“包有鱼”，九四说“包无鱼”；《井》九二说“井谷射鲋”。巽为鱼。《剥》六五变成巽，巽下画的阴爻与下卦的阴爻相连，象鱼贯而行。“鲋”是小鱼。《井》初六是巽下画的阴爻，象鲋；井九二的水向下流注而射向它。豚鱼：《中孚》彖辞说“豚鱼吉”。豚鱼是江豚。中间两个阴爻象鱼的本质，外面四个阳爻象其形貌刚躁，像猪。泽中将要起风时江豚便出现，船夫把这种鱼看作风信，所以《中孚》取它为象。唐人诗说：“江豚吹浪夜还风。”尾：《遯》初六说“遯尾”；《既济》初九、《未济》彖辞说“濡其尾”。初画在后面，象兽的尾巴。首：《明夷》九三说“明夷于南狩，得其大首”。“大首”指兽的大头。《诗经》说：“羵羊坟首”，阳代表大。九三与上六相应，上六居上，所以象首。