易纂言外翼卷五
初，贲其趾。二，贲其须。三，贲如濡如。四，贲如皤如。五，贲于邱园。上，白贲。剥 初二四剥牀 三剥之 上剥庐复。彖反复来复。初不逺复。二休复。三频复。四独复。五敦复。上迷复。无妄。初，无妄往。三，无妄之灾。五，无妄之疾。上，无妄行。颐。彖：观颐。初朶颐。二四颠颐。二邱颐。三拂颐。上由颐。大过 上过渉习坎。初，习坎，入于坎窞。二，坎有险。三，入于坎窞。五，坎不盈。离 二黄离 三日昃之离咸。初，咸其拇；二，咸其腓；三，咸其股；五，咸其脢。上，咸其辅、颊、舌。恒 初浚恒 三不恒其德 五恒其德 上振恒遯 初遯尾 三系遯 四好遯 五嘉遯 上肥遯大壮 初壮于趾 三小人用壮 四壮于大舆之輹晋 初晋如摧如 二晋如愁如 四晋如鼫鼠 上晋其角明夷初，明夷于飞二，明夷，夷于左股三，明夷于南狩四，获明夷之心五，箕子之明夷上，不，明晦，家人初，闲有家三，家人嗃嗃四，富家五，王假有家睽 四上睽孤蹇 初三四上往蹇 五大蹇解 四解而拇 五君子维有解损 初酌损之 二上弗损益之 三损一人 四损其疾【按此下益卦言益者三爻篇中未及而原列之卦又与后五十四卦合盖此书脱讹者多矣他类此】姤 上姤其角萃初，乃乱，乃萃。三萃如，嗟如。五萃，有位。升，初允升，三升虚邑，五升阶，上冥升。困初，臀困于株木二，困于酒食三，困于石四，困于金车五，困于赤绂上，困于葛藟于臲卼井彖，不改井初，井泥二，井谷三，井渫四，井甃五，井洌上，井收革。初，黄牛之革。二，已日乃革之。三，革言。上，革靣。鼎。初鼎颠趾，二鼎有实，三鼎耳革，四鼎折足；五鼎黄耳，上鼎玉▯。震彖震惊。初，二震来。三，震苏苏。震行。四，震遂泥。五，震往来。上，震索索。震不于其躬。艮。初，艮其趾。二，艮其腓。三，艮其限。四，艮其身。五，艮其辅。上，敦艮。渐初，鸿渐于干；二，鸿渐于磐；三，鸿渐于陆；四，鸿渐于木；五，鸿渐于陵；上，鸿渐于陆【今作逵】归妹。初，归妹以娣。三，归妹以须。四，归妹愆期。五，帝乙归妹。丰。二，四，丰其蔀。三，丰其沛。上，丰其屋。旅。彖旅贞吉。初旅，琐琐；二旅，即次；三旅，焚其次；四旅，于处；上旅，人先笑，后号咷。巽 二巽在牀下 三频巽兑 初和兑 二孚兑 三来兑 四商兑 上引兑涣 二涣奔其机 三涣其躬 四涣其羣涣有丘五涣汗其大号涣王居 上涣其血节彖上苦节三不节若四安节五甘节小过二过其祖三弗过防之四弗过遇之上弗遇过之未济 彖小狐汔济 三未济征防以上彖爻之辞，用卦名者，凡五十四卦。
译《贲》：初爻“贲其趾”，二爻“贲其须”，三爻“贲如濡如”，四爻“贲如皤如”，五爻“贲于邱园”，上爻“白贲”。《剥》：初、二、四爻“剥牀”，三爻“剥之”，上爻“剥庐”。《复》：彖辞“反复”“来复”，初爻“不远复”，二爻“休复”，三爻“频复”，四爻“独复”，五爻“敦复”，上爻“迷复”。《无妄》：初爻“无妄往”，三爻“无妄之灾”，五爻“无妄之疾”，上爻“无妄行”。《颐》：彖辞“观颐”，初爻“朶颐”，二、四爻“颠颐”，二爻又有“邱颐”，三爻“拂颐”，上爻“由颐”。《大过》：上爻“过渉”。《习坎》：初爻“习坎，入于坎窞”，二爻“坎有险”，三爻“入于坎窞”，五爻“坎不盈”。《离》：二爻“黄离”，三爻“日昃之离”。《咸》：初爻“咸其拇”，二爻“咸其腓”，三爻“咸其股”，五爻“咸其脢”，上爻“咸其辅、颊、舌”。《恒》：初爻“浚恒”，三爻“不恒其德”，五爻“恒其德”，上爻“振恒”。《遯》：初爻“遯尾”，三爻“系遯”，四爻“好遯”，五爻“嘉遯”，上爻“肥遯”。《大壮》：初爻“壮于趾”，三爻“小人用壮”，四爻“壮于大舆之輹”。《晋》：初爻“晋如摧如”，二爻“晋如愁如”，四爻“晋如鼫鼠”，上爻“晋其角”。《明夷》：初爻“明夷于飞”，二爻“明夷，夷于左股”，三爻“明夷于南狩”，四爻“获明夷之心”，五爻“箕子之明夷”，上爻“不，明晦”。《家人》：初爻“闲有家”，三爻“家人嗃嗃”，四爻“富家”，五爻“王假有家”。《睽》：四、上爻“睽孤”。《蹇》：初、三、四、上爻“往蹇”，五爻“大蹇”。《解》：四爻“解而拇”，五爻“君子维有解”。《损》：初爻“酌损之”，二、上爻“弗损益之”，三爻“损一人”，四爻“损其疾”。【按语：以下《益》卦说“益”的三爻，篇中没有涉及；原列的卦又与后面的五十四卦相合，可见此书脱漏讹误很多，其他地方也有类似情况。】《姤》：上爻“姤其角”。《萃》：初爻“乃乱，乃萃”，三爻“萃如，嗟如”，五爻“萃有位”。《升》：初爻“允升”，三爻“升虚邑”，五爻“升阶”，上爻“冥升”。《困》：初爻“臀困于株木”，二爻“困于酒食”，三爻“困于石”，四爻“困于金车”，五爻“困于赤绂”，上爻“困于葛藟于臲卼”。《井》：彖辞“不改井”，初爻“井泥”，二爻“井谷”，三爻“井渫”，四爻“井甃”，五爻“井洌”，上爻“井收”。《革》：初爻“黄牛之革”，二爻“已日乃革之”，三爻“革言”，上爻“革靣”。《鼎》：初爻“鼎颠趾”，二爻“鼎有实”，三爻“鼎耳革”，四爻“鼎折足”，五爻“鼎黄耳”，上爻“鼎玉▯”。《震》：彖辞“震惊”；初爻、二爻“震来”；三爻“震苏苏”；又有“震行”；四爻“震遂泥”；五爻“震往来”；上爻“震索索”“震不于其躬”。《艮》：初爻“艮其趾”，二爻“艮其腓”，三爻“艮其限”，四爻“艮其身”，五爻“艮其辅”，上爻“敦艮”。《渐》：初爻“鸿渐于干”，二爻“鸿渐于磐”，三爻“鸿渐于陆”，四爻“鸿渐于木”，五爻“鸿渐于陵”，上爻“鸿渐于陆”。【今本作“逵”。】《归妹》：初爻“归妹以娣”，三爻“归妹以须”，四爻“归妹愆期”，五爻“帝乙归妹”。《丰》：二、四爻“丰其蔀”，三爻“丰其沛”，上爻“丰其屋”。《旅》：彖辞“旅贞吉”；初爻“旅琐琐”；二爻“旅即次”；三爻“旅焚其次”；四爻“旅于处”；上爻“旅，人先笑，后号咷”。《巽》：二爻“巽在牀下”，三爻“频巽”。兑卦：初九为“和兑”，九二为“孚兑”，六三为“来兑”，九四为“商兑”，上六为“引兑”。涣卦：六二为“涣奔其机”，六三为“涣其躬”，六四为“涣其群”，并有“涣有丘”；九五为“涣汗其大号”和“涣王居”；上九为“涣其血”。节卦《彖传》及其爻辞中，上六为“苦节”，九三为“不节若”，六四为“安节”，九五为“甘节”。小过卦中，六二为“过其祖”，九三为“弗过防之”，九四为“弗过遇之”，上六为“弗遇过之”。《未济》：彖辞“小狐汔济”，三爻“未济征凶”。以上彖辞、爻辞中使用本卦卦名的，共有五十四卦。《师》：可参照《泰》上六“勿用师”，《同人》九
师 泰上勿用师 同人五大师克相遇 谦上利用行师 豫彖利建侯行师 复上用行师终有大败 师一阳五隂以震统坤众也谦豫复皆一阳五隂亦是震统坤众泰亦有坤众三四五互震统之同人师之正对师以五隂画为众同人则五阳画为大故曰大师履 坤初履霜 离初履错然 归妹初跛能履 初画地也二为人履之否 遯四小人否 遯九四变为柔与三相易则成否师初以律否臧鼎初利出否并音鄙否恶也遯四亦有读为鄙者今兼存二义随，咸三执其随；艮二不拯其随。咸之三与初相易，艮三画变，而六二独不变，皆为随。观颐，彖观颐，初观我朶颐。观与颐，皆二阳之卦。颐之初与五相易，则为观。噬嗑，睽五。厥宗噬肤。睽之六五与九二应，九二变为柔，则成噬嗑。剥 兑五孚于剥 上六一隂剥阳者也九五孚于上与之易位而处则将悉消九四九二初九三阳而为剥矣
译五“大师克相遇”，《谦》上六“利用行师”，《豫》卦彖辞“利建侯行师”，《复》上六“用行师，终有大败”。《师》是一阳五阴，以震统率坤众；《谦》《豫》《复》也都是一阳五阴，同样是震统率坤众。《泰》有坤众，三、四、五爻互成震来统率它们。《同人》与《师》正相对，《师》以五个阴爻为众，《同人》则以五个阳爻为大，所以说“大师”。《履》：坤初六“履霜”，《离》初九“履错然”，《归妹》初九“跛能履”。初画代表地，二画代表人，人在地上行走。《否》：见《遯》六四“小人否”。《遯》九四变为柔爻，并与九三交换，就成为《否》。《师》初六“师出以律，否臧”，《鼎》初六“利出否”，其中“否”读音为鄙，意思是恶。《遯》六四也有人读作鄙，现在兼存两种意义。《随》：见《咸》九三“执其随”、《艮》六二“不拯其随”。《咸》的九三与初六交换，《艮》的三爻变动而六二独不变，都形成“随”。“观颐”：见《颐》卦彖辞“观颐”和初六“观我朶颐”。《观》和《颐》都是二阳之卦。《颐》初爻与五爻交换，就成为《观》。“噬嗑”：见《睽》六五“厥宗噬肤”。《睽》六五与九二相应，九二变为柔爻，就成为《噬嗑》。《剥》：兑九五“孚于剥”。上六是一阴剥阳；九五信任上六并与之交换位置，就会使九四、九二、初九三个阳爻全部消尽而成为《剥》。
复。讼四复，即命。小畜初复，自道二牵复。泰三无往不复，上城复于隍。睽初丧马，勿逐自复。解彖：其来复吉。渐三夫征不复。凡言复者，皆谓自上而反于下，自外而反于内也。离否四畴离祉小过上飞鸟离之否三四相易成离小过上六变为刚成复体之离咸临初二咸临临，初九，九二与六四、六五交感相易而成咸，上体以临其下矣。恒需初利用恒豫五恒不死益上立心勿恒需初九变为柔得恒下体豫卦震上即恒上体壮明夷二，涣初用拯，马壮夬初，壮于前趾；三，壮于頄姤彖，女壮明夷六二变为刚，成泰，大壮四阳自泰三阳而息，夬初九九三变为柔，涣初六变为刚，则四阳二隂皆得壮之变体，壮之初九变为柔，六五上六变为刚，则占以姤彖，故姤彖亦以壮为辞。夷丰四遇其夷主涣四匪夷所思丰之九四变为柔涣之五画俱变而六四独不变皆成明夷家「蒙二子克家」师上开国承家大畜彖「不家食」损上得臣无家丰上蔀其家离象「人之家」丰卦离下师上六变为刚及蒙损皆二三四五上肖离大畜三四五上肖离。益 损二五上益之 益损之反体夬 履五夬履 夬与履二体互易升，同人三，升其髙，陵同人二三四互得，升下体巽，困蒙四，困蒙，困与蒙下体同，上体正对。革遯二，执之用黄牛之革鼎三，鼎耳革革，自遯初上相易而变鼎者，革之反体。震。未济四震，用伐鬼方。未济九四变为柔，二三四成震。归妹。泰，五帝乙归妹以祉。渐彖女归吉。归妹自泰而变渐者，归妹之反体。以上彖爻之辞，用他卦卦名者，凡二十一卦。孚，需彖讼彖比初小畜四五随四观彖习坎彖大壮初家人上解五损彖益三五萃初革三四五丰二中孚五未济五上有孚，凡二十一。泰三，其孚于食；四不戒以孚。大有五，厥孚交如。随五，孚于嘉。睽四，交孚；解四，朋至斯孚。夬彖，孚号。姤初，羸豕孚。萃二，升。二孚乃利用禴。革彖已日乃孚。兑二孚，兑五孚于剥。晋初罔孚。萃五匪孚。中孚之卦，兑下巽上，互震，互艮，合而肖离。故凡彖爻之辞言孚者，必有此五卦之体。兼得四卦之体者二：损有艮、离、震、兑；益有巽、艮、离、震也。得三卦之体者八：小畜有巽、离、兑；随有兑、艮、震；习坎有艮、离、震；萃有艮、兑、巽；革有兑、巽、离；丰有震、兑、离；兑有兑、巽、离也【按原本衍丰有震兑离兑有兑巽离十字，又有脱文】得二卦之体者十：需、大有、睽有离、兑；讼、家人有巽、离；泰、大壮有震、兑；观有巽、艮；晋有离、艮；解有震、离也。得一卦之体者四：比有艮；夬有兑；姤有巽；未济有离也。孚者，占也，非象也。然亦是卦名，故附于此。习坎，彖初习坎，坤二不习，习重也。坎下坎上，二坎相重，故曰习坎。以后重离、重震、重艮、重巽、重兑皆习也。卦序重坎在六字之先，故加习字以例后五卦。惟乾坤虽重，不可言习。盖重坎二水也，重离二火也，重震二雷也，重艮二山也，重巽二风也，重兑二泽也。重干则非有二天，重坤则非有二地也。坤之大，不习者，有形之最大，唯一坤而已，不再有一物如坤之大者也。故曰不习。独复四，独复；夬三，独行；复五，隂之卦，唯有一阳，而六四独与初之一阳为应。夬，五阳之卦，唯有一隂，而九四独与上之一隂为应。故皆曰独。敦临上敦临复五敦复艮上敦艮敦厚也。至厚者坤，临上复五皆在四画坤之上。艮上变为柔，亦居坤之上画。故皆曰敦，言下履厚地也。休否？五休否？复二休复？人憩息于木旁为休？否？三？四？五？互巽为木？复之下体震为竹？为萑苇？皆有庇防可依以息者？嘉遯五，嘉遯随五，孚于嘉。离上有嘉，遯五、随五皆以刚中正与柔中正为应，如妃耦之曰嘉耦，婚礼之曰嘉礼。离上之有嘉，则占也，如有福有庆之比。安坤彖，讼四安贞，节四安节。安静者，隂之德。坤纯隂至静，故安；节四隂得正位，故安。讼四之刚渝而变为柔，则亦隂得正位也。甘临三，甘临节五，甘节。甘者，坤木之味。临三，坤之下画，兑体之终，胥説之极，故为巧言之甘。节五，刚变为柔，成坤，以柔济刚而得中，其刚不过，节之不苦者也，故为中节之甘。富，家人四；富家，小畜五；富以其邻，泰四；谦五，不富以其邻。阳实为富，隂虚为不富。小畜五，阳也，故曰富；泰四，谦五，隂也，故曰不富。家人上体九五为王家，九阳实家之富者；六四以柔承刚，犹后之承王，柔变为刚，实是家之富与王同也。实，颐彖自求口实。鼎二有实，既济五实受其福。颐之初画刚实，能自实其口。鼎之二，既济之五，皆刚。实者也
译《复》：见《讼》九四“复，即命”，《小畜》初九“复自道”、九二“牵复”，《泰》六三“无往不复”、上六“城复于隍”，《睽》初九“丧马，勿逐自复”，《解》卦彖辞“其来复吉”，《渐》九三“夫征不复”。凡说“复”，都是指从上返回下方、从外返回内部。《离》：《否》九四“畴离祉”，《小过》上六“飞鸟离之”。《否》三、四爻相互交换而成为《离》；《小过》上六变为刚爻，成为《复》卦体中的《离》。“咸临”：《临》初九、九二“咸临”。《临》初九、九二与六四、六五交感交换而成为《咸》，上体以《临》来临视下体。“恒”：《需》初九“利用恒”，《豫》六五“恒不死”，《益》上九“立心勿恒”。《需》初九变为柔爻，得到《恒》的下体；《豫》卦上体为震，即《恒》的上体。“壮”：《明夷》六二“夷于左股”，《涣》初六“用拯，马壮”，《夬》初九“壮于前趾”、九三“壮于頄”，《姤》卦彖辞“女壮”。《明夷》六二变为刚爻，成为《泰》；《大壮》有四个阳爻，是由《泰》的三个阳爻增长而来；《夬》初九、九三变为柔爻，《涣》初六变为刚爻，于是四阳二阴都得到《大壮》的变体。《大壮》初九变为柔爻，六五、上六变为刚爻，则其占辞取《姤》卦彖辞，所以《姤》卦彖辞也用“壮”字。“夷”：《丰》九四“遇其夷主”，《涣》九四“匪夷所思”。《丰》九四变为柔爻，《涣》五爻都变而六四独不变，二者都成为《明夷》。“家”：见《蒙》九二“子克家”、《师》上六“开国承家”、《大畜》卦彖辞“不家食”、《损》上九“得臣无家”、《丰》上六“蔀其家”、《离》卦象辞“人之家”。《离》下体为《师》上体；《师》上六变为刚爻，以及《蒙》《损》，它们的二、三、四、五、上爻都类似《离》；《大畜》的三、四、五、上爻也类似《离》。《益》：《损》六二、六五、上九都有“益之”。《益》是《损》的反体。《夬》：《履》六五“夬履”。《夬》与《履》的上下二体互相交换。《升》：《同人》九三“升其高陵”。《同人》的二、三、四爻互成《升》的下体巽；《困》《蒙》四爻，所谓“困蒙”，是说《困》与《蒙》的下体相同，而上体正相对。《革》：《遯》六二“执之用黄牛之革”，《鼎》九三“鼎耳革”。《革》是由《遯》初、上爻相互交换而变成《鼎》的反体。《震》：《未济》九四“震，用伐鬼方”。《未济》九四变为柔爻，二、三、四爻便组成《震》。《归妹》：《泰》六五“帝乙归妹以祉”，《渐》卦彖辞“女归吉”。《归妹》是由《泰》变化为《渐》的反体。以上彖辞、爻辞中使用其他卦卦名的，共有二十一卦。“孚”：见于《需》卦彖辞、《讼》卦彖辞、《比》初六、《小畜》六四、九五、《随》九四、《观》卦彖辞、《习坎》卦彖辞、《大壮》初九、《家人》上九、《解》九五、《损》卦彖辞、《益》六三、九五、《萃》初六、《革》九三、九四、九五、《丰》六二、《中孚》六五、《未济》六五、上九，共二十一处称“有孚”。《泰》六三“其孚于食”、六四“不戒以孚”；《大有》九五“厥孚交如”；《随》九五“孚于嘉”；《睽》六四“交孚”；《解》九四“朋至斯孚”；《夬》彖辞“孚号”；《姤》初六“羸豕孚”；《萃》六二“孚乃利用禴”。《革》卦彖辞“已日乃孚”；《兑》九二“孚”，九五“孚于剥”；《晋》初六“罔孚”；《萃》九五“匪孚”。《中孚》卦下为兑、上为巽，互体为震、艮，合起来类似《离》。所以凡是彖辞、爻辞说“孚”，必定具有这五卦的卦体。兼有四卦卦体的有两卦：《损》有艮、离、震、兑；《益》有巽、艮、离、震。具有三卦卦体的有八卦：《小畜》有巽、离、兑；《随》有兑、艮、震；《习坎》有艮、离、震；《萃》有艮、兑、巽；《革》有兑、巽、离；《丰》有震、兑、离；《兑》有兑、巽、离。【按语：原本多出“丰有震兑离兑有兑巽离”十字，另有脱文。】具有二卦卦体的有十卦：《需》《大有》《睽》有离、兑；《讼》《家人》有巽、离；《泰》《大壮》有震、兑；《观》有巽、艮；《晋》有离、艮；《解》有震、离。具有一卦卦体的有四卦：《比》有艮，《夬》有兑，《姤》有巽，《未济》有离。“孚”是占辞，不是卦象，但也是卦名，所以附在这里。《习坎》卦彖辞、初六有“习坎”；《坤》六二说“不习”。“习”是重复的意思。《坎》下加《坎》上，两个《坎》相重，所以称“习坎”。以后重叠的《离》《震》《艮》《巽》《兑》，也都属于“习”。卦序中重坎排在六卦之前，所以加“习”字作为后五卦的例子。只有《乾》《坤》虽重叠，却不能说“习”。因为重坎是二水，重离是二火，重震是二雷，重艮是二山，重巽是二风，重兑是二泽；重乾并不是有两个天，重坤也不是有两块地。《坤》广大无比，“不习”是说有形之物中最大，只有一个坤，再没有像坤这样大的另一物，所以说“不习”。《复》六四“独复”，《夬》九三“独行”。《复》是阴爻之卦，只有一个阳爻，唯有六四与初九这一阳爻相应；《夬》是五阳之卦，只有一个阴爻，唯有九四与上六这一阴爻相应，所以都说“独”。“敦临”见《临》上六，“敦复”见《复》六五，“敦艮”见《艮》上九。“敦”是敦厚。最为厚重的是坤，《临》上六、《复》六五都在四画坤体之上；《艮》上九变为柔爻，也处在坤体的上画。因此都说“敦”，表示下承厚地。“休否”见《否》九五，“休复”见《复》六二，“休”是人靠在树旁休息。这里的“否”是否有脱文？三、四、五爻互体为巽，巽为木；《复》的下体震为竹，为萑苇，都是有遮蔽、可以依靠休息的东西。《遯》九五“嘉遯”，《随》九五“孚于嘉”。《离》上九“有嘉”。《遯》九五、《随》九五都以刚中正与柔中正相应，如妃耦称“嘉耦”，婚礼称“嘉礼”。《离》上九的“有嘉”，则是占辞，如“有福”“有庆”之类。《坤》卦彖辞“安”，《讼》九四“安贞”，《节》六四“安节”。安静是阴的德性。《坤》纯阴而极静，所以说安；《节》六四阴爻居正位，所以说安。《讼》九四的刚爻变为柔爻，也就是阴爻居正位。《临》六三“甘临”，《节》九五“甘节”。甘，是坤木的滋味。《临》六三是坤的下画，也是兑体的终点，喜悦达到极致，所以成为巧言令色的甘。《节》九五刚爻变为柔爻，形成坤，以柔调和刚而得中；刚不过分，是节制而不苦，所以是合乎中节的甘。“富”：见《家人》九四；“富家”见《小畜》九五；“富以其邻”见《泰》六四；《谦》六五说“不富以其邻”。阳实，所以富；阴虚，所以不富。《小畜》九五为阳，所以说“富”；《泰》六四、《谦》六五为阴，所以说“不富”。《家人》上体九五象征王家，九为阳实，是家中富有者；六四以柔承刚，如同王后承奉君王，若柔爻变为刚，便是家中的富有与王相同。“实”：见《颐》卦彖辞“自求口实”，《鼎》九二“鼎有实”，《既济》九五“实受其福”。《颐》初爻为刚实，能够使自己的口得到充实；《鼎》九二、《既济》九五也都是刚爻。就是“实”。
裕蛊四。裕父之蛊。晋初罔孚，裕无咎。裕有寛缓自足之意，隂柔不能勇于进，为故尔。蛊六四处父蛊之后而若是，何望其能治蛊哉？晋之初六亦然，人罔孚而恬不以为意，适值斯时，不当急进，所以得无咎也。硕剥上，硕果。蹇上来，硕。硕大也，阳为大。剥上，蹇五皆阳画也。光，需彖光亨。观四，观国之光。未济五，君子之光。光者，天之光。需下体干，观四变为刚，未济五变为刚。则上体皆成干濡 贲三濡如 夬三独行遇雨若濡 既济初未济彖初濡其尾 既济上未济上濡其首 濡取坎象坎为雨为水能濡贲二三四互坎夬三变为柔三四五上成四画之坎既济未济皆有正体互体二坎至临四至，临坤初坚氷至需三解三致冦至，解四朋至井彖汔至临彖复上至于説文以鸟飞从髙下至地为至，阳当在上而下临，隂初之阳当在四，今下而在初，是从髙而至于地也，故曰至临，需解皆以坎为冦，需之坎在上体，解之三四五互坎冦三者其冦皆自外而至，为自上而至下者，解九四之朋谓九二也，卦自艮变艮之上九下易二而为九二，朋之自上而至下者也，坤初之坚氷由天气寒于上而后氷冻凝于下，亦若自上而下然，井彖之汔至，至犹极也，言几及井口而未极于上也，临复之至于，至犹言比及也，与从上而下之至不同。永坤用六，比彖贲三，益二，萃五，艮初，小过四，永贞，凡七讼初不永阳能永，隂不能永。坤之纯柔，其利者，以其变为纯刚而能永也。比以九五为主爻，及贲之九三，萃之九五，皆阳刚，故能永也。益之六二，艮之初六，则戒之以勉其所不足也。小过之九四，则戒之以勿尽其所有余也。讼初隂柔，是以不永所事。引，兑上引兑。萃二引吉。永者，自然能长阳之为也。引者，不长而延之使长，隂之为也。引之字，引弓也，假借为五度之引。度之十尺曰丈，已可为长之最，乃复増加五倍其长而曰引，而复加其长，犹引弓者满而愈求其满也。兑上六之説极矣，又延而长之，故曰引兑。萃六二之应九五，非能久者也，延之使长，庶其得吉，故曰引吉。二爻皆隂柔也。牵 小畜二牵复 夬四牵羊 兑为羊之羣行牵聨而进故牵之义象羊小畜二三四互兑夬四变为柔二三四成兑故皆有牵象进前之谓牵反下之谓复如其进前之势而牵聮以反于下是谓牵复夬之牵羊则牵而进前者也曵。睽三舆曵。既济初，未济二。曵其轮。牵者牵而进前，曵者曵而退后。坎之象，其于轮也为曵。暌三、四、五互坎，三舆也有曵之于后者而不能退。既济二、三、四互坎，轮也，初在其后曵之。未济三、四、五互坎，轮也，二在其后曵之。逐。大畜三，良马逐。颐四，其欲逐逐。睽初，震二，既济二，勿逐。逐者，进于后而追其前者也。允升初允升晋三众允《説文》引升初六爻辞允作□以此例之晋三众允亦当作□其字从▯从夲谐允声▯者上彻也本者进趋也二字皆有进之义故□字训进今易文作允盖从省也在干二，在田四，在渊五，在天师二，在师随四，在道巽二，上在牀下小过五，在穴在者，即此而居也自需四自穴小畜初自道小畜彖小过五自我西郊大有上姤五自天自者由彼而至也。由豫，四由豫，颐上由颐，豫之四，颐之上，皆卦主也。以卦变言，豫由四而成卦，颐由上而成卦。以卦象言，震之大涂，可由者也。居 屯初随三颐五革上居贞凡四 咸二居吉 涣五王居无咎 居者但可静而居于内不可动而行于外也处 小畜上既雨既处 旅四旅于处 处者止也阳行隂止小畜之上旅之四刚变为柔则巽风为坎雨而风之行有暂止之时离火为艮山而旅之行有暂止之地也即屯三即鹿讼四即命夬彖即戎鼎二不我能即旅二即次即者就之也。遇 同人五相遇 睽二遇主四遇元夫 睽上夬三遇雨 小过二遇其妣遇其臣四遇之上弗遇 遇者与之相值也假 家人五王假有家 萃彖涣彖王假有庙 丰彖王假之 假至也退朝而适燕寝至于家也有事而见先王至于庙也王廵狩而至诸侯之国所谓王假之也反 复彖反复其道 蹇三往蹇来反 反还也自外而还内也十月阳尽于上而十一月微阳生于下若自外而反于内然其反也由其故道而复也蹇卦自震变震之初九上往易六五而为九五震之九四下来易六三而为九三是蹇之九三不往外以防于险而来内以还于下也频复三，频复巽三，频巽频，水厓也。字本作频，世俗从省，去水至水厓之不可进而止，曰频。复三变为刚二三，四成坎。巽三变为柔初二三，成坎。三当下卦之终，水之尽处也。复巽之三，皆以频为象。灭。噬嗑初灭趾，二灭鼻，上灭耳。大过上灭顶。水漫出物之上，物没入水之中，是之谓灭。过渉灭顶是也。手持大脔之肤以噬，而肤之大揜过其鼻，足校在胫，首校在项，而足校之厚下揜及其趾，首校之厚上揜及其耳。其鼻、其耳、其趾之被遮揜，有似物被水所漫没，故亦曰灭。
译《蛊》六四说“裕”，即“裕父之蛊”。《晋》初六“罔孚，裕无咎”。“裕”有宽缓、自得之意；阴柔不能勇于进取，所以如此。《蛊》六四处在父辈积弊之后而这样，哪里能指望它治理蛊事呢？《晋》初六也是如此，别人不信任它，而它安然不放在心上；恰逢这个时候，不应急于前进，所以得到无咎。《剥》上九“硕果”，《蹇》上六“来硕”。硕是大，阳为大。《剥》上九、《蹇》九五都是阳爻。“光”：见《需》卦彖辞“光亨”，《观》六四“观国之光”，《未济》九五“君子之光”。光是天的光明。《需》下体为乾，《观》六四变为刚，《未济》九五变为刚。这样，上体都形成乾。“濡”：见《贲》六三“濡如”，《夬》九三“独行遇雨若濡”，《既济》初九、《未济》卦彖辞初爻“濡其尾”，《既济》上六、《未济》上九“濡其首”。“濡”取坎的卦象，坎为雨、为水，能够使物濡湿。《贲》二、三、四爻互成坎；《夬》九三变为柔爻，三、四、五、上爻形成四画坎；《既济》《未济》都具有正体、互体两个坎。“至临”见《临》六四；“至”见《坤》初六“坚冰至”、《需》九三“致寇至”、《解》九三“致寇至”、九四“朋至”、《井》卦彖辞“汔至”、《临》卦彖辞“至”、《复》上六“至于”。《说文》说，鸟从高处飞下到地面叫“至”。阳本应在上而向下临，坤初的阳本应在四爻，现在下居初爻，正是从高处来到地面，所以说“至临”。《需》《解》都以坎为寇：《需》的坎在上体，《解》的三、四、五爻互成坎；三者的寇都是从外面来到，是由上而下。解九四的“朋”指九二，卦由《艮》变化而来，《艮》上九下移与二爻交换成为九二，是朋友从上而下到来。《坤》初六的坚冰，是上方天气寒冷后在下方凝结成冰，也像是由上而下。《井》卦彖辞的“汔至”，“至”犹言极，指将近井口却还没有到最上面。《临》《复》的“至于”，“至”犹言比及，与从上而下的“至”不同。“永”：见《坤》用六、《比》卦彖辞、《贲》九三、《益》六二、《萃》九五、《艮》初六、《小过》九四的“永贞”，共七处；《讼》初六说“不永”。阳能长久，阴不能长久。《坤》纯柔，它的有利之处在于变为纯刚而能够长久。《比》以九五为主爻，《贲》九三、《萃》九五都是阳刚，所以能够长久。《益》六二、《艮》初六则是告诫它们努力弥补不足。《小过》九四则告诫它不要用尽已有的长处。《讼》初六阴柔，所以不能长久从事其事。“引”：见《兑》上六“引兑”、《萃》六二“引吉”。“永”是自然能够长久，是阳的作用；“引”是本来不能长久而延长它使之长久，是阴的作用。“引”字本义是拉弓，借用为长度单位“引”。十尺为一丈，已经是长度之极，又增加五倍称为一引；还要再增加它的长度，就像拉弓时弓弦已满仍要求更满。《兑》上六喜悦已经达到极致，又把它延长，所以说“引兑”。《萃》六二与九五相应，本来不能长久，延长它使之长久，希望得到吉，所以说“引吉”。这两个爻都是阴柔。“牵”：见《小畜》九二“牵复”、《夬》九四“牵羊”。兑是羊群，羊成群牵连而前进，所以“牵”的意义取象于羊。《小畜》二、三、四爻互成兑；《夬》九四变为柔爻，二、三、四爻形成兑，所以都有牵的象。向前进叫牵，返回下方叫复；顺着向前的势头牵连着返回下方，叫“牵复”。《夬》的“牵羊”，则是牵着向前行进。“曳”：见《睽》九三“舆曳”，《既济》初九、《未济》六二“曳其轮”。“牵”是牵引而向前，“曳”是拖拽而向后。坎的象在车轮方面表现为曳。《睽》三、四、五爻互成坎，三爻是车，有东西从后面拖曳它，使它不能后退。《既济》二、三、四爻互成坎，是车轮，初爻在其后拖曳它。《未济》三、四、五爻互成坎，是车轮，二爻在其后拖曳它。“逐”：见《大畜》九三“良马逐”，《颐》六四“其欲逐逐”，《睽》初九、《震》六二、《既济》九二“勿逐”。逐，是从后面前进，追赶前面之物。“允升”见《升》初六，“众允”见《晋》六三。《说文》引用《升》初六爻辞时，“允”作“□”；依此例，《晋》六三“众允”也应当作“□”。这个字从“▯”从“夲”，以“允”为声。“▯”有向上贯通之意，“夲”有进趋之意，两个字都有前进的意义，所以“□”字训为进。如今《易》文作“允”，大概是从省略而来。“在”：见《乾》九二“在田”、九四“在渊”、九五“在天”，《师》九二“在师”，《随》九四“在道”，《巽》九二“在牀下”，《小过》九五“在穴”。“在”就是在此处居处。“自需四”“自穴”“小畜初”“自道”“小畜彖”“小过五”“自我西郊”“大有上”“姤五”“自天自者由彼而至也”等语，均见于相关卦爻辞中。“由豫”见于豫卦九四，“由豫”见于豫卦九四；“颐”上爻有“由颐”。豫卦的九四、颐卦的上爻，都是卦的主爻。从卦变来说，豫卦由九四而成，颐卦由上爻而成。从卦象来说，震象征大路，是可以通行的。“居”：屯初九、随六三、颐六五、革上六，共四处用“居贞”；咸九二有“居吉”；涣九五有“王居无咎”。所谓“居”，只是可以安静地处在内，而不可以行动到外。“处”：小畜上九说“既雨既处”，旅六四说“旅于处”。“处”就是停止。阳爻运行，阴爻停止；小畜上九、旅六四若刚爻变为柔爻，那么巽风就变成坎雨，风的运行便有暂时停止的时候；离火变为艮山，旅人的行程便有暂时停留的地方。“即”：屯六三说“即鹿”，讼九四说“即命”，夬卦《彖传》说“即戎”，鼎九二说“不我能即”，旅六二说“即次”。“即”就是趋近、靠近。“遇”：同人九五说“相遇”；睽六二说“遇主”、睽九四说“遇元夫”；睽上九、夬九三说“遇雨”；小过六二说“遇其妣”“遇其臣”，九四说“遇之，上弗遇”。“遇”就是与某物相值、相逢。“假”：家人九五说“王假有家”，萃卦《彖传》和涣卦《彖传》说“王假有庙”，丰卦《彖传》说“王假之”。“假”是到达的意思：退朝后到燕寝，是到达家中；有事而拜见先王，是到达宗庙；君王巡狩而到达诸侯的国都，就是所谓“王假之”。“反”：复卦《彖传》说“反复其道”，蹇六三说“往蹇来反”。“反”就是返回，从外面返回内部。十月阳气在上面消尽，十一月微弱的阳气在下面产生，好像从外面返回内部一样；这种返回，是沿着原来的道路返回。蹇卦由震卦变化而来，震卦初九上行，变成六五而为蹇卦九五；震卦九四下行，变成六三而为蹇卦九三。因此，蹇卦九三不是向外前往以陷入险境，而是向内回来以返回下方。复卦六三说“频复”，巽卦九三说“频巽”。“频”是水边。“频”字本来写作“濒”，世俗书写时省略了水旁。到了水边，因不能再前进而停止，所以称为“频”。复卦六三变为刚爻后，二、三、四爻组成坎；巽卦九三变为柔爻后，初、二、三爻组成坎。九三处在下卦的终点，是水流的尽头。复卦和巽卦的九三，都取“频”为象。“灭”：噬嗑初九说“灭趾”，六二说“灭鼻”，上九说“灭耳”；大过上六说“灭顶”。水漫到物体上面，物体没入水中，这就叫“灭”。“过涉灭顶”就是这个意思。手拿着大块肉脯来咬，肉脯大而遮过鼻子；足上的刑具在胫部，头上的刑具在颈部；足刑具的厚度向下遮住脚趾，头刑具的厚度向上遮住耳朵。鼻子、耳朵、脚趾被遮蔽，好像物体被水漫没，所以也称为“灭”。
发蒙，初，发蒙；丰二，发若。发者，开啓之也。撤去幕巾，为发蒙；剖除障隔，为发蔀。蒙初，丰二，皆偶画疏通而不窒塞。盖有九二、九三、九四之阳，以开啓于其外也。故曰发。撃，蒙上击蒙。益上或击之。击者，艮手所击。蒙艮上，益有互。艮皆以上九击六三也。执师五执言咸三执其随遯二执之三爻言执亦取艮手之象师五变为刚三四五成艮咸遯皆艮下说小畜三大畜二舆说輹遯二莫之胜说睽上后说之弧困五乃徐有说二物昔相合而今相离为说舍屯三几不如舍贲初舍车而徒颐初舍尔灵▯弃而弗用止而弗为去而弗顾均谓之舍何？噬嗑上，何校灭耳？大畜上，何天之衢？何者，以首戴之也。卦位上为首，故二卦皆于上爻言何。胜遯二莫之胜说夬初往不胜为咎渐五终莫之胜三爻胜字皆平声读任也堪也或有作去声读而解为胜负之胜者胜负之胜《易》中云克不云胜也克蒙二子克家讼二四不克讼同人四弗克攻五大师克复上不克征既济三克之克能也胜也胜亦兼能义《春秋》书克叚《糓梁传》以为能胜也见干二五《讼彖》《蹇彖》上《萃彖》《升彖》《巽彖》见大人凢八《干》用九见羣龙蒙三见金夫睽初见恶人三见舆曵上见豕丰二四见斗三见沬困三不见其妻《艮彖》不见其人蛊四见吝姤初见防见谓目所覩也离为目巽为多白眼见兼取离目巽眼之象《干》二五变为柔则上下二体皆成离《讼》《困》皆二三四互离《蹇》《巽》皆三四五互离《睽》离上《丰》离下《蛊》艮三四五上成四画之离《蒙》二三四五上成五画之离《姤》《升》《巽》下《萃》三四五互巽《巽》二体重巽又互离唯《干》用九卦之全体六画俱已变故见字不于卦体取象视 履上视履 履三归妹二眇能视 颐四虎视震上视矍矍 视谓以目覩之也故于离目取象履归妹二三四互离颐全卦六画之离四变为刚则上体成离震初二三四四画之离又上变为刚则上体成离闚 观二闚观 丰上闚其户 闚者于门罅中窃视也观三四五互艮为门六二在三四二偶画之内自内而闚三四双扉之门也丰震上艮之倒体上六在六五一偶画之外自外而闚六五单扉之户也泣。屯上泣血涟如。中孚三或泣或歌。泣者离目出涕也。屯初二三四五五画之离。中孚全卦复体之离也。屯上云泣血。故项氏云于坎水取象。涕 离五出涕沱若 萃上赍咨涕洟 涕泪也目之液也而鼻之液亦或谓之涕目鼻之液皆人身之水故取坎象离二三四五萃三四五上成四画之坎又萃三四五互巽为多白眼二三四互艮为鼻盖目鼻之液自上而流下至三也目涕曰泪鼻涕曰洟单言涕者目涕也离五出涕是也合洟而言者鼻涕也萃上涕洟是也涕洟者鼻涕之洟也凡言泣者声细而有泪涕者但有泪而无声哭者声大而有泪号者但有声而无泪号 同人五旅上号咷 夬彖孚号二惕号上无号萃初乃乱乃萃若号 涣五涣汗其大号 号自兑口出声夬萃兑上旅三四五互兑同人五变为柔三四五成兑涣五巽风之号亦兑倒体也嗟，赍咨，离三大耋之嗟，五戚嗟若，萃三嗟如，节三嗟若，萃上赍咨，嗟亦兑口之叹声，萃兑上节，兑下离三，四五互，兑赍咨二字与嗟字音同而声转，义与嗟同。笑。同人五后笑。萃初一握为笑。震初后笑，言哑哑。旅五先笑。笑者，喜乐而口开。兑中之奇画坼，而偶则成震。兑口之开也，故震有笑言之象。同人、萃、旅皆有互兑。歌 离三不鼔缶而歌 中孚三或歌 歌声亦自兑口而出离有互兑中孚兑下按中孚之卦巽上二三四互震全卦为复离六三爻辞曰或鼓者震之动也曰或罢者巽之懦也曰或泣者离目之出涕也曰或歌者兑口之出声也鸣，谦二上鸣谦。豫初鸣豫。震为雷，雷发声曰雷鸣。又为马之善鸣者，豫震上，谦三、四、五互震，雷之鸣声由下之刚画，谦二比震之刚画，谦上豫初应震之刚画，故皆曰鸣。告。泰上自邑告命。夬彖告自邑。告亦是兑口告之。夬兑上泰二三四互兑。求屯四，求婚媾。蒙彖：匪我求童蒙，童蒙求我。随三，有求得。坎二，求小得。求者，隂阳相求也。或以应而求，或以比而求。屯之初四相应，故初九求六四，阳求隂也。蒙之二五相应，故六五求九二，隂求阳也。随之三四无应而相比，故六三求九四而有得。坎之二五同德不相应，必也九二变为柔，以隂小而求九五，乃有得也。锡讼上，或锡之鞶▯。师二，王三锡命。晋彖：康侯用锡马。锡，与也。上之与下，下之与上，皆谓之锡。王之锡命，上锡下也。康侯之锡马，下锡上也。鞶▯之锡而曰「或」，不知其谁何也。拯，明夷二，涣初用拯，马壮。艮二不拯其随，拯救也。以阳之彊救隂之弱也。明夷之六二，九三拯之。涣之初六，九二拯之。艮六二为九三之随从而九三不拯之也。艰 泰三噬嗑四大畜三明夷彖艰贞凡四 大有初艰则无咎 大壮上艰则吉 艰谓以艰难处之不可忽易也
译“发蒙”：蒙初六说“发蒙”，丰六二说“发若”。“发”就是开启。撤去蒙蔽的幕巾，叫作发蒙；剖开并除去遮蔽，叫作发蔀。蒙初六和丰六二，都是偶画疏通而不闭塞，因为外面有九二、九三、九四等阳爻来开启它，所以称为“发”。“击”：蒙上九说“击蒙”，益上九说“或击之”。“击”取艮为手、手所击打之象。蒙卦上体为艮，益卦有互艮，都是以上九击打六三。“执”：师六五说“执言”，咸九三说“执其随”，遯六二说“执之”。这三爻的“执”字，也取艮为手的象。师六五变为刚爻，三、四、五爻成艮；咸卦、遯卦都有下艮。“说”：小畜九三、大畜九二说“舆说輹”；遯六二说“莫之胜说”；睽上九说“后说之弧”；困九五说“乃徐有说”。两物原先相合而现在分离，就叫“说”。“舍”：屯六三说“几不如舍”，贲初九说“舍车而徒”，颐初九说“舍尔灵龟”。舍弃而不用，停止而不做，离开而不顾，都称为“舍”。“何”：噬嗑上九说“何校灭耳”，大畜上九说“何天之衢”。“何”是用头顶戴的意思。卦位的上爻象征头部，所以这两卦都在上爻使用“何”字。“胜”：遯六二说“莫之胜说”，夬初九说“往不胜为咎”，渐九五说“终莫之胜”。三爻中的“胜”字都读平声，意思是任、能够。有些人读作去声，解释为胜负的“胜”，这是不对的。《易》中表示胜负时说“克”，不说“胜”。如蒙九二“子克家”、讼九二和九四“不克讼”、同人九四“弗克攻”、师上六“大师克复”、既济六三“克之”，其中“克”就是能够、胜任。“胜”也兼有能够的意思。《春秋》写作“克”，《穀梁传》解释为能够胜任。又有“见”字：乾九二、九五，乾用九，蒙九三，睽初九、九三，三上六，丰六二、九四，困九三，《艮彖》、蛊六四、姤初六、升卦、巽卦、萃卦等处均见。所谓“见”，是眼睛所看见的意思。离为眼，巽为多白眼，所以“见”兼取离为眼、巽为眼睛的象。乾卦九二、九五变为柔爻，上下两体都成为离；讼、困都有二三四爻互离；蹇、巽都有三四五爻互离；睽上体为离；丰下体为离；蛊三、四、五、上四爻组成四画离；蒙二、三、四、五、上五爻组成五画离；姤、升、巽下体以及萃三、四、五爻互巽；巽卦上下都是巽，又互离。只有乾用九是全卦六爻都已变，所以“见”字不是取自卦体。“视”：履上九说“视履”；履六三、归妹六二说“眇能视”；颐六四说“虎视”；震上六说“视矍矍”。“视”是用眼睛看，所以取离为眼的象。履、归妹都有二三四爻互离；颐全卦六爻为离，六四变刚后上体成离；震初、二、三、四爻为四画离，上六变刚后上体成离。“闚”：观六二说“闚观”，丰上六说“闚其户”。“闚”是在门缝中偷偷窥看。观三、四、五爻互艮，艮象门；六二在三、四两条偶画之内，是从门内向外窥看三、四爻双扇的门。丰卦上体震为艮的倒体，上六在六五一条偶画之外，是从外面窥看六五的单扇门户。“泣”：屯上六说“泣血涟如”，中孚六三说“或泣或歌”。“泣”是离为眼而流出眼泪。屯初、二、三、四、五爻组成五画离；中孚全卦是复体离。屯卦说“泣血”，所以项氏说这是取坎为水的象。“涕”：离六五说“出涕沱若”，萃上六说“赍咨涕洟”。“涕”是眼泪，也就是眼中的液体；鼻中的液体有时也称为涕。眼、鼻的液体都是人体中的水，所以取坎象。离二、三、四、五爻，萃三、四、五、上爻，分别组成四画坎；萃三、四、五爻互巽，巽为多白眼；二、三、四爻互艮，艮为鼻。眼、鼻的液体从上面流下，到达三爻。眼中流出的涕叫泪，鼻中流出的涕叫洟。单说“涕”，指眼泪，如离六五“出涕”；连“洟”一起说，指鼻涕，如萃上六“涕洟”。“涕洟”中的“洟”，就是鼻涕。“泣”是声音细而有眼泪；“涕”只是有眼泪而没有声音；“哭”是声音大而有眼泪；“号”只是有声音而没有眼泪。“号”：同人九五、旅上九说“号咷”；夬卦《彖传》说“孚号”，六二说“惕号”，上六说“无号”；萃初六说“乃乱乃萃若号”；涣九五说“涣汗其大号”。“号”是从兑口发出的声音。夬、萃上体为兑，旅三、四、五爻互兑；同人九五变柔后，三、四、五爻成兑；涣九五为巽风之号，也是兑的倒体。“嗟”：“赍咨”、离九三“大耋之嗟”、九五“戚嗟若”、萃六三“嗟如”、节六三“嗟若”、萃上六“赍咨”，其中的“嗟”也是兑口发出的叹息声。萃卦上体为兑，节卦下体为兑，离九三以及四、五爻互兑。“赍咨”二字与“嗟”同音而声调有变化，意义与“嗟”相同。“笑”：同人九五说“后笑”，萃初六说“一握为笑”，震初九说“后笑”“言哑哑”，旅六五说“先笑”。“笑”是因喜悦欢乐而张口。兑中间的奇画裂开，偶画便成为震，表示兑口张开，所以震有笑和说话的象。同人、萃、旅都有互兑。“歌”：离九三说“不鼓缶而歌”，中孚六三说“或歌”。歌声也是从兑口发出的；离有互兑，中孚下体为兑。按中孚卦，上体为巽，二、三、四爻互震，全卦为复体离。六三爻辞说“或鼓”，是震的发动；说“或罢”，是巽的柔弱；说“或泣”，是离眼流泪；说“或歌”，是兑口发声。“鸣”：谦六二、上六说“鸣谦”，豫初六说“鸣豫”。震为雷，雷发出声音叫雷鸣；震又象征善于鸣叫的马。豫卦上体为震，谦三、四、五爻互震。雷鸣之声由下方的刚画发出；谦六二接近震的刚画，谦上六和豫初六与震的刚画相应，所以都说“鸣”。“告”：泰上六说“自邑告命”，夬卦《彖传》说“告自邑”。“告”也是由兑口发出告语。夬上体为兑，泰二、三、四爻互兑。“求”：屯六四说“求婚媾”；蒙卦《彖传》说“匪我求童蒙，童蒙求我”；随六三说“有求得”；坎九二说“求小得”。“求”是阴阳相互求取。有的因相应而求，有的因相比而求。屯初九与六四相应，所以初九求六四，是阳求阴。蒙九二与六五相应，所以六五求九二，是阴求阳。随六三与九四没有相应而相邻相比，所以六三求九四而有所获得。坎九二与九五同德而不相应，必须九二变为柔爻，以阴爻之小去求九五，才有所获得。“锡”：讼上九说“或锡之鞶带”，师九二说“王三锡命”，晋卦《彖传》说“康侯用锡马”。“锡”就是给予。上位者给予下位者、下位者给予上位者，都叫“锡”。君王赐予命令，是上位者赐给下位者；康侯赐马，是下位者赐给上位者。鞶带的赐予说“或”，是因为不知道赐予者究竟是谁。“拯”：明夷六二说“用拯马壮”，涣初六说“用拯马壮”，艮六二说“不拯其随”。“拯”就是救助，以阳爻的强健救助阴爻的柔弱。明夷六二由九三救助，涣初六由九二救助；艮六二作为九三的随从，而九三没有救助它。“艰”：泰九三、噬嗑六四、大畜九三、明夷卦《彖传》说“艰贞”，共四处；大有初九说“艰则无咎”，大壮上六说“艰则吉”。“艰”是说应当以艰难谨慎的态度处置，不能轻忽。
颠颐，二四，颠颐。鼎初，颠趾。颠者，人之首顶，倒而居下，谓之颠。颐之二四，在上而求养于初，初在下而致养于上，是上者下，下者上也。故曰颠颐，鼎之颠趾。贾谊所谓首顾居下，足反居上者也。迷。坤彖先迷，复上迷复。迷，昏惑也。隂柔晦昧，故迷然。坤纯隂，倡始则迷。复上六至终而迷者也。冥，豫上冥，豫升上冥，升凡卦之上为冥，天上之位也故豫升上爻之辞皆曰冥。幽履二，归妹二，幽人，井初，幽谷。凡卦之初为幽，地下之位也。井初幽谷，是也。履二，归妹二，居人位而邻于初之幽，以其志在退隐于下，故曰幽人。卦位五上为天，初二为地。然五显而上冥，二见而初幽。五乃人目所观之天，上则髙出人所观者之上，青霄▯逺，故曰冥。二乃人足所履之地，初则深入人所履者之下，黄泉黒暗，故曰幽。磐桓，屯初。磐石也，已见《象》例。桓，木之植于地中者，连二字为义，以言其不可动也。次且，夬四，姤三。次且行不进也，夬四，姤三，刚画化为柔，互巽下画，进退不果者也。蹢躅，姤初，足不受羁绊，跳踉欲走之意。臲卼，困上爻。一作倪防臲，或作陧，或作臬卼，或作杌。人在高处，立而不安也。困九五为互巽之上画，上在互巽之上。巽为木，为髙，犹立于髙木之上也。凡辞之以连字为义者，四卦共五。坦坦，履二；愬愬，履四；翩翩，泰四；戋戋，贲四；眈眈，逐逐，颐四；憧憧，咸四；嗃嗃嘻嘻，家人三；徐徐，困四；虩虩，哑哑，震初苏苏，震三；索索，矍矍，震上；衎衎，渐二琐琐，旅初。凡辞之以重字为义者，十七卦共十，其义各具经注【案此下有卦名之重字者，己见象例二句，非原书之文，谨删去。辨详见前】象例、占例、辞例之説，有纂言之所已言而推广余意者，有纂言之所未言而兼存别説者，故间有微不同者焉。
译“颠颐”：颐六二、六四说“颠颐”；鼎初六说“颠趾”。“颠”是人的头顶，倒转而处在下面，就叫“颠”。颐六二、六四处在上方，却向初爻求养；初爻在下方，却向上方供养，这是上者居下、下者居上的情形，所以说“颠颐”。鼎卦的“颠趾”也是如此。贾谊所说的“首顾居下，足反居上”，正是这个意思。“迷”：坤卦《彖传》说“先迷”，复上六说“迷复”。“迷”就是昏乱迷惑。阴柔而昏暗，所以呈现迷惑状态。坤卦纯为阴，若主动倡始就会迷失；复上六走到终点而迷失。“冥”：豫上六说“冥”，升上六说“冥”。凡是卦的上爻都象征幽冥，是天上最高的位置，所以豫、升上爻的爻辞都说“冥”。“幽”：履六二、归妹六二说“幽人”，井初六说“幽谷”。凡是卦的初爻都象征幽暗，是地下的位置。“幽谷”就是这个意思。履六二、归妹六二处在人位，又邻近初爻的幽暗；因为它们的志向在于退处下位、隐居，所以称为“幽人”。卦位中五、上象征天，初、二象征地。但五位显现，上位幽冥；二位可见，初位幽暗。五位是人眼所能看到的天空，上位则高出人眼所能看到的范围，青霄玄远，所以称为“冥”。二位是人的脚所能踩到的地面，初位则深入人在地面以下所不能到达之处，黄泉黑暗，所以称为“幽”。“磐桓”：屯初九。“磐”是磐石，已见《象例》。“桓”是竖立在地中的木柱；二字合起来表示不可移动。“次且”：夬九四、姤九三。“次且”是行走却不能前进。夬九四、姤九三的刚画变为柔画，形成互巽的下画，表示进退不能果断。“蹢躅”：姤初六。意思是脚没有受到羁绊，跳跃着想要奔走。“臲卼”：困上六。此字又作“倪防臲”、或作“陧”，或作“臬卼”，或作“杌”。意思是人在高处站立而不安。困九五是互巽的上画，而上爻又在互巽之上；巽为木、为高，好像站在高树之上。凡是用连绵字表达意义的，共涉及四卦五处。“坦坦”见于履六二；“愬愬”见于履六四；“翩翩”见于泰九四；“戋戋”见于贲六四；“眈眈”“逐逐”见于颐六四；“憧憧”见于咸九四；“嗃嗃”“嘻嘻”见于家人六三；“徐徐”见于困九四；“虩虩”“哑哑”见于震初九；“苏苏”见于震六三；“索索”“矍矍”见于震上六；“衎衎”见于渐六二；“琐琐”见于旅初六。凡是用重叠字表达意义的，共涉及十七卦十类。这些词的意义，各自见于经文和注释。《象例》《占例》《辞例》的说法，有的是《纂言》已经说明而进一步推广其意义，有的是《纂言》尚未说明而兼采其他说法，因此其中有时略有不同。
钦定四库全书易纂言外翼卷七 元 呉澄 撰变例第十【案：变例标目，原本脱去小序云：“以动者尚其变，谓蓍之变也。”述变例第十，则此篇蓍法系变例篇无疑，谨校补】筮仪天子之蓍长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。大夫以上其蓍长皆是，立筮今凖仪礼，大夫立筮仪行之，而士之坐筮者可推而用也。蓍在韥，馔于庙门外西塾之墉下，南顺。所卦者在蓍西，主人盛服，门内之东西面立，有司东面立。筮人于外西塾之墉下，取蓍韥，以左手执之，以右手抽上韥并扵左手，兼下韥执之。进门东，东面受命于主人。主人命筮人，竟筮人退适门外之西，西面立。一人在筮人前之右，东南面立。一人在筮人前之左，东北面立。卦者一人西面坐于筮人之南少西。筮人以右手取左手所执上韥执之，并取左手所执下韥以右手兼执之，以左手取下韥中之五十蓍执之，而以右手所执之下韥撃左手所执之蓍执之。述命曰：「假尔泰筮有常，某以某事昭告，尚其鉴之。」乃以右手所执之韥授右人，又以右手取左手五十蓍之一蓍并授之。右人受之，纳一蓍于下韥中，奉韥置于外西塾，复位立如初。变之一筮人以左手所执四十九蓍，两手合执之，乃以右拇指间开分蓍为二。右手之蓍以授右人，左手之蓍以授左人。乃以右手于右人手中取一蓍，挂于左手小指无名指之闲。乃以右手取右人手中之蓍，执之于左手，而以右手四揲之所揲过之蓍，每四以授右人，四以下为余。所余或四，或三，或二，或一，扐于左手无名指将指之间。又以右手取左人手中之蓍，执之于左手，而以右手四揲之所揲过之蓍，每四亦以授右人，四以下为余。所余或四，或三，或二，或一，扐于左手将指食指之间。乃以右手并取左手二扐一挂之蓍，或五，或九，以授左人。左人受之以畀卦者，是为一变。四营而成易者，此也。卦者受第一变挂扐之蓍，从委之于地。第一变两手所揲之余，右余一，左必余三；右余二，左亦余二；右余三，左必余一。二扐幷一挂之蓍得五者，凡三除挂一，有四者一，是谓天一之竒。右余四，左亦余四，二扐并一挂之蓍得九者，凡一除挂一，有四者二，是为地二之偶。变之二「筮人于右人之手取揲过之蓍，或四十四，或四十。两手合执之，分而为二，一授右人，一授左人。于右人手中取一蓍，挂于左手小指无名指之间，乃取右人手中之蓍，执之于左手，而以右手四揲之。以揲过之蓍授右人，所余或四，或三，或二，或一，扐于左手无名指将指之间。乃取左人手中之蓍，执之于左手，而以右手四揲之。以揲过之蓍授右人，所余或四，或三，或二，或一，扐于左手将指食指之间。乃以右手并取左手二扐一挂之蓍，或四，或八，以授左人。左人受之以畀卦者，是谓二变通一变。凡八营。」卦者受第二变挂扐之蓍，横委之于第一变挂扐之上，北本。第二变两手所揲之余，右余一，左必余二；右余二，左必余一。二扐并一挂之蓍得四者，凡二不除，挂一有四者一，是为天一之竒。右余三，右必余四；右余四，左必余三。二扐并一挂之蓍得八者，凡二不除，挂一有四者二，是为地二之偶。变之三「筮人于右人手取揲过之蓍，或四十，或三十六，或三十二。两手合执之，分而为二，一授右人，一授左人。于右人手中取一蓍，挂于左手小指无名指之闲，乃取右人手中之蓍，执之于左手，而以右手四揲之。以揲过之蓍授右人，所余或四，或三，或二，或一，扐于左手无名指将指之间。乃取左人手中之蓍，执之于左手，而以右手四揲之。以揲之蓍授右人，所余或四，或三，或二，或一，扐于左手将指食指之间。乃以右手并取左手二扐一挂之蓍，或四，或八，以授左人。左人受之，以畀卦者。是谓三变通。第一变凡十二营。」「卦者受第三变挂扐之蓍，又从委之于第二变挂扐之上少南。」「第三变两手所揲之余，右余左余并同第二变。二扐并一挂之蓍得四者，凡二不除，挂一有四者一，是为天一之竒。」「二扐并一挂之蓍得八者，凡二不除，挂一有四者二，是为地二之偶。」
译钦定四库全书 《易纂言外翼》卷七，元代吴澄撰。变例第十。按：变例的篇目，原本脱漏了小序“以动者尚其变，谓蓍之变也”。既然篇名为“变例第十”，那么本篇讲蓍法，确实应当属于《变例篇》，现谨慎校补。筮仪规定：天子的蓍草长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。大夫以上所用蓍草的长度都是如此。关于立筮，现依照《仪礼》实行；大夫采用立筮仪式，士采用坐筮仪式，也可以推知并施行。蓍草放在蓍筒中，陈设在宗庙门外西塾的墙下，蓍筒口朝南。占卦者在蓍筒西边。主人穿着礼服，在门内面向东站立；有司面向东站立。筮人在外面的西塾墙下取出蓍筒，用左手拿着，用右手抽出上筒并放到左手，再兼拿下筒。进门后向东，面向东接受主人的命令。主人向筮人下令，筮人接受完命令后退出到门外西侧，面向西站立。一人站在筮人前方右侧，面向东南；一人站在筮人前方左侧，面向东北。占卦者一人在筮人南面稍偏西处面向西坐下。筮人用右手取过左手所执的上筒并拿住，又用右手兼取左手所执的下筒；再用左手从下筒中取出五十根蓍草拿住，用右手所执的下筒敲击左手所执的蓍草，然后拿住蓍草。筮人复述命辞说：“请借助你这太筮的常法，某人因某事明白地禀告，希望你加以鉴察。”于是用右手把所执的蓍筒交给右边的人，又用右手从左手的五十根蓍草中取出一根，一并交给右边的人。右边的人接过蓍筒和蓍草，把一根蓍草放入下筒中，捧着蓍筒放置在外面的西塾，返回原位，像开始时一样站立。第一变：筮人用左手拿着四十九根蓍草，两手合握，然后用右手拇指从中间分开蓍草为两束。把右手的一束交给右边的人，把左手的一束交给左边的人。接着从右边的人手中取一根蓍草，挂在左手小指和无名指之间。再取右边的人手中的蓍草，拿到左手，用右手四根四根地数取；数过的蓍草每四根交给右边的人，不足四根的作为余数。余数可能是四、三、二或一，夹在左手无名指与中指之间。又取左边的人手中的蓍草拿到左手，用右手四根四根地数取；数过的蓍草也每四根交给右边的人，不足四根的作为余数。余数可能是四、三、二或一，夹在左手中指与食指之间。然后用右手把左手中的两个余数和所挂的一根蓍草一并取出，数目可能是五或九，交给左边的人。左边的人接过后交给占卦者，这就叫一变。所谓“四营而成易”，就是指这个过程。占卦者接过第一变所挂和所夹的蓍草，随即把它斜放在地上。第一变两手四揲所得的余数是：右边余一根，左边必余三根；右边余二根，左边也余二根；右边余三根，左边必余一根。两个余数加上所挂的一根蓍草，得到五根的情况共有三种；除去所挂的一根后，余四根的情况有一种，这叫作天一之奇。右边余四根，左边也余四根；两个余数加上所挂的一根蓍草，得到九根的情况共有一种；除去所挂的一根后，余四根的情况有两种，这叫作地二之偶。第二变：筮人从右边的人手中取过四揲所得的蓍草，数目可能是四十四根或四十根。两手合握，分为两束，一束交给右边的人，一束交给左边的人。从右边的人手中取一根蓍草，挂在左手小指与无名指之间；再取右边的人手中的蓍草拿到左手，用右手四根四根地数取，将数过的蓍草交给右边的人，余数可能是四、三、二或一，夹在左手无名指与中指之间。又取左边的人手中的蓍草拿到左手，用右手四根四根地数取，将数过的蓍草交给右边的人，余数可能是四、三、二或一，夹在左手中指与食指之间。然后用右手把左手中的两个余数和所挂的一根蓍草一并取出，数目可能是四或八，交给左边的人。左边的人接过后交给占卦者，这叫二变，是把一变通算在内，共有八个营。占卦者接过第二变所挂和所夹的蓍草，横着放在第一变挂扐蓍草的上面，北端对齐。第二变两手四揲所得的余数是：右边余一根，左边必余二根；右边余二根，左边必余一根。两个余数加上一根所挂蓍草得到四根的情况共有两种，不除去所挂的一根时，余四根的情况有一种，这叫作天一之奇。右边余三根，左边必余四根；右边余四根，左边必余三根。两个余数加上一根所挂蓍草得到八根的情况共有两种，不除去所挂的一根时，余四根的情况有两种，这叫作地二之偶。第三变：筮人从右边的人手中取过四揲所得的蓍草，数目可能是四十、三十六或三十二根。两手合握，分为两束，一束交给右边的人，一束交给左边的人。从右边的人手中取一根蓍草，挂在左手小指与无名指之间；再取右边的人手中的蓍草拿到左手，用右手四根四根地数取，将数过的蓍草交给右边的人，余数可能是四、三、二或一，夹在左手无名指与中指之间。又取左边的人手中的蓍草拿到左手，用右手四根四根地数取，将数过的蓍草交给右边的人，余数可能是四、三、二或一，夹在左手中指与食指之间。然后用右手把左手中的两个余数和所挂的一根蓍草一并取出，数目可能是四或八，交给左边的人。左边的人接过后交给占卦者，这叫三变通算。第一变共十二个营。占卦者接过第三变挂扐的蓍草，又斜放在第二变挂扐蓍草的上面，位置稍偏南。第三变两手四揲所得的余数，右边和左边都与第二变相同。两个余数加上一根所挂蓍草得到四根的情况共有两种，不除去所挂的一根时，余四根的情况有一种，这叫作天一之奇。两个余数加上一根所挂蓍草得到八根的情况共有两种，不除去所挂的一根时，余四根的情况有两种，这叫作地二之偶。
「一变二变三变凡三挂六扐。」「得天一竒数者，以三数倚之，谓之参天。」「得地二偶数者，以二数倚之，谓之两地。」「一变得五，二变得四，三变得四，是为三竒。参天者三为九画竒画曰老阳。」「一变得五，二变得八，三变得八，或一变得九，二变得四，三变得八，或一变得九，二变得八，三变得八，是谓一竒一偶。参天者一，两地者二，共为七画竒画曰少阳。」「一变得九，二变得八，三变得八，是谓三偶。两地者三为六画偶画曰老阴。」「一变得九，二变得四，三变得四，或一变得五，二变得八，三变得四，或一变得五，二变得四，三变得八，是谓一偶一竒。两地者一，参天者二，共为八画偶画曰少阴。」「卦者画初画，画毕，乃以左手取所委三变挂扐之蓍，以右手执之，以授左人。左人以右手受之。」变之四，左人以所受挂扐之蓍，或十三，或十七，或二十一，或二十五，以授筮人。右人以所受揲过之蓍，或二十四，或二十八，或三十二，或三十六，以授筮人。筮人受左人、右人之蓍，共四十九，两手合执之，分二，挂一，揲右一，扐揲左，再扐。以其挂扐之蓍授左人，左人以畀卦者，并如第一变，通前三变，凡十六营。变之五，筮人取右人手，揲过蓍，合执之，分二，挂一，揲右一，扐揲左再扐，以其挂扐之蓍授左人，左人以畀卦者，并如第二变，通前四变，凡二十营。变之六，筮人取右手揲过之蓍，合执之，分二，挂一，揲右一扐，揲左再扐，以其挂扐之蓍授左人，左人以畀卦者，并如第三变，通前五变，凡二十四营。卦者画二画毕，取所受挂扐之蓍以授左人，又如前。变之七左人以所受挂扐之蓍，右人以所受揲过之蓍，授筮人。筮人分挂揲扐，又如第一、第四变，通前六变，凡二十八营。变之八，筮人取右手揲过之蓍，分挂揲扐。又如第二、第五变，通前七变，凡三十二营。变之九，筮人取右手揲过之蓍，分挂揲扐。又如第三、第六变通前八变，凡三十六营。卦者，画三画得八卦中之一卦，为六画之下卦，八卦而小成者，此也。画三画毕，取所受挂扐之蓍，以授左人，又如前。变之十，左人以所受挂扐之蓍，右人以所受揲过之蓍，授筮人。筮人分挂揲扐，又如第一、第四、第七变，通前九变，凡四十营。变之十一，筮人取右人手，揲过之蓍，分挂揲扐。又如第二、第五、第八变，通前十变，凡四十四营。变之十二筮人取右人手揲过之蓍，分挂揲扐。又如第三、第六、第九变，通前十一变，凡四十八营。卦者，画四画，画毕，取所受挂扐之蓍，以授左人，又如前。变之十三，左人以所受挂扐之蓍，右人以所受揲过之蓍，授筮人。筮人分挂揲扐，又如第一、第四、第七、第十变，通前十二变，凡五十二营。变之十四，筮人取右人手揲过之蓍，分挂揲扐，又如第二、第五、第八、第十一变，通前十三变，凡五十六营。变之十五，筮人取右人手揲过之蓍，分挂揲扐，又如第三、第六、第九、第十二变，通前十四变，凡六十营。卦者画五画，画毕，取所受挂扐之蓍以授左人，又如前变之十六。左人以所受挂扐之蓍，右人以所受揲过之蓍授筮人，筮人分挂揲扐，又如第一、第四、第七、第十、第十三变，通前十五变，凡六十四营。变之十七筮人取右人手，揲过之蓍，分挂揲扐。又如第二、第五、第八、第十一、第十四变，通前十六变，凡六十八营。变之十八筮人取右人手揲过之蓍，分挂揲扐，又如第三、第六、第九、第十二、第十五变，通前十七变，凡七十二营。卦者，画上画，又得八卦中之一画，为六画卦之上卦，十有八变而成卦者，此也。卦者，取所委挂扐之蓍，授左人，画卦于版，以授筮人，先复有司位。筮人以卦进门东，东面示主人，还就有司位，东面旅占。右人以其所受揲过之蓍，左人以其所受挂扐之蓍，于有司位授筮人。筮人受之，右人于西塾取上下韥，授筮人。筮人受之，以所受右人、左人之蓍纳于韥中，盖之，执以右手，执卦于左手，进以示主人曰：“从。”乃退蓍及所卦者，各藏于故所，礼毕。
易原》第十一【案：《易原》标目，原本脱去，据小序以「圗书」为《易原》，必系此篇，谨校补】
译一变、二变、三变共三次挂、六次扐。得到天一奇数的，用三相乘，称为“参天”。得到地二偶数的，用二相乘，称为“两地”。一变得五、二变得四、三变得四，这是三奇；参天所得三乘三为九，是九画的奇画，称为老阳。一变得五、二变得八、三变得八，或一变得九、二变得四、三变得八，或一变得九、二变得八、三变得八，这叫一奇一偶；参天一，两地二，合计为七，是七画的奇画，称为少阳。一变得九、二变得八、三变得八，这叫三偶；两地所得三乘二为六，是六画的偶画，称为老阴。一变得九、二变得四、三变得四，或一变得五、二变得八、三变得四，或一变得五、二变得四、三变得八，这叫一偶一奇；两地一，参天二，合计为八，是八画的偶画，称为少阴。占卦者画出第一画，画完后，用左手取出三变所放置的挂扐蓍草，用右手拿着，交给左边的人。左边的人用右手接过。第四变：左边的人把所接过的挂扐蓍草，数目可能是十三、十七、二十一或二十五根，交给筮人；右边的人把所接过的四揲所得蓍草，数目可能是二十四、二十八、三十二或三十六根，交给筮人。筮人接过左边和右边的人交来的蓍草，共四十九根，两手合握，分为两束，挂一根，四揲右边一束，夹取左边余数，再夹取一次。把挂扐所得的蓍草交给左边的人，左边的人交给占卦者，和第一变相同。连同前三变，共十六个营。第五变：筮人取右边的人手中四揲所得的蓍草，合握，分为两束，挂一根，四揲右边一束，夹取左边余数，再夹取一次；把挂扐所得的蓍草交给左边的人，左边的人交给占卦者，和第二变相同。连同前四变，共二十个营。第六变：筮人取右手一边四揲所得的蓍草，合握，分为两束，挂一根，四揲右边一束，夹取余数，再四揲左边一束并夹取一次；把挂扐所得的蓍草交给左边的人，左边的人交给占卦者，和第三变相同。连同前五变，共二十四个营。占卦者画出第二画，画完后，取所接的挂扐蓍草交给左边的人，又照前面的程序进行。第七变：左边的人把所接的挂扐蓍草、右边的人把所接的四揲所得蓍草交给筮人。筮人分、挂、揲、扐，和第一变、第四变相同。连同前六变，共二十八个营。第八变：筮人取右手一边四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第二变、第五变相同。连同前七变，共三十二个营。第九变：筮人取右手一边四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第三变、第六变相同。连同前八变，共三十六个营。占卦者画出第三画，得到八卦中的一卦，作为六画卦的下卦；八卦完成而小成，就是这个阶段。画完三画后，取所接的挂扐蓍草交给左边的人，又照前面的程序进行。第十变：左边的人把所接的挂扐蓍草、右边的人把所接的四揲所得蓍草交给筮人。筮人分、挂、揲、扐，和第一变、第四变、第七变相同。连同前九变，共四十个营。第十一变：筮人取右边的人手中四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第二变、第五变、第八变相同。连同前十变，共四十四个营。第十二变：筮人取右边的人手中四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第三变、第六变、第九变相同。连同前十一变，共四十八个营。占卦者画出第四画，画完后，取所接的挂扐蓍草交给左边的人，又照前面的程序进行。第十三变：左边的人把所接的挂扐蓍草、右边的人把所接的四揲所得蓍草交给筮人。筮人分、挂、揲、扐，和第一变、第四变、第七变、第十变相同。连同前十二变，共五十二个营。第十四变：筮人取右边的人手中四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第二变、第五变、第八变、第十一变相同。第十五变：筮人取右边的人手中四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第三变、第六变、第九变、第十二变相同。连同前十四变，共六十个营。占卦者画出第五画，画完后，取所接的挂扐蓍草交给左边的人，又照前面的程序进行。第十六变：左边的人把所接的挂扐蓍草、右边的人把所接的四揲所得蓍草交给筮人。筮人分、挂、揲、扐，和第一变、第四变、第七变、第十变、第十三变相同。连同前十五变，共六十四个营。第十七变：筮人取右边的人手中四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第二变、第五变、第八变、第十一变、第十四变相同。连同前十六变，共六十八个营。第十八变：筮人取右边的人手中四揲所得的蓍草，分、挂、揲、扐，和第三变、第六变、第九变、第十二变、第十五变相同。连同前十七变，共七十二个营。占卦者画出上画，又得到八卦中的一画，作为六画卦的上卦；十八变完成卦，就是这个阶段。占卦者取所放置的挂扐蓍草，交给左边的人，在版上画出卦，再交给筮人，先返回有司的位置。筮人带着卦从门东进入，面向东给主人看，然后返回有司的位置，面向东向众人解占。右边的人把所接的四揲所得蓍草，左边的人把所接的挂扐蓍草，在有司位置交给筮人。筮人接过后，右边的人到西塾取来上下蓍筒，交给筮人。筮人接过，把右边和左边的人交来的蓍草放入蓍筒中，盖好，用右手拿着；左手拿卦，进前给主人看，说：“遵从。”于是退下，把蓍草和所占之卦分别收藏在原来的地方，礼仪完毕。《易原》第十一。按：《易原》的篇目，原本脱漏；根据小序以“图书”为《易原》，此篇必定就是《易原》，现谨慎校补。
河图》者，羲皇画卦之前，河有龙马出，而马背之旋毛有此数也。其数后一六，前二七，左三八，右四九，中五十五。竒五偶相配，羲皇平日观于天地人物，无非阳竒阴偶两相对待，见《河圗之数而有契焉。于是作一竒画以象阳，作一偶画以象阴，加而倍之以成八卦，又加而倍之以成六十四卦。所谓伏羲因《河圗而画八卦者，此也。以背毛之旋文如图，星者之圆圈，故名之曰图。
易》繋辞传曰：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。」此夫子以河图之数而言也。《周书·顾命》曰：「天球、河圗在东序。」河图，天所降之嘉瑞，故传写其图入于天府，与国之寳器同藏，贵重之也。《礼记·礼运》篇曰：「天不爱道，故河出马圗。」此记盖孔门七十子之徒所作，亦以河图为盛世文明之祥。
论语》曰：「河不出图，吾已矣夫。」夫子伤不遇时，而叹道之不行也。
洛书者，大禹治水之时，洛有神龟出，而龟甲之拆文有此数也。其数后一，前九，左三，右七，右前二，左前四，右后六，左后八，中五。四方四隅，中央其位有九。禹平日黙计天道人事之大要，其类有九，见洛书之数而有契焉。于是以天道人事分为九类，品其缓急先后之次，以配龟甲一二三四五六七八九之文，是为洪范九畴。所谓大禹因洛书而叙九畴者，此也。以背甲之拆文如书字者之横画，故名之曰书。
周书·洪范》曰：天乃锡禹洪范九畴。初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九。此箕子以洛书之数而言也。《荘子·外篇》曰：天有六极，五常。帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成徳备。葢言禹因洛书叙九畴，终于六极，始于五行。五常即五行也。九洛者，谓九畴因洛书之九数也。治成徳备者，谓九畴所该，载于国家之治，无不完成；人身之徳，无不具备也。
大戴礼记·明堂篇》曰：二九四七五三六一八。注云：九室法龟文，故取此数。按《戴记·明堂篇》，秦以前之书也。隋《经籍志》以为安南太守刘熈注。注之人在郑▯、王肃、郭象之后。自秦亡汉兴以来，河洛图书不传于世人，所罕见。而注云法龟文，其言葢有所传受也。
汉许慎《説文解字》一、二、三、亖、防□□□□。昔黄帝之史苍颉制字，文始于数，一、二、三、亖，皆积其画之数而为文。至防则变其文，然中央交处，四隅尽处，其数亦五也。六、七、八、九之字，乃秦李斯小篆，义莫可通，今不复得见古文之为何如。龟书之文，一为一，二为二，□为三，□为四，防为五，□为六，□为七，□为八，□为九，并如仓颉一、二、三、亖之积画，五六文亦同。
译《河图》：伏羲画卦以前，黄河中有龙马出现，马背上的旋毛形成了这些数字。其数为后方一六，前方二七，左方三八，右方四九，中央五十五。奇数与偶数相配。伏羲平日观察天地人物，无不见到阳奇、阴偶相互对待；看到《河图》的数字后，便与自己的观察相契合。于是画一条奇画象征阳，画一条偶画象征阴，增加并倍加这些画而形成八卦，再增加并倍加而形成六十四卦。所谓伏羲依据《河图》画八卦，就是这个意思。因为马背旋毛的纹路像图，星辰的形状又是圆圈，所以称为“图”。《易·系辞传》说：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。”这是孔夫子依据《河图》的数字来说的。《周书·顾命》说：“天球、河图在东序。”《河图》是上天降下的吉祥征兆，所以把它的图传抄后收入天府，与国家的宝器一同收藏，极其珍贵。《礼记·礼运》篇说：“天不爱道，故河出马图。”这部记载大概是孔门七十子后人所作，也把《河图》看作盛世文明的祥瑞。《论语》说：“黄河不出《河图》，我这一生也就完了吧。” 孔夫子感伤自己没有遇到合适的时代，于是感叹大道不能施行。《洛书》：大禹治水时，洛水中有神龟出现，龟甲上的裂纹形成了这些数字。其数为后方一，前方九，左方三，右方七，右前方二，左前方四，右后方六，左后方八，中央五。四方、四隅和中央共有九个位置。大禹平日默默思考天道、人事的大要，认为它们大致有九类；看到《洛书》的数字后便与自己的思考相契合。于是把天道、人事分为九类，排列其缓急先后的次序，以配合龟甲上一至九的裂纹，这就是《洪范》的九畴。所谓大禹依据《洛书》排列九畴，就是这个意思。因为龟背裂纹像文字的横画，所以称为“书”。《周书·洪范》说：“上天于是赐给禹《洪范》九畴。第一是一，第二是二，第三是三，第四是四，第五是五，第六是六，第七是七，第八是八，第九是九。”这是箕子依据《洛书》的数字来说的。《庄子·外篇》说：“天有六极、五常。帝王顺从它就能得到治理，违逆它就会凶险。九洛的事情，治理完成而德行完备。”大概是说，大禹依据《洛书》排列九畴，终于六极，始于五行。五常就是五行。所谓“九洛”，是说九畴因《洛书》的九个数字而来。“治成德备”，是说九畴所包括的内容，载于国家治理之中，无不完成；人的德行，也无不具备。《大戴礼记·明堂篇》说：“二九四七五三六一八。”注释说：“九室取法龟甲的纹理，所以采用这些数字。”按《戴记·明堂篇》是秦以前的书。隋代《经籍志》认为这是安南太守刘熙所作的注。作注的人在郑玄、王肃、郭象之后。自秦亡汉兴以来，河图、洛书之图不再流传于世人之间，世人很少见到；而注中却说取法龟甲纹理，想来是有所传承的。汉代许慎《说文解字》说：“一、二、三、亖、防□□□□。”过去黄帝的史官仓颉创制文字，文字开始于数字；一、二、三、亖，都是累加笔画数目而形成的字。到了“防”字，字形发生了变化，但中央交会处和四角尽头，其数仍然是五。六、七、八、九这些字，是秦代李斯的小篆，意义已经无法贯通；如今也不能再看到古文字究竟是什么样子。龟书的文字，一表示一，二表示二，□表示三，□表示四，防表示五，□表示六，□表示七，□表示八，□表示九，都像仓颉
邵子曰：「圆者星也，歴纪之数，其肇于此乎？方者土也，画州井地之法，其放于此乎？」葢圆者河图之数，方者洛书之文，故羲文因之而造易，禹箕叙之而作范也。「员者星也，歴纪之数，其肇于此乎？何谓也？」曰：「天之星有五宫：东宫苍龙，北宫▯武，西宫白虎，南宫朱鸟，中宫紫防垣是也。五者有中央四邉而无四角，无四角故员。歴纪之数皆以五起。五者五行之一周也，五日为一▯，二其五者十干之一周也，十日为一旬，三其五为一气，六其五为一月，九其五为一节，十二其五者干支相乗之一周也，十八其五为一时，七十二其五为一歳。每嵗木火土金水各王七十二日，是为五辰。凡此歴纪之数，皆起于天星五宫之五，故曰其肇于此乎？」「方者土也，画州井地之法，其放于此乎？何谓也？」曰：「地之土有九区：正东、正南、正西、正北、西北、东北、东南、西南及中区是也。九者有中央四邉而又有四角，有四角故方。画州井地之法，皆分为九。以中国方三千里分为九州，此画州之九也；以农田九百亩之地沟之作井字，分为九夫，此井地之九也。凡此所画所井之法，皆放效地域九区之九，故曰其放于此乎？」「圆者河图之数，方者洛书之文，何谓也？」曰：「河图洛书者，天地所呈自然之瑞。河图之数，亦是五位合于天星五宫之图：一六居北者，▯武之星也；二七居南者，朱鸟之星也；三八居东者，苍龙之星也；四九居西者，白虎之星也；五十居中者，紫微垣之星也。洛书之文，亦是九位合于地土九区之方：前戴九者，正南之土也；后履一者，正北之土也；左身三者，正东之土也；右身七者，正西之土也；右肩二者，西南之土也；左肩四者，东南之土也；右足六者，西北之土也；左足八者，东北之土也；中▯五者，中区之土也。」「羲文因之而造易，禹箕叙之而作范，何谓也？」曰：「河图之位五，每位各有一竒一耦。数虽十，而位止五。故羲皇则其竒偶之数，画竒偶之画。一其竒耦而为初画，倍而二之则为二画，又倍而四之则为三画，又倍而八之则为四画，又倍而十六之则为五画，又倍而三十二之则为六画，而卦成矣。此则其一竒一偶之数者然也。初三四上，象东南西北；二五象中央。此则其中央四旁之位者然也。东西南北各一，而中有二者，旁位之竒偶合，中位之竒偶分。象北极见，南极不见，而皆为中宫之星也。洛书之位九，每位或一竒或一偶。数有九，而位亦九。故大禹则其一二三四五六七八九之位数，而定五行、五事、八政、五纪、皇极、三徳、稽疑、庶徴、五福、六极之次第也。造易者羲，而并言文；作范者禹，而并言箕。
译的一、二、三、亖那样累加笔画，五、六等字的文字也相同。邵子说：“圆形的是星辰，历法纪年的数字，起源大概就在这里吧？方形的是土地，划分州域、规划井田的方法，大概仿效于这里吧？”圆形是《河图》的数字，方形是《洛书》的文字，所以伏羲、文王依据它们创制《易》，禹、箕子依据它们排列而作《洪范》。“圆形的是星辰，历法纪年的数字起源于此”，是什么意思？答：“天上的星辰有五宫：东宫苍龙、北宫玄武、西宫白虎、南宫朱鸟、中宫紫微垣。这五宫有中央和四边，却没有四角；因为没有四角，所以是圆形。历法纪年的数字都从五开始。五是五行运行一周，五日为一候；两个五是十干运行一周，十日为一旬；三个五为一气；六个五为一月；九个五为一节；十二个五是干支相乘运行一周；十八个五为一时；七十二个五为一岁。每年木、火、土、金、水各主宰七十二日，这就是五辰。凡是这些历法纪年的数字，都起源于天上五宫的‘五’，所以说‘起源大概就在这里吧’。”“方形的是土地，划分州域、规划井田的方法大概仿效于此”，是什么意思？答：土地分为九个区域：正东、正南、正西、正北、西北、东北、东南、西南以及中央区域。九个区域有中央、四边以及四角；因为有四角，所以是方形。划分州域、规划井田的方法，都分为九份。把中国方圆三千里分为九州，这是划分州域的九；把农田九百亩的土地挖沟，形成井字，分为九夫，这是井田的九。凡是这种划分州域、规划井田的方法，都仿效地域九区的九，所以说‘大概仿效于这里吧’。”“圆形是《河图》的数字，方形是《洛书》的文字”，是什么意思？答：“河图、洛书，是天地呈现的自然祥瑞。《河图》的数字也是五个方位，合于天上五宫的图：一六居北，是玄武之星；二七居南，是朱鸟之星；三八居东，是苍龙之星；四九居西，是白虎之星；五十居中，是紫微垣之星。《洛书》的文字也是九个位置，合于土地九区的方位：前面负戴九，是正南的土地；后面脚踏一，是正北的土地；左边身体为三，是正东的土地；右边身体为七，是正西的土地；右肩为二，是西南的土地；左肩为四，是东南的土地；右足为六，是西北的土地；左足为八，是东北的土地；中央为五，是中央区域的土地。”“伏羲、文王依据它们创制《易》，禹、箕子依据它们排列而作《洪范》，是什么意思？”答：“《河图》的方位有五个，每个方位各有一个奇数和一个偶数。数字虽然有十个，方位却只有五个。所以伏羲取法它的奇偶之数，画出奇偶之画。把一个奇数和一个偶数合为初画；加倍为二画；再加倍为三画；再加倍为四画；再加倍为五画；再加倍为六画，于是卦就形成了。这是取法一奇一偶之数。初、三、四、上象征东、南、西、北，二、五象征中央。这是取法中央和四方的方位。东西南北各有一个方位，而中央有两个，表示旁位的奇偶相合，中央的奇偶相分；象征北极可见、南极不可见，但都属于中宫的星辰。《洛书》的方位有九个，每个方位或为奇、或为偶。数字有九个，方位也有九个。因此大禹取法一至九的方位和数字，确定五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福、六极的次序。创制《易》的是伏羲，却连文王一起说；创作《洪范》的是禹，却连箕子一起说。文王的《易》就是伏羲
星之五宫，圆，河图似之；土之九区，方，洛书似之。汉书·五行志》刘歆曰：「伏羲氏继天而王，受河图，则而画之八卦是也。禹治洪水，赐洛书法而陈之《洪范》是也。」河圗洛书者，天降其祥，人传其象。周之时，河图与天球寳玉同藏于王府，其贵重之也至矣。秦汉以来，官府既不收贮，学者亦不复见。观刘歆所云，本孔安国，盖亦祖述相传之辞尔，非曽亲见圗书之象者也。后汉郑▯注《礼记》，则不识河图之为何物。及魏何晏集《论语》注，晋人作《尚书》孔传、《顾命》《洪范》两注，虽皆用孔刘之说，而颇失其意。葢孔刘虽不见圗书，而谓伏羲则河图画八卦，禹法洛书陈《洪范》，则图书自图书，卦范自卦范，犹知其为二，而不误认为一也。若魏儒、晋儒，则其意直谓《周易》八卦即是河图，《洪范》九畴即是洛书矣。唐孔頴逹《易·书·礼记》防宋邢昺《论语》防亦然，且杂取伪书怪诞之説，皆由不曾见图书、十数九数之象故也。易·繋辞传》河出图，洛出书。」韩康伯无注。孔疏曰：「孔安国以为河图八卦是也，洛书九畴是也。」郑康成据《春秋纬》云：「河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。」河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇。书顾命河图在东序。注曰：河图八卦，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河圗。疏曰：当孔之时，为此説，必有书也。五行志，刘歆亦如此説。书洪范：天乃锡禹洪范九畴。注曰：洛神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之，以成九类。疏曰：刘歆以为伏羲则河图而画之八卦是也，禹法洛书而陈之洪范是也。先达共此説，龟负洛书，经无其事。中候及诸纬説黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，伪起哀平，汉末始有。礼记·河出马图》注曰：「马图，龙马负图而出也。」疏曰：「伏羲有天下，龙马负图出于河，法之画八卦。」按《中候握河记》：「尧时受河圗，龙衔赤文，緑色。」
译星辰有五宫，形状为圆，《河图》与它相似；土地有九区，形状为方，《洛书》与它相似。《汉书·五行志》中刘歆说：“伏羲氏继承天命而称王，接受《河图》，取法它画成八卦，就是这个意思。禹治理洪水，上天赐给他《洛书》，他取法它而陈列《洪范》，就是这个意思。”河图、洛书，是上天降下的祥瑞，人们传述它们的形象。周代时，《河图》与天球、宝玉一起收藏在王府中，可见其珍贵程度极高。秦汉以来，官府既不再收藏，学者也不再见到。考察刘歆所说的话，本于孔安国，大概只是祖述相传的说法，并不是曾经亲眼见过河图、洛书形象的人。后汉郑玄注《礼记》时，已经不知道《河图》究竟是什么。到了魏代何晏汇集《论语》注，晋人撰作《尚书·孔传》以及《顾命》《洪范》的注释，虽然都采用孔安国、刘歆的说法，却很有些失去原意。孔安国、刘歆虽然没有见过河图、洛书，却说伏羲取法《河图》画八卦，禹取法《洛书》陈列《洪范》；这样一来，仍然把图书看作图书，把卦、范看作卦、范，知道它们是两回事，没有误认为一回事。至于魏代、晋代的儒者，他们的意思则直接是说，《周易》的八卦就是《河图》，《洪范》的九畴就是《洛书》。唐代孔颖达为《易》《书》《礼记》作疏，宋代邢昺为《论语》作疏，也都是如此；并且杂取伪书中的怪诞说法。这些错误，都是因为他们没有见过河图、洛书以及十数、九数的形象。《易·系辞传》说：“黄河出现了图，洛水出现了书。”韩康伯没有作注。孔颖达疏说：“孔安国认为，河图就是八卦，洛书就是九畴。”郑玄根据《春秋纬》说：“黄河用来沟通天，龙马从中负出天的符命；洛水用来流布地，神龟从中吐出地的符命。”河中的龙图显现，洛中的龟书感应而出。河图有九篇，洛书有六篇。《尚书·顾命》说：“河图在东序。”注说：河图就是八卦。伏羲氏统治天下时，龙马从黄河中出现，于是依照马背上的纹理画成八卦，这就叫河图。疏说：在孔颖达那个时代，能够这样说，必定是有书籍作为依据的。《汉书·五行志》中刘歆也持这种说法。《尚书·洪范》说：“上天于是把洪范九畴赐给禹。”注说：洛水中的神龟背负着文字出现，文字排列在龟背上，数目一直到九，禹于是依照它加以编次，形成九类。疏说：刘歆认为，伏羲依照河图画出八卦，禹取法洛书陈述洪范。前代学者都共同持这种说法。至于神龟背负洛书，经文中并没有这件事。《中候》以及各种纬书说黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王接受图书的事情，都说龙背负河图，龟背负洛书。纬候之书是在哀帝、平帝时期伪造兴起，到汉末才开始出现。《礼记》说“黄河出现马图”，注说：“马图，就是龙马背负图而出现。”疏说：“伏羲拥有天下时，龙马背负图从黄河中出现，伏羲取法它画成八卦。”考察《中候·握河记》说：“尧在位时接受河图，龙口衔着赤色文字，呈绿色。”
论语》“河不出图”注曰：“孔云河图八卦是也。”邢疏曰：“孔安国以为河图即八卦，郑▯以为河圗洛书，龟龙衔负而出。《中候》説：‘龙马衔甲，赤文緑色，甲似龟背，袤广九尺，上有列宿斗正之度，帝王纪録兴亡之数。’”周后汉初，儒流专门之学，率是口耳授受，故凡有文辞可记诵者有传，而无文辞不可记诵者无传。五经皆存，而独乐之一经亡。三百五篇诗皆存，而独笙诗之六篇亡。葢以无文辞，非可记诵，故也。若先天古易，止有卦画；河图洛书，止有图象，则儒者亦不传。是以汉、魏、晋、唐、宋初之儒，不见图书，羲易图书不传于儒流，而方技之家借此篇窥造化，乃秘而寳之。然歴代方技之人，不过泥小术数，鲜或探大本原。虽秘此寳，特小用之。逮唐亡宋兴之际，异人挺生，有希夷先生陈抟图南，有豪杰之才，兼孔老之学，从方技家得此三寳。当时有穆修、种放逰其门，故穆得其古易，种得其图书。穆传李之才，再传而至邵雝；种传李溉、许坚、范谔昌，四传而至刘牧。邵得图书，葢亦穆所传也。其洞彻蕴奥，蔑以加矣。刘亦发挥图书，而识者未之可焉，别论于后。宋祥符间，王钦若蛊惑真宗，欲以人力伪作天书。真宗颇入其言。一旦忽问老儒杜镐曰：“古所谓河出圗，洛出书，果何事邪？”镐对曰：“圣人以神道设教尔。”澄按：杜镐一时谩对，真宗因此遂从钦若所敎，而成天书之伪。葢君臣问对之言，皆是不曾见河圗洛书，而又不明其义，直以为马负一片之圗而出于河，龟负一片之书而出扵洛，又疑其未必有是事，而以为人之所为也。欧阳文集》曰：繋辞云：「河出图，洛出书，圣人则之。」图者，八卦之文也。神马负之，自河而出，以授伏羲。八卦非人所为，天之所降也。又云：「包牺氏始作八卦。」然则八卦者，人之所为也，河图不与焉。若河图之説信然乎？是天生神马，负八卦出于水中，乃天地自然之文尔，何假包羲氏作之也？欧阳氏，文人巨擘，唯是不见河图洛书，而承用注疏之説，以为八卦即河图也，故其立言之谬误有如此者。王临川文集《河图洛书义》曰：「圗必出于河，而洛不谓之图；书必出于洛，而河不谓之书。圗以示天道，书以示人道也。葢通于天者河，而图者以象言也。成象之谓天，故使龙负之，而其出必于河。龙善变，而尚变者天道也。中于地者洛，而书者以法言也。效法之谓人，故使龟负之，而其出必于洛。龟善占，而尚占者人道也【按此篇《永乐大典》别卷作《陆佃陶山集》注云：误载荆公集】欧阳氏、王氏二文人，皆不见河图洛书，然欧阳氏直以河圗洛书为无，不信图书，故并疑《繋词》非孔子所作；王氏虽以河图洛书为有，而未尝见其图象，故以意臆度，悬空立言，又误以龙马之龙为真龙也。关子明《易》曰：「河图之文，七前六后，八左九右；洛书之文，九前一后，三左七右。四前左，二前右；八后左，六后右。」《关子明易》者，宋仁宗时阮逸之所作也。种穆得河图洛书于希夷之家。阮逸，同时人，葢亦因二家之所传，而得见图书之象，故其言云然。刘牧《易象钩隠图》曰：「河图数四十五，陈四象而不言五行；洛书数五十五，演五行而不述四象。」河图洛书，邵所传原于穆，刘所传原于种，皆得自希夷者也。然邵以十为河图，九为洛书，与夫子、箕子所言合；而刘则以九为河图，十为洛书。按刘之资识虽凡下，而为人亦质直，非敢故易置图书之名也。葢其初所传但得二图，不曾分别何者为图，何者为书，是致混淆而不免差互，非刘之罪也。今观《钩隠图》下卷，其「河图四象」篇，于北图一防一之下，图五防并一而成六；于南图二防二之上，图五防并二而成七；于东图三防三之左，图五防并三而成八；于西图四防四之右，图五防并四而成九。则是又以后一六、前二七、左三八、右四九者为河图也。其「龙图龟书」论，取孔氏「神龟负文而出，列于背有数，从一至于九」之言，则是又以从一至九者为洛书也。
译《论语》“黄河没有出现图”的注说：“孔安国说，河图就是八卦。” 邢昺疏说：“孔安国认为河图就是八卦；郑玄认为河图、洛书是龟和龙衔着或背负着出现的。《中候》说：‘龙马衔着甲，甲上有赤色文字，呈绿色；甲的形状像龟背，长宽各九尺，上面排列着星宿、斗宿和方位度数，记载帝王兴亡的数目。’” 周代后期到东汉初年，儒家各门专门学问大多依靠口耳相传，所以凡是有文辞可以记诵的就有传承，没有文辞、不能记诵的就没有传承。五经都保存下来了，唯独《乐经》这一经亡佚了。诗三百零五篇都保存下来，唯独笙诗六篇亡佚了。大概就是因为没有文辞，不能记诵的缘故。像先天古《易》只有卦画，河图、洛书只有图象，那么儒者也不会传授。因此，汉、魏、晋、唐以及宋初的儒者都没有见过图书，伏羲的《易》以及河图、洛书没有在儒者中传承；方技之家却借此窥探造化，于是把它们秘密收藏并视为珍宝。然而历代方技之人不过拘泥于小的术数，很少有人探究其中大的根本。虽然秘密珍藏这些珍宝，也只是用来施行小的用途。到了唐亡宋兴之际，奇异之人相继出现，其中有希夷先生陈抟，字图南。他具有豪杰的才能，同时兼通孔子、老子的学问，从方技家那里得到这三种珍宝。当时穆修、种放曾游学于他的门下，所以穆修得到他的古《易》，种放得到他的图书。穆修传给李之才，后来再传到邵雍；种放传给李溉、许坚、范谔昌，经过四传而到刘牧。邵雍得到图书，大概也是穆修传给他的。他对其中深奥蕴藏的道理洞彻无遗，已经没有谁能超过他了。刘牧也阐发图书，但有见识的人并不认为他的说法正确，另在后文讨论。〔原文数字、纪年保留：三百五篇〕 宋真宗大中祥符年间，王钦若蛊惑真宗，想凭借人的力量伪造天书。真宗颇为接受了他的说法。有一天，他忽然问老儒杜镐：“古人所说‘黄河出现图，洛水出现书’，究竟是怎么回事？”杜镐回答：“圣人只是借神异之道来设置教化罢了。”澄按：杜镐只是随口敷衍回答，真宗因此听从王钦若的教导，造成了伪造天书的事情。大概当时君臣问答的话，都是因为没有见过河图、洛书，又不明白其中的义理，只把它们当作马背负着一片图从黄河中出来、龟背负着一片书从洛水中出来；同时又怀疑未必真有这件事，认为那是人做出来的。《欧阳文集》说：《系辞》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。”图，就是八卦的文字。神马背负着它，从黄河中出来，把它授给伏羲。八卦不是人所作，是上天降下来的。又说：“包牺氏开始创作八卦。”那么八卦就是人所作，河图与此无关了。如果河图的说法确实如此，那么上天生出神马，神马背负八卦从水中出现，这只是天地自然形成的文字罢了，哪里还需要包牺氏创作它呢？欧阳氏是文章巨匠，只是没有见过河图、洛书，却承袭采用注疏的说法，把八卦当作河图，所以他立论的错误竟到了这种程度。王临川《文集·河图洛书义》说：“图一定从黄河出现，而洛水不称为图；书一定从洛水出现，而黄河不称为书。图用来显示天道，书用来显示人道。大概通达于天的是黄河，而图是用形象来说的。形成形象叫作天，所以让龙背负它，而它一定从黄河出现。龙善于变化，而崇尚变化的是天道。居于地中的水是洛水，而书是用法则来说的。效法规律叫作人，所以让龟背负它，而它一定从洛水出现。龟善于占卜，而崇尚占卜的是人道。”【按：这篇文字在《永乐大典》另一卷中作《陆佃陶山集》，并注说误收入荆公文集。】欧阳氏、王氏这两位文人都没有见过河图、洛书。欧阳氏径直把河图、洛书当作不存在，不相信图书，因而连《系辞》不是孔子所作也怀疑；王氏虽然认为河图、洛书确实存在，却从未见过它们的图象，所以凭臆测空谈立论，又错误地把龙马的“龙”当成真龙。关子明《易》说：“河图的纹理，七在前，六在后，八在左，九在右；洛书的纹理，九在前，一在后，三在左，七在右；四在前左，二在前右；八在后左，六在后右。”《关子明易》是宋仁宗时期阮逸所作。种放、穆修从希夷先生那里得到河图、洛书。阮逸与他们是同时代人，大概也因承接两家的传授而得以见到图书的图象，所以才这样说。刘牧《易象钩隐图》说：“河图的数是四十五，陈列四象而不谈五行；洛书的数是五十五，推演五行而不陈述四象。”河图、洛书，邵雍所传本源于穆修，刘牧所传本源于种放，都是从希夷先生那里得到的。然而邵雍把十数作为河图，把九数作为洛书，这与孔子、箕子所说的相合；刘牧却把九数作为河图，把十数作为洛书。按：刘牧的资质见识虽然平常低下，但为人质朴正直，不是有意把图书的名称调换。大概他最初传得的只是两幅图，并没有分别清楚哪一幅是图、哪一幅是书，所以造成混淆，不免相互错置，这不是刘牧的过错。现在看《钩隐图》下卷，其中《河图四象》一篇，在北方图中一数点的下方，画出五数点与一数点合并成为六；在南方图中二数点的上方，画出五数点与二数点合并成为七；在东方图中三数点的左方，画出五数点与三数点合并成为八；在西方图中四数点的右方，画出五数点与四数点合并成为九。那么这又是把后一六、前二七、左三八、右四九作为河图了。他在《龙图龟书》的论述中，采用孔氏所说“神龟背负文字出现，排列在背上，数从一到九”，那么这又是把从一到九的图作为洛书了。
终是图九数、书十数之説有所不安，故前后自相抵牾如此。刘牧差互于初传之时，葢不足怪。最是后来朱、蔡辨析明白，而陋儒犹或循袭，愚儒犹或执泥，以刘牧之误者为是，斯其倥侗颛蒙，奚异涂塞耳目者哉？又按临川王氏志刘之墓，称其为饶州军事推官时，师郡守范文正；为兖州观察推官时，从孙复、石介学《春秋》，而未尝称其《易图》。岂求志墓时不以此图闻于王乎？抑王见其图之不足取而不称之乎？今图之卷端伪作欧阳修序，刘君子人也，决不自作伪，或是其子若弟托人求序，而所托之人譔此伪文欺之尔。欧阳与阮逸同是一时之人，然阮及见圗书，而欧阳未及见。窃意当时虽有一二人得所传，而所传未广也。欧阳不信图书，岂肯为刘牧作序？况其文卑猥，的然可知其非欧阳之笔乎？刘着《钩隠》之名，朱震《子▯易传》亦依刘牧九数之图、十数之书，列于《易图》之首。邵子之学直至乾道淳熈。间朱子始推尊之，然信从者寡，亦未盛行于世也。朱子曰：「天地间一气分而二，则为阴阳。河图之位，一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中。一阴一阳，两其五行而已。洛书之位，一与九对，二与八对，三与七对，四与六对，纵横皆十五。河图以五生数统五成数，而同处其方；洛书以五竒数统四偶数，而各居其所。河图以生数为主，而六七八九十者，因五得数，以附于生数一二三四五之外，中者主，而外者客也。洛书以竒数为主，而二四六八者，各因其类，以附于竒数一三七九之侧，正者君，而侧者臣也。河图运行，则北水生木，东木生火，南火生土，中土生金，西金生水，左旋一周而水又生木也。洛书运行，则一六水克火，二七火克金，九四金克木，三八木克土，中五土克水，右旋一周而水复克火也。」河图洛书者，天地自然之文，包括造化之妙，无穷尽。朱子推衍之，其説详矣。今择取其要，附着焉。河图之马不异于凡马，洛书之龟不异于凡龟，初非怪事。至今马背之毛其旋有如星防，特其旋无此十数尔。至今龟背之甲其坼有如字画，特其坼无此九数尔。圣人者出，亦不异于常人，特其心之所知能尽其性，身之所得能践其形，为法于天下，可传于后世，此为异尔。或曰：「马毛之旋如星防之圆圈者，曰图；龟甲之坼如字画之纵横者，曰书。」是矣。然传自希夷者，图书皆作圆圈，何也？曰：「三代以后，图书隠晦，千有余年，幸而方技家藏之，得不冺絶。至宋复出，亦天之不爱道也。」然方技家之所取用，不过以其数之多寡而已，故传写洛书与河图通作圆圈，取其省易也。如后世以▯书代篆，以掷钱代蓍之类，亦取省易云尔。但「曰图」「曰书」立名既异，二者自应不同。若洛书是圆圈，则亦图也，何以谓之书哉？且龟甲之上，岂应现出圆圈之形？郑樵渔仲《通志序》曰：「河出图，有自然之象；洛出书，有自然之理。天地出此二物，以示圣人，使百代宪章，必本于此，而不可偏废者也。」郑氏虽非精于河图洛书之学，然其所撰《通志》有六书略、有圗谱略，葢谓河图之如星防者为诸图形象之祖，洛书之如字画者为六书文字之宗，故曰「自然之象」「自然之理」。象犹天象之象，理犹地理之理也。旁窥暗合，有见于图书二名之异，故其言亦精当。使龟书如旧作字画而不作圆圈，则图自为图，书自为书，二种不相紊乱，又安有误以书为图、误以图为书者哉？
右总论河图洛书
先天方图【案此图原本不着篇名，据小序云：羲皇心契天地自然之易，将画八卦图出于河，为易之原。先天方圎图所谓自然之易也。圆图及图説疑脱去，惟存此图，谨附于此】
易纂言外翼卷七
钦定四库全书易纂言外翼》卷八元呉澄撰《易流》第十二【案：《易流》标目，原本脱去，谨据小序校补。又案：序文述《易流》系《皇极经世》、《太元》、《潜虚》、《九畴》数四种，今惟存邵子书，谨识】
译归根到底，关于图为九数、书为十数的说法有不妥之处，所以前后自相矛盾到这种地步。刘牧在最初传授时发生错置，大概不足为怪。最可叹的是后来朱熹、蔡元定已经辨析得很清楚，而浅陋的儒者还或许沿袭，愚昧的儒者还或许固执，把刘牧的错误当成正确；他们这样闭塞无知、蒙昧顽固，与堵塞耳目的人有什么不同呢？又考察临川王氏为刘牧撰墓志，称刘牧任饶州军事推官时，曾以郡守范文正为师；任兖州观察推官时，跟随孙复、石介学习《春秋》，却从未提到他的《易图》。难道是求撰墓志时刘牧没有把这幅图告诉王氏吗？还是王氏见这幅图不值得取法，所以没有称述它？如今这部图书的卷首伪造了欧阳修的序文。刘牧是有德君子，决不会自己作伪；或许是他的儿子或弟弟托人求序，而受托之人写下这篇伪文欺骗他们罢了。欧阳修与阮逸是同一时代的人，但阮逸已经见到图书，欧阳修却没有见到。我私下认为，当时虽然有一两个人得到传授，但传授并不广泛。欧阳修不相信图书，哪里肯为刘牧作序？何况这篇文章鄙陋猥琐，显然可以知道不是欧阳修的笔迹。刘牧著作名为《钩隐》，朱震《子发易传》也依照刘牧九数为图、十数为书的说法，把它们列在《易图》之首。邵雍的学说一直到乾道、淳熙年间，朱熹才开始推尊它；然而相信并遵从的人很少，在世间也还没有盛行。朱熹说：“天地之间的一气分成二，就成为阴阳。河图的位置是：一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中。这不过是一阴一阳，以及两套五行罢了。洛书的位置是：一与九相对，二与八相对，三与七相对，四与六相对，纵横相加都为十五。河图以五个生数统领五个成数，生数与成数同处一个方位；洛书以五个奇数统领四个偶数，各自居于相应的位置。河图以生数为主，六、七、八、九、十是因为五而得到数，附在一、二、三、四、五这些生数之外；中央的是主，外部的是客。河图运行时，北方的水生东方的木，东方的木生南方的火，南方的火生中央的土，中央的土生西方的金，西方的金又生北方的水，向左旋转一周，水又生木。洛书运行时，一六之水克二七之火，二七之火克四九之金，九四之金克三八之木，三八之木克二五之土，中央五土克一六之水，向右旋转一周，水又反过来克火。”河图、洛书是天地自然形成的纹理，包含造化的奥妙，无穷无尽。朱熹对此加以推演，他的说法已经很详尽了。现在选取其中的要点，附录在这里。河图中的马与普通的马没有不同，洛书中的龟与普通的龟也没有不同，起初并不是什么怪事。直到今天，马背上的毛旋仍有像星点的圆圈，只是它的旋毛没有这十个数。直到今天，龟背上的甲片裂纹仍有像文字笔画，只是裂纹没有这九个数。圣人出现，也与普通人没有不同，只是他的心智能够充分发挥本性，身体所获得的道能够在形体上实行，成为天下人的法则，并且可以流传到后世，这才是他的奇异之处。有人说：“马毛旋转如星点圆圈的，叫作图；龟甲裂纹如文字纵横笔画的，叫作书。”这话是对的。然而从希夷先生那里传下来的图书都画成圆圈，为什么呢？回答说：“三代以后，图书隐晦了一千多年，幸亏方技家收藏它们，才没有断绝。到宋代重新出现，也是上天不吝惜大道的表现。”不过方技家所取用的，只是图书数目的多寡，所以传抄洛书和河图时都通作圆圈，以求省事简便。如后世用隶书代替篆书、用掷钱代替蓍草一样，也只是求其省事简便罢了。但是既然分别以‘图’和‘书’命名，二者本来就应当不同。如果洛书是圆圈，那也就是图了，为什么还称为书呢？况且龟甲之上，怎么应当显现出圆圈的形状呢？郑樵，字渔仲，《通志序》说：“黄河出现图，有自然的形象；洛水出现书，有自然的道理。天地显现这两种东西来给圣人看，使百代所遵循的法度都一定以此为根本，不可偏废。”郑氏虽然不精通河图、洛书之学，但他所编撰的《通志》中有《六书略》和《图谱略》，大概是认为河图那样像星点的形象，是各种图形形象的祖先；洛书那样像文字笔画的形状，是六书文字的宗本，所以说“自然的形象”“自然的道理”。这里的“象”如同天象的“象”，这里的“理”如同地理的“理”。他从旁边窥见而暗中契合，认识到图、书二名有所不同，所以说得也很精当。假使龟书照旧画成文字笔画，而不画成圆圈，那么图自然是图，书自然是书，两种就不会混淆，又怎么会有把书误认为图、把图误认为书的事情呢？以上总论河图、洛书。先天方图【按：此图原本没有篇名。根据小序所说，伏羲心中契合天地自然之《易》，将要画八卦时，图从黄河出现，这是《易》的本源。所谓先天方圆图，就是自然之《易》。圆图及其图说疑似脱佚，现在只保存这幅图，谨附在这里。】《易纂言外翼》卷七。钦定《四库全书》。《易纂言外翼》卷八，元代吴澄撰，《易流》第十二。【按：《易流》的篇目，原本脱落，谨依据小序校补。又按：序文说《易流》包括《皇极经世》《太元》《潜虚》《九畴》四种数术著作，如今只保存邵子的书，谨记于此。】