易纂言外翼卷三
牙。大畜五豮豕之牙。刚在外者，牙也。谓大畜之上九。角 大壮三羸其角 晋上晋其角 姤上姤其角大壮九三姤上九皆变为柔成兊羊之角也晋上九与坤上画为应牛之角也革遯二，革初，黄牛之革。革初九变为柔，与遯下体皆坤，而变其外一画，象牛而变其外之皮也。翼，羽。明夷初，垂其翼；渐上其羽，可用为仪。小过象飞鸟初上，象其飞之翼，故明夷初画象翼，渐上画象羽。自龙、马、牛至此，象之取于动物者。木困初臀，困于株木。渐四，鸿渐于木，或得其桷。巽为木。按字画，一在木下为本，木之根也；一在木上为末，木之枝也；一在木中为朱，木之榦也。后人假借为顔色之朱，遂加木于旁以别木朱之朱。困三、四、五互巽四，当巽之中画，木之身也，故为株木。渐卦上巽，屋椽之方者为桷。木柯之横卧而平者，有似方椽，故曰桷。桑 否五系于苞桑 杨 大过二枯杨生稊 杞姤五以▯包瓜 桑杨杞皆巽木否互巽而其下又有二隂象桑根之多也棘。坎上寘于丛棘。坎中刚象棘身。上下二偶象刺。二坎相重为丛。蒺藜困三据于蒺藜坎中刚象其实上下二偶象其刺果。剥上硕果。艮为果蓏。上一阳为果。中下二隂为蓏。瓜 姤五以杞包瓜 艮中下二隂为蓏姤之初六即艮之下画瓜也九二即艮之中画变为阳象杞叶包初六之瓜在其内茅 泰初否初防茅茹 大过初借用白茅 茅巽象下根白象巽下一隂上苍象巽中上二阳泰初九变为柔成巽否三四五互巽初二与三皆茅之根莽。同人，三伏戎于莽。莽者，草之多。震为旉，为蕃鲜，草之类，皆象震。同人九三变为柔，成震。葛藟。困上，困于葛藟。困之三四五，巽木也。上六以柔而纒系于木，上葛藟也。自木桑杨至此，象之取于植物者。簮豫四朋盍簮字书作□簮即笄也。笄以収髪，故初防被髪则去笄纚。先儒谓豫九四一竒画横贯于五偶画之中，如笄之収髪。一竒象笄，五偶象髪。六冕二弁皆用笄，又非收髪之笄也。帛「贲五束帛戋戋」坤为帛坤之上画连束之于外也繻。既济四繻有衣袽。繻，缯帛也。春秋时，纪国有臣名裂繻，字子帛。汉制裂帛边为符信，曰繻。终军弃繻，是也。出入关门皆以传，传欲速，因裂繻头合以为信。衣。既济四衣袽。干如衣在裳之上，犹干位坤上也。包裳之外，犹干包坤在内也。既济六四，若是刚画，则三四五成干体。虞翻云：袽，败衣也。以缯帛为衣，终有敝坏之时，故曰繻有衣袽。干之中画变为柔，成离，干体亏损，象衣之败。袂。归妹五，其君之袂不如其娣之袂良。袂，衣袖也。干为衣，一衣而二袂，干三竒变其外，一竒为偶者，袂之象。下卦六三，娣之袂也。六五变竒，则上六为女君之袂。然因六五变而后成，不如下卦六三之袂固有而自成也。裳。坤五，黄裳。坤为裳，两开不属也。带讼上或锡之鞶带鞶带，革带也。讼三、四、五互巽，为股，上画连而系于股之上，鞶带也。绂困，二，朱绂方来。五，困于赤绂。困之二、三、四互离，三、四、五互巽。离，牛也；巽，股也。以牛革蔽巽股而垂，过股绂之象也。履离初履错然，履形如舟，纳足于其中，故履之字从舟。而上干下兑之卦为履卦，中一画虚，有舟之象。离中虚，亦有舟之象焉。他如坤履、归妹言履者，履行之履，皆虚字。唯离初九爻辞为履舄之履，是实字。自簮帛繻至此，象之取于服物者。酒坎四：尊酒未济上：有孚于饮酒食讼三：食旧徳泰三：其孚于食剥上：硕果不食大畜彖：不家食明夷初三日不食井初：井泥不食三：井渫不食五：井洌寒泉食鼎三：雉膏不食需五：需于酒食困二：困于酒食渐二：饮食衎衎坎为酒兊为食坎未济，言酒者有坎；泰大畜，言食者有兊；需、困、渐，言酒食者，需、困兼有坎兊，渐有互。坎六二变则成兊，剥、明夷无兊口。井之初三，鼎之三，皆兊口在上，故不食；井五正当兊口之上，故食。徳。讼三食旧徳。恒三不恒其徳。五恒其徳。益五有孚惠我徳。得食于人曰徳。言恩惠所及也。诗曰既饱以徳。凡曰徳者皆有巽风之施命及下。又兊口之反也。兊口向上食于人者也。反兊口于下食人者也。羞。否三包羞。恒三或承之羞。俎所荐为正馔。豆所羞为加馔。羞者牛臛羊臛牛炙羊炙牛胾羊胾之类。虽美味而非牲体之正馔。三非中位。否三坤牛之上体。恒三兊羊之下体。故为羞。脀，否二包承。承脀，古字通用，而读者误其音，释者误其义。脀牲之正体，否六二变为刚，得坎中画，豕之正体也。血▯坤上「龙战于野，其血▯黄」屯上「泣血涟如」需四「需于血」小畜四「血去惕出」归妹上「士刲羊」
译牙：《大畜》六五说“豮豕之牙”。外部的刚爻象牙，指《大畜》上九。角：《大壮》九三说“羸其角”；《晋》上九说“晋其角”；《姤》上九说“姤其角”。《大壮》九三、《姤》上九都变为柔爻而成兑，象羊角；《晋》上九与坤卦上画相应，象牛角。革：《遯》六二、《革》初九说“黄牛之革”。《革》初九变为柔爻，与《遯》下体同为坤，且使外面一画发生变化，象牛以及牛外面的皮革。翼、羽：《明夷》初九说“垂其翼”；《渐》上九说“其羽可用为仪”。《小过》象飞鸟，初爻、上爻象鸟飞行的翅膀，所以《明夷》初爻象翼，《渐》上爻象羽。从龙、马、牛到这里，都是取象于动物。木：《困》初六说“臀困于株木”；《渐》六四说“鸿渐于木，或得其桷”。巽为木。按字形说，“本”是在木下的一横，象木根；“末”是在木上的一横，象木枝；“朱”是在木中的一横，象木干。后人借“朱”表示颜色，便在旁边加木旁，以区别木中的“朱”。《困》三、四、五爻互成巽，九四处在巽的中画，是木的树身，所以象株木。《渐》上体为巽，屋椽中方形的叫桷。树木横卧而平的枝柯，类似方形屋椽，所以说桷。桑：《否》九五说“系于苞桑”。杨：《大过》九二说“枯杨生稊”。杞：《姤》九五说“以杞包瓜”。桑、杨、杞都属巽木。《否》互体为巽，其下又有两个阴爻，象桑根繁多。棘：《坎》上六说“寘于丛棘”。坎中刚爻象棘的枝干，上下两个阴偶爻象棘刺；两个坎相重，象丛棘。蒺藜：《困》九三说“据于蒺藜”。坎中的刚爻象蒺藜的果实，上下两个阴爻象它的刺。果：《剥》上九说“硕果”。艮为果蓏。上面一个阳爻为果，中下两个阴爻为蓏。瓜：《姤》九五说“以杞包瓜”。艮卦中下两个阴爻为蓏。《姤》初六就是艮的下画，象瓜；九二就是艮的中画，变为阳，象杞叶包住里面的初六之瓜。茅：《泰》初九、《否》初六说“拔茅茹”；《大过》初六说“借用白茅”。茅取巽象：下部的根为白，象巽卦下方的阴爻；上部苍翠，象巽卦中、上两个阳爻。《泰》初九变为柔爻而成巽；《否》三、四、五爻互成巽，初、二爻与三爻都象茅的根。莽：《同人》九三说“伏戎于莽”。莽是草木繁多的地方。震为旉、为蕃鲜，都是草木之类，因而取震象。《同人》九三变为柔爻，成为震。葛藟：《困》上六说“困于葛藟”。《困》三、四、五爻为巽木；上六以柔爻缠绕系附于木上，象上方的葛藟。从木、桑、杨到这里，都是取象于植物。簪：《豫》九四说“朋盍簪”。字书作“簪”，就是笄。笄用来收束头发，所以初六说“鸣豫”，如同披头散发，便要除去笄和纚。先儒说，豫九四的一条阳爻横贯在五个阴爻中间，像笄束住头发：一条阳爻象笄，五个阴爻象头发。六冕、二弁也都使用笄，并不是收束头发的笄。帛：《贲》六五说“束帛戋戋”。坤为帛，坤卦上画在外面把帛束住。繻：《既济》六四说“繻有衣袽”。繻是丝织的帛。春秋时纪国有一位臣子名叫裂繻，字子帛。汉代制度中，把帛从边缘撕裂作为符信，叫作繻；终军弃繻，说的就是这件事。出入关门都凭传信，因传信希望迅速，便把繻撕开后再合起来作为凭证。衣：《既济》六四又说“衣袽”。乾在衣裳之上，就像乾位于坤上；乾包在坤外面，就像衣包在裳外面。《既济》六四若为刚爻，三、四、五爻便成乾体。虞翻说：“袽是破败的衣服。”用丝帛制成的衣服终究会有破败的时候，所以说“繻有衣袽”。乾的中画变为柔而成离，乾体有所损缺，象衣服破败。袂：《归妹》六五说“其君之袂不如其娣之袂良”。袂是衣袖。乾为衣，一件衣服有两只袖子；乾卦三条阳爻中，外面一条变为阴，便象一只袖子。下卦六三是娣的衣袖；六五变为阳后，上六便是女君的衣袖。但女君的衣袖要等六五变动后才形成，不如六三的衣袖本来就有、自然而成。裳：《坤》六五说“黄裳”。坤为裳，像两片分开而不相连接的衣物。带：《讼》上九说“或锡之鞶带”。鞶带是革制的腰带。《讼》三、四、五爻互成巽，巽为股；上画相连并系在股部之上，象鞶带。绂：《困》九二说“朱绂方来”，九五说“困于赤绂”。《困》二、三、四爻互成离，三、四、五爻互成巽。离为牛，巽为股；用牛皮遮蔽巽所象的股，并使它下垂，超过股部，便是绂的形象。履：《离》初九说“履错然”。履的形状像船，把脚放在其中，所以“履”字从舟。上乾下兑的卦称为《履》卦，中间一画空虚，有船的象；离卦中间空虚，也有船的象。至于《坤》说履、《归妹》说履，都是行走之履，属于虚词；只有《离》初九爻辞的履，是鞋履之履，属于实词。从簪、帛、繻到这里，都是取象于服饰之物。酒：《坎》六四说“樽酒”；《未济》上九说“有孚于饮酒”；食：《讼》九三说“食旧德”；《泰》九三说“其孚于食”；《剥》上九说“硕果不食”；《大畜》彖辞说“不家食”；《明夷》初九说“三日不食”；《井》初六说“井泥不食”，九三说“井渫不食”，九五说“井冽寒泉食”；《鼎》九三说“雉膏不食”；《需》九五说“需于酒食”；《困》九二说“困于酒食”；《渐》六二说“饮食衎衎”。坎为酒，兑为食。《坎》《未济》说酒，是因为有坎；《泰》《大畜》说食，是因为有兑。《需》《困》《渐》说酒食，《需》《困》兼有坎、兑，《渐》有互体。坎六二变动便成为兑。《剥》《明夷》没有兑口。《井》初六、九三和《鼎》九三，都是兑口在上，所以说不食；《井》九五正处在兑口之上，所以说食。德：《讼》九三说“食旧德”；《恒》九三说“不恒其德”，九五说“恒其德”；《益》九五说“有孚惠我德”。从别人那里得到食物，称为德，指恩惠施及自己。《诗经》说“既饱以德”。凡说德，都有巽风施行命令而下达的象，又是兑口反转的象。兑口向上，是从别人那里得到食物；兑口反向朝下，则是给别人食物。羞：《否》九三说“包羞”；《恒》九三说“或承之羞”。俎上所供奉的是正馔，豆中所进献的羞是加馔。羞包括牛臛、羊臛、牛炙、羊炙、牛胾、羊胾之类，虽然是美味，却不是牲体的正餐。三爻不是中位。《否》九三是坤卦牛的上体，《恒》九三是兑卦羊的下体，所以象羞。脀：《否》六二说“包承”。“承”“脀”是古字通用，但读者误读了音，解释者也误解了意义。脀是牲畜的正体。《否》六二变为刚爻，得到坎的中画，象猪的正体。血：《坤》上六说“龙战于野，其血玄黄”；《屯》上六说“泣血涟如”；《需》六四说“需于血”；《小畜》六四说“血去惕出”；《归妹》上六说“士刲羊”。
无血。涣上「涣其血，去逖出」。泰二包▯。坎为血卦。屯上六，坎上画。需六四，坎下画。皆血象。小畜涣四五皆得坎半体。坎体不全，故虽有血皆去之而出。小畜六四犹在坎半体之内，则虽出而犹惕。涣上九已在坎半体之外，则出而相逺者也。坤「归妹」上六所言「龙之血，阳之血」也。不取坎象。▯亦血也。泰九二变为柔，得坎下画，故为▯。「左传」引「归妹」之辞云：「士刲羊，亦无▯也。」膏屯五屯其膏鼎三雉膏不食《考工记》天下之大兽五脂者膏者脂谓牛羊膏谓犬豕屯九五坎之中画豕之膏也鼎九三变为柔得离之中画雉之膏也肤噬嗑二噬肤灭鼻睽五厥宗噬肤肤豕体之在外而柔者礼有肤鼎噬嗑六二互坎下画之下睽六五互坎上画皆豕体之在外者故为肤肉 胏 噬嗑三噬腊肉五噬干肉四噬干胏 噬嗑三四五互坎故皆取豕肉之象上卦离为日腊肉肉之日干而乆者也六三在离日之下故为腊肉离为乾卦四五皆离体故为干三五皆柔故为肉胏肉之连骨者也四刚故为胏自酒食徳至此，象之取于食物者。鼎初画偶象，鼎足二三，四象鼎腹，实牲体五，偶象耳上竒象▯。匕鬯。震彖不防匕鬯。震为匕，坎为鬯。簋，坎四，尊酒簋贰，用缶。损彖，曷之用二簋？坎二三，损二三，四象簋，坎四五，损五上，象其葢。尊坎四尊酒坎二三四象尊初象其足缶 比初盈缶终来 坎四用缶 离三皷缶 缶亦坎之象所受多于尊尔雅小罍谓之坎比坎五上离三四五象缶瓶▯井彖羸其瓶二▯敝漏井之二三瓶▯实水之象初画偶在下故为瓶羸▯漏之象筐 归妹上女承筐无实 震下竒中上偶有筐之象牀 剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以肤 巽二上巽在牀下 下偶承竒牀之象机，涣二。涣奔其机。初偶，二竒。机之象。车 大有二大车以载 贲初舍车而徒 睽上载鬼一车 困四困于金车 坤为大舆大有之下卦干也以坤之大舆而实其中以载也坎为轮为舆贲睽困皆以坎为车舆 小畜三大畜二舆说輹 剥上君子得舆 大畜三日闲舆卫 大壮四壮于大舆之輹 睽三见舆曵剥上九一阳在坤大舆之上故曰君子得舆大畜九三变为柔，大壮九四变为柔，皆成坤之大舆。睽三、四、五互坎为舆，而九二曵之于后。輹小畜三大畜二大壮四【案：此条不载经文与舆字相连，故从省文，谨校】輹者，伏兔輹在舆下，加于轴上，以承舆者也。坤为舆，则其下画为舆之輹。大畜九三当坤之下画，小畜九三变为柔九二当坤之下画，而二爻皆不变，则坤无下画矣，是舆而说去其輹也。轮 既济初未济二曵其轮 坎为轮其于舆也为曵既济二三四互坎而初九曵之未济与睽三四五互坎而九二曵之故曰曵其轮柅。姤，初系于金柅。九三，当坎之前，一画连而不偶。柅其轮也。茀。既济二妇防其茀。茀者，车后之蔽也。既济之二三四互坎，为舆。六二当坎之后，一画如车蔽然。然九二变为柔，则失坎之后一画，如车之防其茀也。弧。睽上，先张之弧，后说之弧。坎为弧，象睽三四五互坎。矢。噬嗑四得金矢，解二得黄矢，旅五一矢亡。离为矢象。噬嗑、旅上卦离，解二、三、四互离。斧。旅四得其资斧。巽上防其资斧。巽木贯离兵为斧。律师初师出以律否臧律截竹为管，或铸铜为管，以候气定声也。逸象曰：「坎为律，上下空而阳气行乎其中也。」圭。益三中行告公用圭。逸象震为玉，今按当作圭玉。鼎上鼎玉▯。干为玉，干刚健中正纯粹精也。鼎上九画阳位隂刚柔适中，故为玉。金蒙三，金夫噬嗑四，金矢五，黄金姤初，金柅困四，金车鼎五，金▯干为金。凡诸卦之爻辞言金者，皆刚画也。蒙之金夫，九二也；噬嗑之金矢，九四也；黄金，六五变为刚也；姤之金柅，九三也；困之金车，九四也；鼎之金▯，上九也。资，旅二，怀其资，四得其资斧。巽上，防其资斧。巽为近利，市三倍，其下画之柔者为资。载 小畜上尚得载 大有二大车以载 载者车舟所载之物才再切诗所谓输尔载书所谓臭厥载是也今读易读书者误读为再易辞唯睽上载鬼一车是音再坎为舆坎之上画虚小畜之上其画实以物载坎舆之上而实之也坤为大舆三画皆虚大有下卦干体三画皆实是有载物实大舆之中也囊坤四括囊坤为囊，柔而虚，可容物也。六四变为竒画，在下坤之上，括结囊口也。包 蒙二包防 泰二包▯ 否二包脀三包羞 姤二包有鱼四包无鱼五以▯包瓜 禹贡言厥包谓贡物不可露致者包裹之礼记言以包苴箪笥问人包谓包裹鱼肉以遗人也▯脀羞鱼瓜皆食物之可包裹者凡爻辞言包者皆谓在外之阳画泰九二变为柔▯也而九三之阳包之于外否六二之柔脀也而九五之阳包之于外否六三之柔羞也而九四之阳包之于外姤之鱼与瓜皆指初九之柔而言初与四为正应九四不能包其鱼而为近比之九二所包初与五非比应九五不自包其瓜而以应位之九二包之防则以九二之阳包初六隂柔之防者也
译无血：《涣》上九说“涣其血，去逖出”；《泰》六二说“包荒”。坎为血卦。《屯》上六是坎的上画，《需》六四是坎的下画，都是血的象。《小畜》《涣》的四、五爻都得到坎的半体，坎体不完整，所以虽然有血，血都被除去而流出。《小畜》六四还在坎的半体之内，所以虽已流出仍然忧惧；《涣》上九已经在坎的半体之外，所以流出后便远离了。坤卦和《归妹》上六所说的“龙之血”“阳之血”，是阳的血，并不取坎象。“荒”也是血。泰九二变为柔爻，得到坎的下画，所以象血。《左传》引用《归妹》的辞说：“士刲羊，也没有血。” 膏：《屯》九五说“屯其膏”；《鼎》九三说“雉膏不食”。《考工记》说，天下的大兽中，脂肪称脂或膏：牛、羊的脂叫脂，犬、豕的脂叫膏。《屯》九五是坎的中画，象猪的膏；《鼎》九三变为柔爻，得到离的中画，象雉的膏。肤：《噬嗑》六二说“噬肤灭鼻”；《睽》六五说“厥宗噬肤”。肤是猪体外部柔软的部分。礼制中有肤。《鼎》《噬嗑》六二的互体为坎下画，《睽》六五的互体为坎上画，都是猪体外部的部分，所以称为肤。肉、胏：《噬嗑》六三说“噬腊肉”，六五说“噬干肉”，九四说“噬干胏”。《噬嗑》三、四、五爻互成坎，所以都取猪肉之象。上卦离为日，腊肉是经过日晒而干、保存较久的肉；六三在离日之下，所以是腊肉。离为乾卦，九四、六五都属离体，所以是干肉；六三、六五为柔爻，所以称肉。胏是连着骨头的肉，九四为刚爻，所以称胏。从酒、食、德到这里，都是取象于食物。鼎的初爻为阴爻，象鼎足；二、三爻象鼎腹；四爻象鼎中装满的牲体；五爻为阴爻，象鼎耳；上爻为阳爻，象鼎铉。匕鬯。震卦《彖传》说“不丧匕鬯”。震象为匕，坎象为鬯。簋：坎四；“尊酒簋贰，用缶”。《损卦·彖传》说：“为什么要用两个簋？”坎卦二、三爻，损卦二、三爻，取簋之象；坎卦四、五爻，损卦五、上爻，取簋盖之象。尊：坎卦四爻为尊酒，坎卦二、三、四爻取尊之象，初爻取尊足之象。缶：《比卦》初爻说“缶已盈，终来”；《坎卦》四爻说“用缶”；《离卦》三爻说“击缶”。缶也是坎卦的象，因为它所能容受的比尊多。《尔雅》说，小罍叫作缶。比卦的坎为坎卦五、上爻，离卦三、四、五爻取缶之象。瓶、羸、漏：《井卦·彖传》说“羸其瓶”；二爻说“瓶敝漏”。这是井水充实瓶中的象。初画为偶画而在下，所以取瓶之象；羸、漏则是瓶破漏水之象。筐：《归妹》上爻说“女子承筐而无实”。下卦震为奇画，中爻、上爻为偶画，有筐之象。床：《剥卦》初爻说“剥床以足”，二爻说“剥床以辨”，四爻说“剥床以肤”；《巽卦》二、上爻说“巽在床下”。下为偶画而承接奇画，是床的象。机：《涣卦》二爻说“涣奔其机”。初爻为偶画，二爻为奇画，是机的象。车：《大有》二爻说“大车以载”；《贲》初爻说“舍车而徒”；《睽》上爻说“载鬼一车”；《困》四爻说“困于金车”。坤为大舆；《大有》的下卦为乾，借坤的大舆而使其中充实，用来装载。坎为轮、为舆，《贲》《睽》《困》都以坎为车。舆：《小畜》三爻、《大畜》二爻说“舆说輹”；《剥》上爻说“君子得舆”；《大畜》三爻说“日闲舆卫”；《大壮》四爻说“壮于大舆之輹”；《睽》三爻说“见舆曵”。《剥》上九一阳在坤的大舆之上，所以说“君子得舆”。《大畜》九三变为柔，《大壮》九四变为柔，都形成坤卦的大舆。睽卦三、四、五爻互体为坎，坎为舆；九二在后面牵曵它。輹：《小畜》三爻、《大畜》二爻、《大壮》四爻涉及此象。輹是车伏兔，安装在车舆下、车轴上，用来承托车舆。坤为舆，所以坤的下画是车舆的輹。《大畜》九三正当坤的下画，《小畜》九三变为柔后，九二正当坤的下画；若这两爻都不变，坤就没有下画了，这就是车舆而脱去了輹。轮：《既济》初爻、《未济》二爻说“曵其轮”。坎为轮；对于车舆来说，坎又表示牵曵。《既济》二、三、四爻互体为坎，初九在前面牵曵它；《未济》与《睽》一样，三、四、五爻互体为坎，九二在前面牵曵它，所以说“曵其轮”。柅：《姤》初爻说“系于金柅”。九三处在坎之前，一画相连而不是偶画，象征阻止车轮的柅。茀：《既济》二爻说“妇丧其茀”。茀是车后面的遮蔽物。《既济》二、三、四爻互体为坎，象征车舆；六二正当坎的后部，一画如车后的遮蔽物。但九二变为柔，就失去了坎后的一画，正如车失去了茀。弧：《睽》上爻说“先张之弧，后说之弧”。坎为弧，取《睽》三、四、五爻互体为坎之象。矢：《噬嗑》四爻说“得金矢”，《解》二爻说“得黄矢”，《旅》五爻说“一矢亡”。离为矢之象。《噬嗑》《旅》的上卦为离，《解》二、三、四爻互体为离。斧：《旅》四爻说“得其资斧”，《巽》上爻说“丧其资斧”。巽为木，贯通离；离为兵器，所以象征斧。律：《师》初爻说“师出以律，否臧”。律是截取竹子制成管，或铸铜制成管，用来候气定声。逸象说：“坎为律，因为上下空虚，而阳气运行在其中。” 圭：《益》三爻说“中行告公用圭”。逸象说震为玉；今考察，这里应当作“圭玉”。《鼎》上爻说“鼎玉铉”。乾为玉；乾刚健、中正、纯粹而精微。《鼎》上九以阳画居阳位，阴阳刚柔适中，所以象征玉。金：《蒙》三爻有“金夫”，《噬嗑》四爻有“金矢”，《姤》初爻有“黄金”“金柅”，《困》四爻有“金车”，《鼎》五爻有“金铉”。乾为金。凡各卦爻辞说到金的，都是刚画。《蒙》的金夫是九二；《噬嗑》的金矢是九四；黄金是六五变为刚画；《姤》的金柅是九三；《困》的金车是九四；《鼎》的金铉是上九。资：《旅》二爻说“怀其资”，四爻说“得其资斧”；《巽》上爻说“丧其资斧”。巽为近利之卦，如市场获利三倍；其下画的柔爻就是资财。载：《小畜》上爻说“尚得载”，《大有》二爻说“大车以载”。载，是车、船所装载的东西；“才再切”，《诗经》所谓“输尔载”、书中所谓“臭厥载”都是这个意思。现在读《易》、读书的人误读为“再”；《易辞》中只有《睽》上爻“载鬼一车”读作“再”。坎为舆，坎的上画虚；《小畜》上画为实，是把物载在坎舆之上。《坤》为大舆，三画都虚；《大有》下卦为乾，三画都实，表示有物装载在大舆之中。囊：《坤》四爻说“括囊”。坤为囊，柔而虚，可以容纳物品。六四变为奇画，处在下卦坤之上，象征扎紧囊口。包：《蒙》二爻说“包蒙”；《泰》二爻说“包荒”；《否》二爻说“包承”、三爻说“包羞”；《姤》二爻说“包有鱼”、四爻说“包无鱼”、五爻说“以杞包瓜”。《禹贡》说“厥包”，是指贡物不能裸露运送，所以用包裹之礼。《礼记》说“以包苴箪笥问人”，包就是包裹鱼肉送给别人。荒、承、羞、鱼、瓜，都是可以包裹的食物。凡爻辞说包，都是说在外的阳画包住里面的柔画。《泰》九二变为柔爻，是荒；九三的阳画从外面包住它。《否》六二是承，九五的阳画从外面包住它；六三是羞，九四的阳画从外面包住它。《姤》的鱼和瓜都指初九的柔象而言。初九与九四正应，九四不能包住它的鱼，因为被相邻的九二所包；初九与九五既不相比也不相应，九五不能亲自包住它的瓜，而由应位的九二包住它。《蒙》的包，则是九二阳画包住初六阴柔的蒙。
冂。井上，井收勿冂。冂亦作▯，以巾覆物也。井上六偶画开而不蔽，勿冂之象。蔀，丰二，四，丰其蔀，上蔀其家。蔀，以草为障蔽之具也。丰九四，一画障蔽于六五之下，蔀之象也。斾丰三丰其斾今本作沛。陆氏曰：本或作斾。幡幔也。九四象蔀。九三又以竒画重障蔽其下，有如幡幔也。桎梏校防初用说桎梏以徃。噬嗑初屦校灭趾，上何校灭耳。桎足械，梏首械，防之二三四互震，震足也。震足在桎之外，初为桎，初桎在足之下，偶画分而不合，足以说桎之象。防之下卦坎，坎耳也。四为梏，坎耳在梏之下，四梏在耳之外，偶画分而不合，首已说梏之象。校即桎梏也，横木为械，在足曰桎，在首曰梏，皆谓之校。噬嗑初上二竒画如木之连亘不开，校之象也。初为足之趾，足校在胫，不当趾也。今校其足，而校木之厚前过其趾，趾为校所遮掩而不见，故曰灭趾。首校在项，不当耳也。今校其首，而校木之厚上及其耳，耳为校所遮掩而不见，故曰灭耳。徽纆，系维。坎上系，用徽纆。随二系，小子三系，丈夫上拘系之。无妄三，或系之牛。遯三，系遯。姤初，系于金柅。随上，乃从维之。坎彖，维心。晋上，维用伐邑。解五，君子维有解。徽纆，绳索之约，物束物者，以絷罪人，即论语所谓缧絏也。徽纆、系维，皆以坎取象。坎上下二柔，画如徽纆之柔，而系纆维络乎中之一刚画也。自鼎匕鬯至此，象之取于用物者。章 坤三姤五含章 丰五来章 发生万物粲然有章者阳之为也然非隂成之则不可坤以隂含藏阳气于内有衣锦尚防闇然日章之羙坤六三变为阳四含之于外姤九五变为隂含三阳于内故曰含章丰六五下来求九四之章故曰来章▯、坤上其血▯黄、黒苍之色为▯。▯天之色也，上天之位也。黄坤五，黄裳上▯，黄噬嗑五，黄金离二，黄离，遯二，革初，黄牛解二，黄矢鼎五，黄耳黄中央。之色，凡言黄者，皆二五也。黄地之色也，故坤上六亦曰黄。朱 困二朱绂 赤黄之色为朱赤，困五，赤绂。赤，南方之色。坎为赤，隂阳互藏其宅也。朱赤皆自坎取象。白贲。四白马上，白贲。大过初，白茅。白西方之色，巽为白，兊亦为白，巽兊同体也。贲二三四互坎，三四五互震，马也。六四变为刚，成巽白也，故曰白马。泰上六下二，文刚；九二上上，文柔而成贲。文极反质，贲复为泰，则二三四成兊，得西方之白。上与兊之中画应，故曰白贲。凡八卦之色，干坎赤，坤离黒，震艮苍，巽兊白。东 坤彖蹇彖东北 既济五东邻 西 坤彖蹇彖解彖西南 小畜彖小过五西郊 随上西山 既济五西邻 南 坤彖蹇彖解彖见上 明夷三南狩升彖南征 北 坤彖蹇彖见上 以八卦之方而论离南也坎北也震东也兑西也干西北也坤西南也艮东北也巽东南也以六画之位而论初东三南四西上北二五中也初东者阳之穉也三南者阳之极也四西者隂之穉也上北者隂之极也麻衣易以五为南二为北三为东非也凡彖辞爻辞所谓东西南北惟随上六西山是专取兑象小畜小过之西郊指主爻之四而兼取兑方其余皆是取卦画之位坤西南得朋谓三四相比近为得朋乃得与其类同行也东北防朋谓初上相隔逺为防朋乃终有庆者至上则终也蹇利西南徃得中也谓因震初徃五得上卦之中故震四来三而三四得以相徃来于西南也不利东北其道穷也谓上乃上卦之穷处初乃下卦之穷处也解利西南徃得众也谓三徃四则上卦成坤坤为众得众也其来复吉乃得中也谓三若来复于二则得下卦之中也明夷以临二徃三为南狩升以临初徃三为南征也南亦指三而言既济东邻谓二二比于初东之邻也下卦离为牛故曰杀牛西邻为五五比于四西之邻也左「师」四，左次「明夷」二，左股四，左腹「震」为左师二三四互「震」，「明夷」三四五互「震」。右丰三，右肱兑为右，丰三、四、五互兑。上「解上髙墉之上」小过彖「不宜上」艮为上解自艮而变上与二易三与四易小过下卦艮下 巽二上牀下 小过彖宜下 巽为下小过二三四互巽下为巽之下画六二也上谓艮之上画九三也内 比二比之自内 外 比四外比之 凡画卦自下而上在下者为内在上者为外前。夬初，壮于前趾。前者，位之在前也；先者，时之在先也。先「坤彖」先迷否上先否同人五先号咷睽上先张之弧旅上先笑后「坤彖」后得主否上后喜同人五后笑明夷上后入于地睽上后说之弧震初后笑言哑哑旅上后号咷上中下内外以位言先后初中终以时言凡彖爻之辞曰中者因位之中为时之中也
译冂：《井》上爻说“井收勿冂”。冂也写作▯，是用巾覆盖物品。井上六为偶画，开而不蔽，正是“勿冂”的象。蔀：《丰》二、四爻说“丰其蔀”，上爻说“蔀其家”。蔀是用草制成的遮蔽物。《丰》九四一画遮蔽在六五之下，是蔀的象。斾：《丰》三爻说“丰其斾”，今本写作“沛”。陆氏说，有的版本作“斾”。斾是旗幡、帷幔。九四取蔀之象；九三又以奇画重重遮蔽其下，好像旗幡帷幔。桎、梏、校：《无妄》初爻说“用说桎梏以往”；《噬嗑》初爻说“屦校灭趾”，上爻说“何校灭耳”。桎是脚械，梏是首械，校是刑具。▯的二、三、四爻互体为震，震为足；震足在桎之外，初爻为桎，初爻的桎在足下，偶画分开而不相合，象征足已脱离桎。▯的下卦为坎，坎为耳；四爻为梏，坎耳在梏之下，四爻的梏在耳之外，偶画分开而不相合，象征首已脱离梏。校就是桎梏，横木制成的刑具，戴在足上叫桎，戴在首上叫梏，统称校。《噬嗑》初、上二爻为相连而不分开的奇画，像木头横贯不通，是校的象。初爻为脚趾，但足校在小腿，并不正对脚趾；现在校住脚，而校木的厚度向前遮过脚趾，脚趾被校遮住而看不见，所以说“灭趾”。首校在颈项，并不正对耳朵；现在校住首，而校木的厚度向上达到耳朵，耳朵被校遮住而看不见，所以说“灭耳”。徽纆、系、维：《坎》上爻说“系用徽纆”；《随》二爻说“系小子”，三爻说“系丈夫”，上爻说“拘系之”；《无妄》三爻说“或系之牛”；《遯》三爻说“系遯”；《姤》初爻说“系于金柅”；《随》上爻说“乃从维之”；《坎·彖传》说“维心”；《晋》上爻说“维用伐邑”；《解》五爻说“君子维有解”。徽纆是捆束物品的绳索，用来拘系罪人，就是《论语》所说的缧絏。徽纆、系、维都取坎之象。坎上下有两个柔画，像徽纆的柔软；它们把中间的一刚画缠绕系住。从“鼎、匕鬯”到这里，所取的都是日常器物的象。章：《坤》三爻、《姤》五爻说“含章”，《丰》五爻说“来章”。万物发生，灿然有文采，是阳的作用；但若没有阴来成就，也不可能实现。坤以阴藏阳气于内，有“衣锦尚絅，闇然日章”的美。《坤》六三变为阳画，九四从外面含藏它；《姤》九五变为阴画，在内部含藏三阳，所以说“含章”。《丰》六五下来求九四的文采，所以说“来章”。玄：《坤》上爻说“其血玄黄”。黑青色叫玄。玄是天的颜色，也象征上天的位置。黄：《坤》五爻说“黄裳”，上爻说“玄黄”；《噬嗑》五爻说“黄金”；《离》二爻说“黄离”；《遯》二爻、《革》初爻说“黄牛”；《解》二爻说“黄矢”；《鼎》五爻说“黄耳”。黄是中央的颜色。凡是说黄的，都指二爻、五爻。黄是大地的颜色，所以《坤》上六也说黄。朱：《困》二爻说“朱绂”。赤黄色叫朱。赤：《困》五爻说“赤绂”。赤是南方的颜色。坎为赤，因为阴阳彼此藏在自己的位置中。朱、赤都取坎之象。白：《贲》四爻说“白马”，上爻说“白贲”；《大过》初爻说“白茅”。白是西方的颜色，巽为白，兑也为白，巽、兑同体。《贲》二、三、四爻互体为坎，三、四、五爻互体为震，震为马。六四变为刚，形成巽之白，所以说“白马”。《泰》上六下来与九二相应，形成文刚；九二上行与上六相应，形成文柔而成为贲。文饰达到极点就反归质朴，贲复归于泰，于是二、三、四爻成为兑，得到西方之白。上爻与兑的中画相应，所以说“白贲”。八卦的颜色是：乾、坎为赤，坤、离为黑，震、艮为苍，巽、兑为白。东：《坤·彖传》《蹇·彖传》说东北；《既济》五爻说东邻。西：《坤·彖传》《蹇·彖传》《解·彖传》说西南；《小畜·彖传》《小过》五爻说西郊；《随》上爻说西山；《既济》五爻说西邻。南：《坤·彖传》《蹇·彖传》《解·彖传》所说见上；《明夷》三爻说南狩，《升·彖传》说南征。北：《坤·彖传》《蹇·彖传》所说见上。按八卦方位，离为南，坎为北，震为东，兑为西，乾为西北，坤为西南，艮为东北，巽为东南。按六画的位置，初为东，三为南，四为西，上为北，二、五居中。初为东，是因为阳气幼稚；三为南，是阳气达到极点；四为西，是阴气初生；上为北，是阴气达到极点。麻衣《易》以五为南、二为北、三为东，这是错误的。凡《彖辞》《爻辞》说东西南北，只有《随》上六的“西山”专取兑象；《小畜》《小过》的“西郊”指主爻四，并兼取兑方，其余都取卦画位置。《坤》“西南得朋”，是说三、四相近为得朋，能够与同类同行；“东北丧朋”，是说初、上相隔很远而失朋，但最终有喜庆，因为到上爻就是终点。《蹇》“利西南，往得中”，是说震初前往五爻，得到上卦中位，所以震四来到三爻，三、四得以在西南方往来；“不利东北，其道穷”，是说上为上卦的穷极处，初为下卦的穷极处。《解》“利西南，往得众”，是说三爻前往四爻后，上卦成为坤，坤为众，因而得众；“其来复吉，乃得中”，是说三爻若返回二爻，就得到下卦中位。《明夷》是临卦二爻前往三爻，称为南狩；《升》是临卦初爻前往三爻，称为南征；南也指三爻。《既济》的“东邻”，是二爻与初爻相比，为东边的邻居；下卦离为牛，所以说“杀牛”。“西邻”是五爻与四爻相比，为西边的邻居。左：《师》四爻说“左次”；《明夷》二爻说“左股”“左腹”。震为左。《师》二、三、四爻互体为震，《明夷》三、四、五爻互体为震。右：《丰》三爻说“右肱”。兑为右，《丰》三、四、五爻互体为兑。上：《解》上爻说“高墉之上”，《小过·彖传》说“不宜上”。艮为上。《解》由艮变来，上爻与二爻交换，三爻与四爻交换；《小过》的下卦为艮。下：《巽》二、上爻说“巽在床下”；《小过·彖传》说“宜下”。巽为下。《小过》二、三、四爻互体为巽；下就是巽的下画六二。上是艮的上画九三。内：《比》二爻说“比之自内”。外：《比》四爻说“外比之”。凡画卦由下向上，在下的叫内，在上的叫外。前：《夬》初爻说“壮于前趾”。前，是指位置在前；先，是指时间在先。先：《坤·彖传》说“先迷”，《否》上爻说“先否”，《同人》五爻说“先号咷”，《睽》上爻说“先张之弧”，《旅》上爻说“先笑”。后：《坤·彖传》说“后得主”，《否》上爻说“后喜”，《同人》五爻说“后笑”，《明夷》上爻说“后入于地”，《睽》上爻说“后说之弧”，《震》初爻说“后笑言哑哑”，《旅》上爻说“后号咷”。上、中、下、内、外是按位置说；先、后、初、中、终是按时间说。凡《彖辞》《爻辞》说中，是因位置居中，也表示时间居中。
初，明夷上初登于天，睽三无初，既济彖初吉中，讼彖师二中吉，泰二复四，益三，四夬五中行，终坤三谦彖三，睽三，困四有终，需二上，讼初三，履四，蛊初，贲五，家人上，鼎三终吉，坎四终无咎，比初盈缶终来，讼彖终防，夬上终有防，复上终有大败，家人三终吝，既济彖终乱，萃初不终，以三画卦言，初四为初，二五为中，三上为终；以六画卦言，初二为初，三四为中，五上为终。甲，蛊彖先甲三日，后甲三日。庚，巽五先庚三日，后庚三日。治蛊自内卦之初始，主爻初六，东甲也，故数日用甲。重巽申命自外卦之下始，主爻六四，西庚也，故数日用庚。生明之月，震也，昏见庚，故震纳庚。上▯之月，兑也，昏见丁，故兑纳丁。望之月，干也，昏见甲，故干纳甲。生魄之月，巽也，旦没辛，故巽纳辛。下▯之月，艮也，旦没丙，故艮纳丙。晦之月，坤也，旦在乙，故坤纳乙。坎为月，戊者月之体。望日午时，月在壬，与日相正对，故坎纳戊，又纳壬。离为日，己者日之体。朔日子时，月在癸，与日合为一，故离纳己，又纳癸。蛊下巽纳辛，先甲三日也。二三四互兑纳丁，后甲三日也。巽二三四互兑纳丁，先庚三日也。三四五互离纳癸，后庚三日也。已革彖革二革下卦离中画六二为主爻离纳已故曰已日大 大有 大畜 大过 大壮 屯五大贞 泰彖大来 否彖大徃 同人五大师 豫四大有得 家人四萃四升初小过彖大吉 凡曰大者皆谓阳也蛊三姤三之无大咎复上之大败明夷三之大首亦是言阳惟大有二之大车大壮四之大舆自坤取象小小畜，小过，屯五小贞，需二，讼初小有言，泰彖小徃否彖小来，蛊三小有悔，噬嗑三小吝，贲彖小利有攸徃遯彖小利贞，萃三小吝，旅。彖：巽彖小亨，既济彖亨小。凡曰小者，皆谓隂也一。睽上一车，损三一人，萃初一握，旅五一矢。凡一者，艮与坎也。损卦艮上，萃二三四互艮，睽、旅皆。三、四、五互坎【按：旅二、三、四、五成四画之坎，原本误】二，损彖二簋。凡二者，离与兑也。损卦，兑下三需上损三，三人讼二，三百戸，上三，褫之师二，三锡命比五，三驱晋彖三，接解二，三狐革三，三就巽四，三品同人三，坎上，困初，丰上，三嵗既济三，未济四，三年蛊彖，明夷初，巽五，三日凡三者，坎与震也，坎既济，未济皆坎也，需比，坎上，讼师，解困，坎下，晋三，四五互坎，巽初，二三四肖坎，同人，革九三变为柔，成震，蛊明夷，三四五互震七「复」彖：七日来复。震二，既济二，七日得。凡七者，震与干也。震复，皆震也。既济六二变，柔为刚，成干八。「临」彖：至于八月有防。凡八者，兑与坤也。临，兑下坤上。九「震二跻于九陵」凡九者艮也「震二三四互艮十」屯二复上頥三十年损五益二十朋凡十者坤也复卦坤上屯益二三四互坤颐二三四及三四五皆互坤邵子曰有意象有言象有象象有数象一数属艮坎二数属离兑三数属坎震四数属巽离五数属干六数属巽七数属震干八数属兑坤九数属艮十数属坤毎卦之数各两艮九一坎一三震三七干七五巽六四离四二兑二八坤八十而彖爻之辞无四数五数六数
横图阳顺布基于一，穉于三，中于五，剧于七，究于九；隂逆布基于四，穉于二，中于十，剧于八，究于六。五十数之中，九六数之究，故专属一卦，其余数皆分属两卦。
从图阳顺行，自左一而上，逾七，趋右而究于九始二少，次二仲，二长，复终于二少。隂逆行，自右四而上，逾八，趋左而究于六，始二长，次二仲，二少，复终于二长。
方图如横图，阳右、隂左，中五、左中十、右者，互藏其宅也。
圆图如从图，阳左、隂右，干天、气也。震雷、巽风，皆天之气，故上附于天。离、坎在天为日月，象也。象者，气之已着，故上附雷风之气。坤地、形也。兑泽、艮山，皆地之形，故下附于地。坎、离在地为水火，质也。质者，形之未凝，故下附泽山之形。天与雷风之气在上，地与泽山之形在下，坎、离之象之质，介乎气形之间，故在中。地形之重浊者，山自左而升，以渐融释，为水之质，为月之象，为雷之气。至上则轻清之极，为天。天气之轻清者，风自右而降，以渐显。
译初：《明夷》上爻说“初登于天”；《睽》三爻说“无初”；《既济·彖传》说“初吉，中乱，终止”；《讼·彖传》说“初吉终凶”；《师》二爻说“中吉”；《泰》二爻、《复》四爻、《益》三爻、《夬》五爻说“中行”；《坤》三爻、《谦·彖传》三爻、《睽》三爻、《困》四爻说“有终”；《需》二爻、《上爻》、《讼》初、三爻、《履》四爻、《蛊》初爻、《贲》五爻、《家人》上爻、《鼎》三爻说“终吉”；《坎》四爻说“终无咎”；《比》初爻说“盈缶终来”；《讼·彖传》说“终朝三褫之”；《夬》上爻说“终有凶”；《复》上爻说“终有大败”；《家人》三爻说“终吝”；《既济·彖传》说“终止则乱”；《萃》初爻说“不终”。按三画卦，初、四为初，二、五为中，三、上为终；按六画卦，初、二为初，三、四为中，五、上为终。甲：《蛊·彖传》说“先甲三日，后甲三日”。庚：《巽》五爻说“先庚三日，后庚三日”。治理蛊乱从内卦初爻开始，主爻是初六，东方为甲，所以计算日数用甲。重巽申命从外卦下爻开始，主爻是六四，西方为庚，所以计算日数用庚。生明之月属震，黄昏可见庚，所以震纳庚；上弦之月属兑，黄昏可见丁，所以兑纳丁；望月属乾，黄昏可见甲，所以乾纳甲；生魄之月属巽，清晨辛星没落，所以巽纳辛；下弦之月属艮，清晨丙星没落，所以艮纳丙；晦月属坤，清晨乙星在天，所以坤纳乙。坎为月，戊是月之体；望日午时，月在壬方，与日正相对，所以坎纳戊，又纳壬。离为日，己是日之体；朔日子时，月在癸方，与日合为一体，所以离纳己，又纳癸。《蛊》下卦巽纳辛，是先甲三日；二、三、四爻互体为兑，纳丁，是后甲三日。《巽》二、三、四爻互体为兑，纳丁，是先庚三日；三、四、五爻互体为离，纳癸，是后庚三日。已：《革·彖传》说“已日乃孚”。《革》二爻是下卦离的中画六二，为主爻；离纳已，所以说“已日”。大：《大有》《大畜》《大过》《大壮》以及《屯》五爻“大贞”，《泰·彖传》“大来”，《否·彖传》“大往”，《同人》五爻“大师”，《豫》四爻“大有得”，《家人》四爻、《萃》四爻、《升》初爻“小过·彖传”“大吉”等，凡说“大”的，都是指阳。至于《蛊》三爻“无大咎”、《姤》三爻“无大咎”、《复》上爻“大败”、《明夷》三爻“大首”，也都是说阳。只有《大有》二爻“大车”、《大壮》四爻“大舆”取坤之象。小：《小畜》《小过》，《屯》五爻“小贞”，《需》二爻，《讼》初爻“小有言”，《泰·彖传》“小往”，《否·彖传》“小来”，《蛊》三爻“小有悔”，《噬嗑》三爻“小吝”，《贲·彖传》“小利有攸往”，《遯·彖传》“小利贞”，《萃》三爻“小吝”，《旅·彖传》“小亨”。《巽·彖传》说“小亨”，《既济·彖传》说“亨小”。凡说“小”的，都是指阴。一：《睽》上爻“一车”，《损》三爻“一人”，《萃》初爻“一握”，《旅》五爻“一矢”。凡说“一”的，都是艮与坎。《损》卦上卦为艮，《萃》二、三、四爻互体为艮，《睽》《旅》都…… 三、四、五爻互体为坎。（按：旅卦二、三、四、五爻构成四画之坎，原本有误。） 二：《损·彖传》说“二簋”。凡说“二”的，都是离与兑。《损》卦下卦为兑。三：《需》上爻、《损》三爻说“三人”；《讼》二爻说“三百户”；《上三，褫之》；《师》二爻说“三锡命”；《比》五爻说“三驱”；《晋·彖传》说“三接”；《解》二爻说“三狐”；《革》三爻说“三就”；《巽》四爻说“三品”；《同人》三爻说“三岁”；《坎》上爻、《困》初爻、《丰》上爻说“三岁”；《既济》三爻、《未济》四爻说“三年”；《蛊·彖传》《明夷》初爻、《巽》五爻说“三日”。凡说“三”的，都是坎与震。坎卦以及《既济》《未济》都含坎；《需》《比》含坎，《坎》上爻如此；《讼》《师》《解》《困》下卦为坎；《晋》三、四、五爻互体为坎；《巽》初爻以及二、三、四爻取坎象；《同人》及《革》九三变为柔后形成震；《蛊》《明夷》三、四、五爻互体为震。七：《复·彖传》说“七日来复”；《震》二爻、《既济》二爻说“七日得”。凡说“七”的，都是震与乾。《震》《复》都含震；《既济》六二变为阳，柔变刚，形成乾。八：《临·彖传》说“至于八月有凶”。凡说“八”的，都是兑与坤。《临》下卦为兑，上卦为坤。九：《震》二爻说“跻于九陵”。凡说“九”的，都是艮。十：《屯》二爻、《复》上爻、《颐》三爻说“十年”，《损》五爻、《益》二爻说“十朋”。凡说“十”的，都是坤。《复》上卦为坤；《屯》《益》二、三、四爻互体为坤；《颐》二、三、四爻以及三、四、五爻都互体为坤。邵子说：有意象、言象、象象、数象。一数属于艮、坎；二数属于离、兑；三数属于坎、震；四数属于巽、离；五数属于乾；六数属于巽；七数属于震、乾；八数属于兑、坤；九数属于艮；十数属于坤。每卦的数各有两个：艮九、一，坎一、三，震三、七，乾七、五，巽六、四，离四、二，兑二、八，坤八、十；而《彖辞》《爻辞》中没有以四、五、六为数的例子。〔原文数字、纪年保留：三十年〕 横图中，阳数顺次排列，以一为根基，三为幼始，五居中，七为盛极，九为穷极；阴数逆次排列，以四为根基，二为幼始，十居中，八为盛极，六为穷极。五是十数的中数，九、六是数的穷极，所以各专属于一个卦；其余数都分别属于两个卦。从图中阳数顺行：从左边的一开始向上，越过七，趋向右边，最终止于九；从二少开始，接着是二仲、二长，最后又回到二少。阴数逆行：从右边的四开始向上，越过八，趋向左边，最终止于六；从二长开始，接着是二仲、二少，最后又回到二长。方图与横图相同：阳在右，阴在左；中间为五，左中为十。阴阳彼此藏在自己的位置中。圆图与从图相同：阳在左，阴在右。乾代表天和气；震为雷，巽为风，都属于天之气，所以在上面附属于天。离、坎在天上是日、月，属于象；象是气已经显著形成的状态，所以在上面附属于雷、风之气。坤代表地和形；兑为泽，艮为山，都属于地之形，所以在下面附属于地。坎、离在地上是水、火，属于质；质是形尚未凝定的状态，所以在下面附属于泽、山之形。天与雷风之气在上，地与泽山之形在下，坎、离的象与质处于气和形之间，所以在中间。地的形体重浊者，山从左边上升，逐渐融解，成为水之质、月之象、雷之气；到达上面就成为最轻清的天。天气轻清者，风从右边下降，逐渐显现。
见为日之气，为火之质，为泽之形；至下则重浊之极，为地。此圆图之顺行者也。阳气自左降，则起中五而究于九；隂形自右升，则起中十而究于六。此圆图之逆行者也。一数析为四分，十数凡四十分，毎卦占五分。干得五之全，七之少。震得七之太，三之半。坎得三之半，一之太。艮得一之少，九之全。坤得十之全，八之少。兑得八之太，二之半。离得二之半，四之太。巽得四之少，六之全。百。讼二三百戸。震彖百里。百者，十其十，亦取坤数。讼九二变为柔，成坤震。以干之下一阳易坤之下画，主坤之邑，国诸侯之象，其地方百里也。自章▯黄至此，象之取于采色、方位、时日、名数者【按：自卦数之图至此，详考文义。卦数之图正发明邵子十数之义。百及讼二，震彖云云，正与十为类。自章▯黄云云，则总结章及坤三、姤五以下之文也。原本不标象例之目，又误分于二卷中，疑不相蒙，恭核正】易纂言外翼卷四<经部,易类,易纂言外翼》>
钦定四库全书易纂言外翼卷五 元 吴澄 撰占例第八元元亨利贞。干彖。屯彖。随彖。无妄彖。革彖。元亨。坤彖。大有彖。蛊彖。升彖。鼎彖。元吉。坤五。讼五。履上。泰五。复初。大畜四。离二。损彖五。益初五。井上。涣四。元永贞。比彖。萃五。元首也。文人上为元。在人一身之上为众体之长，凡大徳大位长于人者，曰元。至若国之公侯，官之正长，家之宗嫡，皆是也。元亨，元者亨也。元吉，元者吉也。元永贞，元者长永主其事也。卫灵公之立，占曰「元亨」，盖孟絷废疾，不可为后，则灵公当立者为元。又其名曰元，其占「元者当亨也」。南蒯之叛，占曰「元吉」，盖君为元首，圣为元徳，得之则吉，位非元首，徳非元徳，则吉转为凶矣【案：临彖亦具四徳，原本不及，知▯写脱落者多矣，他类此】亨，蒙彖，小畜彖，履彖，否二，同人彖，谦彖，噬嗑彖，贲彖，复彖，大畜上，大过彖，坎彖，离彖，咸彖，恒彖，遯彖，萃彖，困彖，震彖，丰彖，兊彖，涣彖，节彖四，小过彖，未济彖，元亨，小亨，旅彖，巽彖，既济彖，吉亨，泰。彖否初▯亨需彖亨者嘉之防字与献享之享同，享谓备物以献也。字与烹煮之烹同，烹煮既熟则以献神，故由烹煮而借为献享之享。天神曰祀，地示曰祭，宗庙曰享。盖祀天祭地，皆不如宗庙之备物，故宗庙得享之名。朝聘之后有享，盖朝聘之礼皆圭璋特逹，以简为敬。既朝既聘而后享，则束帛加璧，庭实旅百，凡其国所有，无一不致。诸物备具，故曰享。礼賔有燕，有食，有享。燕则饮多于食，食则食多于饮，惟享礼酒食俱富。
译显现为日之气、火之质、泽之形；到达下面就成为最重浊的地。这就是圆图顺行的道理。阳气从左边下降，于中五起始，终于九；阴形从右边上升，于中十起始，终于六。这就是圆图逆行的道理。一数分为四份，十数共四十分，每一卦占五分。乾得到五的全部和七的少数；震得到七的多数和三的一半；坎得到三的一半和一的多数；艮得到一的少数和九的全部；坤得到十的全部和八的少数；兑得到八的多数和二的一半；离得到二的一半和四的多数；巽得到四的少数和六的全部。百：《讼》二爻说“三百户”，《震·彖传》说“震惊百里”。百就是十乘十，也取坤数。《讼》九二变为柔，形成坤震；以乾的下一阳画交换坤的下画，主坤之邑，象征国与诸侯，地方百里。从“章”“玄黄”到这里，都是从色彩、方位、时日、名数取象。（按：从卦数图到这里，详细考察文义，卦数图正是阐明邵子十数的意义。“百”以及《讼》二爻、《震·彖传》等，正与十数同类。从“章”“玄黄”等开始，则是总结《坤》三爻、《姤》五爻以下的文字。原本没有标明象例的标题，又误分到两卷之中，疑为并不相属；谨慎考核后校正。） 《易纂言外翼》卷四。《经部，易类，易纂言外翼》。钦定《四库全书》。《易纂言外翼》卷五，元代吴澄撰。占例第八。元、元亨、利贞：《乾·彖传》《屯·彖传》《随·彖传》《无妄·彖传》《革·彖传》。元亨：《坤·彖传》《大有·彖传》《蛊·彖传》《升·彖传》《鼎·彖传》。元吉：《坤》五爻、《讼》五爻、《履》上爻、《泰》五爻、《复》初爻、《大畜》四爻、《离》二爻、《损·彖传》及五爻、《益》初、五爻、《井》上爻、《涣》四爻。元，是首。文人以上爻为元；在人身上，头为元。元是众体之长；凡是大德、大位、地位长于众人的，都叫元。国家的公侯、官府的正长、家族的宗子嫡长，也都属于此类。“元亨”，是说元者能够亨通；“元吉”，是说元者获得吉祥；“元永贞”，是说元者长久永远地主持其事。卫灵公即位时，占得“元亨”，大概因为孟絷被废且有残疾，不能继承君位，所以应当即位的灵公就是元；而且他的名字叫元，占辞也说“元者当亨”。南蒯叛乱时，占得“元吉”，大概君是元首，圣是元德，得到这些就吉；若地位不是元首，德行不是元德，吉也会转为凶。（按：《临·彖传》也具备四德，原本没有提到，可知传写脱落很多，其他地方也大抵如此。） 亨：《蒙·彖传》《小畜·彖传》《履·彖传》《否》二爻、《同人·彖传》《谦·彖传》《噬嗑·彖传》《贲·彖传》《复·彖传》《大畜》上爻、《大过·彖传》《坎·彖传》《离·彖传》《咸·彖传》《恒·彖传》《遯·彖传》《萃·彖传》《困·彖传》《震·彖传》《丰·彖传》《兑·彖传》《涣·彖传》《节·彖传》四爻、《小过·彖传》《未济·彖传》。元亨、小亨：《旅·彖传》《巽·彖传》《既济·彖传》。吉亨：《泰·彖传》。《否》初爻有“亨”，《需·彖传》有“亨”。亨字与献享的享相同，享是准备各种物品进献。这个字又与烹煮的烹相同，烹煮成熟后献给神，所以由烹煮借作献享之享。天神叫祀，地神叫祭，宗庙叫享。祭祀天地都不如宗庙备物周全，所以宗庙得到“享”这个名称。朝聘之后有享礼，是因为朝聘之礼都用圭璋特达，以简约为敬；朝聘完毕后再行享礼，就要束帛加璧，庭中陈列百般实物，凡国家所有无不献上，物品齐备，所以叫享。礼待宾客有燕、食、享三礼：燕礼饮酒多于进食，食礼进食多于饮酒，只有享礼酒食都丰盛。宾客既醉又饱，礼数丰厚，所以叫享。《易经》所说的亨，是文明极盛之时；《礼记》所说的百顺齐备；董仲舒所说的各种物品都到齐，都是这个意思。众美聚集，就像享礼中备齐物品，因此又因献享借作元亨的亨。两字大概读音相同，都读许姜切。诵读《坤