动静第十六章

译只有“中”才是和。中就是合乎节度，是天下共同遵行的正道，是圣人所做的事。这是从获得本性的正来说的。不过，把和当作中，与《中庸》的说法不合。大概这里是就已经发出而没有过度或不足的情况来说的，正如《尚书》所说的“诚实地把握那个中正”。所以圣人建立教化，使人自己改变自己的恶，自己达到中正，然后停下。改变了恶，刚与柔就都成为善；有严厉坚毅、慈爱顺从的品德，而没有强横霸道、懦弱无能的弊病。达到中正，那么无论是严厉坚毅还是慈爱顺从，也都合乎节度，没有太过或不足的偏差。所以先觉悟的人启发后觉悟的人，昏暗的人向明达的人求教，师道就建立起来了。所谓老师，只是用来纠正人的恶、端正人的不正罢了。师道建立，善人就多；善人多，朝廷就端正，天下就得到治理。这就是成为天下之善的原因。本章所说的刚柔，就是《易》的两仪；在刚柔上各加善恶，就是《易》的四象。《易》又加倍推演为八卦，而本书及图只止于四象，把它们说成火、水、金、木，又从其中取土。大概道的本体只有一个，而人们所见有详略不同；只要不违背本体，就可以并行而不相冲突。《幸》第八章。人活着，不幸的是没有听闻道理；更大的不幸，是没有羞耻心。所谓“不闻”，是别人没有把过错告诉他；所谓“无耻”，是我不仁德。一定要有羞耻心，才可以教导；听到自己的过错，才可以成为贤者。有羞耻心，就能发奋接受教导；听到过错，就知道应当改正而成为贤者。不过，如果本来不可教，虽然听到过错，也未必能够改正。由此可见，没有羞耻心的不幸尤其大。《思》第九章。《洪范》说：“思考。”又说：“通达明智就成为圣人。” “睿”就是通达。没有思虑，是本体；思虑，是通达事理的作用。细微的变化在外物那里发动，真诚的感应在这里发动。不加思虑却没有什么不能通达，这就是圣人。不加思虑，是因为真诚；思虑，则能够通达神妙。所谓真诚而神妙、能察知细微征兆，就叫圣人。不思考，就不能通达细微之处；不睿智，就不能无所不通。因此，无所不通产生于通达细微，通达细微产生于思考。通达细微，就是睿智；无所不通，就是圣。所以思考，是成就圣人的根本，也是吉凶发生的关键。思考达到极致，可以成为圣人而无所不通；其次，也可以察见细微征兆、通达幽微，不陷入凶祸。《易》说：“君子察见细微征兆就行动，不等到一天结束。” 这就是睿智。《易》又说：“知道细微征兆，大概就是神妙吧？” 这就是圣。《志学》第十章。圣人以天为目标，贤人以圣人为目标，士人以贤人为目标。“希”是希望的意思，字本来写作“晞”。伊尹、颜渊，都是大贤人。伊尹以自己的君主不能成为尧、舜为耻辱，即使有一个人没有得到适当的生活位置，也好像自己在集市上受鞭打。颜渊不把怒气迁移给别人，同样的过错不犯第二次，长达三个月不违背仁。这些说法见于《尚书》和《论语》，都是贤人的事迹。

译立志追求伊尹所追求的，学习颜子所学习的。这句话说的是士人以贤人为目标。即使超过贤人的境界便达到圣人，达到贤人的境界便成为贤人；即使达不到，也不会失去美好的名声。这三种情况，随着用力的深浅，决定所达到境界的远近；之所以不会失去美名，是因为他确实有实行善行的实际。胡氏说：“周子担忧人们把猎取科举功名、荣耀自身、使家庭富足、迎合世俗以求宠爱当作事业，所以说‘立志追求伊尹所追求的’；担忧人们把增加见闻、工于文辞、夸耀才智能力、羡慕空寂当作事业，所以说‘学习颜子所学习的’。人能够立这样的志向、学习这样的学问，就会知道这部书的包容广大无比，而作用无穷。” 《顺化》第十一章。上天用阳气使万物产生，用阴气使万物成熟。产生是仁，成熟是义。阴阳是从气的方面说，仁义是从道的方面说。详细内容已经见于《太极图解》。所以圣人在上位，用仁来养育万物，用义来端正万民。这就是所谓用仁义使万物万民安定。天道运行，万物就顺遂；圣人的德行修养完备，万民就受到教化。极大的顺遂和教化，看不见它的踪迹，没有人知道它为何如此，这就叫神妙。天地与圣人，它们的道是相同的。所以天下众人的根本，在于一个人。道难道很遥远吗？方法难道很多吗？天下的根本在君主，君主之道在于心，心的施行方法在于仁义。《治》第十二章。即使是十户人家的城邑，人人都要提着耳朵逐一教导，尚且来不及，何况天下这样广大、百姓这样众多呢？所以说：只是使自己的心纯一罢了。所谓纯，就是不夹杂；这里的“心”，指人君的心。仁、义、礼、智，无论行动还是静止、言语还是容貌、观察还是听闻，都不违背它们，这就叫纯。仁、义、礼、智，是五行的德性；动静，是阴阳的作用；言语、容貌、观察、听闻，是五行的具体表现。德性不必说，确实的事务也不必说；这里所思考的是希望它们不相违背，所以本来以思考为主，并且一定要在这四者上求得实际。内心纯一，贤能的人才就会来辅助。君主以自身的德行选取人才，臣下的道与君主相合，便会跟随他。贤能人才来辅助，天下就得到治理。众多贤人各自担任自己的职务，就不必等到逐一对每个人提耳教导了。使内心纯一是关键，任用贤才更为急迫。内心不纯一，就不能任用贤才；不任用贤才，就没有办法推行教化。《礼乐》第十三章。礼就是理，乐就是和。礼属阴，乐属阳。阴阳各得其理之后才会和谐；君主像君主，臣子像臣子，父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，万物各自得到自己的道理，然后才和谐，所以礼在先，乐在后。这就是用中正、仁义使人安定而以主静为根本的意思。程子谈到敬，说恭敬自然会产生和乐，也是这个道理。求学的人不知道持守敬意，却一味追求和乐，很少不流于怠慢。《务实》第十四章。实际胜过名声是善，名声胜过实际是可耻。所以君子增进德行、修习事业，勤勉不止，务求以实际胜过名声。德行事业尚未显著，就战战兢兢，唯恐别人知道，借此远离可耻。小人则只是虚伪罢了，所以君子每天安乐，小人每天忧愁。实际修养胜过名声而没有以名声胜过实际的羞耻，所以安乐；名声胜过实际而没有实际修养的善，所以忧愁。《爱敬》第十五章。有善行却比不上别人。这是设问：别人有善行而我比不上他，那该怎么办？回答说：比不上就向他学习。这是回答，意思是应当学习他的善行罢了。问道：有不善的地方呢？问：别人有不善的地方，那应当怎样对待他？回答说：“有不善，就把这种不善告诉他，并且劝他说：‘或许可以改正吧？’这样才是君子。”回答的意思是：别人有不善，就告诉他这是不善，并劝他改正。告诉他，是怕他不知道这件事是不善；劝他，是怕他不知道不善可以改成善。如果一个人既有善处，又有不善处，就学习他的善处，劝导他的不善处。这也是回答的话。意思是说，一个人善恶相杂，就学习他的善，劝导他的恶。有人说：“这个人有这样的不善，并不是大恶。那就说：谁没有过错呢？知道他不能改正；如果改正了，就成为君子。不改正就成为恶人，恶人是上天所厌恶的。他难道没有畏惧吗？怎么知道他不能改正呢？” 这也是回答，意思是说：听说别人有过错，即使没有见到他，也应当告诉他、劝导他；也应当这样回答。希望他或许能够听到后自行改正。有意违背事理，叫作恶；无意中失误而违背事理，叫作过。所以君子具备众多善行，没有一种不去爱护并敬重的。善行没有不学习的，所以具备众多善行；恶行没有不劝止的，所以不放弃任何一个人。对于有恶行的人，也不放弃任何一个人；对待恶行者，同样没有什么不用爱敬之心的。《动静》第十六章。只有运动而没有静止、只有静止而没有运动，是物的状态。有形体，就会拘滞在某一偏面。运动中没有固定的运动、静止中没有固定的静止，是神妙的状态。神妙并不离开形体，却不被形体所局限。所谓运动中没有固定的运动、静止中没有固定的静止，并不是说没有运动、没有静止。运动中包含静止，静止中包含运动。如果只是物，就不能贯通；神妙却能使万物各尽其妙。承接上文，并引起下文的意思。水以阴为本而根源于阳，火以阳为本而根源于阴。水属阴，却生于一，所以根本在阳；火属阳，却生于二，所以根本在阴。所谓神妙万物，就是这样。五行就是阴阳，阴阳就是太极。这就是所谓“五行归于一个阴阳，阴阳归于一个太极”，是从神妙万物的本体来说的。四时运行，万物有终有始。这就是所谓五种气息顺序布展开来，四时因此运行；无极与阴阳二气精妙结合而凝聚，是从神妙万物的作用来说的。混然一体啊，分化开展啊，它的运行没有穷尽啊。本体的根本是一，所以说“混”；作用分散而各有差别，所以说“辟”。一动一静，它的运行像循环一样没有穷尽。这是兼从本体和作用两方面说的。本章阐明《太极图》的意旨，更应当参看《太极图》。《乐上》第十七章。古代圣王制定礼法，修明教化，使三纲端正，九畴有序，百姓处于大和谐之中，万物全都顺遂。纲，是网上的大绳，也就是大的防护。三纲是：丈夫是妻子的纲，父亲是儿子的纲，君主是臣子的纲。畴，是类别。九畴见于《洪范》。“若”是顺遂的意思，这就是先合乎理然后和谐。于是制作乐，用来宣达八方之风的气息，用来调和天下人的情感。八音用来宣达八方的风气，见于《国语》。“宣”是使事物的分别之理得以通达；“平”是节制和谐流动得过度。所以古乐的声音清淡而不使人忧伤，和谐而不过分放纵。进入人的耳中，感动人的内心，没有不清淡而和谐的。清淡，欲望之心就平静；和谐，躁动之心就消解。清淡，是理的发显；和谐，是声音的表现。先清淡而后和谐，也是以主静为根本的意思。然而古代圣贤谈论音乐，说“和而已”。这里所说的清淡，是借今天的音乐来作对照，然后才显出它本来出于庄重、端正、整齐、严肃的意旨。柔和从容而平正中和，是德行的盛大；天下受到中和教化，是治理的极致。这就叫道与天地相配，是古代的最高境界。欲望之心平静，所以平正中和；躁动之心消解，所以柔和从容。这是说圣人制作音乐，其功业和教化的盛大达到如此地步。有人说“化中”应当作“化成”。后世礼法不修，政治和刑罚苛刻而混乱，放纵欲望、败坏法度，使下民困苦，却说古乐不值得听。时代改变而产生的新声，妖媚淫靡、忧愁怨恨，引导欲望、增加悲哀，不能自行停止，于是出现弑害君主、抛弃父亲、轻视生命、败坏伦理而无法禁止的事情。

译废弃礼法、败坏法度，所以它的声音不清淡而妖媚淫靡；政治苛刻、百姓困苦，所以它的声音不和谐而充满忧愁怨恨。妖媚淫靡，所以引导欲望，最终导致轻视生命、败坏伦理；忧愁怨恨，所以增加悲哀，最终导致弑害君主、抛弃父亲。唉！音乐，古代用来平定人心，今天用来助长欲望；古代用来宣扬教化，今天用来增长怨恨。古今的差别，不过在清淡与不清淡、和谐与不和谐罢了。不恢复古代礼法，不改变今天的音乐，却想达到天下大治，那就相距很远了。恢复古代的礼制，然后才可以改变当今的音乐。《乐》中第十八章。音乐，根本在于政治。政治清明，百姓安定，天下人的心就会和谐。因此圣人制作音乐，用来宣扬并畅达这种和谐，使内心通达于天地。天地之气受到感应而达到大和。天地和谐，万物就顺遂。因此神祇降临，鸟兽驯服。圣人的音乐，既不是无缘无故地勉强制作出来的；而且它制作得精妙，又能真正获得声音气韵的本源，所以圣人的志气与天地、人与人相互感动，其功效才达到这种程度。《乐》下篇第十九章。音乐的声调平淡，听者的心就平和；音乐的文辞美善，歌唱的人就会仰慕。因此风气会转移，习俗会改变。妖异的声调和艳丽的文辞所造成的影响，也是这样。《圣学》第二十章。圣人可以通过学习达到吗？回答说：可以。问：有关键要领吗？回答说：有。请让我听听。回答说：以“一”为关键。“一”，就是没有欲望。没有欲望，内心就能安静而空明，行动就能正直。内心安静空明，就能明察；明察就能通达。行动正直，就能公正；公正就能广博。明察、通达、公正、广博，差不多就可以达到圣人境界了吧？这一章的旨意最为切要，不过它的文辞和意义都很明白，不必烦琐解释。学习的人如果能够深入体会并努力实行，就能够知道无极的真实、两仪四象的根本，都不在这颗心之外；这样一来，在日常生活中自然也没有别的用力之处了。《公明》第二十一章。对自己公正，才能对别人公正。从来没有不能对自己公正而能够对别人公正的。这是针对不能克制自己的私心，却想凭借法令来裁断万物的人说的。明察达不到，就会产生疑惑；真正的明察是没有疑惑的。把能够怀疑说成明察，哪里只是相差千里呢？这是针对不能预先觉察，却想把揣度别人将要欺诈、推测别人不会守信当作明察的人说的。然而明察与疑惑正好相反，岂止相差千里而已，简直是南北两端，彼此完全不能达到。《理性命》第二十二章。它的显著和幽微，如果没有灵明的心，就不能使它明白。这句话说的是理。阳气明朗，阴气晦暗，除了人心中太极的极度灵明，还有谁能把它明察清楚呢？刚有善刚，也有恶刚；柔也是这样；只有处于刚柔之中的中和状态才是最恰当的。这句话说的是性。详见第七篇，也就是五行的道理。阴阳二气和五行化生万物。五行虽有五种不同，实质都归于阴阳二气；阴阳二气的根本又归于“一”。因此，万物的总体是一，而“一”的实体又分别体现为万物。万物与“一”各自有其正当的大小，都有一定的分际。这句话说的是命。阴阳二气和五行，是上天赋予万物并使万物生成的根本。从末端追溯到根本，五行的差异，其根本是阴阳二气；阴阳二气的实体，又以一个极致的理为根本。所以合万物来说，不过是一个太极罢了。从根本推向末端，一个理的实体分别由万物分有，作为各自的本体。因此在万物之中，各自都有一个太极；无论大小万物，没有不各自具有一定分际的。这一章的意思与第十六章相同。《颜子》第二十三章。颜子每天只有一竹筐饭、一瓢水，住在简陋的巷子里。别人都不能忍受这种忧苦，他却不改变自己的快乐。说法见《论语》。富贵是人们所喜爱的。颜子不喜爱富贵，不求富贵却以贫穷为乐，他究竟怀着什么样的心思呢？这是用设问来引出下文。天地之间有最尊贵、最可爱的东西可以追求，它不同于富贵；只是颜子看到了它的广大，便忘记了富贵的微小罢了。“至爱”之间，当有“富可”二字。所谓最尊贵、最富足、值得喜爱、值得追求的东西，就是周子的教诲。程子常常让人探寻仲尼、颜子快乐的地方，问他们所快乐的究竟是什么。然而学习的人应当深入思考并切实体验它，不能只是用言语作解释罢了。看到了它的广大，内心就安泰；内心安泰，就没有什么不足；没有什么不足，无论处于富贵还是贫贱都能一视同仁；能够一视同仁，就能化育万物而达到齐同的境界，所以颜子仅次于圣人。“齐”字的意义，我又担心或许有误。有人说，“化”是大而化之，“齐”是与圣人齐等；“亚”是将要达到齐等却尚未达到的名称。《师友上》第二十四章。天地之间最尊崇的是道，最宝贵的是德，仅此而已。最难得到的是人；人在最难得到的方面，就是道德。道德存在于自身，也就仅此而已。这一段大略承接上一章的意思。道理虽然明白，但人心被物欲遮蔽，很少有人能够知道，所以周子常常详细说明它。要想求得最难得到的东西，那就是自身所具有的道德；如果没有老师和朋友，就不可能得到它。完。因此君子一定尊崇老师，亲近朋友。《师友下》第二十五章。道义如果存在于自身，人就会尊贵而受人尊敬。周子在这里反复说明同一个意思，并不是重复无意义的话。他反复叮咛的用意实在深切。人一出生就蒙昧，长大后如果没有老师和朋友，就会愚昧。因此，道义是通过老师和朋友才得到的。这里恐怕还应当把“由师友”三字归入下一句。这样便能获得尊贵和尊敬；这样的道义，意义不是很重大吗？人与人相聚的快乐，不是很可贵吗？这种重大意义和这种快乐，世人也很少有知道的。《过》第二十六章。仲由喜欢听到别人指出自己的过错，因此获得了无穷的美名。如今有些人犯了过错，却不喜欢别人规劝，就像害怕疾病却忌讳看医生，宁可毁灭自身也不醒悟。唉！《势》第二十七章。天下的形势罢了；所谓“势”，就是轻重。一方轻，一方重，形势必然趋向较重的一方；这样轻的会越来越轻，重的会越来越重。形势重到极点，就不可扭转；认识到它正在加重而赶快扭转它，还是可以的。形势还没有重到极点时就察觉到它，仍然可以扭转。能否扭转，在于是否用力；能否及时察觉，在于早晚；察觉得不早，用力就不容易。扭转形势在于人的力量，而力量使用的难易，又在于察觉得早还是晚。有力量却不能与之抗争，是天意；没有察觉，或察觉了却不出力，是人的过错。没有察觉，就不知道怎样用力；不肯用力，即使察觉到了，也没有补救。是天意，还是人为？又能责怪谁呢？问：形势到了不可扭转的地步，果真是上天造成的吗？如果不是上天造成，而是人为所造成的，那么也就没有可以归罪的对象了。《文辞》第二十八章。文章是用来承载道的。车子的车轮和车辕装饰得很漂亮，但人们不使用它，那只是徒然装饰。何况是空车呢？文章承载道，就像车子承载物品一样。因此造车的人一定装饰车轮和车辕，写文章的人一定要把言辞说得好。二者都是希望人们喜爱它并使用它。然而如果我把它装饰好了，人们却不使用它，那仍然只是虚饰，对实际没有益处。何况车子不承载物品，文章不承载道，即使装饰得很美，又有什么用呢？文辞，是技艺；道德，是实质。诚实笃厚地实践道德，同时又有文辞技艺，文章写得美，人们就会喜爱；人们喜爱，就会把它流传下去。贤能的人因此能够学习它而达到道德境界，这就叫作教化。所以说：“言语没有文采，施行就不能流传得久远。” 这就像车子承载物品，同时把车轮和车辕装饰好。然而不贤的人，即使父兄亲自督促，师长劝勉他，也不学习；强迫他，他也不听从。这就像车子已经装饰好了，却没有人使用它。不知道以道德为要务，只把文辞当作才能的人，不过是有技艺罢了。唉！这种弊病已经存在很久了。