（卷首）

译《阴阳正宗略引》段正元著 《阴阳正宗略引前叙》（清光绪三十三年） 道生出一，一生出二。二就是一阴一阳。天地的生成，人物的聚散，德业的兴盛与衰败，古今万事所以有终有始，全都是阴阳造成的。阴阳的意义真是广大啊！阴阳之所以酝酿成凶险与祸害，是因为阴阳一方偏盛。到了真阴真阳，不过就是一个太极而已；它涵盖天下的一切道理，有吉利而没有凶害，并且由此辨明利害、判定吉凶，这就是《易》所以成为一部书的原因。然而它的道理变化流动，没有固定不变的状态，能够神妙地理解并阐明它，存乎其人；如果不是这样的人，道理也不会凭空自行流行。《阴阳正宗》原本于《易》。《汉书》说：“《易》本来隐微，因而使它显明。”《阴阳正宗》具有《易》的隐微之处，却比《易》更浅显。开篇以《大学》阐明宗旨，这也是《易》的教旨：明德是自我奋发而不止息，亲民是厚德以承载万物，止于至善是思虑不超出自己的位置。这三者概括了《易》的全部体用。其次论天地，是列举乾坤；其次论人生，是兼论三才；其次论性命，是阐明易简；其次论图说，是崇尚取法于象；其次论时学，是验证利用；其次论问答，是穷究拟议；最后以“十目”收束，仍然是《易》十翼的宗旨。这是《易》的教旨，也是《大学》的道理。可叹自从大道不再显明以来，天下人多半各自得到大道的一个方面，便以此自我欣赏：接受自己这一方面的，就把它奉为主旨；不接受的，就把它视为奴属。各自守着一位先王的教法，都认为自己的学说再不能增加什么。实际上，这就像耳、眼、口、鼻、手、脚，虽然各有所长，可以互相配合使用，却终究不能彼此相通。更严重的，是由正道进入邪道，又由邪道脱出而自称正道，歧路之中又生歧路，道术于是被天下人割裂。所以，就大道的根本和源头所在，撮取其中的体要，希望后世的学者略能看见天地的纯粹、圣贤的深奥：大道虽一成不变，而万般变化都不离开它的宗旨。譬如最虚灵的心，人们看不见它有具体作为；可是聪明、强健显现在全身各处，无不听从它的命令。这部书大概就是人的虚灵之心吧？它适宜于古代，也适宜于今天；适宜于中原，也适宜于外部。孟子说，先圣和后圣，其道理和尺度是相同的。陆子静说，四海各地都有圣人出现，因为这颗心相同，这个道理相同。这话是对的。《阴阳正宗略引后序》一天有十二辰，午时的光明不同于子时；一年有十二个月，夏季的繁盛华美不同于冬季。变化随着时令而来，伟大事业之所以独自不断更新，就在于此。变化之中包含着不变：从子时到午时，从冬至到夏至，无不是同一个元气自行终始；盛大的德性所以万古常新，也在于此。人事本来出自天道，天地发生变革而成就化育；因此，只知守旧的人，不知道在抛弃旧事之外取得新意；天地恒久不息，因此，一味追逐新奇的人，又不知道温习旧理之中本来含有新意。二者彼此背离，都不利于顺应时势。最能顺应时势的莫过于《易》：阴阳变化不可测度，却都利于守正。守正就是正道，万般变化不离其宗，这就是《阴阳正宗》一书所以产生的原因。篇首冠以《大学》，是为了说明变化没有固定方所，却都不超出这个常道。有人诘难说：到今天，学问日新，政治日新，世界日新，书中的道理也越来越新，以独自创造、与众不同为上乘；守常不变，实在迂腐宽泛，没有人愿意奉行。回答说：著书难道只是为了使人的耳目感到新奇吗？《大学》从小就熟读在口，并不新奇。若要洗去旧日染上的污俗，使一切都得到更新，就应当以定、静来涵养根源，使心达到虚静而产生明悟，新的机缘便会日渐开启；以格物致知穷究事物的道理。广泛听闻，努力记取，新的学问自然全都包括其中；由此使意念真诚、内心端正，保存正确、去除错误。有能治理的人，便有相应的治理方法。天下如此广大，可以依靠的只有这个。根本既已树立，新的义理自然会在无穷之中显出妙用。而且，善于谈论古代的人，必定能在今天得到验证。（至于在今天考察古代、居于中国的人身上验证它，就不用说了；如今所重视的是西学，在公法许多地方符合古代道理之处验证它，也不用说了。西学最重要的是富强，经济学家有人说，所见到的大利，必定是双方都得到好处；这也差不多合于《大学》的规矩之道。由此可见，无论古今中外，得到正道的学问没有不同。只是这种道理还没有实行于天下，所以下面就从人们共同知道的事情说起。）如今都像鸟兽一样羽毛丰满吗？仍然是同样具备手脚的人身，为什么不加以修治？如今都像鸟兽一样聚散无常吗？仍然是男女各得其位的家庭，为什么不加以整齐？如今都像鸟兽一样迁徙不定吗？仍然是上下相互维系的国家，为什么不加以治理？如果只知道开启民众的智慧，为个人打算、为家庭打算、为国家打算，把富强作为计策，却不知道如何使富强趋于平衡、如何在富强之上再求进步，终究不是长治久安的道理。《大学》可以探究它的根源，维持它的后果。至于一切制度，都删削而不载入书中，并不是因为不屑于谈论，而是要因时制宜。书不能把话全说尽，话也不能把意旨全表达尽，所以只保存它的大体。日日更新而又不断更新，必定会有政事，使人民和天命一同更新。正如元气在天地间浑然运行，五行百物随着时令一同精妙地施展。环球万国的新书，有哪一种能够超出《大学》的范围呢？这就在于善于学习的人，默默地领会它们彼此贯通的地方。《重刊阴阳正宗略引序》

译这部书是师尊三十年前所著，原版在重庆，印数不多。今年春天，同道寄来一册，准备立即翻印，并特意向师尊请示原委。承蒙师尊教诲说：我十九岁时在青城山明心见性，此后明白了大道生天、生地、生人、生物的由来，也明白了人在后天应当如何存心养性、归根复命、返还先天的究竟。这些都默默记在心中，不敢轻易发表。到三十岁时，觉得可以著书，才把觉悟所得记录下来；又把先天、后天的性命颠倒，以及乾坤、坎离的错综变化，凡是阴阳二气所包含的一切微妙义理，都画成图像，详细加以说明。竭尽十年之力，积稿达十二卷，定名为《阴阳正宗》。那时已经舍弃产业，家境窘迫；白天谋生，一点空闲也没有；夜间执笔，点燃桐油灯照明。为了节省油，灯芯捻得细如线，油虽省了，目力却受到损耗，几乎因此失明，听力也因此减退，头骨更咀嚓作响，身体的劳瘁可想而知。书稿虽然写成，却没有力量刊印。向亲友遍处告贷，没有一个人肯答应。甚至还受到他们的讥笑。孟子所说的“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”，我确实一一经历过。邻居中有一位七十多岁的老人周某，本来多病，看见我的书稿感到奇异，知道我有道术，便请求治疗疾病的方法。我于是传授给他初步的命功，他实行数日，疾病仿佛消失了一样，更加相信大道的神妙。他自己说愿意捐钱二百串，刊刻书版、印刷书籍。我把他的话当作实话，雇好了工匠，准备开工雕刻；可是周某因为儿子阻挠，中途反悔，所答应的钱没有着落。事情已经到了这一步，实在想停止也不能，只好摘取书中的纲要刊印，成为一卷，改名为《阴阳正宗略引》。与全部稿本相比，还不到十分之一。书印成时，正好到了腊月末、年关将尽之际，还欠工钱三串，无法收尾。于是亲自把书送给一位姻亲阅读，想向他借钱，按数目借足以完成此事。他读书时，开始满口称赞；等我说明来意，他便支吾其词说：行善本来就是我一向的愿望，只是眼下产业还没有完全置办好，后代也没有安顿妥当，等各种事情办完以后，一定尽力相助。如此等等，尽是废话。说了很多，最终却一文不肯拿出。当时制钱三串，折合现在的北京银元，大约值五角三分。这样少的数目，竟然张罗了十多天也无法到手。后来不得已，只好卖掉衣物，偿还工钱了事。这件事直到今天想起来，仍然余恨未消。前年听说周某以及那位姻亲家中，都已经衰败得不堪言状，可见吝啬钱财的人，仍然保不住自己的财产。这固然是因为他们福分命运浅薄，不能结下道缘、沾受道光；也因为我当时亲身修行还没有达到要求，尚不足以传之后世，所以是上天借人的手来阻挠压制此事。如今即使底稿已经散失，将来世界大同、事业成功以后，我仍当把尚未刻印的重要图像补画完成，作为天下万世的法则。偶然触动旧事，特意叙述经过，使你们知道行道、办道的艰难，也知道大道的珍贵。不是有大福命的人，即使想结下一点道缘，也并不容易。我们愚钝而不能作文，谨录师尊的训示作为序。师尊降世纪元七十二年，即民国二十三年，岁次甲戌仲秋上浣。《大学叙言》《大学》一书，是万教的纲领，是上天所以广泛传布大道的途径。开头先说明大道的整体，接着说明人道的功夫；到了能够真正获得它时，天道也就穷尽了。这就是所谓先天大道与后天大道贯通为一。《大学》有“物有四句”，用来申明并收束上文，这是古代的书。下面则是孔子的助语。孔子幼年曾拜项橐为师，从事小学，常常梦见周公，暗中立志学习《大学》。成年后想探究周公制礼作乐的根源，向老聃询问礼，得以听闻《大学》止于至善的道理。（后人把《大学》编入《礼记》，确实是有原因的。）“朝闻道，夕死可矣”的感叹，大概就是在这个时候吧。后来孔子游历列国，道义不能实行，便驾车返回东鲁，删订、编纂、修撰经书，而以《大学》加以约束。从此，古今的变化有经书一以贯通；经书的博大，有《大学》一以贯通；《大学》的次第，有“明明德”一以贯通。颜子问仁，孔子告诉他要克制自己、恢复礼制。礼就是孔子到周地所询问的礼；说天下归于仁，就是使明德彰明于天下的宗旨。颜子去世后，孔子悲痛一贯之道无人传承，只有曾子差不多可以承当，于是呼唤他说：“参啊，我的道是一以贯之的。”曾子解释说：“老师的道，不过是忠和恕罢了。”此后孔子作传。开头以“不要自欺”为戒，这是忠；末尾以规矩作结，这是恕，是明明德的小乘。家庭、国家、天下，都是一以贯通的。传到子思，才作《中庸》。“天命之谓性”，是为《大学》探究根源；“率性之谓道”，是明明德的真谛；“修道之谓教”，是亲民的真谛。篇末以无声无臭作结，是探究至善的精妙。又说：“中，是天下的大本”，就是忠的推进；“和，是天下的通道”，就是恕的化育，也就是明明德。因此说，中和是儒门的上乘方法，即明明德的广大作用，天地万物都是一以贯通的。曾子属于仁者，仁者见到它便称为仁，所以《大学传》多讲《大学》的实行。子思属于智者，智者见到它便称为智，所以《中庸》多讲《大学》的精义。合并这两部书，大道就完整了；用精心考察，用果断的力量实行，使人道与天道合一的奥妙就在这里。唉，自从天地形成便有人，有人便有《大学》；但从远古直到今天，能够使明德彰明于天下的，又有多少人呢？这不是《大学》遭遇困厄，而是这些人的不幸。大道的实行，关系到天下人的福命；天下人不明白、不实行，而只有一两个人明白并实行，这是自己造就自己的福分；引导千万人明白并实行，就是造就千万人之福，同时实际上也把千万人之福积聚到自己身上。寻求真正快乐的人，可以自己得到它。《大学解》

译治理太平之世需要人才，动乱之世更需要人才。所谓人才，就是用来拨除乱世、使它重新归于治理的人。然而人才必定由德性产生，才足以治理天下；否则只足以使天下更加混乱。因为才是末，德是本。德由上天赋予，而由学习裁成。理、性、命，都属于德。穷究天理、尽明本性、达到天命，全都是学习。 《大学》“明明德”一节，是穷理尽性，属于先天的学问（后天中的先天）；“知止”一节，是锻炼凡身、了结凡命，属于后天的学问（先天中的后天）。后天锻炼纯净以后，从穷理尽性直到天命，本末交相修治，恢复我本来的真实面目，使性命合而为一（性中有命，命中有性），完全达到先天中的先天，《大学》的功业就完成了。世间有人炼精化气、炼气化神，专门致力于后天，隐居寂寞空山，完全不理会人世间的事情；不知道有先天之道，却采取坎水填离火，于是又不知道这仍然属于后天。即使灵异神通、功效卓著，先天之道仍未完全，终究无法使人道合于天道，立于不生不灭之地。与此相反的情况，是最初没有得到明师传授。又受到盲师的迷惑，学习毫无着落，于是回头抵触悖逆，把一切明心养气的学问都看作异端；讲日常伦理和常道学问，大体从切实处入手，在亲身实行、自己有所体会之后，就认为已经无所不包，似乎得到了孔门的心法。然而抛弃静养这一层，不知道有所谓后天，哪里足以同他谈先天？况且仁义礼智虽然出自内心，但性与天道的贯通，本来另有所在。先儒只是凭空谈论义理，并不从自身内部探求真实功夫，难怪不能使天与人同一气息。这不只是修性而不修命的人如此；即使性命双修的人，视、听、言、动都能够不苟且，但传授给他微妙的言语时，有的把行功积善称为外功，把传授妙窍称为内功，内外不能一以贯通。即使阐发了前人没有阐发的内容，终究也不是最高的一乘。只有知道先后次序的人，学习才有次第，又得到口传心授；什么叫收心、放心、诚心，什么叫凝神、安神、虚神，什么叫抱一、守中、合一，知道这九种要诀，就接近大道了。学道的人一定要寻求完备，讲道的人一定要穷尽所藏，绝不能因为大道完整，就在这一方面简略、在那一方面详尽。以致希望成为贤人、圣人的人，难以希望达到天人的境界。何况既然已经显露出端倪，如果不把其中蕴藏的内容全部说尽，日后承受此学的后人就会妄自猜测，不是阻碍别人进步，就是使人陷入异端；这种流弊，实在说不尽。考虑到大家共同登上道岸的心愿，怎么忍心这样做呢？不过，如果没有至高的德性，至高的道就不能凝聚。因为炼虚合道的功夫，要等到将来才能圆满。孔子所以在“知止”一节只保存大旨，而不详细讨论它。自古以来，具备中等以上资质的人没有多少；放眼天下，几乎全是中等以下的人，消灭天理，穷尽人欲，德性日益亏损，《大学》于是始终找不到入门之处。因此只就“明明德”一节，逐条分说、贯串说明，不厌其烦，最后以“这叫作知道根本，这叫作知识达到极致”作结。由此可见，儒门的学问重视平常，不重视神奇。探究其实质，极其平常、极其寻常，正是极其神妙、极其奇异的胚胎；圣人不崇尚神奇，是因为内可成圣，外可成王。先天之学，从据乱世返回升平世，再由升平世达到太平世，都不超出这部书。难道不是在平常之中，另有不平常的地方吗？于是从尧、舜、禹、汤、文、武、周公以后，这部书已经经历了数千多年，历代很少有达到大同的，这是为什么呢？因为其中有秘密的传授。深知内圣之学的人没有几个，所以能够成就外王之道的人也不多。何况圣而不可知，称之为神；得到这条道的人，更是绝无仅有。孔子那个时代，大道还没有广泛开展，这部书虽然写成，也只是笼统地谈论它的道理，不能广泛传授给人。所以子贡说：“老师关于礼乐制度的文章，我们可以听闻；老师关于性与天道的言论，是无法听闻的。”至于复命的学问，也没有机会听到。子思、孟子时代也是如此。直到今天五洲交通，各种宗教纷纷推出新奇说法，天地间的机密将要在此时全部泄露，这确实是上天想要扩大大道传布。各国各种宗教中，有益于人心和世道、远高于寻常诸子的，终究不能超出儒、释、道三教。佛教把一切都归于空，道教超越一切，而它们的宗旨又不超出《大学》的“知止”一节。（释、道两家，是被儒家所▯的；其实儒家如果舍弃释、道的道理，大道也难以完整，所以《大学》有“知止”一节。这一节本来就是“明明德”一节，已详尽又详尽；到了“知止”一节，便只保存而不论述，这大概就是不▯而▯。） 似乎是▯，又似乎不是▯。孔子之所以成为万世之师，正是这个缘故。）至于儒教，则脚踏实地地论述一切。《大学》的“明明德”一节，已经足以阐发其中的大概。其实佛、道两家未尝不从事于明明德，只是略说明明德，详说定、静、安；儒家到了复命归根，最终也必定从事于定、静、安，只是略说定、静、安，详说明明德。三者分开来说是三种，合起来则归于一体。由此看来，《大学》的道理兼备先天与后天的学问，确实是万教的纲领，也是我们儒家完整论述性命的书。家家置有一部，人手持有一册，无人不口诵心思考，但最终不能推行天下，并不是《大学》的不幸，而是这个时代的不幸。谈论富强的人认为人事足以胜过天道。（说人事足以胜过天道的人，必须先是知道天道的人；知道天道之后，才敢谈人事。）事情纷杂，言论庞杂，大道晦暗隐没，闭塞已经到了极点。哪里知道天地间的事，如果没有道而陷于晦暗闭塞，不用占卜也能知道它必定灭亡；符合道的事，越晦暗反而越明亮，越闭塞反而越通达，何况《大学》的道理呢？它的光明显达、公平广大，恰好就在这个时候。愿把平日听闻的一二分，与朋友们同堂讲习。

译借助众人的长处，来弥补一个人的短处。学习没有固定的老师，选择善的去实行，使人人共同在大道之中酝酿，完全的人才便由此产生。有的人树立德行，有的人建立功业，有的人著书立说，世界由此达到大同，大道也因此更加明白。它大到没有什么能够承载，小到没有什么能够破坏；向前没有开始，向后没有终结；对于它究竟如何，无法描状的，称为无极。无声无臭，而天地人物的道理无不具备，称为太极。一元之气运行，阴阳变化不可测度，万物各得其正，保持并合成太和，圆满而没有亏缺，恰好恢复到太极的本体。（无极，是太极的本体；太极，是无极的作用。）《大学》的道理充满六合，贯通古今，无处不适宜，无时不趋向于它。无所作为而又没有什么不作为，就是无极而太极。在明明德方面，道并不远离人；它尚未发动时，气浑然于虚空，心没有思虑；发动时，气与天地相通，觉知自己的身心并不狭小，随心所欲而没有丝毫私欲夹杂。静却不是固定的静，动却不是固定的动，就是一元运行、阴阳变化不可测度。在亲民方面，人民都有同样的心，这颗心有同样的道理。人民不能保全自己的天理，就是自己的内心还有未能保全之处。裁成万物、辅助变化，使一切都得到更新，就是变化各得其正、保持并合成太和。在止于至善方面，盛大的德性和最高的善只有一个，没有第二个；增加一分也不行，减少一分也不能；心与气浑然合于其中，也没有丝毫增减，这就是圆满无亏，恰好恢复太极的本体。这就是以现成的道理向人显示人的性命本来先天自然如此。（心，是性的实质；气，是命的充实。心气本来不可分，因为性命本来不是两种东西。但修命虽以心为根本，仍以气为重；修性也不外乎气，却以心为重。所以就各自所重之处把它们分开来说。归根究底，是一而二、二而一。）凡人落在后天，想返回先天，必须有勉强用功的过程。选择老师、访求朋友以明白大道；广泛学习、深入思考，以明白道的善。然后知道性与命实在相互感应，心才不会被外物摇动。知道止境以后才能安定；先把根本立起来，即使不合礼的事纷纷接踵而来，心也不敢驰向外物，气则必定归于根本，寂然不动，百般感受全都忘却。安定以后才能宁静；保存自己的心，养护自己的气，日积月累，心自然不再被嗜好欲望寄居，元气流行，没有牵挂，也没有阻碍。天的空阔，地的广远，都能进入其中而自然自得。宁静以后才能安适；道理更加融洽，心也更加分明。事情虽然有是有非，而且有非中之是、是中之非，但竭尽心思，自然会明白万般差异归于一个根本。安适以后才能思虑；知道既然真实，处理事情就一定求其恰当。关于自身的事情，没有一件不使自己的心竭尽其力；关于天下的事情，也没有一件不按照自己的心意相互补偿。心纯粹合于理，理主宰着气，直养而不加以妨害，浩然之气就充塞在天地之间。思虑以后才能有所得；有所得，就能使后天的性命重新恢复先天的性命。然而性命混合成一体便成为物。物有本有末，本是先天，末是后天；事情有终有始，洗涤凡俗之心、调和元气，后天的人事完成之后，先天的真性真命便从这里开始。知道什么在先、什么在后，便知道性命如何合一；在先天没有不善，知道性命如何分开，在后天才有不善。既然知道善都是我本来固有的，不是后来才产生的，而用功又不迷失方向，就接近大道了。孔子担心人们找不到入门之处，于是逐条分说、贯串起来，切实阐发道：“古代想使明德彰明于天下的人，先要治理自己的国家。天下大同并不在小事之外。想治理国家，先要整齐自己的家庭；要达到远方，并不在于舍弃近处。想整齐家庭，先要修养自身；要求别人，并不在自己之外。想修养自身，先要端正内心；控制外在，并不在内心之外。想端正内心，先要使意念真诚；培养和气，并不在严正之外。想使意念真诚，先要使知识达到极致；改变气质，并不在精神之外。所谓精神，就是用来说明万物奥妙的东西。知识达到极致，在于穷究事物；精神的穷极，不可空悬无着。功夫进步，效果自然随之进步。事物的道理与物欲既已辨别清楚，欲望无处隐藏，心就虚；道理没有遮蔽，心就灵。事物被穷究以后，知识便达到极致；明白道理原本用来规范我，就会知道它是使人获得至乐而不是使人受苦的工具，于是去除欲望就像去除盗寇，只怕它乘隙而来，伤害自己。知识达到极致以后，意念便真诚；善念既真实，恶念便越来越化解、越来越纯净，纷乱的念头断绝了，天性的本来状态便恢复了。意念真诚以后，内心便端正；心神安泰，流露在全身各处的都是元气所起的作用，血气只相互跟随、听从命令。内心端正以后，身体便修养好了；视、听、言、动都没有偏私，同样具有这五官百骸的人，自然会在感受中产生共同的情感。身体修养好以后，家庭便整齐。以孝、悌、慈为根本推广开去，使老年人有安终之处，壮年人有施展才能的地方，幼年人有成长的条件。家庭整齐以后国家就能治理。人民虽然姓氏不同，也就是气质不同；既然把百姓联结为一气，万姓自然包容在一气之中。国家治理以后天下就能太平。天下，是天下人的天下，没有一个人可以推卸自己的责任。所谓平，是上下四方各自不相争。争斗产生于人与人彼此接触，所以整齐家庭、治理国家、平定天下，根本上实在出自情感与情感相互攻伐；而格物致知、诚意正心，是最重要的。其间起作用的只有自身。自天子以至庶人，一概都把修身作为根本，就能达到无为而治。根本混乱，事物就不能穷究，知识不能达到极致，意念不能真诚，内心不能端正，自身自然不能修养；却在内，依仗采炼一类末节来超脱凡俗，在外，依仗政事一类末节来移风易俗。皮不存在了，毛将依附在哪里？这样以末节求治理就不会成功。所谓治理，是最高的治理发出德馨，感通神明，这才是致力于根本的治理。只是根本的整体和广大作用，层层积累而没有穷尽，达到深厚。若应当厚待的地方反而薄待，道理有明有未明，德性有至有未至，却竟想自身进入圣神境界、天下和乐，这是从来没有过的。大学之道，上不谈神奇，下不谈技艺，唯独对德性战战兢兢地用力，几乎像是迂腐空泛而无人实行。然而德是根本，这就叫知道根本。试想天地的根本在于一元之气，万形万色由它化育而无穷无尽；知道根本，就能端正德性、利用万物、厚养民生，与乾卦最刚健的德性相同。德行永远平易，因此能够知道险难；与坤卦最柔顺的德性相同。德行永远简约，因此能够知道阻碍。这就叫知识达到极致。先于天而行动，天不会违背；后于天而行动，奉行天时。这是一个大道，广大到没有什么能承载，也没有什么能破坏；是一个大道，没有开始，也没有终结。达到极点，穷尽一切，再没有什么可以增加。（此处依据古本，篇末有“这叫知道根本”“这叫知识达到极致”。）

译《大学谈》所谓大学之道，是从两个层面来说的。大道，是先天与后天的道；大学，是学习大道的学问；大学之道，是先天与后天合而为一的学说。有大学之道的人，是成就德性的君子；亲身实行大学之道的人，是大学的君子。大德，是大道凝聚成就的状态；具有大德的君子，必定使自己的德性彰明于天下。明明德，就是智慧谋略活跃而奋发；智慧谋略活跃而奋发，就是天人合一；天人合一，必定使明德彰明于天下。所以，使明德彰明于天下的德，就是大德。大德，就是智、仁、勇。德而称为明，是因为德的实行在于智慧，所以叫作明德。明明德，就是以智慧谋略活跃奋发来实行它；以智慧谋略活跃奋发来实行它，就没有不能使明德彰明于天下的。使明德彰明于天下，就是在上位彰明人伦。人伦而称为明，是《洪范》九畴所说的人伦。能够把《洪范》九畴的人伦彰明于天下，百姓自然会在下位彼此亲爱。所以说，根本在于明明德、在于亲民。上位者彰明明德，是上位者亲爱百姓的方式；使明德彰明于天下，百姓自然彼此亲爱。所以说，能够使明德彰明于天下的人，亲民也就包含在其中。能够使明德彰明于天下的人，必定知道止于至善。止于至善，就是先天与后天的大道合而为一；先天与后天的大道合而为一，就是我的道一以贯之。所以说，大学之道在于明明德，在于亲民，在于止于至善。大道的学问在于知道止境；知道止境以后才能安定，就是止于至善；安定以后才能宁静，就是止于至善；宁静以后才能安适，就是止于至善；安适以后才能思虑，就是止于至善；思虑以后才能有所得，就是止于至善。物有本末，是说止于至善以后才能使明德彰明于天下；事有终始，是说使明德彰明于天下以后才能止于至善。止于至善，就是极大的快乐；快乐的开始在于真诚，所以止于至善又是真诚。真诚就能明，明德彰明于天下就是诚明；明了便能真诚，从真诚而明白，叫作性。所以知道止境以后才能有所得。有所得就是德；思虑而有所得，就是明德；思虑以后才能有所得，就是明明德；明明德，就是明白、明晰地获得大学之道。明了便能知道，知道便能止，止便能真诚。从明了达到真诚，叫作教。教，就是先天的大道。所以说，先天的大道在于明明德，在于亲民，在于止于至善。后天的大道在于知止；知道止境，就能认识性与天道。止而终于有所得，就是“天命之谓性”。《诗经》说：“维天之命，於穆不已。”所以大学之道开始于明。明，是上等君子的道路，是生来就知道的。诚，是下等君子的道路，是学习以后才知道的。所以说，大道的学问在于知止。止而不能达到善，不是大道的学问；善而不能达到至善，不是大学之道。因此孔子引用《诗经》说：“绵蛮的黄鸟，止息在山丘一角。”意思是说，连鸟都知道止于它所应止的地方，难道人反而可以不如鸟吗？人知道自己所应止的地方，就是知道先后次序。知道先后次序，就是知道先天大道与后天大道。知道先后天大道的人，才可以同他谈大学。所以说，知道先后次序，就接近大道了。能够实行大学之道的人，处处都合于道。所以说，明明德就是学习并且时时温习它；学习并且时时温习，就能明明德；能够明明德，难道不喜悦吗？亲爱人民，人民也亲爱他；人民亲爱他，亲近的人就喜悦。远方的人就会来归。有朋友从远方来，难道不是快乐吗？知道止于至善，就是把先天与后天一以贯之。能够贯通先天与后天的大道，大道就在我身上，我就是大道；别人不了解我而我不恼怒，难道不是君子吗？所以君子不怨天，不责怪人。孔子悲悯上天，也怜悯世人；大德之人修养自己，使别人安宁。《天地叙言》光明显著，没有比日月更甚的，这是人人共同看见的；震动惊响，没有比雷霆更大的，这是人人共同听见的。有生来失明的人，给他讲摸蜡烛、敲盘子的事情，也不能解除他的疑惑，使他真正形成视觉认识；有生来失聪的人，向他描述山崩和丧钟，也不能开启他的领悟，使他真正形成听觉认识。凡人被见闻遮蔽，大多如此。何况天的广大、地的广阔，确实有不是见闻所能达到的。但想知道大道不是虚妄的，如果不从分散的事物中加以考察，就没有凭据；想知道人并不渺小，如果不探究它的根本，就没有原因。现在就把人人共同看见、共同听见的，以及局限于见闻而道理又没有差错的事情，笼统地说说，略加记载，等待那些立志于《大学》的人。推究事理的一端而达到周遍，如果真诚就能明察；明察以后，便能像神一样预知，上天下地，不必行走便能到达，天地万物自然像在掌中一样明白。然后才会感叹：大道真是广大啊！天地原本并不算大。《天地论略》

译六合空旷辽阔，不是人的力量所能贯通的。最初浑然一体，什么也没有；自大道生出一气，气产生阴阳。阳的精华成为天，在天上形成的象，是二十八宿、四维和中宫；天的形体由此完整，五星凭借它们来发挥作用。阴的精华成为地，在地上形成的形，是东、西、南、北、四方和中央之土；地的位置由此确定，五行凭借它们来贡献功能。天属阳，地属阴，彼此相对相待。一气在上下之间流行，阳中有阴，阴中有阳。阴阳散开的气，成为风、雨、露、云、雷、电、雪、霜；凝结成精秀之物的，在天上是星辰，在地上是河狱，而显明没有比日月更大的。日月聚集众阴众阳的精华，成为天地间最大的阴阳。太阳运行过去，月亮运行过来；月亮运行过去，太阳运行过来。天地的功用都不能离开这一点来运转。虽然太阳的位置在南、月亮的位置在北，但归根究底仍然在北极之下彼此为根。北极正对着天的中央。太阳从北极到南极，是冬季；按天时说水旺，由月的阴气主宰；按地位说火旺，由太阳的阳气主宰。火回到火位时，阳气潜藏在地中，阴气充满地外；再加上日光斜射，气散而缓，所以地中温暖而天气寒冷。白天，太阳斜行在天的尽头，尽头的度数小而路程短，所以白天总是短；到了夜间进入地中，地虽然接近天的下方，但运行道路曲折缓慢，太阳从南极向左运行到北极下方，再旋转到南极右方，所经度数长，所以夜晚总是长。从南极到北极是夏季；按天时说火旺，由太阳的阳气主宰；按地位说水旺，由月亮的阴气主宰。水回到水位时，阴气收缩在地中，阳气浮在地外；再加上日光正面照射，气聚集而急，所以地中寒冷而天气炎热。白天太阳直行天顶，天顶的度数大而路程长，所以白天总是长；到了夜间进入地中，地虽然包在天中，但质地沉重下坠，太阳从北极向右运行到北极下方，径直上行到北极左方，所经度数短，所以夜晚总是短。昼夜以东西作为度量，日月都在一天之内运行一小周天。（一天之中，月亮比太阳少运行几度。）长短以南北作为度量，南北两端相隔一百八十二度有余。太阳一去一来，运行三百六十五度，就是三百六十五日，成为一个大周天。月亮二十九日与太阳相背，同会于一宫就是晦；十五、十六日与太阳相对，上下成为一条直线就是望。月亮一去一来，就是一个大周天。日月照临下方的大地。〔原文数字、纪年保留：十五六日〕 这就是天地浩然的气。况且天地之气有五层：接近地面的叫平旦，虚无之余气多而杂、纯气少；再往上叫明光，是虚无的刚气，纯气多而杂气少；再往上叫中和，是虚无的柔气，已经纯净；再往上叫清轻，是虚无的元气，纯之又纯；最上面叫虚无，浑然就是太极。太极开始时没有动静，只有气机发动，阳气便产生。天属阳，所以动；运动到了极点又恢复静，因为阳根于阴。看那一周天的运行，停止便有定，北辰得以安居其位，以静驾驭动，于是天的运动永远不会穷尽。气机静止，阴气便产生。地属阴，所以静；静到了极点又恢复动，因为阴根于阳。看万物发生，终结便有开始，地中重新显现天心，以动泄发静，于是地的静止永远不会消灭。地的下方是大气健行托举，八面则气势向内趋聚；再加上沉重浑浊之气向下镇压，地便因此确定而不移动。中央分为九洲，有三百六十五岛；各洲都有水环绕，人物不能彼此相通。即使一洲之内，也彼此不通，直到地气开通，洲内才开始相通；再次开通，洲外才开始相通。其余则是水德灵长，它的形体游行于地极之中，它的气息周遍于天极之上。天在运动。太乙的精气却是静止的。地是静止的。天一所生的水却是运动的。动与静之间有相互依赖的妙理。抬头观察天，低头察看地，足以验证大道的神奇。然而大道广大，没有什么不能承载。天地之外，另有天地，其数目多得无法一一列举；其中的道理又精密得丝毫不差。经过十二万九千六百年，盈满而转虚，虚而消散，消散而又生息，生息而再盈满。天地固然有终尽之时，天地却没有停止的时候。有终尽的是后天，无止息的是先天。天地虽然起于先天，但自从有了天地，便成为后天。气有清浊、醇驳，人有智愚、贤否，世间有治乱、兴衰。从大势来看，简直像威严暴烈的天一样，任凭有罪的人肆意猖狂，却把他们置之不理、不加谋划；善人反而处处受局限、受[字义不明]，几乎无处容身于天地之间。事情纷乱纠结，人们无不认为天地是不仁的，却不知道这并不是有定数的天。有定数的天，是先天。先天寄寓在后天之中，高高在上，把天赋的善性降给下民；有罪的人遭受灾祸，善人得到福报。不与人争而善于取胜，坦荡自然而善于谋划。天网广大，虽然稀疏却不会漏掉任何人。因此，后天最终还是受先天制约。总而言之，先天就是这个天。后天也是这个天，并没有两个天。懂得这一点的，大概只有乐天知命的人吧。（这里依据《六经》中天地并举的意义，着重讲道理，只约略说明大概，作为性命论的起点。） 《人生叙言》人的欲望与生俱来。违背道理而顺从欲望，欲望得到满足时，便觉得快乐得不能自持。不久老了，回头看壮年时的生活，觉得那时已经很苦；不久又病了，便觉得壮年生活更加苦；不久死亡来临，便觉得壮年生活尤其苦。空着手回来啊，只有罪孽障碍跟随自己；受苦于地狱，堕入畜生道，幸而再次投生为人，又要经历百般挫折、千般磨难，苦难没有办法摆脱。有些人能够存守道理，却还没有达到少欲的境界，虽然不至于像这样严重，但欲望的根部一旦暴发，最终也难免遭受同样的结果。想到这种情形，于是有人厌弃人间，闭目静心而求合于大道，哪里知道有道便有天，有天便有人。人只有尽到人的本分而合于天道，这才是大道。因此，这篇文章既指示那些一出生便最为尊贵的人，也开导那些一出生便有欲望的人。中等以下的人，希望他们知道人人各有自己的道；中等以上的人，希望他们知道道并不远离人。这样，《大学》的道理，人人都可以实行了。《人生论略》

译万物都是感受天地散布的气而产生的。天地温暖养育万物，使它们繁衍昌盛，虽然足以显示天地好生的心意，却不能说这就是天心的归属。因此，能够体现天地之心的，只有人。自天地开辟以来，万物开始产生，由混沌逐渐变得清纯。承受乾气较多的成为男子，承受坤气较多的成为女子。气积聚而成形，形体交合、气息感应，有的从天而降生，有的从地而下生，有的由万物的精华而生。追溯其最初的产生，全都承受天地的中和之气，但所承受的气与所形成的形体，不能没有差异。人的气如果与某种气在冥冥中相契合，便从呼吸的本源开始种下根基。这时一片冲虚寥廓，难以命名，宛如无极。等到男女交合，根基才开始萌芽。两种精气相互搏合，血气已经调和，太极完整而阳气产生、阴气增长；阴阳精气奇妙结合而形成精。阳精清纯，上升而产生脑力；向上浮动的成为天。阴精浑浊，下降而形成肾水；向下凝聚的成为地。阴阳两仪既已建立，青龙、白虎、朱雀、玄武森然对峙；岁星的和气、太白星的严气、荧惑星的光气、辰星的浩气，又合着镇星的真气相互经纬交织。五脏的元灵由此凝聚，甲木、庚金、丙火、壬水、戊土相合；五脏的形体由此完备。清气转化为浊气，六腑也随之产生。在幽暗中生长，在潜藏中滋养；水火共同发挥其德，金木共同成就其功。浑厚而纯粹，止于至善。等到胎元充足而离开母腹，聚集在脐部的元精、元神，便分别寄托于上部和下部，普通的精与神也因而混杂其中。然而，人的根本来自天地这一点，固然从未改变。头部象征圆天，天积聚阳气，所以头部是各种阳气会聚的地方；双足象征方地，地积聚阴气，所以足是至阴之气起始的地方。阴阳变合，阳气化为精，天气下降；阴精化为气，地气上升。这就是人体中的小天地。它同体外的大天地相通：鼻中之气通于天，口中之气通于地；脏腑在体内相应，彼此与东方青气、南方赤气、中央黄气、西方白气、北方黑气相通。气是形体的充实。大地的形体分为九洲，人的四肢用来对应四大洲；两耳、两乳和一个突出的鼻子，用来对应五小洲。三百六十五个关节对应天的三百六十五度，三百六十五条络脉对应地的三百六十五个岛屿。天干十日由双手十指对应，地支十二时由双足十趾和两侧下垂之物对应。星辰的经纬、水道的纵横，以及上下前后左右的脉络，都有相应之处。其他部位，曲折如同纹理，细微如同毫毛，没有一处不与天地相似。至于风、雷、山、泽，是天地的作用；而天地作用中最重要的尤其是日月。太阳生于东方，因为木能生火；月亮生于西方，因为金能生水。木生而金成，正是人体作用的道理；而人体作用中最重要的尤其是水火。水属太阴，本源在月；火属太阳，本源在日。所以天地的日月就是水火，人体的水火就是日月。日月的作用显现在外，眼睛看得远是因为明；其作用收藏在内，耳朵听取事物的德性是因为聪。鼻子呼吸天地的阴阳，嘴巴宣扬天地化育万物的作用。手用来指示、处理天地间的事，脚用来往来于天地之间。就小处说，容貌希望丰厚，就培补属土的方面；体质希望坚实，就培补属金的方面；形体希望秀美，就培补属木的方面；气色希望光明润泽，就培补属水火的方面。推而广之，开始是五行相生，培育生长的根源；气自然与天地养育万物的作用相互感应，于是不求而自得，成为天下富有的人。（所谓富，不只是财货；凡是自身有所获得的，都包括在内。）接着是五行相制，培育制化的根本；气自然与大地生成万物的作用相互感通。于是各种事物纷纷降服而顺从，成为天下尊贵的人。（所谓贵，不只是名位；凡是受到别人服从的，都包括在内。）最后，生长太过，就用制约来培育；制约太过，就用生长来培育。气自然与天地穷尽、变化、通达、长久的规律相通，相互调节而达到适中，不致败坏，成为天下长寿而有福的人。（所谓福，不只是享有长寿；凡是身体康健强壮、内心安宁快乐的，都包括在内。）再进一步精研，前面所说的培育，就是元气。（也就是下一节所说的性命。）元气得到培育，元精自然凝聚；元精凝聚，元神自然完备。将会看到：火的神明属于心而主宰光明；水资助其神，肾的机巧便产生；金资助其神，肺的治理能力便产生；土资助其神，脾的谋划能力便产生；木资助其神，肝的决断能力便产生。兼有机巧、治理、谋划、决断，而由光明的心来主宰，天下还有什么道理不能穷究？还有什么事情不能使其就范？于是依照心中的法则行事，成为建立言论、建立功业、建立德行的有功之人。有功便自然有名。下等修学者称为士人，中等进步者称为贤人，上达者称为圣人。圣妙而不可知，称为神人；神人归于虚，虚与道相合，称为天人。能够提挈天地。永远没有终止的时候。人生的究竟就是这样。道难道很远吗？就在自身之中求取。术难道很多吗？不超出五行。五行归于一个阴阳，阴阳归于一个太极，太极不过就是善罢了。《性命叙言》天地人三才，分散后成为万种差异，实际上都归于一个根本。这个根本是什么？就是性，也就是命。天地人与人没有两种不同的道理。儒家谈性已经很详细了，只是常常在性之外另谈命；释家、道家详细谈神气，而真正得到要诀的，其实也无非性命，只不过多在谈命时谈性。再加上关窍、火候，用多种譬喻来说明，不敢明说。读丹经的人只能根据影子猜度模仿，三千六百种旁门由此纷纷兴起。与其不敢明说而只用譬喻，哪如干脆不说更好？只有在性命交会的关键处，深切明确地说明。至于修命的功夫，虽然没有明显揭示出来，但拿着这篇文章反复探究而有所领会，也可以知道命不离性，没有人不能从事于此。领会得浅的，可以承受人间的福命；领会得深的，自然不难上通天命。道德由此积累，经世济民的事业由此宏大；往下直到一技一艺的微小成就，也无不从这里发散出来。天地人与万物之所以能够万古长存，就在这里。《大学》的道理没有别的，也只是要在这里找回那颗放失的心罢了。《性命论略》

译天地万物都起源于道。所谓道，无时无处无事不在，而且没有什么不各自适合其应有的状态，只是它本来没有名称，勉强给它命名罢了。它寂静空旷，独立而不改变，这叫作性；它周遍运行而不疲倦，这叫作命。性是命的根基，命是性的精华。性主宰认识，不存心于认识，却没有什么不知道；乾卦以平易而知。命主宰能力，不存心于能力，却没有什么不能；坤卦以简约而能。阴阳和合，至善而无恶，甚至连所谓善也无从说起，这是真性真命的本源。元气布散，形象于是显现。因此阴阳常常偏于一方，在屈伸消长之间，相对的有时转而互相妨害，相辅的有时反而因此互相攻击。所以命分布在人间，本来不可能完全相同，性也似乎随之而有差别。先天已经流为后天，于是坎离的面目便不再是乾坤原来的样子。气质中的偏差常常挟持义理的真实，并逐渐成为主导。因此，有了知识就把它耗费在机变的巧诈上，有了能力就把它施展在势利场中，几乎不知道性命是什么。哪里知道，这种运用不当的知能，适当运用时也正是性命的发扬呢？如果没有性，哪里会有知？如果没有命，哪里会有能？即使有性有命，而良知良能丧失殆尽，也就像树木没有根本、水没有源头一样，最终还是没有知、没有能。因此，如果不从义理而只从气质来谈性，就只能看见它的恶而看不见它的善；即使把义理和气质一起谈，虽然看见它是善，也会看见它是恶。一定要在义理与气质之间作出选择，这才是至善无恶，甚至也没有所谓善，之后才能得到性的本体。具有本体之性，也就具有本体之命；它本来经历无量劫，不生不灭。到了善恶混杂的时候，命便不再是先天的真命，吉凶祸福由此产生，忧乐悲欢也随之而来。如果苟且安于命运而不想自强，就会承受终身的忧患；如果违背所受之命，冒险侥幸，就会自行落入罗网和陷阱。这些都是不能修性来建立命的人。人刚开始出生时，得到真命，称为性；性中的命，是义理之命。得到真命之外的余命，称为命；命中的性，是气质之性。人在七窍尚未开启时，性居于上而统摄命，命居于下而顺从性，氤氲之气布散，[缺字]，独自酝酿太和。等到根蒂成熟，头颠倒而足倒置。性处在下方，但气仍然以升为主，交合于坤命；命处在上方，但气仍然以下降为主，交合于乾性。由先天落入后天，乾变为离，坤变为坎。性命的义理已经微弱，受气质的性命制约而成为宾客；气质的性命已经粗浊，挟持义理的性命而成为主人。纷纷争论的人，有的认为性本来不善，却不知道那只是凡俗之气；有的认为性可以为善、也可以为不善，却不知道元气并不离开凡俗之气；有的认为性无善无不善，也不知道元气并不离开凡俗之气。只有认为性有善而无不善的人，才知道元气不离于凡俗之气，却也不混杂于凡俗之气。它的主宰叫作性，它的流行叫作命。命本来只有吉而没有凶；之所以有吉凶，实际上是由于性有充盈或不足，终于使人失去了正命。有时看见命本来应当吉却反而凶，本来应当凶却反而吉，于是把性和命看成两条道路。哪里知道，天下事情的不平，不过是偶然先出现的气数；气数和命失去常规，义理之命自然会显现其变化。义理之命就是真性，只是担心人不能修性来建立命罢了。有人在市场上争利，在朝廷上争名，煎熬自己的心而劳累自己的身体。红润如丹的面色变成枯槁的木色，黝黑的头发变成星星点点的白发。这是在谋求福命，却不知道爱惜性命。能够勤劳、能够节俭，使器物精利来周备其用，准备衣食来保全身体；身体内部的灾病用药石治疗，身体外部的祸患用铠甲兵器防卫。这是爱惜生命，却不能延长命。谨慎安排起居，节制情欲，调和甘美的泉水，蒸煮灵草，吐弃凡俗身躯的污秽，吸纳天地的精华；甚至日常的人伦事务，也因万物牵累身体而废弃；以无为而自得，守住空寂之心。这是延长凡俗之命，却不能知道元命。遇到明师指授，得到玄妙关窍的真传，只以静来凝聚神、调和气、锻炼精；一旦行动，却不能保全自己的道德，是因为内有障碍之气阻挡，外有逆境拖累，功夫不能进步，善事不能实行，如同进入宝山却空手而归。这是知道元命，却不能复命。所谓复命，就是恢复天命。天命叫作性；统摄性的叫作心。以辨别是非之心居敬穷理，这是性的智；以恭敬之心表现仪容、周旋应对，这是性的礼；以化裁之心根据适宜来处理事情，这是性的义；以恻隐之心爱人如同爱自己，这是性的仁。这一切都贯穿于诚实之心中，这就是性所以有始有终地完成自身的原因。端绪虽然有五个，却不超出一个中。先有心中的中，才可以寻求人体天地之中的中。天的中是乾金，金在后天属于肺，统摄各种气；在先天则寄寓于头上，无声无臭，是我之性的本性。地的中是坤土，土在后天属于脾，统摄各种形；在先天则寄寓于腹中，不在内也不在外，是我之命的本命。人既然尽心中的性，用它来养护腹中的命，便是火生土；养护腹中的命，用来完成头上的性，便是土生金。性命双修，这才是金丹大返，而一切福命、生命、延命，得到它们就如同握有左券一样，不过是性分中的末节罢了；并且可以直接与天命同样长久。这就是所谓‘维持上天的命运，幽深肃穆，永不停息’；我的本性纯正，也自然永不停息。这里只是从知和能的方面来讲。至于性命元妙的关键，还不能轻易泄露；但知道它的源流，能够从这里实践，那么原本不能听闻的，也自然没有听闻不到的了。天地之间的阴阳五行和万物，生生不息，都是元气弥漫周遍的结果。究其实际，却没有丝毫形迹可供寻觅。也不能把它描绘出来。天是圆的并包容大地，所以只能画一个圆圈来大致模拟它而已。《太极图图说》

译太极是天地孕育出来的。天地分开以后，太极便存在于天地之间；天地又是太极的形体，生生不息、变化无穷，无法看出端绪。太极就是一个无极。然而无极存在于天地之间，又存在于天地之外，不像太极那样只存在于天地之间。天地之间，形体有边际而气没有边际；太极就是元气。天地之外，气有边际而理没有边际；无极就是至理。由无而生有，是理生气；是道生一，是无极而成为太极。孔子只说‘《易》有太极’，大概是把理与气合在一起说，使学习《易》的人能够尽性而达到命。无极这个概念，想要说却无法说，无从着力。单独讲太极，已经说尽而达到极致了。《天地性命分寄图图说》性和命本来不能强行分开。但混沌被凿开以后，上下各自有了归属。阴阳乘着时机出入，升降聚散，于是不能彼此保持太和。恶劣的气氛由此酝酿，万物的差异由此产生，人心之所以危险由此而来，世道之所以混乱也由此而来。纷纷错杂，产生了又灭亡，灭亡了又产生。这是因为天地既已确定，真性真命有时也会退藏在幽密之处，所以不平的气数得以任意施展。小则造成吝啬，大则造成凶祸，这也是形势所无法避免的。《天地性命浑合图图说》宇宙之间繁盛变化、纷乱交错，最终却归于治理。有性命的道理主持着这一切。性命分开，事变便兴起；性命合一，万般变化便不会离开自己的根本。浑厚混沌之中，任凭客气在其中交战，却不能横向割断它的根源，是因为客气本来就根源于元气。元气往来运行，仍然没有丝毫增加或减少。无却实际存在，虚却实际充盈。天得到它而长久，地得到它而永久，人与万物得到它而康宁丰足。它一贯贯通于天地之间。即使天地有时会终尽，只有它先于天地而自行产生，晚于天地而不衰老。《天地先天性命图图说》有人把文王八卦看作后天，把伏羲八卦看作先天。其实二者都是后天。天地既已剖分，先天便在对待、流行的后天之后起主宰作用，并不是先天中的先天。伏羲八卦虽然没有文字，然而复卦而[缺字]，又到剥卦，吉凶已经显现出端倪；即使到了乾坤纯阴纯阳，其中也不能完全达到至善。所谓先天，是独立而无所对待，至善而没有恶；性存在于无无的开端，命是绵延不绝的母体。命中有性，就是先天之命；先天从未被命名的命，就是先天之性。《人身性命颠倒图图说》天地的位置确定以后，乾性和坤命便分开了。性命虽然分开，但高与低各自完整地发挥其应有的作用，这就是天地能够万古长存的原因。人则承受天地之中的气而出生。向下陷入命中，性便不完整；向上被命混杂，性便受到扰乱。人的欲望产生，七情不能保持正当；内在的东西既不能随意捉摸，外在的东西更是纷繁而难以把握。内在的[缺字]使天理消灭，既害别人也害自己，大乱由此兴起。开始是命拖累性，后来性离开命而又返回太虚，世世代代生生不息，于是辗转不能脱离苦趣。《人身先天性命图图说》把实质运行到虚处，使虚成为实，这已经由后天返归先天了。然而还没有完全达到无为之性，只是养护命中的性，使它的变化达到极致。性还有未尽之处，尽性却还没有达到命，形骸仍然有所牵累。这是因为无为之性是心的生理。尽性而达到命，心的生理便同心的生气浑然一体，远离虚空而与道相合，包容天地而没有内外，贯通古今而没有盈亏。它无为，却没有什么不作为。人体中的命就是性；然后我之性的本性由下窍返回上窍，由上窍融入无窍，于是太极发挥作用，无极成为本体。《人身性命变乱图》《人身性命变乱说》无声无臭、无形无象，就是性，也是道。道从虚无产生一气，命因此得名。但一气又产生了心，于是心受气的役使，性的道理便微弱了；又从一气产生阴阳，一阴一阳彼此相对。人相互拘束在气数和命运之中，性命自然不能合一而发挥神妙。如果不把性当作心的主人，命便失去真实的种子。因此，心有所知，就也有所不知；或者知道了本来不应知道的事。身体有所能，就也有所不能；或者做了本来不应做的事。凡是视、听、言、动都变化混乱、没有常规，竟不知道什么叫性、什么叫命。醉生梦死，这就叫大惑。所谓大惑，就是终身不能醒悟。《人身性命来复图图说》性命存在于天地之间，分开却仍然合一。人却受到气的拘束和外物的蒙蔽，应当穷究道理来尽其性。性统摄命，所以修命无非是完成尽性的功夫。如果只独自静坐存养而不顾其他，虽然能够养气，性却不完整，命也无法建立；因此洗心是必要的。然而洗心以后如果不能退藏于幽密之处，也不能恢复性体。性体就是元气会聚之处，私欲不能侵入。所以又必须先除去心中的欲望。欲望除去，心便明亮而性便显现；然后安定神于祖窍，这样性命便重新合一，坎离自然恢复为乾坤。使自身广大而化育万物，就叫作圣。性，是神的开端，但不包括心中思虑之神；命，是精的凝聚，但不包括肾间交感之精。这两者同出一源而名称不同。之所以名称不同，是因为所在的部位不同。必须使思虑之神不起，使交感之精不泄漏，这样才能在黄庭之处会合，产生浩然之气，从差异返回同一。《人身性命来复图》《人身性命来复说》真实的道理本来没有两个。因为它包容一切而没有遗漏，所以叫作性；没有一物不凭借它开始、不凭借它产生，所以叫作命。这说明性命分为体和用，并不是分成两个东西。只是人自从形成形体以后，性命便各自居于相应的位置，而真实的道理则一贯贯通其中。所以必须洗心并退藏于幽密之处，以性建立命，以命完成性，这样性命才能恢复。由自身已经具备的充实起来，由充实而发出光辉，由光辉而达到广大并能化育万物，这叫作圣；由圣而达到不可知，这叫作神。性，是神的开端，但不包括心中思虑之神；命，是精的凝聚，但不包括肾间交感之情。这两者同出一源而名称不同。之所以名称不同，是因为所在的部位不同。必须使思虑之神不起，使交感之精不泄漏，这样才能在黄庭之[缺字]会合，产生浩然之气，从差异返回同一。《尽人合天图》《尽人合天说》

译邵康节说：圣人与太虚同为一体，与天地共同发挥作用。之所以如此，是因为人与天地都来自太虚，实际上都是同一个道。追溯人的最初起源，虚化为神，神化为气，气化为形；形体形成后，往往多有违背道的地方。如今则实践于形体之中，使形体重新返回为气，气再返回为神，神再返回为虚；返回到虚，就自然与道相合。包容天地而没有内外，贯通古今而没有盈亏。无为却没有什么不作为；有为却也有不能作为的事情。这样，太极是它的作用，无极是它的本体。《性命之师》道生出天地人三才，而人最为尊贵。人的尊贵在于性命。天地极其广大，不过是浑然的一物；人的身体虽然微小，却是万物之灵。超越众人之上的，是孔圣。他博通古今，删定《诗经》，制定礼制，学问综合各位圣人，道德高过历代帝王。没有孔子以前的圣人，人们不知道怎样成为圣人；孔子以后的圣人，没有孔子就没有宗主。因此孔子是合乎时代中道的圣人，是万世的老师。他超越天地之外，行于天地之中，随心所欲而不逾越规矩。孟子说：‘自有人类以来，没有比孔子更盛大的。’孔圣不夸耀奇异，也不好尚怪异；即使愚夫愚妇，也能够知道、能够实行。如今的人却只知道孔子的文章，没有听闻孔子的性道。性道是什么？尽自己的心，便知道自己的性；知道自己的性，便知道天。保存自己的心，养护自己的性，这是用来侍奉天的。人能够使天地人与自身贯通为一气，一动一静，都觉察到我就是天地、天地就是我，我哪里敢同天地争较？只有道可以包容天地。大道正是性命的本源：性就是无极，命就是太极。凡人的出生，都是由无极形成太极；无极发动，太极产生，阴阳相合。无极居于上，太极居于中。无极临于中，太极生于上，两个极相互作用，内外合为一体，道于是形成。我孔子承受十六字的心传，前面承接千古，后面启发万年，所以被称为出类拔萃的至圣。时间越久，光明越显。《时学叙言》人才凭借学习而成就，但学习不能培育人才，甚至反而损害人才的情况也很多。有些人在这方面做得很好，却只空谈制艺，或拘守陈旧的痕迹；于是本来宽裕有余的大道，被他们用来媚人，便等同于俳优，用来拘束人，便同于桎梏。这四种情形，是旧学积习的弊病。而纠正这些弊病的人，如今又走过了头。（其中能够阐发古人未曾阐发的内容，如经学、史学、时学等，足以开拓后学的心胸，又不至于扰乱真理的，一千人中也不过一二个。）道德归于寂灭。古代把仁义看作扰乱天下而加以贬斥的人，他们造成的祸害还小；如今把道理归附于强权。（有句话说：强者与强者相遇，可以用公理论断；强者与弱者相遇，强权就成了公理。）如今又把仁义看作使天下衰弱，完全抛弃自己的学问而去学习别的学问，他们的鼓吹声音将充满天下。当今之世，像政学（官制、议院、宪法、历史、法律、外交、约章等学问），像艺学（格致、算学、化学、汽学、电学、重学、光学、声学、矿学、制造、动植物等学问），西方国家凭借这些实现富强，是顺应时势者必须学习的。可是，学习它们以保卫国家，因而保全自身，没有什么不可以；如果因为保全自身而无暇养心，甚至还诋毁养心说它没有用处，那就大错特错了。〔原文数字、纪年保留：千百人〕 心不加以修养，我们因为贫弱而受到别人侮辱，将来必定会因为富强而转过来侮辱别人。祸乱彼此接续，什么时候才会结束呢？（死生有命，富贵在天；德行不合于天，必然没有获得富贵的道理。然而冥冥之中的主宰，考察实际的人，有时把看不见、听不见的东西当作虚无，所以姑且顺着这种说法来讲，同时仍然揭示它的弊病以使人明白。）如今舍弃旧学而谋求新学的人，竟然只在使自己的身体富裕、使自己的身体强大罢了。（至于有些丛书说，统一人的容貌、服装、举止、言论，却完全没有得到富强的根本和末节，这样的人不必再说。）至于养心的学问，我们中国人说得已经很详尽，听得也很熟悉，西方人不能超过它。（西方人谈养心的，最著名的是《公法》一书，其中所说的斟酌事理、衡量情势而制定一定的法则：第一叫性法，依据人心共同认可的道理来确定是非，不超出我们所说的率性之道；第二叫义法，依据人心所认为的是非来确定各国交往、和战的约定，不超出我们所说的修道之教。）所以可以知道，当今那些心醉于西学的人，固然在他们那一边，却不在我们这一边。还应想想，天下的混乱起于人心。我们的六欲七情，任凭它们彼此伤害，日后得志的人，连自身一心的混乱都不能治理，却又出来治理天下人的混乱，这是多么荒谬啊！祸患没有比心死更大的，身体死亡还在其次。因此，善于学习的人应当衡量自己的力量，选择事情的要领；保全自身的学问，要始终贯穿养心的学问。自从西学传入中国，不是非议古代、赞美今天，也不是认为中国正确、外国错误；也不是非议古代而赞美今天，认为中国错误、外国正确；只是虚心实意地服从大中至正的道理罢了。《时学论略》

译有位客人向我提出诘难说：如今翻译的各种书籍层出不穷，哲学有百家，生学有百家，计学有百家，艺学有百家，都是开辟前古所没有的领域。至于我国报章上刊载的文章，也无不标举新颖之说，确实是学术界转动的一大关键。唯独高谈性命，对时局的艰难有什么补益？却不知道百千万年，都是四时推移形成的；四时都是一个时代积累起来的；一个时代又是一个元气产生的。元气聚集，时代就太平；元气离散，时代就混乱。元就是性，气就是命，元气就是性命合一的道理。在天叫作元、亨、利、贞，在人叫作仁、义、礼、智，在万物叫作木、火、金、水。一个时代是这个道理，万古也是这个道理；有这个道理，就有这样的人。无论上下、亲疏、远近，一个时代有这样的人，万古也有这样的人；有这样的人，就有这样的事情。衣食、器用、往来，一个时代有这样的事，万古也有这样的事；有这样的事，就有这样的制度。无论朝廷、学校、农、商、兵、工，一个时代有这样的制度，万古也有这样的制度。世间虽然有小变、大变，不过是因时增减、斟酌到尽善便停止，并没有另外一种所谓制度。这些制度本来就是用来周旋处理这些事情、保全聚合这些人的，实际上无非是维护这个道理。理，如果从精微处说，就叫作性命；由精微转为粗显，就叫作富强。如今看见外国富强，守旧学的人拘泥于计功谋利有失正道，正不知道顺应时势；讲新学的人又有一半认为时代不同，只要随变化而调整，求得有利无害就可以了，不必深入探究性命的道理。再想想圣人承载道理的经典，都统属于《大易》。（圣人创作《易》，就是要顺应性命的道理。）《易》这部书，关键只在合乎时宜；行动和静止都不失其时，就守住了这一个中道。三爻不得中就多凶，四爻不得中就多恐惧；二爻得中就多声誉，五爻得中就多功绩。因时变通，取决于德行，所以孔子是合乎时宜的圣人。学习《易》多年，只希望不犯过错；如果重视时务却只知道利害，不辨别是非，可以吗？纵观时局，智慧蒙昧而力量困顿。（所谓蒙昧，是旧学不知道有哪些应当改革，新学不知道有哪些不能改革；所谓困顿，是受到各国压力，只能低头听从。）而这实际上是由于人心涣散。（有一万个国人，就有一万个心；只知道爱惜自身、爱护家庭，却不能爱国，是因为没有团体。国家不能保全，身体和家庭也不能保全。） 所以《天演论》说：一旦自我经营的私心实行起来，群体共同的道德就停止，人类种族就会灭亡。可是水遇到山便成为蒙卦，泽中没有水便成为困卦，风吹行于水面便成为涣卦，似乎都不亨通；《易》却说蒙亨、困亨、涣亨，是因为阳刚而得中。得中就没有不正。人心正，天地之心也就正。因此，自古以来的先正之士，不随时世浮沉，总是寻求能够挽救和治理时世的办法。时世的盛衰由气数造成，实际上又依靠人心来酝酿。私心没有除去，所有事情都是末节；人心既已除去私欲，旧章和新法随时采用都没有过失，变革也会取得信实；或有所减损，或有所增加，有利于前往。只是局势衰落到今天，根本和末节都衰弱，栋梁将要弯折。只有具有超越常人的学问，独立而无所畏惧，才不会寻求与世俗相同，而会寻求与道理相同。与天同理，也就是在郊野同人，于是天下人的意志便可以相通。自从各国纷争以来，不同种族必定被铲除，各自把保全种族当作要务，这是在宗族范围内同人，是吝塞之道。我国早已处在群雄角逐的时代，同一种族的人固然应当同心同德；对于远方来的人，只要值得嘉许和怜悯，也应一视同仁。（如我高宗谕旨说：抚育治理中外，一视同仁。王的话多么伟大啊。直到今天，虽然形势逼迫、时局危急，所谓君子在一顿饭的时间内也不会背离仁，颠沛困顿时也必定依归于仁。即使没有大同的时代，却有大同的心；出门便与人同心，又有谁能责怪呢？即使气运和时机会已经结束，像在郊外与人同心一样（内部有争讼，外部有逼迫，孤立而没有援助），志向没有实现，却不是自己造下的罪孽，扪心自问也没有悔恨。何况天命决定也能胜过人力，人力坚定也可以胜过天命。九三爻说‘把兵器埋伏在草莽中’，指的是内部奸人；九四爻说‘登上他的城墙’，指的是外来寇敌。君主与百姓既然同心向善，内部三年便能安稳行动而不起兵变，外部四邻想要进攻也不能取胜，怎么能断定气运和时机会不能转移呢？只是奸人已经埋伏，敌寇已经登城，必定先号啕大哭而后欢笑。招募游动的兵队扼守险要，或作为援军；本地百姓也要时时训练，使首尾、腹心各处都充实。敌人来攻，我们就应战；军队出动要合乎正道，又必须由将帅统率。四万万人中的善良百姓，于是共同保全自己的身家性命。这就是所谓同人的开端，以中正耿直为本。大军相遇，说明彼此能够相抗。这是当务之急、治标的事务。至于利权外流的祸患，也许可以凭借强权逐步收回。然而要采取行动而求万全，使夷夏彼此交往，就不能不互相取长补短。（中国翻译出版的新书，前后十年左右，不下万种。有的被自己的成见封闭，有的译笔太差，因此错谬、遗漏、简略之处多得难以数清；但善本也很多。坐下来阅读它们，不出门户也能知道天下。然而书籍每天都有新的出版，新的出现，旧的便被吐弃。如果想互相学习、互相制约，仍然不能离开游历和游学。）开始，应当选拔通晓经学、品行端正、性情敏锐通达的人，使他们了解西方政治、通晓西方技艺，让一切维新之士有可倡导和率领的人，希望不因专务实际而遗漏道理。（即使游历游学，也总以中学为主，以西学作为辅助；回国以后，有的教导学生，有的翻译书籍，自然有益而无弊。）其次，各门分别学习的人，先要在士林中确立品格，然后专心一意地精研自己的专业；士人中杰出的人，只应致力于诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的道理，同时研究实行这些道理的方法，有余力时再兼及技艺。大的成就仍归于君子，小的知识仍归于小人。同人正是用来区别族类的。学问有大小，爵禄也因此分出高下。同人正是用来辨别万物的。（《海外文编》说：创立一种有益的事业，国家给予凭证，使创立者独享其利益，那么千万的巨额财富，就可以很快取得。）

译又有的因为奖赏他的功勋劳绩，赐给他封爵；一旦官位做到将相的人，没有不与之分庭抗礼，心中却隐然抱有歉意。这样，宇宙间的大名声就可以兼得了。以上这些话，是在创立兴起之初，用来激励人才，权宜地适应一时形势，尚且可以；却不是万古不变的常典。这是上统摄下，小人无非是君子的所用。犹如天在上，火性炎上；天与火虽然不同，却在向上这一点上相同。《否》卦初六说“拔茅连茹”，阴柔之爻而志在九五刚健中正之位；《泰》卦初九也说“拔茅连茹”，阳刚之爻而志在六五柔顺中正之位。上下都居中，刚柔相互调济；天地闭塞的《否》卦，一转动便成为地天交泰的《泰》卦。由此可以知道，宇宙的变局都不能超出《大易》的变易范围，最终也不能脱离《大易》不变的道理。近来言论纷繁，事务杂乱，万物各不相同；只求在末节上整齐划一，几乎使我中国的贫弱更加严重。这是不明白当时的形势，只知徒然遵守圣人的道理。这正是末学流弊，既不能拨乱反正，也就不算真正能够遵循圣人的道理。圣人的道理，所谓有不变的原则，就应当改变今天来恢复古代；有所反复变化的方法，就应当改变古代来适应今天。《系辞》说：“《易》到了穷尽就会发生变化，变化就能通达，通达就能长久。” 又怎么知道不致力于圣人的道理，就不能把贫弱转变为富强呢？（使人口增多而粮食相对减少，使疾病减少而劳作舒缓，这是使国家富裕的道理。有勇力并懂得礼义方正，对外防御、对内戒备，这是使国家强盛的道理。何况博闻多见，选择善的来遵从；如今所讲的新学，而实际有助于科学的内容，没有一样不包含在其中。）不专心致力于圣人的道理，又怎么能由富强达到安定太平呢？（圣人的道理与人同样有所好恶；即使兼并弱小、攻取昏昧之国，平定动乱、讨伐衰亡之国，但若杀一个无辜的人就能得到天下，也不肯去做。如今最大公的原则是自由，而又以不侵犯他人的自由为界限，这些也无不包含在其中。）圣人的道理，是包容天下、开通万物、成就事务的道理。人如果想成为一时不可缺少的人、万古不可舍弃的人，就应当由士人仰慕贤人，由贤人仰慕圣人。求学的事务只有三项，实际上却由一条原则贯穿：第一是以天道为根本。自从天演之学兴起，人们各执一说谈论上天，各家信奉一种教义来论说化育，甚至把上天当作发动战争的首恶，或者认为苍天昏昧不明，祸福都不是善恶所造成的。即使有人替上天申诉，反而还会有人责备他坚持可以言说的道理、援引不可知的事情来解释上天；如此反复辩难，最终仍不能解除忧虑和疑惑。其实，这些说法都只是把天看作气数之后的天，说什么天运行、天选择，都没有探究本源来论说。《易》这部书，讲的是天下最幽深奥妙而不可厌恶的道理，讲的是天下最活跃变动而不可紊乱的情势。它之所以不可厌恶、不可紊乱，是因为有先天之道在主宰它。奉先天之道为根本，判定吉凶，创生伟大事业，这样学问才可以广大而长久。第二是治理人的情性。译本中已经有过说明：上天生育人，遍布全身的叫作气、叫作力；居于一心的叫作智、叫作神；借助它们使万物离合，成就上天不能自行成就的事，叫作功、叫作业。我再续说：把气、力、智、神、功、业合在一起，使其变化达到极致，统称为情。黄、白、红、黑、棕等各种肤色的人，虽然语言不通，嗜好欲望不同，但喜怒哀乐的情感却是相同的。人若想修治自身、治理家庭、治理国家、治理天下，首先没有比治理情性更好的办法。天下的事情，既由人治理，也由人扰乱，而实际上都由情性造成。以天道为本来治理情性，圣人是上天的代言人，所说的话都是大道的精华；读圣人的书，就能看见上天的光明。这样，情性的昏暗便无处可逃。圣人就是上天的心，所作所为都是大道的实际体现；把一切作为表率，天下的公道便由此显现。有了公道，情性的私欲就无处隐藏。还要把古今中外、朝野之间散见的人情广泛阅读、详细说明。真实的人情，可以增长我的智慧，激励我的行为；虚假的人情，可以使我了解天地的变化和民众万物的繁多。《易》说：“君子应当自我奋发，永不停息。”又说：“君子要多多记取前人的言论和往行，以此积蓄自己的德性。”说的就是这个道理。这样，治理人就不愁没有方法了。第三是明察物理。看它却看不见，（称作“夷”；）听它却听不到，（称作“希”；）触摸它却得不到，（称作“微”；）它是浑然生成的事物，（归根到底又等同于无物；）不可追问到底，（这只有圣人自己能够领会，难以向俗人说明。）从无到有，凡是天空的高、土地的厚，在天上形成天象，在地上形成物形，在人身上形成形体，以及每一种名称、每一件事物，全都是物。万物没有不具备其所以然的道理的。有些道理一旦形成便不改变，是道的确定体性。（例如天地日月众星的动静、大小、虚实，以及独自运行或群体运行；古今说法虽有不同，其实都有一定而不可移动的道理。要认识它并不容易，前人考察研究已经很详尽，后人没有这种神通，即使不知道，也不妨碍自身和世事。其他切近的事物则不属于此例。） 有些事物发生变化而各自发挥其特有的能力。（如蒸汽之类，它的应用层出不穷，所谓印书、汲水、推磨、锯木、纺织，以及驱动车辆、航行船只，都异常迅速便利。）有些事物结合起来共同形成作用。（如化合之类，有原质，也有杂质；几种原质相互作用，也会形成杂质，化生出无穷的新物质。例如磺酸腐蚀铜形成蓝色盐，磺酸腐蚀铁形成青色盐，也可以由此看出一斑。）大道的妙用，在于知道道源自上天而散布在万物之中。凡是对人的生活日用有益的事物，如果其道理已经记载在书籍中，就应当远近搜求，以了解它的变化。（研究事物的书籍，应选取简洁明白、容易理解的；至于必须口传心授的内容，不进入学堂学习便不能奏效。）如果道理体现在器具和式样上，就应当穷尽其形状和情态，以领会其中的神妙。（粗浅的道理，可以触类旁通、推演引申；精密的道理，若不到制造工艺厂细心研究，就不能成功。）掌握根本来谋划，只有专门研究才能成为某一领域的名家。起初是别人创造、我来因循；后来则由因循而产生创造。（例如《学约》说，瓦特因为沸水而悟出蒸汽机的原理；侯失特约翰因为树叶而悟出物体分合的原理；阿基米德创立水学理论，也是由于……）

译……因为进入盆中洗浴而得到启发。伽利略制造望远镜，是因为看见孩子拿两块镜片相互嬉戏而得到启发。大体都是由眼前的道理偶然触发悟解，于是产生新的机巧之类。建立新的方法，制造新的器具，工艺兴盛起来，利益和依赖便没有止境。（如今借以沟通各国的，是舟车。《系辞》说，舟车的便利，是用来使不通达的地方相通；这里只不过列举这些事物来略示大概。）上至朝廷，中至学校，下至农民、商人、士兵，都借此普遍获得利益。（制造器具取法于天象，朝廷的利益取自乾坤，学校的利益取自【缺字】，农业的利益取自《益》卦，商业的利益取自《噬嗑》卦，军事的利益取自《睽》卦。）《易》说：“备具万物以供使用，创立成形的器具来为天下谋利，没有比圣人更伟大的了。”创造者称为圣，继述者称为明。明白事理的人，既应当赞美他的才华，更应当师法圣人的德性。（《乐记》说：“德性成就便居上，技艺成就便居下；有上有下，然后才能治理天下。”）德性统摄才华，就不会骄傲；德性驾驭才华，就不会吝啬。（如果既骄傲又吝啬，其他方面也就没有什么值得看的了。）利益惠及天下，却不把功利归于自己，真是伟大啊！周公是通达大道的圣人，才华多、技艺广。周公得志时，便在中国推行大道；举荐士人，首先看重德行，最后以六艺收束。孔子志向切慕周公，是传承大道的圣人；大道不能施行而仍然博学，本来就是上天赋予的将成圣之才，而且多才多艺。他论说大道，必先以德为依据、以仁为依靠，然后才遨游于技艺。这些都体现了上述三项宗旨。世间有古今之别，但这种学问没有古今之别。即使是四夷，也不能忘记上帝，这就是得到根本。所以，以天道为本来治理人情，普通人创立万国公法；以天道为本来明察物理，机器泄露出大自然造化的精华。普天之下，人人都有同样的心，心中都有同样的道理。（这里的道理包括天道、人情和物理。）穷究事理、尽明本性而达到天命，这是大学的道理，本来就应当随时施行而无不适宜。难道只是为了富强而已吗？这样就将使天下人共同达到最高的道理。（此处以下原有“上帝叙言”“问答条说”，改刊时收入《上帝大中》一书。） 问答偶记 问：善于修道，是炼丹的根本。为什么世上有不修炼这种丹法，却地位达到无上的人；也有修炼这种丹法，却不能延年益寿的人？其中难道另有丹药吗？答：这种丹有一炼便成的，善的根源在前世早已完成；有经过逐渐修炼才成的，根源在今生已经完成；有长久修炼仍难以成功的，根源在今生尚未完成，要到来生完成，或者经过几生才能完成，然后才可以成功。抛弃这种善而不去取用，妄自修炼，必然成为疣瘤；有所取用却不完整，虽经修炼，最终也只能成为鳞爪。由此可知，要完成大道，别无丹经；四书六经都可以取来作为丹药，处处都是大道。等到善德充足，一点便能成功。问：帝王奉行天命和天讨，把它们作为赏罚的依据，确实是因为天道极其公正。为什么上天的赏罚也有不可知的地方呢？答：上天的赏罚极为奇妙，实际上又极为恒常。有的人本性泯灭、德性耗尽，困苦难以忍受，这是上天在惩罚他的恶；有的人本性虽已泯灭，而前世的德行尚未耗尽，种种愿望都能满足，这是上天在促使他迅速灭亡。有的人义理之性尚未泯灭，气质之性还没有完全化除，看起来似乎足以承受福气，却往往谋划不能实现，各种恶事纷纷乘隙而来，人们以为这种惩罚不公平，却不知道这正是上天暗中消除他的罪过，以培植他的德性，是把惩罚作为赏赐的基础。人若能明白这个道理，那么无论顺境逆境，处置应对自然都有方法了。问：善缘应当怎样结？结善缘的结果对自身有益吗？答：世上有遭遇灾祸患难、无人救济的人，有愚昧而无人提携启发的人。天下并不是没有好善的人，只是彼此没有遇到；即使遇到了，力量又有所不足；所遇到的如果都是吝啬、昏昧、顽固的人，并不是别人德薄恩少，实在是自己没有善行才导致这种结果。只有广泛地行方便：用钱财救济他人的急难，用言语顺合他人的心意，用力量帮助他人的事情，用道理唤醒他人的迷惑。至于道德高过自己的人，就应亲近他、尊敬他、奉事他。善缘既广，所得福报自然很多。不幸转入凡尘，迷失本性，遭受各种恶报，自然会有尚未了结的奇缘，恰好相互凑合，把前世应当解除的结解开，使今生因结缘而得到解脱；这样又怎么会失去人身呢？问：常说谋划事情在人，事情成败在天，那么人的作为就不足以凭借了吗？答：天与人并没有两样的道理，人的作为也无不是天的作为。尽到人的作为，就是每件事都以忠恕之道处置，这正是上天好生的德性；凡是应当做的事一定去做，这正是上天刚健的运行。困穷时修养自身，通达时造福社会。这样做而谋划的事情仍有不成功的，都是从前人的作为还没有尽到。那么今后只应尽力完成人的作为来弥补，不越级妄求，也不半途而废。人的作为已经尽到，上天的大权便借人的手来实现；有志向的人最终能够成事，气数之天自然不能阻挡他。只是不能违背天理来强作人的作为。问：世上享有福禄的人，追究根源，无不是前人葬得了吉地，那么地理确实可以依靠吗？答：先有天理，才有地理；有了地理，才有地气。气散开就生育万物，气凝聚就有真灵存在。凡人不昧于真灵，自身的气自然与地气相投，不求也能得到。上等地得之，能够产生圣贤仙佛；中等地得之，能够产生帝王将相；下等地得之，能够产生一切富贵功名。前人没有德行，本来就难以得到好地；前人有德行，后人却不继续培植补助，地也难以得到；即使得到，也不能长久。只有不断培补，前人的德行深厚，合于后人的德行便更加深厚；前人的德行浅薄，合于后人的德行便不会浅薄。祖先与子孙一气贯通，正如天地人与一气相通。人有德行，上天必然借地师之手来成全。那些迷信风水，常常把地师看成操纵福祸予夺之权的人，实在是妄说。纠正这种错误的人，又以为命运完全由自己建立，于是草率安葬，这也不是仁人孝子应有的用心。

译问：求学的益处，在于改变人的气质。这一点可以讲给我听吗？答：人出生时，气禀承于天，形质具备于地，又由父母使之成形。前世积累的因素并不纯正，同时受到天地父母的感应也有不正之处，所以气质多有偏差。气质不改变，性命就不能修养；气质不转化，性命就不能建立。只有居心恭敬、穷究事理，知道气质足以成为心灵的累赘，改变气质也在自己的心。念头刚刚萌动时，善念就扩充它，恶念就克制治理它；再次停止杂念、安静思虑，守住这种清醒状态，那么心就会虚静，元气也会暗中滋长。动静交互修养，理越来越明白，私欲越来越清净。躯体内外看起来似乎一成不变，但形质由气产生，也只能由气转变。元气恢复一分，邪气就减少一分；邪气减少一分，凡俗的形质就被克服一分。气变了，形质也变；变了就能转化。这不是一朝一夕的事情，关键在于坚定，功夫在于勤奋，能够成功在于始终不懈地坚持。十目叙言 道只有一个罢了。等达到最高境界，便不可思议；说到它分散为各种具体表现，就是日常的伦理和生活，连愚夫愚妇也能知晓、能够做到。至于治理国家、参赞天地，也不过是在此基础上加以扩充而已。但人往往习惯于此却不能察觉，正是因为道在近处，却偏要到远处去寻求。道并不远离人；人若行道却远离人情，就不能称为道。现在列出十项，极其平易、极其平常，不以远离人为道。开头讲求学的要领，中间讲伦理日常所在，列举其中的大端，末尾讲日用。虽然不是最高乘的法门，却是人生一天也不能没有的东西。程子说《大学》是进入德性的门径；如果这一条又是进入《大学》的门径，求学的人不要因为它浅近而忽视它，那么《大学》的道理大概就可以接近了。求学首先要立志 天地之间以人为贵，是因为人具有本性。用身体去实行，用心来统摄；如果没有自我奋发、永不停息的志向，绝不可能有所作为。本性本来是无为的，有了志向，无为的本性就没有什么不能作为。试看上下千百年、纵横亿万里的范围，其中那些立言、立功、立德，显赫地存在于人们耳目之间的人，哪一个不是有志之士？同样具备万物之理的身体，反复思考，也应当不甘心居于人下。志向只在自己一人身上，固然可贵；但志向在于千万人，更为可贵。志向只在一时，固然可贵；但志向在于万世，更为可贵。虽然如此，这件事有困难：人若不是已经明白事理，气势就会馁弱，志向自然松懈。陆子所以说，如今的人怎么能立即懂得立志？必须先有智慧和见识才行。智慧见识确定了，志向才得以确立。从前种种，譬如昨天已经死去；从后种种，譬如今天重新出生。这样谈求学，就是圣贤一类的人了。《学记》说：“士人先要立志。”说的就是这个吗？调养精神 普通的精和神，都由元精、元神产生；元精、元神又通过普通的精和神表现出来。元精、元神就是性命。普通的精，是肾中产生强健作用的功能；普通的神，是心中具有知觉的灵性。凡是足以损累元精、元神的，也足以辅助元精、元神。凡是色欲所涉及的地方，精容易耗散，神容易昏昧，损伤精神以此为最；烟酒次之。其他如追逐财利名位，以及八识、七情，精神也常常在不知不觉中被消磨，所以必须戒除。即使有些事情是人情所不能没有的，也应当节制，不能说精神越用就越会产生。少用一些，正是为了培养将来大用的根基；暂时不用，正是为了留下长久使用的余地。安静时精神强健明敏，活动时精神活泼，这样元精、元神才可以有所谈论。至于饮食和身体方面调节得当，不过是显而易见的事；整天饱食，却一点也不动用心思，不能借口说是在调养。纯孝全忠 行孝是为了报答父母辛勤劳苦的恩德，是百行的根本。竭尽力量顺从父母，终身不忘，这是小孝。立身行道，使父母因自己的德行而受到荣耀，这是中孝。孝不超出爱与敬；以爱成仁，以敬成义，并把它推及天下，使大德得到报偿，前人也承受无穷的福泽，这是大孝。三者都做到极致，称为纯孝。把孝道推移为忠道，承受君主的恩德，君主的事情就是自己的事情。在上位，就使君主达到尧舜那样；在下位，就恩泽润及百姓。即使有时只能辅佐而没有良策，也不忘记君主的恩德；谨慎遵守王法，无一不是忠。又有时遇到纲纪紊乱，忠心难以施展；然而忠首先是内心。在内心，对每件事都竭尽自己的心力，称为忠；忠又有居中的意思，对外希望人人都能共同合于中正，也称为忠。忠达到这种程度，就是全忠。尊敬老师，重视大道 百姓生存所依靠的是三种人，对他们应当一视同仁地侍奉：父亲生养我，君主养育我，老师教导我。老师是用来解除疑惑、传授道理的。道理散见于书籍中，就有经师；道理体现于事情中，就有人师；道理传给后世，就有先师。至于大道存在于人的本性和上天之中，长期不被世人著明，就有亲自相互传授的明师。老师，是替君主和父亲补足他们所不能做到的，是替天地完成生育化成之功。人如果没有老师，道理就有不能明白的；得到道理却忘记老师，道理就有不能实行的。不明白、不实行，就会沦为禽兽。老师所关系的事情，难道不重大吗？老师是大道寄托之所在，所以重视大道的人没有不尊敬老师的；大道是老师传授的内容，所以尊敬老师的人尤其应当重视大道。以自身作表率来领导下属 君主是臣子的纲领，父亲是儿子的纲领；老师能够成为别人不能成为的榜样，成为别人不能遵循的规范，又是众人的纲领。三者之外，凡是身份地位受人尊敬的，都有上下的名分。下位者的职分在于奉事上位者，上位者的职分在于率领下位者。用言语率先倡导行动固然重要，更可贵的是以自身率先实行。要使自身置于中正仁义之中；自己有了这种品德，然后要求别人做到，自己没有这种毛病，然后责备别人。即使自己有善无恶，在施行劝勉和惩罚时，也必须推究事理、揣度人情，各按人的器量来施行。因为人的智慧愚笨、贤能不肖各不相同，必须使人人都欣然觉得大道值得喜爱。这就是所谓先从自身议论道理，却根据百姓来制定法度；也就是所谓君子以对待自己的标准来要求别人。这样，贤者就可以看出来了。说话谨慎，行为慎重 眼睛主管视觉，耳朵主管听觉；形体外在有容貌，内心之中有思虑，而这些无不通过言语和行为表现出来。言语和行为，是总括一切的两端。道理上应当说、应当做的事，必须力求做到没有遗憾才停止；又必须观察时势，采取适宜的措施。否则，言语即使接近道理，也会留下过失；行为即使不超出道理，也会留下悔恨。何况言语行为如果伤害忠厚之道，一个念头就已经破坏了天地的和气；更严重的，言语不涉及义理，喜欢卖弄小聪明，败坏常道、扰乱风俗，既祸害自己，也祸害别人。只有小心翼翼，对每一句话、每一个行为都不敢自以为是，担心有似是而非之处，必须经过多次考虑才说出来。至于是非分明的事情，言语容易说得过多，便不敢全部说尽；行为容易做得不足，便不敢不努力。言语行为一经发动，就关系到荣辱，怎么能不谨慎呢？忍耐性情，镇定内心

译世间道路崎岖，人情险恶，一生从未遭遇过一次挫折的人，或许很少。往往有人平素品行学问端正，一经挫折，便被一时的愤怒激发，昏昧于事后的成败，于是难以忍耐；又被眼前的利害所恐惧，被流俗的毁誉所迷惑，于是难以镇定。这就是古今能够成就大事的人所以稀少的原因。因此必须使性情坚忍，使内心镇定；可以委曲求全，却不能随波沉浮以求取媚。这样才能胜过别人所不能胜过的事。求学的人在平日无事时，既已明白道理，要有“一人能够胜过我”的忧惧，也要有“万人不能摧毁我”的想法。这样的念头在心中存养成熟，和气与锐气自然在内心相互调济。事情来到、外物出现时，再留心观察经历，既不争竞，也不【缺字】；既不刚硬，也不柔弱。然后才可以谈立身，也才可以谈经世。爱人如同爱自己 圣人是忘掉自己的人。出仕时不知道自己的富贵，只为百姓的疾苦而忧虑；居家时不知道自己的贫贱，只把天下人的安乐放在心上。圣人以下的人，知道有自己，却不知道有别人。知道有自己，是私心；但公道也正在其中。一个人的心，就是千千万万人的心。心相同，所希望的相同，所厌恶的也相同。实实在在以自己的心来揣度别人的心，自己想立身，也帮助别人立身；自己想通达，也帮助别人通达；努力推行恕道，求仁没有比这更近的了。人自出生以后，都是天地同一本性的分化，所以天下众人实际上是一体的。人的身体有一尺一寸不安，全身都会因此不安；只要知道自己与别人也是一体、彼此相关，爱人自然有不能停止的理由。即使有时把爱转变为憎恶，也无非是为了成全爱人的本心。爱人如此，对万物也可以推而广之。尊敬礼敬神明 人在诞生之初，禀受阴阳二气和五行的精华，于是有了元神；具备知觉和运动的灵性，于是有了识神。总而言之，元神和识神无非是天地鬼神造化而成的。日月使它们通达窍穴，山川孕育它们的灵性，圣贤仙佛保全它们的真性，一切神明成就它们的功能。自己的神灵各得其位，神明的光辉也随之显现。人如果不先侍奉神明，便是不诚；不侍奉人而只侍奉神明，便是不明；已经侍奉人却还没有顾及神明，那么诚与明都还没有达到。侍奉神明的实际是什么？一是敬，敬意确立，礼就不是虚文；一是礼，礼得以实行，敬才有实际作用。敬礼施行于祭祀，是为了报答神明的功德；敬礼体现于修持，是为了契合神明的德性。使自己的精诚明察达到极致来与神相交，神明相通，心中的神性就更加明亮；明达到极致便是诚，诚达到极致便能通神。二者相合而发生变化，归于一体而神妙。神啊，神啊，这是多么盛大啊！勤勉履职，安守本分 本性所规定的分位，各有相应的职分。职分中不可缺少的，没有比道德仁义更大的了。至于衣食器用，是借此养生，却不能依靠它们长生；只是它们与人的本性一同而来，养活身体，才能进一步养护本性。君臣的职分，在于养育他人，同时也养育自己；士人的职分，困穷时修养自身，通达时养育他人。至于农、商、工艺等各种事情，农人的职分在耕种，商人的职分在贸易流通，工匠的职分在制造；士兵的职分是担当国家的屏障，为天下抵御侮辱。这些无不是养活自身的计策。互通功业、交换事务，也足以养活他人。能够勤劳于自身，财富的来源就充裕；饮食按时、使用合乎礼，上下各自安守本分，财富的流通就能长久。财富由道义产生，就会始终充足；始终充足，道义又会因此产生。所以财富不可过分看重，也不可有意轻视。因此《大学》第一篇虽然归根到底重在谨慎修德，却也从未忌讳谈论财富。老师的言论与立志

译所谓道，是片刻也不能离开的。有的人大幅背离大道，有的人终身沿着道走却不知道那就是道；至于愚昧的人，就更不值得说了。幸而遇到明师，循循善诱。老师曾对我说：道先于天地而生，后于天地而存在，贯穿天地之中，包容天地之外，没有什么比道更大了；而人的心足以穷尽它。日常周旋处事，不求对别人建立功劳，先求自己没有过错，那么心在自身，道也就在自身。想到自身根源于先祖，以先祖的心为自己的心，无论本支亲疏，都把教养之道尽到，那么心在一家，道也就在一家。家族相互接连，最近的是邻里，稍远的是州党；其中姻亲、宾客、朋友，千万人都有同样的心。以众人的心作为自己的心，彼此友爱帮助，有疾病就相互扶持，有善行就相互劝勉，那么心在一乡，道也就在一乡。由一乡推及各处芸芸众生，无不是帝王的人民；以帝王的心作为自己的心，凡是文字相同、伦理相同的人，都是我们的同类；随他们所遇到的情况，必定设法保全他们，那么心在中国，道也就在中国。即使有些国家与我国使用不同的正朔，各自施行政令教化，也都是天地所生的，就应以天地的心作为自己的心。天下万国能够借此互通风气，应当善意赞美它们；不能做到这一点，也不要自我矜夸，那么心在天下，道也就在天下。这样，人的道理虽然已经尽到了，却还没有与天道合一。想想人是从无到有的，本来就有不依靠形体建立、不凭借力量运行的东西；炼气使之归于神，炼神使之还归虚无，那么心就达到上天而盘踞大地。由此合全天道与人道，并著书立说，追溯到元始，以等待后来的世代，那么心便存在于万古以前和万古以后，道也存在于万古以前和万古以后。这才是大道，这才是《大学》的道理。即使天地如此广大，仍然有所遗憾；一个人很难弥补造化的全部缺陷，只能量力而行，因材施教，求得内心无愧，道也就尽到了。你勤勉于职业，修养心术，无论行走、站立、坐着、躺卧，都不离开《大学》，进入德性之门又有什么困难呢？《大学》这部书，讲的是常道。五伦得以明察，万物得以明白，圣贤若不遵循常道便不能成就；三千功、八百德，仙佛若不遵循常道便不能成就；四时运行、百物生长，天地若不遵循常道便不能长久。凡是一切神隐鬼现的现象，无不是常道的发扬。人如果离开大道，只是徒然学习那些法术，就像水中的月亮。又像镜中的花，借助外物显示奇异。推及事情，必定有时灵验、有时不灵验，而且时间一久必然遭受天谴。你只应以常道自守，平淡却不厌倦。有人以迂阔讥笑你，要知道迂阔最终归于超脱；有人以神奇来煽动你，要知道神奇并不超出中庸。无论坚守还是恒久，无论逆境还是顺境，都应如此。世上有由精怪修炼成人身的，也能建立功业；但魔心一旦发作，作恶便始终没有转机，即使到了杀身亡家也不悔改。有从人道重新成为人的，可以行善，也可以作恶；只有从上天降生、堕入红尘的人，不能做到全善无恶，一经遭受挫折侮辱，悔悟之心便容易萌发，回头就能登上大道彼岸。你应当对此反省。如今虽然被境遇所牵累，却须知道，一分德行带来一分福气，一分恶行带来一分祸患。所以君子得到福气反而像受到惊吓，因为那可能已经足以消耗前世的德行；得到祸患却能安然处之，因为那可能已经足以消除前世的罪恶。何况人的忧患，正是用来使心灵受到震动、使性情得到忍耐、增长原来所不能做到之处的。所谓“求就能得到，舍弃就会失去”，这说明求取有助于获得；所求的内容在于自己。求取在自己身上的东西，那么气数便没有权力，而我自己拥有权力；富贵自然会产生。神仙可以达到。人没有不修养道德而长久获得富贵的，也没有能够安然享受富贵之后仍成为神仙的。因为富贵不只是人间的神仙，神仙也不只是天上的富贵。《大学》的道理，浅近地说可以承受各种福气，深远地说可以成就真正的快乐。它第二节所说“知道应当止于哪里，然后才能有定”，这个“止”在腹中，是生成的根本。知道止，心就能存守，气就能凝聚，精神不向外散，这就是定。定了以后才能安静，阳气熏蒸，阴私自然不能进入，浑然一体，没有人我之分，这就是静。静了以后才能安宁，阴阳和平，元气又与上天的元气合而为一；人就是天，天就是人，其中的快乐无法用语言说明，这就是安。安了以后才能思虑，真气暗中滋长，真正的道理也随之显现，事物的表里精粗都可以穷究，一切事情来临时都不难筹划度量，这就是虑。思虑以后才能有所获得；从知道止到达到安，性命功夫已经完成。但了结性命还必须了结本性，所以一定要思虑善道来行动，行动只在适当的时机；性命双修，大道才能获得。当今天元正值午时，大道广泛开启，而大劫也绝非小事。那些学习法术来迷惑人的人，是大道的蛀虫，这一点固然如此。即使进入清净境界来修养自己，讲说权宜之策来挽救时局，也都只是大道的枝叶。大道的根本，不是让心中的天违背清明的上天，而受制于错杂的下天；还要以本性中的天，穿透虚无的先天，直接运转到盈虚消长的后天。这样才能直接拔除劫运的根，而不留下遗祸。否则，天有灾害的凶险，地有覆亡的祸患，人有劫杀的灾难，死亡、丧乱、流离，片刻也不得停息。人即使不能成为不生不灭的真人，退一步说，也应当求得恶少善多，或许可以享受作为活人的快乐。如今道理和欲望混杂不清，大道的深奥微妙，已经不是所能企望的了。再加上文字未经推敲，谈何容易著述！只是人的气质未经磨炼便不会明莹。把我这些切近的话用在自身，又把我这些博大之言从内心寻求并落实到手上，也同样是培育你的德性的办法。要勉励，须谨慎。我把自己所听闻的内容，编成略要，交给兄长校正。兄长说：明月之珠，天下都传为至宝；但若无缘来到眼前，人们无不按剑相视。何况临摹字帖，容易失去真貌；只看影子描绘形状，更难以酷似。弟弟的性情还没有调养纯善。没有必要草率地提笔写作。书籍的流传尤其要依靠传承它的人。哪里比得上在亲身实行、内心有所心得之后，再说出自己所经历的事情？这样才是美好的。否则，从今以后，只要一瞬一息都存养功夫，白天所做的在夜间得到收获，又能对疑惑和危险之处存而不论，或许稍微可以合乎人意吧。我说：弟弟并不是急于求取世俗的销售，不过是从万分之一中得到一点，从精微中得到粗浅，用来洗涤尘俗之心，不忘老师的教诲罢了。黄中通理 段正元著

译序 “黄中”，是君子使自身真诚的学问。《中庸》说：“真诚是自我成就，道是自己行道。”道并不远离人；人行道却远离人情，便是没有得到黄中的学问。《大学》只说诚意，《中庸》才说诚身；二者都是黄中的实学，一个从开始的层次说，一个从最终的层次说。“黄中通理”，就是不自我欺骗；“正位居体”，就是端正自己的心，并使之畅达于四肢，这不就是修身吗？畅达而圆满，就是诚身。《中庸》又说：“真诚并不只是成就自己，也用来成就万物。成就自己是仁，成就万物是智，是本性的德性，是合乎内外的大道，所以随时施行都合宜。”《易》中以黄中为仁，在事业上的发挥为天智，这不就是成就自己的仁、成就万物的智吗？又把黄中解释为“三我”、本性、天地万物共同的本性，以及共同的仁，这不就是本性的德性、合乎内外的大道吗？在事业上发挥出来，便是美好到了极点；这不就是随时施行都合宜吗？那么所谓天智，不就是“真诚是上天的道”吗？君子黄中通理，不又是“实行真诚是人的道”吗？圣贤的实学处处都有根源。如今我的老师尊敬而又怜悯圣道日渐衰微。为了继承将要断绝的学术而不忧虑，观察如今的世界，民众的智慧日益开启，任意行事；口头谈公理的人口是心非，著书立说的人只是纸上空谈，好事的人颠倒是非，以致天下国家没有一定的实际礼法。今天说一种说法，明天实行另一套，民间的痛苦没有止息；变化现象频繁出现，众说纷纭，不能统一。这正是虚理在起作用，理论层层驳杂而没有定数。因此特意另开局面，先讲《黄中通理》七日，打破一切异想天开的虚理和自恃聪明的巧言，避免一时侥幸而最终没有圆满结果的情形；使人知道真正的学问，以实际的礼法为作用，不被古人愚弄，也不被今人迷惑；同时发掘同道之人的本性，造就有道德的人才，准备由近及远刊印十二万八千部，唤醒天下有缘之人。又打算依照黄中来讲说道理，开创万世大同的风气；这个志向美好而崇高。感叹如今的人，崇尚虚理，以文章作为圣道，以博闻广见作为大学；有的把自己见闻所及、经科学证明的东西当作真实，有的又以社会文明野蛮、交通便利闭塞、古今差距悬殊来小看圣人；否则便是言论博杂而玄妙，道理宏大而高远，自身通达百万天地，却把人的道理看得狭小。他们不知道，这些全都属于虚理，是圣道圣学中所摒弃、不取用、不谈论的东西。圣人的言语，全都对人的身心性命、世道人心有益；它与古代往昔的圣神、与先于天地而浑然生成的道理归于一贯，也与后世今时的事物、与万物生成之后归于本源的道理同出一心。所以说“下学而上达”，又说“了解我的，大概只有上天吧”。如今读我老师尊上的《黄中通理讲义》，可以窥见其中的深奥了。愿我们同道之人，彻底探究“居首而出于万物”的本源，始终勤勉警惕，早晚都加以体察实行；屏除十二万八千卦的虚理，以黄中的实际礼法作为作用，使其畅达于四肢来修身，发挥于事业而达到太平。又愿天下有缘之人听闻此法、向善变化，共同登上仁寿的德性境域，共同听到木铎所传的元始之音。圣圣相传的大法，从此广泛庇护众人；人人成为君子，道一经推行便能通行。这不只是我老师尊上的幸运，不也是同道之人的幸运，也还是世界的幸运吗？中华民国十二年夏历癸亥二月中旬谨慎记述 凡例 一、本书名为《黄中通理》，特意另开局面，全面阐发《中庸》的隐秘。没有读完全文，很难了解其中的奥妙。限于篇幅，分为上下两册，共五万多字。上册只有三十二页，还没有达到全书的一半。一、《易经》中“黄中”一段原文，是乾坤合撰的道理，是地天泰运的学问。简要地说，就是圣门所说的性与天道；黄中就是性与天道的真实本体，是人的本性；通理就是明白大道；正位居体，就是成就大道；美在其中，就是与天道相合；畅于四肢，就是乐于大道；发挥于事业，就是实行大道；美好达到极点，便是成就大道。共二十五字，是“牝马”的实际意义。一、本书七日讲成，座中有十一人。凡是在复座中记录“四之二”“五之二”等字样的，用来表示区别。一、本书阐明圣道一贯相通的道理，揭示孔子问礼的宗旨，所以在言语之外还有心法的传授。一、本书下册中，有十条是能够通过的，可以接受黄中心法；有二十四条不能通过，应当改正、警戒，也可接受黄中心法。其用意极为深切。一、本书不拘泥于文言或俗语，不崇尚工整典雅，只顺着文笔记录下来：一是取其明白不晦涩，不失讲授的真意；二是便于村野之人阅读。其中的意味，只有其中之人才能领会；至于无穷的意味，便可以证得元音。一、本书是为了唤醒天下同道之人而作的，读过全书的人不要把它束之高阁，请转送给他人，这是我最大的盼望。一、本书是第一次讲说黄中通理。等有缘之人有所领会、同道之人有所成就之后，将以黄中来说明万教的根源，使万教同归于一道、宗教实现大同，作为世界大同的先导。一、了解自己并自我勉励。了解别人而自我责备；知道满足，便常能满足。一切事情都把过错归到自己身上，这不也是一种快乐吗？蘧伯玉到了五十岁，才知道自己四十九年中的错误；我如今六十岁，怎知道五十九年所做的就全都正确呢？还要不断学习并时时温习，知道就是知道，不知道就是不知道；谦让、和平相处，不欺骗自己，也不欺骗别人。二、了解黄中通理。端正自己的位置，安守自身，这是美的最高境界。自己尚未做到极致，礼制也还没有重新彰明，仍然害怕说错话，所以不敢空谈虚浮的道理，妄自辨说是非。因此不炫耀奇异，也不好尚怪异。三、寻求真实的道。创办学社，汇集众人的思想，扩大众人的益处。四十五年来，了解我的人在这里，怪罪我的人也在这里。要懂得时势，明智地保全自己，安守本位而行事；功成之后退处，这是上天的法则。四、如今还没有做到少犯过错。时机还没有到，哪里承受得起向世人问世？并不是我不愿意问世，而是自己的道还没有修成，怎么能够成就别人？喜爱道的诸位，务必真正自强不息；上天顺从人的愿望，有志向终究能够成功。每天行动，不求功劳。只希望没有过错。困顿时独善其身，显达时兼善天下。前后的志愿，都委曲求全；凡事反复思考三次，扪心自问而无愧，不怕别人毁谤，只怕自己毁掉自己。修养自身，保全性命。讲究卫生，保养生命，戒惧谨慎，常怀恐惧之心。少说话，学习愚者。不在那个职位上，就不谋划那个职位上的政事。存有佛、老、耶稣、回教各教圣人的慈悲之心。实际实行儒教真正的礼，以此立身为人。对知己直言不讳。对客人以客气的态度相待。了解天道。谈论人事，听从天命；勤勉于职业，修养心术；寻找真正的快乐，使人格完整。说话不欺骗自己。

译行事不自以为是，行道不为自己谋私。尊敬老师，重视道义。不要自暴自弃；做事踏实认真，从下学处用功而通达上层道理。以德来敬奉鬼神。不靠谄媚来求取福分，切实履行三纲、五伦、八德。破除自我的偏见。消除嫉妒之心；生在今天这个时代，就做今天这样的人；普遍救度有缘之人。尚未入室接受黄中通理的弟子。以朋友的关系相交，克除贪、嗔、痴、爱，希望万邦共和。凡是要创立一件事情。一定先考虑它在当时能够实行，并且对万世有益；把道义作为自己的责任，缔造大同。运用上天所赋的智慧。顺应天命，以天道为乐。在家孝顺父母，出外敬爱兄长；做事谨慎守信，爱护众人，亲近仁德之人。从天道、人情两方面反复思考三次。先确立最终目标，再开始行动，以达到目的。知道过错而能够改正。即使知道过错，也担心再犯同样的过错；知道善，也能够实行，只怕因循拖延。不做没有益处的事情。不使用不合礼法得来的财物；合乎道就前进，不合乎道就退处。成就别人，就是成就自己。事情办得好，功劳归于上天；事情办得不好，过错归于自己。切实行大礼。永远没有二心；与人和谐相处，却不随波逐流；与众人相处，却不结党营私。内心善良不如事情做得善。内心和所做的事情都善，快乐自然就在其中。懂得时势。具有豪杰的志向，圣贤的心胸。做一件事。使它当时有益，成为万世的模范。平时没有事情，也要先办理实际事务。有事情时保持和平，在言谈笑语中自由自在地把事情办成。六欲和七情。克除嗜好和暴殄天物的行为，才谈得上修道。争夺名声和利益会迷乱心志。醒悟之后救济人、使万物获益，这样才不算白白活着。喜好美色之心，转而喜好礼。喜好富贵之心，转而喜好道德；即使不专门学习也能有所成就。去掉自作聪明，安守本分，端正位置而安守自身。即使不被世人所用，也是祖宗的孝子、天地的功臣。不忧虑别人不了解自己。只忧虑自己不了解别人。使学问真正有所成就；即使不能办成一时的事情，也要成为万邦共和的导线，留下万世太平的模范。无论行走、站立、坐着还是躺卧。一举一动以及视、听、言、行都合乎礼。至圣孔子说：“约束自己，使行为复归于礼，天下就归于仁。”发愤时忘记吃饭，以快乐而忘记忧愁，不知道衰老将要到来。到了花甲之年仍重新振作，年老而精神不老。有勇气，有恒心，这就是黄中的实际。民国十一年十月二十八日。《易》说：“在天上形成天象，在地上形成形体。”宇宙间的事情没有不是这样。怎么知道它是这样呢？端正位置而安守自身，美就在其中。但如果没有黄中通理的功夫，就不知道形象的根源。我国自古以来的诸位大圣大贤，自开国立家、开创万物、成就事业以来，我国之所以号称文明古国，其源头起自包牺。所以孔子说：“古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创制八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。”包牺氏为什么能够这样呢？因为他具有黄中通理、美在其中的功夫。然而，包牺氏的黄中通理、美在其中，本来出于上天赋予的本性，是本性中固有的美质，不是由后天学习得来。自古圣人的真正学问，都是贯通天象的。至圣所说“平居时便观察卦象，并玩味卦辞”，就是贯通天德的一贯功夫，是使道变得神妙而明白的途径。但圣人虽然这样说，仍不自以为是，必定还要在后天加以验证，然后模拟、描绘它的形状情状，来昭示天下，如伏羲画卦。一画开天，本来依据龙马负图的祥瑞征兆；从后天来阐明先天，就是“一生二，二生三，三生万物”的道理。凡事都由三画构成，由三画产生。伏羲见到这三种形象，便画成乾卦；先天的说法称为“三”，后天的说法称为“乾”。既然有了乾，取得其中一画便形成坤；取得这一画，就是黄中通理。通过这一画的变化流通而产生元气，于是才能形成天象和形体。所谓乾坤生六子，八卦相互激荡而形成六十四卦、三百八十四爻，也都是由一画产生的。凡是宇宙间万物的形态，无论形形色色，都由这一画形成，是一定不变的数。（后世学者所谓六画卦，或许认为由卦重叠而成六十四卦，都不是天地的真实形象，只是通过相对、交错来显明其中的意义罢了。）究竟天地的变化有多少卦爻？说是十二万八千卦爻。所以《西游记》说，孙悟空一筋斗能翻越十万八千里。为什么说十万八千里？因为以十二万八千卦爻穷尽变化，孙悟空一筋斗能翻越十万八千里，还没有穷尽全部变化，便自以为有本领；佛说孙悟空翻不出我的手掌心。〔原文数字、纪年保留：一斤〕 孙悟空不相信，站在佛的手掌上，不知翻了多少筋斗，直翻得气力都衰竭了，却仍然还在佛的手掌之内。为什么会这样？若用卦爻来说明，十二万八千是后天成位的数目，数目有穷尽；佛所说的是道，道没有穷尽，拿它和恒河沙数相比都无法比拟。区区十二万八千卦爻，是多么渺小啊！后天无论怎样，总归是有穷尽的。伏羲画卦，无非是表示黄中通理在后天变化中的作用。说到《易经》，不但数百家的注解我一家也没有看过，连经文原文也没有看过；直到昨天才看到坤卦《文言》说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”一切事情都由黄中产生，不在卦爻之中，也不在数目之中。真正的黄中，就是性与道，是天地万物的母体。无论天地万物有多少，终究都不能超出黄中之外。所以说，道本来没有名称，不能言说，不能比拟，也不能模拟，只是勉强给它命名为“道”。凡是可以说出的道，已经成了不同于常道的道。所谓非常道，就是十二万八千卦爻，其中有善也有恶。如今的人。

译都落在非常道之中，要学习黄中通理，实在十分艰难。比如孙悟空一筋斗翻上天宫，见玉皇大帝很好，就想做玉皇大帝；一筋斗翻下龙宫，见龙王很好，又想做龙王。他有这样的能力，所以敢于同释迦佛打赌。我用十二万八千卦爻来比喻虚理的变化；没有通达道理的人，被罗网困在其中，胡思乱想，自以为是，自以为有能力，谁也不服，认为谁都不如我，正像孙悟空翻筋斗一样，无论怎样翻，总在十二万八千这个数目之内，翻不出这个数目之外。人能够超出这种理数之外，才是真正的学问、真正的知识。比如文王，是八卦中的圣人，他用卦来推算武吉，却不知道武吉死后身上会生蛆；姜尚的伪术，即使凭文王的圣明，也不能确切知道。并不是文王没有知识，而是阴阳八卦没有逃出理数，不是黄中的道，所以不能确切知道。如果从黄中来认识，就没有遮蔽。就像现在的三千六百旁门，都要兴起；佛说八万四千法门，都不是黄中的道，只是特意设置来收拾聪明人的，正如孙悟空自以为有能力。〔原文数字、纪年保留：一斤〕 哪里知道十万八千个筋斗，已经把他收拾住了。人被障碍在一个“理”字之中，翻不出来，也是这样。凡是通达道理的人，不谈空虚的道理，只讲实际的礼。你看孔子问礼，并不问“斜玉”之理；颜子问仁，孔子告诉他要克制自己、复归于礼。又如如今议院审议议案，动不动就说能通过、不能通过。凡是关于实际礼法的议案，没有不能通过的；虚空的道理论辩千层，总是难以通过。（按天地之数，一元运行，流通始终，本来没有休止。数术家说一元分为十二会，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二支神。每会一万单八百年，共计十二万九千六百年，也就是十二万九千六百卦爻，穷尽天地之数。邱祖认为，从戌会中段开始的五千四百年间，天地昏暗混沌，万物都处于否塞；经过亥会到子会中段，又逐渐开明，并重新生成天、养育地。邵子也说：“冬至在子会中段，天心没有改变；一阳刚开始发动时，万物还没有出生。”到寅会初期，才开始产生万物；经过半个会，才有人。孔子所谓“有万物然后有男女”，说的就是这个道理。〔原文数字、纪年保留：十万八千斤〕 由此可见，卦爻的运动在子会中段开始，到了寅会中段才开始孕育有灵性的生命；直到亥会末、子会中段，正好是十万八千整，也就是十万八千卦爻。所以《西游记》只说孙悟空一筋斗翻越十万八千里，按照本义，是还没有超出十二万八千卦爻的数目。以上是从生数来说。若从死数来说，从戌会中段到子会中段，共二万一千六百年，是天地收敛收藏、胚胎孕育的时期；除此之外所剩的，也只有十万八千。本义说十二万八千，是顺着熟语来说的，也就是佛教所谓随顺之语，随顺世间而说。不说十万八千，却说十二万八千，是举出全数；又不说十二万九千六百，却说十二万八千，是减去两个会的零数，即一千六百年，显示有生命之灵的本能只能达到十万八千。一句话概括了生数、死数的奥妙以及有机、无机之间的微妙差别；不是黄中通理的人，不能说出这样的话。记录者附记。）《易》所说的穷尽道理、穷尽本性而达到天命的功夫，与黄中通理、美在其中的功夫，其中两个“理”字看似相同，真正说来却有天壤之别。所谓穷理，是把那个道理穷究之后搁置起来。〔原文数字、纪年保留：一斤〕 不谈它，也不思考它；把不需要的道理搁置在高阁，不闻不问。黄中通理的这个“理”字，万句话也难以说尽；如果没有上天赋予的聪明，万分困难也不能通过。比如曾子和子贡二人的学问，究竟谁高谁低？人们都说子贡聪明，超过孔子；曾子是忠厚老成的人。曾子讲的是穷理的学问，子贡讲的是通理的学问。为什么曾子先得到一贯之道的传授，而子贡还落在后面？曾子虽然忠厚，凡事不谈道理，也不听黄中所通达的道理，却相信孔夫子讲的是实际的礼。别人所说的道理，我都不听；我知道谈论道理不如别人，但相信孔子讲的是实际的礼。这个“信”字，已经属于通理。你看《礼记》说“丧事希望迅速贫穷，死后希望迅速腐朽”，有人向有子询问，有子说：“这是夫子的话。”不知道有子是一个黄中通理的人，凡事都从黄中得来，不相信这是夫子所说。曾子反而说子游也在场；有子说：“既然如此，必定另有原因。”后来询问子游，果然如此。由此看来，有子本来应该得道，为什么曾子反而先得到一贯之道的传授？圣门的学问，确实不容易达到。又如子路勇敢而好学。一听到什么就立即实行，也讲黄中通理的学问，却没有通过。他不相信孔夫子讲的是实际的礼，以为孔夫子讲的仍是“斜玉”的道理，所以孔子去见南子时，子路不高兴。为什么不高兴？他也在通理，似乎认为夫子有些地方通不过。所以孟子说：“君子所做的事情，普通人本来就不能理解。”今天我们做学问，有两种达到的方法，就是穷理和通理。其中又可分为四种。比如子路讲黄中通理的学问，夫子说：“由啊，虽然已经在通理，却只是升到堂上，还没有进入内室。”我们总要进入内室，不能因升堂就自以为是。颜子讲黄中通理的学问，具有上天赋予的聪明，果然能够通过，但却自以为是，这就是他的弊病。他认为在圣人以下，还有谁呢？天地之间只有我一个人。正因为有这一念，终究还有隔膜、不能通过的地方。怎么知道呢？你看《问仁》一章，夫子告诉他要克制自己，不可自以为是。颜子的“己”，就是黄中，好比中央黄帝戊己土的意义，只是还没有达到极致罢了。初步得到黄中的人，难免自以为是；因为有一点自以为是，所以整天像愚者一样。夫子同他谈了一整天，他一句话也不回答。夫子考察他。

译看他是否通达道理；颜子退下后，孔子考察他私下的言行，也足以有所发挥。果然他已经通过了，颜回并不愚笨。你看孔子却不是这样：进入太庙，每件事都要询问，多么虚心！又说：“我不是生来就知道，而是喜好古道，勤奋地求取它。”本来就是一个实行实际礼法的人；又向老聃询问礼。孔子实在值得作为榜样，不像颜子的心，安居于自己的见解而毫不怀疑。孔子担心他自以为是，有碍于道，所以同他作整日的谈论；但他始终有自以为是的念头，有一线尚未通过。我们总要克制自己，才能使实际的礼复归于身。实际的礼不能显现，是因为有“己”把它遮蔽着；如果能够使实际的礼重新显现，天下就归于仁。颜子的通理与子贡不同。子贡通过广泛学习而通理，颜子通过博览文献、约束自己归于礼而通理，所以能够同夫子作整日的谈论。再看孔子的通理，又能够向人问礼，真是黄中通理，正位居体，发于事业，美的最高境界。今天我们的学社当然比不上颜子，不如学习曾子：心中没有自我，以夫子作为自己的准则。曾子所讲的穷理之学是什么呢？就像佛家闭关一样，对万事不闻不问；也像释迦佛教罗汉六根清净、不染六尘、十八蕴界。成为罗汉以后再学习菩萨，菩萨再学佛，这才是黄中通理。这种学问自古以来没有流传下来。佛家把衣钵作为传承，教人使一念不生，无非是穷理的法门，不是黄中的功夫。尧传给舜说“允执其中”，倒是黄中的功夫；舜传给禹，又加入了后天的功夫，提出人心、道心的说法，这是黄中的教法。几千年来从未大为彰明。今天我讲黄中，大约已经讲了七天。有人听到以后，能够开启正等正觉，我就这样教导他。谈论黄中的功夫，也并不奇异，就是孔子教人的智、仁、勇。仁就是黄中。孟子说：“仁就是人。”合起来说，就是道。由仁而运用智慧，或者由人而产生智慧，也就是去寻找仁。有了仁，便能通理；勇也随之而来。克制自己，我们做不到；“仁者人也”，我们也做不到。不如从智、仁、勇较浅的一层学起。这句话我已经常说：凡事先问自己的良心，然后再行动。这才是真正的黄中通理功夫，十分深沉。比如我们在四川创办伦礼会，使用的就是实际的礼。人们都说“礼”字有错误，却不知道伦常本来就是实行的礼。后人把它立为伦理，多半流于空谈，反而错了。虽然知道必须实践伦常，非此礼不可，但反躬自问，仍没有实际行礼的功夫，有名无实，同虚空的道理有什么不同？第二年因此改名为人伦道德研究会，从通理入手恢复礼，学习克制自己的功夫。凡事都要自问能否通过。今晚讲黄中通理，不过是一个题目；凡是成就真人、成为圣人的人，都要从这里通过，否则就修炼不成。不但修炼不成，连道理和本性也不能通达，仍然只是迂腐。就像我现身说法：我过去得到的传授，就是黄中的功夫，只是没有明说是黄中。只是浅浅几句话，教我有了智慧便去寻找仁。寻找仁的方法，是先问这件事对我有没有益处：对我的身体、我的心、我的本性、我的性命有没有益处。比如佛家修道，先离开父母，抛下妻子儿女，只说等我成道以后再来度化父母。如果确实能够成道，还可以这样说；若成不了道，扪心自问便不得安宁：可怜的父母，有恩却没有报答。按照黄中通理来讲，就应当打入阿鼻地狱。过去我的老师教我不要读百书，我当即相信这几句话，守住它并实行；由相信而返回本性，就是黄中。又如智慧来临时，想要办理某件事情，暗自思量：我生在今天这个时代，做今天这样的人，这样办理，能不能成就为人？又问这件事对我的身、心、性、命有没有益处，对别人有没有益处，推而至于天下万世有没有益处。如果都有益处，这就是黄中通理了。凡是黄中，就能够通理。比如我的屋内四面都是镜子，镜子仿佛就是理；站在中央，仿佛就是黄中。向四面观看镜子，每一面都有一个我；镜中照着镜子，层层都有一个我，这就是黄中通理，才有这种圆满的变化。又如一盏灯照着镜子，四面镜子中都有灯，镜子又照着镜子。灯影层层无穷。一盏灯照出百盏灯，仿佛就是礼，显现出华严境界。究竟哪一盏灯是真的？每一盏灯都是假的，中央那一盏才是真的。没有这一盏灯，就不能显现出百盏灯；这一盏灯若不在中央，就通不过道理，也不能显现。由此可见，真实的是黄中，不是灯本身。具有黄中的真实，便有虚玄的境界。说到虚玄，这是我常讲的内容；虽然神妙，却不是幻觉。如今有人说自己上天见到神仙，或在暗中有所看见，便立即以为是真的。试问我亲身实行、实践的功夫，能不能配得上同神仙交谈？能不能同实际礼的境界相通？又如扶乩降神的人，常说某某圣贤降临并这样说，人们便信以为真。试问我平日做事是否具有圣贤之心？恐怕沙盘上只写了一句话，实际做事却损人利己，怎么能够同圣贤往来？就像如今的车夫也可以说“我见过大总统，大总统对我说了什么”。究竟是真是假，你信得过还是信不过？即使说的是民国总统，也还要有官级身份。如今的人没有亲身实行、实践黄中的功夫，绝不可能同神仙见面、同圣贤往来。前晚我在虚玄之中，觉察到同道之人为什么这样尊敬我。因为我平日实行黄中，把一切虚理和实礼都完全贯彻了。我贯彻黄中，所以受到学生们的尊敬。学生们如果也能贯彻黄中，将来就能留名千载、流芳百代，才不辜负尊敬我一场。又忽然看见“立终、忠信、黄中”三层字样合为一体。“忠”字的功夫还容易做到；“黄中”却四面无所依凭，而又从中间发出，于是四面都能包罗，所以神妙莫测。凡是元音，都由黄中而来；因缘则不是由黄中而来。属于元音的人，不论信与不信，始终如一；即使属于黄中，也还是要实行。人若能立定终身志向，抱持忠信而行，即使不是元音，也是元音。黄中在先天是无为的真主宰，是天地共同的本性、共同的仁；在后天则说是人的灵机。灵机一发动，就会寻找良心；找到了良心，便有“很心”。“很”就是“恨”。恨我难道就不能做到吗？自然就有勇气，做事也有恒心。凡是有勇有恒的人，都是黄中的实质。今天我们办理道德事业，办理的就是黄中；是不愿天下糜乱。

译必须有切实可行的办法。没有办法，仍然没有黄中；不能打破世间的局面，哪里会有实际办法？有了黄中，还要看是否能通达道理。反过来说，按黄中办事，就是道在办事。这个方法将来能传给几个人，使他们不落入理障之中，办事不像老学究那样迂腐拘泥，只会写书劝人，自己却还没有真正贯彻。贯彻了的人安然自得，内心有美，能说也能做，究竟得到了黄中有什么好处？比如我跟从老师时，一百部书都不看，却能讲出道理，人人听了还觉得不错。如果真正得到了黄中，天地生成的道理就会明白得如同亲眼看见。前些日子我在虚玄之中，什么东西都没有，也看不见天地，却想知道这天地是怎样生成的。看见最初先由一画开天，生出五老；黄中就是第一位老，一点居于中央，然后四面的气混合为一，转化成五行。所以佛家说四大是假合而成；如果不凭黄中来合成，哪里能形成天地？天地形成以后，化出五行，各自有其主：东、南、西、北、中，对应青、黄、赤、白、黑，逐渐化生出来。五老既已形成，确实有它们的形体；至于是什么形体呢？这个道理前面已经讲过了：似人而非人，奇怪却又不奇怪，不奇怪却又奇怪。一切有形有色的事物，都由此产生；十二万八千卦爻，也都包含在其中。人在后天，被这五行缠缚，牵连不断，不能脱出。只有黄中居于中央，不受牵缠，可以出去；否则终身都会陷在五行之中、生克制化的范围内，被五行所支配。即使你修仙修佛，怎样苦修苦炼，也逃不出去。有了黄中，五行就不相克而相生。过去被称为太上老子的那个人，就是由黄中这一点真精化生出来的。我们学习道，找到了黄中，不仅可以成道、成真、作圣，代替上天行道，还能够修身、齐家、治国、平天下，甚至扭转乾坤。真正的道德仁义，就是这一个法门。真正通达黄中，必然具备四种信。民国十一年十一月初五日。今天是冬至日，阴气达到极点而阳气开始生发，太阳运行的度数也要从这里转回来。这足以说明，天地之间不只是人要有信用，就连天地日月之所以能够长久而不毁坏，也依赖信用。假如就在今天此时，太阳仍然继续向南移动，一天比一天短，那就不知道要到什么地步了。然而每逢冬至阳气生发，太阳就转回，白昼也不再缩短，连丝、厘、毫、毛那样细微的差别都不敢失信，万古以来始终如一。天、地、日、月尚且如此，何况人呢？所以说，百姓没有信用就无法立身；人如果没有信用，不知道还能做什么。没有信用，就会东风一吹向东倒，西风一吹向西歪，像秋风中的落叶，已经魂飞魄散的人，哪里还能在世上站稳脚跟、做成事情？所以信用是人生最要紧的关头，而对于修持的人尤其重要。人有信用，凡事就一定能贯彻始终，这就是恢复了自己的本性。所以说“有信者得救”。现在接着讲黄中通理的功夫，也就是从信用入手。但究竟怎样才算信，也有一定的法门；不得其法门，终究信不过去。我再以自己的经历作说明，把我当年接受老师教导的经过详细叙述出来。这样可以使人容易明白。当初刚接受教导时，我并不知道什么是道。老师于是问：“你要修道，你知道天地之间有道还是无道吗？”我回答：“不知道。”老师说：“你既然不知道道，还能信得过有道吗？”我说：“信得过有道。”老师问：“你凭什么信得过有道？”追问其中的原因，我当即答不出来。老师说：“这样说信道，只是顺口答应，所信仍是假信，还是在自欺欺人；难道你以为道是什么稀奇物件，可以随口骗来吗？这不是真信。你凭什么信得过天地间有道？还要有一套信的方法。人看不见道，可以试着仰观天地的广大，万物生生不息、变化无穷；再想想日月和寒暑，往来不停，运行一定而不改变。四时八节、风云雷雨，各有节令次序，是谁在安排？是谁使它们如此运行？其中必定有一个真正的主宰。真主宰就是道。假如没有真主宰之道，那么日月星辰、四时八节就应该不知道怎样错乱了，哪里还能形成世界？既然已经形成了世界，就知道必定有道，必定有一个真主宰。所以它们丝毫不能错乱。” “又说某颗行星将要与某颗行星相撞，或者某颗行星将要与地球相撞，这全都是妄想和推测，因为不知道天地间有道作为真正的主宰。”既然知道有道，并把它视为真主宰，那么这个主宰应当有一个所在。所在何处？就是北辰。因此它统摄天地万物；日月星辰、四时八节都有固定的轨道，都听从号令。这就是无为而无所不为的真主宰。必须这样一步一步切实推究，仔细寻求，然后去信道，才差不多可以真正信得过。老师又问：“信得过天地间有道，还说得远了；究竟信不信得过你自己？”我回答：“怎么会信不过自己？”老师说：“谈何容易信得过自己！如果真信得过自己，每说一句话，都必须先在心里仔细思量：我既然这样说，自己究竟能不能这样做？如果只能说而不能做，口是心非，那就是自欺的学问。自己先信不过自己。世人多以为只要当面说得好听，就可以欺骗别人，不管实行不实行，却不知道欺骗人就是欺骗自己。因为说假话以前，自己明明先知道那是假话，却昧着良心说出来。”

译这难道不是自欺，不是自己信不过自己吗？自己尚且不能让自己信服，又怎么能取得别人的信任？即使偶然能骗人一时，最终也必然败露，被人所鄙弃，结果仍然是自欺。于是我回答：“我今后怎么说，就应当怎么做。”老师说：“这仍然是一句口头禅，仍然是自欺欺人的话。凡是学道的人，最初求师时都会发誓立愿，谁没有一点真诚心？可是往往事情过去、环境改变，或者竟然忘了当初的缘由，或者事后又后悔，这都是自己信不过自己。真正信得过自己，就必须切实思考自己应当成为什么样的人，应当办理什么样的事情。舜是什么人，我是什么人？有作为的人，也可以像他一样。先立定终身志向，然后开始行动，有恒心而不改变，才算是真正有主见、有自信力的人。然而这种自信，仍是下等的说法，或许只是勉强去做。真正说到自信，必须知道天地间有一个真主宰，统摄天地、养育万物，使日月星辰、四时八节不致错乱。人的身体中也有一个真主宰，统一全身而应对万事，使四肢百体、视听言动都能发挥作用。所以必须找到身体中的真主宰。” 这样才算找到了自己。身体中的真主宰就是本性；找到了自己的本性，就是认识了本来的真实面目。这才知道身体只是一个臭皮囊，自然凡事都由本性作主、由本性发出。内在不被眼、耳、鼻、舌、身、意六根挟持，外在不被色、声、香、味、触、法所改变。富贵不能使他放纵，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服，这才真正算是自己信得过自己。《传》说：“信不由中，质无益也。苟有明信，涧溪沼禬之毛，苹蘩藻之菜，筐釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。”这就是说，人必须明确看见本性中有一个主宰，无论何时、何地、何事，都不可不自信。我当时仔细思考老师先前的话，确实是至理，不禁五体投地，真心拜服。老师察觉到我的真诚，便进一步教导说：“人身中的真主宰也有一个所在，就是身体中的北辰；它与上天的北辰原本是一气贯通的。佛家称它为灵山塔，道家称它为些子玄关，又称灵明窍。我现在为你指出来。” 要好好栽培涵养它。一旦明确看见本性，就是有了黄中，真正能够自信了。老师又进一步说：“信道很难，自信很难，相信老师尤其难。你究竟信不信得过我？”我回答：“信得过老师。”老师说：“你我一向素不相识，怎么信得过？”我回答：“我以前不知道道，因为老师的话才知道有道；以前不明白自己的本来，因为老师指示我本来是什么。所以我之所以信道，是由于老师而信；我之所以自信，也是由于老师而信。这样说来，老师就是道，道就是老师；老师就是我，我就是老师。因此我能深信您确实是我的老师。”老师微笑着说：“孺子可教。”于是又进一步对我说：“既然信得过我，更应当相信我所说的虚玄中注定的礼数。如今这一轮甲子，天下又将大乱。你能接受我的托付，办理挽回世道、救正人心、开启万世太平的大事业吗？”我回答：“未来的事情，确实难以相信；但我只坚定地相信老师的话。至于我能不能像老师所说的那样办到，我还没有把握，不敢自欺。”老师说：“不论你办得到还是办不到，只要你能相信虚玄中有这件未来的事，就是你的黄中已经有了萌芽。只要能立定终身志向，照着此前进就可以了。你既然相信玄虚……” 凡事在天上形成征象，必然会在地上形成形迹。那么这件经天纬地的大责任，我就交付给你。将来舟车和人力使四海相互贯通时，我所说的事情一定会一件件在现实中出现。现在地球还只是东西相通，等大道广泛开展以后，南北也会相通，我前面所说的话就更加可以得到验证了。过了几天，我反复思考：要办理这样的大事业，不知道需要多大的力量、造就多深的学问才办得到。老师说：“一个‘信’字就可以成就。我要怎样说，你就怎样做。从今以后，造就学问可以一百部书都不看；果真你能信得过，到那时、到了那个境界，凡是你所发挥的内容，自然会与古往今来的圣贤仙佛经传相符合。因为道就是黄中，本来没有语言，只能意会而不能言传。凡是表达为语言文字的，只是对本体的比拟。真正见到了自己的本来，就知道圣人的文章全是糟粕。所以说‘得诀归来不看书’。然而圣人的文章由内在本性发出，足以承载道；也只有真正见到了本来，才知道圣人的糟粕也合乎道。所以又说‘得诀归来好看书’。但‘道’就是‘到’，必须亲自到达那个境地。” 才知道究竟。我于是信守老师的话，一百部书都不看；直到今天，讲一百次也讲不尽。为什么讲不尽？因为所讲的一切都有本源，本源就是由黄中而来；黄中就是无字经，又是无穷尽的宝藏。能够直接讲出的，我就直接讲；讲不出的，就设法作比拟。虽然说是糟粕，也仍然是实际内容，与袭取表面形迹的人大不相同。总的说来，都是由信发扬出来的。自古圣人的经典，表面上虽然是文章，本源却都出自黄中，都是实际的事情，所以它们的文章足以承载道，足以流传后世。譬如某个地方有美好的景致，必须亲自到过那里的人才能把它画出来；即使画得不好看，大意总不会错，所以仍然值得珍视。若没有到过那个地方，只听别人说，便凭想象画出来，往往差之毫厘、谬以千里；即使点缀得很好，事实也完全不相符，一旦被有见识的人指出破绽，便一文不值。今天的文章家，自己没有黄中，却只模仿圣人的文章，不明白圣人的实际德行；文章虽然写得好看，行为却与之大相背离，也是同样的道理。前几天我和某位先生谈论天地，他说从前有某个人自己画了一幅画。

译画出了两头牛相斗的情形，逼真得仿佛亲眼所见，看见的人没有不称赞的，画家自己也以为是得意之作，把它挂在中堂，任人观赏。后来有一个农夫看见了，认为这幅画大错特错，说牛相斗时尾巴必定紧紧夹住，而画上的牛尾却竖得像锥子。姿势虽然好看，却与事实不符。画家听了，羞惭得无地自容，不敢再把这幅画给人看。这足以说明，他没有亲眼见过牛相斗，只凭想象画出，一经指点，破绽立即显现。我因某位先生这番话，又想起另一件事。我乡里曾有人收藏一幅明末名画，极其珍贵。画的是北京风景，各种点缀十分出色，看见的人也个个称好。只是画煤山时，画成山上有一棵大黄果树；午朝门外有一座大牌楼，两边都是青狮白象；向南则有几十座高峰朝向中央，十分像帝王之都。后来被到过北京的人看见，认为画这幅画的人根本没有到过北京，也不知道北京的风景如何；这幅画完全凭想象画成，按照真实景物来看，错误很大。一个没有到过北京的人画北京风景，即使画得热闹，大多也不是事实。遇到到过北京的人看见，丑态就全部暴露了。绘画如此，文章也是如此。如今世上会写文章的人，提起笔来，说得天花乱坠；问他依据什么，却完全茫然不知，以为圣人的文章也不过如此，只凭想象抄袭而来，却不知道圣人的文章都由黄中发出，都有本源，都是事实。所以自古以来的文章家，不论著书千百卷、注述数百家，大多是想象之辞、表面之见，自以为是，却不知道距离真正的道德实在太远。即使能欺骗人一时，最终也不能欺骗天下后世，总是不能真正贯彻。就像画牛相斗，只能欺骗书生，却不能欺骗农夫；画北京，只能欺骗乡里人，却不能欺骗北京客。所以必须见过牛相斗以后，才能画牛相斗；到过北京以后，才能画北京。即使不能完全画出神情，也不至于荒谬。有了黄中以后才发为文章，即使不能从容地合乎中道，终究也不会偏离太远。我今天所讲的，也不过是略说大概；你们把它笔记下来，不过是替道画一个影子。作一个草案。但虽说只是画一个影子，却不是含沙射影，都是从实际境地得来的。就像有源头的水，滔滔不绝；有根本的树，生长不息而日益茂盛。一切都可以贯通。例如《西游记》是一部小说，相传为邱长春所作。其中所说的事迹多半涉及荒诞，人人都知道是假设之辞；但它的文章属于对道的描述，句句有根源，字字都切实。外表虽然是假事，内里却描绘了道的形象，所以这部书足以流传后世。它把佛比作黄中，把唐僧比作良心，把猴子比作人的真意；上天入地，无孔不入。唐僧是由黄中发出的本质，所以是长老，是一个好人。孙猴子的道号是悟空，比喻人能够通达道理；但他一斤斗能翻十万八千里，仍然跳不出佛祖的手掌心，因为通达道理而不由黄中，总有不能贯通的地方。必须等见到佛祖，取得无字真经，也就是有了黄中，以后才不必再翻斤斗，自然能够无所不入、无往而不得其宜。真正做到黄中通理，要由上面所说的四种信来立根。当日我的老师虽然没有明说黄中通理，实际上讲的就是黄中通理的功夫。直到今天，我仍然守着当初的话，丝毫没有改变。我今天能够略微享受到一些道德上的幸福，并受到大众尊崇，也还是由于我的自信坚定。回想起来，假如当初我信不过自己，那么六亲都成了魔障；只是因为我信得过自己，即使六亲都不以为然，我的志向反而更加坚定，所以能够通过魔障而不被它改变。曾子信孔子也是如此。子夏、子游、子张认为有若像圣人，想用侍奉孔子的方式侍奉有若，强迫曾子同意；曾子说不可以，说孔子的品德如同江汉之水洗涤、秋日之光曝晒，洁白光明，无法再有超越。这足以见他信奉老师真诚笃定。修道的人如果没有突破这个关头，今天有人说某甲老师好，就去拜某甲；又有人说某乙老师高明，又去拜某乙，势必一生摇摆，到处都不能贯通，也都没有结果。所以必须有真正的信心，然后才能得到黄中，内在有美，获得好结果。我现在虽然略微享受到道中的幸福，但这种美还在自身之中。还没有发为事业，不过只是黄中刚开始发芽，还没有达到美的极点。将来一定要使四肢舒展，并发为事业。昨夜我想起老师当日说过：我的道应当先发出四个小支，然后转回来归于本元；由此舒展发扬。现在检查起来，果然不错。如同善社的创立者，就是由此发出；万国道德会的主持人，也是由此发出；四省慈善联合会同样如此。现在还有一支等待发出。只是从觉悟中审察，四支一齐发出，最终只有两支能够归元，也就是归于黄中。现在再就学社中的实际事情略说几句。近几天来，我在静中很有感受，其中有可以说的，也有暂时不能说的。你们学道，大多是从因缘中来的；但既然已经入道，就应当归于元音。今明两年，还有一场大考验。我总希望你们建立功劳，一文钱也不落入虚空；尽心出力，一件事也不落入虚空，都能留名后世，成为道中不朽的人，这样才不辜负我修道一场。凡是在学社中尽过辛苦、勤劳的人，都会在自在元音中被叙述出来。如果毫无实际事情，或者半途而废，最终都没有结果，那我实在无法表扬。我以前为六亲中没有一个可以表扬的人而痛心。如今你们既然共同办理学社，所以特别希望你们或安然地去做，或因利而做，或勉强去做；等到成功归元，也就是归到黄中，结果都是一样的。我一向演讲，都是先编成讲义，然后再定名称；这一次特意先定名为《黄中通理》，然后开始讲。其中确实有一个很大的缘因，但还必须试验你们能不能听、天道准不准讲，所以另有一个办法：先讲七日。

译编印成书。在尚未编印成书以前，仍先把单张讲义印出散发。愿意继续听讲的人，可以各自发愿。前六日门人都可以听；过了这以后，就在内室讲演，必须有四种信的人才可以听讲，才能归于元音。这里又有层次：归元音的是师弟，其次是师友，再次是道友。我的性情一向刚烈，遇到认为不对的事，禁不住就要直说。师弟之间，凡事我都不客气，要直言责备，因为师弟相亲相契，有共同归向一道的真诚，即使直言责备，也不会因此产生隔阂。师友之间则较为和平，可以说的就说，不可以说的就停止。至于道友，不过是彼此一同来研究道德，可以各自坚持自己的看法，随声附和，像普通朋友交往那样就够了。为什么要采用这种特别办法？普通人吃了别人一杯水、抽了别人一袋烟，尚且要说声多谢，何况你们出力办理学社，有人出月捐，有人实行特别礼仪，总是希望你们有所成就，不让一文钱白费，这也是我报答你们的方式。但要知道，你们出钱办理学社，不是替老师办事，而是替道办事，替天下人办事；也不是仅仅替道办事、替天下人办事，归根到底还是在办理自己黄中的实际事情。我前七日讲演，以后则是说法。说法的讲义，不是真正学习黄中的人不能看，即使看了，也会格格不入。黄中的学问本来有心法，所以我想出一个办法：前七日的讲义由我出钱印发。看七日以后，内在有没有承受黄中心法的人，外在有没有黄中的响应。如果天道确实应当把黄中的学说和心法传给世间，那么内在必有承受者，外在必有响应，我所讲的就不会落空，也可以说成功了。否则黄中的学问就到此停止，不再讲说，等到第二轮甲子，另有圣者出世，然后再另行托付。如果当下有人承受，我敢断言可以统一中国、协和万邦、开启大同世界。除了黄中的学问，再没有别的办法。昨天讲到“在天成象，在地成形”，引述伏羲画卦。伏羲未必一定要从《河图》《洛书》中取象以后才能画卦；他早就在虚玄中看见了那个象，只是当时还不敢自以为是，后来又从已经形成形迹的图书中加以考证，才把它表明出来。我现在所讲的黄中，也是“在天成象”的实际事情。但还要看有没有人响应、有没有人承受。如果有人响应承受，那么天人一贯的时机已经成熟，才可以尽情发挥，把心法交付给他们。今天冬至一阳生，从天道的实际来说，又是一年，又是一个起头。以前的一切，好像昨天已经死去；以后的一切，好像今天才出生。从今以后，凡是来求入门的人，我要再三考察，先问他有没有四种信；有四信，才可以入门学习黄中的学问，归于元音。否则，就任凭他在自在因缘中流浪于生死，我也不去管他，不替他承担责任。仔细想来，做老师很不容易。无论你们怎样，既然拜我为师，把性命大事交给我，我就有多大的责任必须尽到。即使你们家里有事，因为感情牵连，我也会替你们焦心。所以今天把这些话全都说开，总希望你们每个人都能黄中通理，一同登上道岸。你们也要回头思考自己的志愿，勇猛精进，不要辜负最初的心愿。何况黄中的学问并不奇异，也不难造就，一个“信”字就可以成就。真正的信，就是恢复本性，就是黄中。所以说“有信者得救”，其实就是自救。经受得住魔障的考验，才是真正的信。五种诚心贯通一体，百般障碍全部打开。民国十一年十一月六日。黄中通理这门学问，并不是故意炫耀奇异、喜好怪异，而是极其平常、极其普通；但极其神妙的道理也都包含在其中。比如我们的学社，多年以来不崇尚灵异，不宣扬神奇，只在日常生活中实行，亲自办理人事；一时可以实行，万世也可以推行，这就是黄中通理的方法。按黄中办事，并不奇异，只是老老实实，不凭小聪明，依照天然本性；自己的良心就是黄中。由黄中办事，就能通达道理，什么情理都能贯通。按照本来的良心，即使有不周洽之处，别人也会替我谅解；如果使用小聪明，不论表面做得多么完满，骗得过愚昧的人，却会招来明白人的议论；一时过得去，最终还是过不去，其中哪里有什么美？昨晚说过要以身作则。比如我每天办事，看起来好像没有什么事情；处在我这个位置上却能做到无事，其中一定有道理。又能把许多同道聚集起来，朝夕相处，经常讲演，大家百听不厌。我不敢说人人都服，也总算能够贯通。这种按黄中办事，不必求人知道，只要反躬自问：对我有益吗？推广到别人身上有益吗？对一方有益吗？推广到天下有益吗？一时有益吗？推广到万世有益吗？在人、我、天下、当时、万世各个层面都能够贯通，就是合乎黄中。按黄中办事，不偏不倚，恰好处在中间一画，既能成就自己，又能成就别人，没有一点瑕疵，光彩灿烂。刚开始办事时不必求别人知道，只要我本身合乎黄中，将来自然有人知道。今天是冬至，阳气就从这里重新生发；将来阳气充满天地，也都从这里开始。我们学道，就是学习中道；以后办事要改变面貌，像冬至阳生一样，用中道办事，自然能够贯通。不要以为中道极其平常容易做到，至圣说过，中庸是很难实行的。不是过头，就是不足；聪明的人太聪明，超过了中道；愚钝的人又不知道什么叫中。只有按黄中办事，才最恰当、最合适，符合时势和实际。怎样才能如此？凡事都要自我询问、自我反省。比如我们学道，知道道能够保全身心性命，就要问：我们能否保全自己的身心性命？道能够办事，我能办事吗？道能够有益于天下国家，我能有益于天下国家吗？这几层道理，

译都能够贯通，就是黄中的学问。所以说：“君子黄中通理，而畅于四肢，发于事业。”这是美的极点，美到了尽头，再没有什么可以增加的了。这里的“美”字与“乐”字不同；“乐”还有忧愁的时候，“美”则圆满无缺，没有相对待的东西，只有这样好的事情，不会再有更好的事情，所以说“美之至也”。昨天所讲的几层道理，能够认识清楚，就是中道落实在办事上。像刚进门的人，就要知道学社是我们的家，要用忠心对待学社。久而久之，忠行成熟，把“心”字脱去，就成了一个“中”字，也就是黄中。凡是黄中所做的事情，都可以作为天下的法则、万世的法则，极其平常，把任何事情都看作自己的义务，不求人知道，不要别人赞誉我、报答我。办理什么事情都尽到责任。我所办的事，好也不怕别人知道，不好也不怕别人知道；别人知道我好，就以我为榜样；知道我不好，就以我为警戒。道中的朋友应当有劝勉规正的意思，这才是道友。我办理学社，讲的是功劳、辛苦和勤劳；凡是有功劳的人，拿出银钱维持学社，应当知道一文钱也没有落空；尽心尽力、辛苦劳作的人，对事情确实有益；办理勤劳事务的人，应当具有恒久的德行。不要今天还是红花，明天就变成枯草。凡是办理一件事，都要贯彻始终。有始无终的人，不可以作为榜样。今天在这里，明天看那里好，又跑到那里去，这样没有一点价值；不仅对当世没有益处，还会留下后世骂名，何苦这样做？总要使前来和后来的人都说此人可以作为榜样，这才是黄中。黄中通理究竟是什么？就是模范。否则，在学社中都不能作为榜样，推广到天下后世，更是万万行不通。黄中还有一个极其浅显的道理：当局者迷，旁观者清。我看别人做事，能不能作为榜样？又把自己当作旁观者，看自己做事能不能作为榜样？凡做一件事，就同时从主人和客人的两面观察；对的我就采取，不对的我就改正。如果我说别人做得不对，自己去做却也不对，就不能表面上取其中道，而应承认我说别人不对是假的，自己不对才是真的。按黄中办事，总要一天比一天有进步。我记得以前在四川办会时，我们不接受公款，敬神时用一个饭碗作香炉，困难可想而知。然而从那以后，所有用具每天添置一件；到了三年，买的东西已经不少。他们有公款的会所，起初一时轰轰烈烈，不久便一个人影也没有了。又有些办事的人动不动就募集数百万，哪怕只是挖一个地坑这样的小事，也要花很多钱；结果不但事情没有办成，实际上还在无形中把事情办散了。我们的学社刚开办时，租的是三元钱的房子，后来改为九元，再后来发展成学社，一步一步变得可观。凡事从黄中出发去办，就会由小到大，符合道的自然规律。日日更新，不断更新，蒸蒸日上，没有什么事情不能成功。如果从理想出发去办，不是自以为很会办事，就是喜欢奇异怪诞；不仅不能作为榜样，扪心自问也不能安然。刚开办时还好，时间久了就行不通了。昨天所讲的四种信，就是黄中的第一口诀。凡是信道，都要信实际，才是真信。道看不见，就看天地；天地从哪里产生？自然是道产生的。四时八节，寒去暑来，年年如此；日月星辰，丝毫不乱。夏至白昼最长，不能再长；冬至白昼最短，不能再短，好像有一个道把它们管束住一样。为什么这么多年来秩序不乱？相信天地不是假的，也就信得过道不是假的。第二才是相信自己：我自己是真实的，还是虚假的？自然是真实的。为什么真实？因为是父母所生。再问父母怎样生我，父母也不知道其中的根由。老师说，是道生的；道生天地、天地生人，都是真实的，道自然是真实的。老师于是指出天地的机关、大道的玄妙，以及人的身心性命和做人正道；一一考察，都不是假的，自然老师是真的，也就信得过老师。老师的话就是道，自然也就信得过道。然后再相信虚玄。佛说，一切有形之物都是幻，只有虚玄才是真实。虚玄，是道中的实际境界。有了这四种信，就应当有第五种信，五者会合成为一信，就是黄中通理。内在有美，就是恢复了本性。但这一信，要等七日讲完以后，才传授为心法。今天再讲黄中通达虚玄，就是现实中的礼。果真能够通达道理，实际的礼自然会显现。为什么能够显现？因为至诚就会显现。黄中通理，就是至诚之道。《中庸》说，至诚之道可以预知未来：国家将要兴盛，必有吉祥征兆；国家将要灭亡，必有妖异灾祸；这些会表现在龟卜等明显征兆上，也会发动于人的四肢。祸福将要到来时，善事必定先知道，不善之事也必定先知道。所以至诚如神。至诚如神，就是神明之道。《易》说：“神也者，妙万物而为言者也。”用神明来阐明它，在万物之中都能看见吉凶休咎，更何况虚玄？虚玄是道隐藏的形象；道在天上形成征象，是征象中的征象。由此相信虚玄，才是虚而不虚。现在把黄中通理的自诚明法门分为若干条，以后依照实行：第一，至诚而明，不自欺也不欺人；第二，至诚而明，知道无为的真主宰和有为的真主宰；第三，至诚而明，分辨成身之道和了身之法；第四，至诚而明，知道有先天性命和后天性命；第五，至诚而明，知道先天有道。

译后天也有道。把以上五项合起来，就是道法并行。‘至诚’二字又分为四条：第一，诚意正心；第二，要有我而又无我；第三，有我是真正的无我；第四，无我是真正的有我。‘诚意正心’又分为四条。单说‘意’字，其中有七条：一，意从哪里产生；二，真意和假意；三，情意和好意；四，贪、嗔、痴、爱；五，生、老、病、死、苦；六，眼、耳、鼻、舌、身、意；七，又分为七条：一，诚其意；二，慎其独；三，诚于中；四，形于外；五，无所不用其极；六，安意、乐意；七，有意无意、无意有意。又把‘诚意正心’四个字各分为十条：‘诚’字分为十条，‘意’字分为十条，‘正’字分为十条，‘心’字分为十条。‘诚意正心’合为一体，又分为十条，合起来就是黄中通理。又把‘黄’字分为十二条，‘中’字分为十二条，‘通’字分为十二条，‘理’字分为十二条。第一，至诚明。不欺骗自己，也不欺骗别人。今天又来讲“诚意”。凡事都要至诚。曾子说：“使自己的意念真实，就是不要自欺。”不欺骗自己，便不会欺骗别人。这些人先欺骗自己，没有把自己当作一个真正的人。什么事情都虚假敷衍，以为可以把别人欺骗过去，却不知道终究会有被揭穿的时候。别人说他不对，他就发誓赌咒，赶紧敷衍过去，又去欺骗别人。他自己何尝不知道言语与内心相违？因为欺骗别人又欺骗自己，以至于发下大誓，惊动天地、震动鬼神，何苦要这样呢？因为一言欺骗人，万句话也遮掩不住，何苦如此？只是因为没有下“诚”字功夫。凡事都应由真实情意发出，却用自己的聪明欺骗自己的良心。就“黄中”而言，这样便没有廉耻。凡是具有黄中的人，不做无耻之事，就像闺中的女子，见到人便脸红，处处含羞自省。如今所谓开通的女子却不是这样，夸谈平等自由，便不是黄中的表现。黄中的第一项就是有廉耻。为什么有廉耻？因为它是从“仁”字产生的。这些人的动作行为，是从“人”字、从聪明中产生的，总是在欺骗自己、欺骗别人。如今有一类人，问他从哪里来。他就说是从某位权贵家里来，或者教别人给某位显贵家打电话；其实同那些人并不相识，只是自以为可以炫耀自己、欺骗别人，却不知道别人看他，就像看见他的肺肝一样清楚。不只是今人如此，自古以来，没有黄中的人，都是这样。你看《孟子》“齐人有一妻一妾”那一章，以为妇女女子最容易欺骗，却不知道内心没有真诚，外在就难以取信。妇女女子也能调查，调查清楚以后，廉耻又在哪里呢？不要说妇女女子骗不了他们，就是一个小孩子，也骗不了。世上的人都在运用聪明，你使用聪明，难道说他就没有聪明吗？所以应当看重黄中。以仁心做事，就是高人一着；不以人心做事。凡是使用聪明的人，用一分聪明，就丧失一分元气。讲道的人不用黄中，就难以成道。第二，至诚明。要知道无为是真主宰，有为也有真主宰。无为之中有五老，五老化生五行、五色、五方，其中也包含有为，各自主管其职。有为办事，都顺从无为。五老、五行难以知晓，这就是非常道中的一点变化。就人来说，叫作气数。气数以无为包摄有为；人虽然有所作为，却处在气数之中，受气数所支配。人的有为真主宰，还在良心。良心虽然能够有所作为，也仍须顺从无为。顺从而又不拘泥于顺从，就是黄中通理。黄中就是五老中的第一个。能够认识并运用它，五行就归于我，不再相克而相生。为什么能够相生？因为它们能够贯通。所谓相生，就是金木水火土转化为仁义礼智信，把贪、嗔、痴、爱压制在其中，使它们不能作主，没有障碍，达到平等的世间、同仁的世界，这就是一种至诚。所以说，至诚之道可以预知未来。无为的真主宰常常显现在有为之中。国家将要兴盛，必有祥瑞；国家将要灭亡，必有妖孽。试看乡村人家，宅舍兴隆，正所谓“富润屋，德润身”。屋中有一股兴旺之气，房屋光彩，树木茂盛，一进门就觉得不同。若是衰败之家，养的牲畜不顺，种的树木也凋零；不怕它有高楼大厦、画栋雕梁，总是一派萧条气象。家中没有贯通黄中的人。五行之气已经充满其中，只是人自己不知道。有人贯通黄中，确立法则，就可以挽回局面。谚语说：“早知三日事，富贵几千年。”有了黄中的人，便有超过常人的地方。想来这个无为主宰，实在玄妙。人有吉凶，面部便显出气色来。为什么能够显现？因为无为已经进入其中。有了黄中，便不能让它进入。君子能够趋吉避凶。世间的事情，都是有为在办理，由无为使之成功。有为如果不顺从无为，极难办成。不过首先必须有所作为，做到天随人愿，等到无为来顺应有为，便可一举成功。孔子立志建立大同，释迦佛普度众生，耶稣爱人如己；现在办到没有？只是无为还没有到，所以一时不能成功，但万世之后必定成功。我们今天知道舟车已经通行，人力已经贯通，天覆地载，必然会有一个大同世界。我们又知道，所谓国富兵强，绝不能治理天下。世间的道理不能迷惑我们，是因为黄中已经贯通了。既然如此，就应当坚定宗旨，勇往直前，不管别人知晓我、责骂我，只问自己是不是黄中，是否贯通了其中的道理。别人骂我，我不以为意。找到了我们的黄中，终有一天事情会办成。骂我的人会转而奉承我。如今的人不值得计较，因为他们不在黄中之列。他们说好说坏，对我都没有损害。我所办的是黄中之事，快乐而自在，做事不结党、不偏私。无为的主宰自然会顺应我们。

译第三，至诚明。分为成身之道和了身之道。什么是成身之道？亲身实行、实际践履，以道为自己的责任，就是成身之道。什么是了身之道？如佛家参禅打坐，道家的金丹口诀，以及我们所说的命功方法。如今人们修道，说自己在做功夫，便称为修道，却不知道修道首先要成身，只知道做功夫，便想成道，哪里有这样不合情理的道呢？没有先天的亲身实践、实行真实德行，就像一锅白水，想点成豆腐，怎么点得成？有了先天的功行，一百零八道口诀其实归为一道口诀，一点便能成功。先有成身之道，就像白水已经成了豆浆，点一下怎么会不成？否则只知道了身，便只是研读丹经的客人、修炼之家，绝没有成道的一天。第四，至诚明。有先天性命，也有后天性命。性命在先天，虽说不分而又有分别，仍然浑然纯粹；到了后天，虽说有分别而又不分，仍然浑然纯粹。孟子所说的“存其心，养其性，所以事天也”，讲的就是先天性命。先天性命，就是黄中通理、正位居体、美在其中，也就是先天性命。后天性命，就是通畅于四肢，发用在事业上。简要地说，先天为黄，后天为中，合起来成为一体，就是黄中。所以说有了黄中就能通理，自然具有内在的美，通畅于四肢，发用在事业上。只是明白先天性命，知道它不增不减，道本来没有污染，处于常寂光中，天籁圆满，那个生成天地、养育万物的真主宰赋予人体，便转化为后天的知觉和运动。知道先天、后天合而为一，六根自然清净，六尘自然不染，自然超出五行之外，不再流转于生死之中。黄中若能通理，各种技艺即使不学也自然明白；不知道先后天性命，不能使二者合一，黄中就无法通理。任凭你多么聪明、多么好学，也难以学会；即使学会了，也很可怜。比如佛家有八万四千法门，每天学十种，三十年才可能学完。即使学会了，也始终困在八万四千法门之中，不能打破、不能钻出，像被网困在里面，经历无量劫的转变。若能黄中通理，一句话就可以打破；等觉、妙觉都在其中，何况区区一点法门呢？从前我有一个朋友，每天早晨看佛经，弄得满脸青黑。我去看他，他说自己困倦得很。这些人都不能讲佛经，却每天早晨来求我讲，东边一批人走，西边一批人来，整天没有一点空闲，精神也支撑不住。我说，成佛作祖恐怕不是这样。他说自己已经快成佛了，离佛不远；佛的道理实在高深微妙，一层又一层，孔子、老子都差得远。我说，学佛不要背离佛。我听说佛在雪山苦行时瘦得骨柴一般，后来在菩提树下，自己觉察到那不是道；一觉醒来，见到明星才悟道。想来佛一定心胸广大、身体丰润，脸上光彩灿烂，不像你这样憔悴不堪。他说：“我的身体不要了。”我说：“我不是迷信者。”却不知道他比别人迷得更深。由此可见，虚浮的道理会障蔽人。这种人自以为信佛。其实他信的是虚浮的道理，哪里是真信佛呢？真正信佛，黄中就是成佛的关键法门。它能打破一切法、一切道理、一切学说，不拘于声教，不被经论束缚，直接证得实相，彻底通达广大无边的境界。曾记得我的老师说过，将来西洋学术会倡行到什么程度、会采取什么办法等等。我对老师的话真正深信不疑。我把这些话告诉六亲，他们都不以为然。后来西学传入中国，人人都说好，只有我反对，因为我只相信老师的话。后来乡间改办学堂，我说这是乱国的根源，人人都骂我。直到如今变法已经数十多年，结果究竟怎样？现在的人还在漩涡之中，不讲富裕，便讲强盛；都是因为没有黄中的学问，不知道病根，也不明白医治的方法。将来七日讲完以后，有人承受黄中通理的心法，自然会明白，声音一发出便有人回应；像曾子应孔子一声“唯”，那就算我遇到知音了。如今的人喜欢讲佛学，妄想成佛，却不知道佛究竟是怎样成就的。只说《成唯识论》是大乘经典，不求真实的法门，只在文字上探求趣味。试问成佛作祖，是否是这样成就的？这部书不过是如来灭度以后，担心大乘教义不明，十位大菩萨示人以正道，就像丹经用来说明道理；真正修学必在求师。没有黄中法门，只能通达道理，打破一切名相，先使自己有所成就。谈到法便能明白，这才是真正的知识，能够辨别正论。自己已有“成唯识论”的实证，再讲《成唯识论》，才不是捕风捉影、自欺欺人，才可以说是在弘扬佛法、共同登上大乘。否则，讲也苦，不讲也苦，像瞎子引瞎子，老鼠钻牛角，苦苦挣扎却没有出头之日。贪图虚名声誉，承受无量痛苦，可惜大好光阴和大好精神耗费掉了，仍不能成佛作祖。哪里知道论中所列的菩提正路，就是求黄中的次第。果真得了黄中，立即便可证入金刚喻断。佛是如此，论也是如此；还应知道，真正的儒道也是如此。出世、入世，打破、成全，都是这样。成就自己、成就别人，真正道德的作用就在这里。我现在只对知己者说，不对外人讲。七日讲完以后，不是知己就不说。像昨天讲四信，必定还有五信，才能一以贯之。讲到这里，气势如山，有些情形不是等待时机、等待合适的人便不能说。如今讲四诚，其中有五诚贯通一体。五诚是什么？就是前面所说的，知道先天有道、后天有道，把前面四项合起来，成为道法并行。不能一以贯之，即使有黄中、登上虚玄境界，也只是一个龙体，不能飞腾。好比画龙点睛，龙已经画好，却没有点睛，只是一条瞎龙；得到这一点，一觉醒来，便像等觉、妙觉那样，顿时洞开一切，真实之礼一层层显现。如今人们想要顿悟，却不知道黄中，怎么能够顿悟？儒者不知道一贯，怎么能够贯通诸子百家？道者不知道性命双修、有为无为、成身了身一贯的道理，怎么能够成道？如今研究《易经》的人，谁不会讲几句？我在汉社时，有人解释《易经》的稿子尚未刊行，来请我看。问起这个人怎样，我说这个人有些迂阔，于是说不看了。《易经》玲珑百变，无方无体，能够讲《易经》，怎么会迂阔呢？这说明他的理解是从后天情意中想出来的。

译不是从黄中得来。即使能够讲出爻辞的千变万化，也不过像孙悟空罢了，哪里懂得真正的《易》？真正的《易》都由黄中产生。黄中的道理，你们常常听到，不要把它当成老生常谈。昨天讲四信，今天讲五诚，都是黄中的口诀。正如《大学》所说：“诚意，意念就真实；正心，内心就端正。”又如有我、无我：有我才是真无我，无我才是真有我。我所列出的条目，不敢说完全恰当；我这样讲却是有来由的。不过五信不讲，五诚也不讲，留给你们自己去悟。悟到其中，一点便是心传。又如学习数术的人，都说数术难学，其实学习数术并不难，难的是至诚。有了至诚，不用推演也会明白。比如先天易数，本来以十二支神、四维天干起卦，至诚的人一触及机缘便能领会，神妙而明白。现在这些都是后天的说法。假如由至诚得到了黄中，看事情没有遮蔽，没有错误，还要数术做什么？你看《封神演义》中的文王八卦，不知道武吉的生死；不管小说是真是假，它是凭后天五行的生克制化来推知的，有时准确，有时不准确。真正的数术，是不学而自然成就的。有了黄中，百般障碍都会打开，万事万物早已明白在眼前，哪里还需要数术？黄中这门学问，不可不学。你们要思考，学习黄中为什么要信、为什么要诚。悟得进去，就可以贯通黄中，贯通万理。不只是贯通黄中、贯通万理，五信五诚也都在其中。第四，通，通了以后大道全都贯通。民国十一年十一月十三日 黄中通理，讲到今晚，已经讲了四次。原来说讲七日，到今天已经过了一半。本来这套学说极其平淡，却又极其神妙；好像我在虚玄之中看见千头万绪，微妙一层又一层，不知道从哪里说起。其实还是没有贯通。果真贯通了，自然会有纲领和线索，不怕头绪纷繁、层层叠出，都可以用一条道理贯串起来。黄中通理，这个“通”字，本来就是圆通无碍、包容万有、毫无遗漏，又非常确切，所以说“正位居体，美在其中”。因此我讲四信、五诚，编排成一定次第；前晚讲四信，今晚讲四通。第一，贯通天地、人物和虚理的道理，使真实之礼自然化生。古人说，能够贯通天地人的，称为儒。所以真正的儒道，首先要通天。你看圣人说：“天生德于予。”又说：“想要了解人，不能不了解天。”圣人是上天的代言人，是天之子；天不能说话，圣人代天宣扬教化，怎么可以不通天？但黄中所贯通的天，不是气数之天，而是清明无上的天、以天命为主宰的天。人们都说孔子奉行天道、诸天奉佛，却不知道佛说天有三界二十八天，那些都是气数之天。佛作为天人之师，不过是因缘成熟时的一时之事，所以才有过去七佛，也有未来因缘成熟、弥勒成佛的说法。孔子成为万世师表，如果没有黄中的美、内在的美，绝对难以做到。孔子所说的天，是无声无臭的天，是大道产生的天，是一切都听从它的天，是无为而无所不为的天。气数之天，则有声音可听，有形色可见，有道理可思考。俗话说，每个人头上都有一个天；行善作恶，有神明管辖；成败、利钝，都受因果支配。比如种植植物，同在一个天地之间，同受雨露滋润，却各自开花结果。各不相同。并不是天不同，而是气不同。由于所承受的气数不同，所以形成的形态各异，就像菊花有许多种类，梅花有各种颜色。观察天空的形象，本来空旷无形，哪里曾区分过什么种类、什么颜色？只是万物归根复命时，内部含有各自的气，后来把它发出来，由天道使之成形。可见气数之天有多种不同。再看六畜与人同处一地，食物也相近，却各自形成不同形状，从未见有哪种牲畜进化成人，可见气数之天无量无边，种种差别，各有局限；然而都在五行之中，生生化化，不能超出十二万八千卦爻。人与万物都落在其中，不能逃脱。只有修道的人，归向清明无上的天，不被气数之天愚弄，能够寻得道德之乐，趋向吉善，避开凶祸，这是多么安然！不像禽兽，落在气数之天中，永远成为禽兽，难以超脱。修持的人要超出气数之天，首先要知道清明无上的天，那才是道的境界。气数之天层层包围，超出一层，境界就高一层。所以佛说人天小果有界限和次第，圣位也有高低。真正成道，必须黄中通理。贯通到那个真实的天、公共的大天，才是成圣的天；否则都在气数之天中，经历大小轮回、长短生死。即使成道，果报享尽之后还会回来，或者成为焦芽，或者退失位次。所以说要通天。气数之天，我们要把它贯通；贯通了天，便成为天子，也就是天的儿子。《中庸》说：“不是天子，就不能议论礼。”真实之礼自然显现，然后再来通地。地上就是苦海，就是地狱；贯通了地，也就是贯通了天，所以说“地天泰”。贯通了地，虽然仍在地球上，却不受气数愚弄，这是上乘的说法。往下说，地只是太空中的尘垢聚集而成。古人所谓“重浊下凝为地”，西方人说地由太阳中产生，也同样是重浊之意。地面之上有山川河海，脉络天然，万物繁茂，东西南北的水各自汇入归宿，其中有些不是人力所能造成的。道本来不可见，但可以从天看见；天难以明白，但可以从地看见。懂得地，就懂得天；懂得天，就懂得道。道生成天地、星斗、山河，竟是如此美好；道又生成万物，从无中生有。你看春天萌生，夏天生长，秋天收敛，冬天收藏。

译人人都知道万物由地而出，依靠土地生成。地球不过是一片土，怎么能够这样呢？自然是有道的，否则怎么能与天相互消长，亘古以来一直如此？知道天地有道，再来贯通人。人是天地之心、万物之灵、五行之秀。知道自己是人，就要具有人格，办理人的事务。人是道的精华所成，能够参与天地的化育；知道天地并不大，而我的身体也不小，人的本性能够包罗天地、养育众生，又能广大周遍于天界，细微深入尘埃。人就是道体，比什么都尊贵。你看戏中有话说：“我在洞中修炼了数百年，经过苦修苦炼，才转生为人。”能够成为人，便是成道的基础。由此可知人的身体实在可贵：衣服有纱、罗、绸、缎，细葛、轻裘；居所有楼阁、宫室；出行有车、马、舟、筏；食物有山珍海味、五谷杂粮。真是上天生成万物来养育人。与禽兽相比，人高出万倍。居住在世间，洪水猛兽不能侵害，又有家庭团聚的欢乐、国家保护的安定。在宇宙之中，再没有比这更优越的了，是多么可贵。既然得到这样尊贵的身份，就应当懂得保护自己的尊贵。若生在当今时代，却不知道成就当今之人的人格，就是上不知天，下不知地，中不知人，只知道饿了吃、吃了睡，醉生梦死，不知道生从哪里来、死往哪里去，最终同草木一起腐朽，这是多么可怜！所以说，能够贯通天地人的，才是真正的儒。凡是修持的人，不能贯通就不能成道；一旦贯通，便能化龙。常说“道者，到也”，并不是靠身体走到某处，而是靠实行贯通。不知道天地人物都是道所生，只有人最为尊贵，能够代天宣扬教化、挽救和端正人心。天地之间生生化化，虚理无穷，自然之中有真实之礼；不贯通虚理，真实之礼就不会显现。真实之礼既然显现，只要实行它即可。首先要完善人格，所以说“不知礼，无以立”。君子才能贯通，才能知道真实之礼；知道真实之礼所在，就会在言语、行动上合乎礼，以身作则，先实行后发言，先审议后教导。第二，贯通富贵贫贱的虚理之道，使得失的真实之礼自然显现。人在世上，都是人，都是道体，都是父母所生，为什么有贫有贱、有富有贵？这个道理我们要贯通。否则，他富贵而我贫贱，就会生出不平之心，于是社会上便有平均财产的说法，扰乱人类秩序。广泛地说是这样；从小处说，便会贪求富贵，钻营取巧，使用机谋。却不知道能够得到的，仍是福命中本来所有的。譬如抢劫盗窃，有人终身不犯，有人一做就犯，各人的天命不同，都是福命所在。他能够得到，是因为具有能够得到的天命；但若以不义取得，得到一分就会消耗许多。由正义取得，不苟且求取，即使一时得不到，反而会增加数倍。圣人说：“不义而富且贵，于我如浮云。”这句话正是“正位居体，美在其中”的意味。还有人终身赤贫，作恶却不能得到富贵，并不是他的能力不行，而是因为他过去和现在都没有实行真实德行，没有积存这种元气；在天道中不能形成相应的形象，太空中没有属于他的那一份，怎么能够得到呢？所以说，一饮一啄，莫非前定。天地间的真主宰，是根据人的行为施予，不是凭妄想给予；一切都是前因后果，不是今生临时所做的结果。今生的行为只能为今生取得相应结果，除非是修道的人，否则不可能真正明白。得失的自然之礼，我们要贯通。得到一分富贵，就消耗一分福命。如今的人都说某某有几万、几十万，却不知道那都是前生的功行和祖宗的积累。又有人劝他说做一点好事，却不知道既然已经得到富贵，福命已经消耗，哪里还能做善事？连想都想不起来。凡是能够作善事的人，都有极大的福命；既得到大富贵，又能继续行善，不是福命广大的人做不到。这些人在福命尚未消耗时，反而虚假敷衍地做一点假善事，将来得到富贵，也只是虚假敷衍，一晃就过去。如今动辄说有几千万的人，他哪里真的见过几千万？不过是有人向他报告某处有多少万、某处有多少万，他听了空欢喜一场，转眼又化为乌有。为什么会这样？因为他造因行善时是假行善、假道德，都是虚假敷衍，所以收获果报时，也只是虚假的声誉、虚假的富贵，像过眼烟云一样。恍恍惚惚地消散而去。所以富贵贫贱的道理，修持的人一定要明白。圣人说：“富贵如果可以求得，即使做手执马鞭的下等差事，我也愿意做。”可见圣人已经贯通了虚理，显现出关于真实之礼的话。命中没有的，任凭你怎样用机谋、使巧劲，到头来仍是一锅白水。不如依从自己的志向，实行道德，掌握富贵的根源。这并不是说实行道德的人就不会贫贱。天道造就人，往往有一半是在贫苦中造成的。道德本来就是宇宙中最大的富贵。以道为己任的人，承受一分贫困，就积累万分福德；不但不妄求富贵，还应安守自己的位置而行事，处于贫困也能安乐。上天把大任降给人，另有一番教导。从前我学道时，万事都极不如意，却都要守礼、保住黄中，不使用非分之财。曾记得在乡里宗族中，有人因为一桩案件送给我二百两银子，托我设法营救。我想，修道人不能使用非道义的钱财；但既然处境困厄，运用一点智谋，只要两家都能保全，又有什么妨害呢？后来竟不能使两家都保全，于是把那笔钱如数退还给他。有人知道后说：“道德我们不懂；像你这样的行为，我们做不到。” 我常听你讲道，如今看你的行为，确实有不同于常人的地方。我说，修持的人有一种约束和主宰：能得到的，是我的福命；不合义的不能得到，而且还会造出加倍的福命。后来果然有人为子女治病，送来四百两银子。可见修持的人要保住黄中，必定会有良好的结果。凡是不能贯通的事，就不去做；不随富贵转移，而是使富贵随着我转。君子能够安于困穷，贫贱也要贯通；富贵不能使我放纵，富贵了也要喜好礼，不做守财奴。富贵也同样要贯通。

译第三，贯通酒、色、财、气的虚理之道，使其实际作用中的真实之礼自然显现。酒、色、财、气这四个字，说要完全戒绝，也不必；只要能够贯通就行。酒是用来成全礼节的，世间用它欢迎聚会、款待宾客、敬奉神明、解除人的忧愁，总之不能达到迷乱的程度。修道人戒酒可以，不戒也可以。色不只是指女色，不过女色最为重要。人生各有阴阳，各自形成正当配偶，用来成家立业，就不可因迷恋而扰乱。真正修持的时候，尚且不应执着、沾染，却并不是不泄精才可以成道。有人说不泄精便可以成道，却不知道成仙作佛是由亲身实践、实行德行得来的。阉宦、僧尼为什么不能成道？这些方面我们都要贯通。财是后天的福，也是先天的元气；没有钱财，交往办事就不方便，但应当把它用于正道，做些功行，办理有益于世道人心的事情。气这一字，修持的人固然应当忍让，但也不能完全没有，否则会被人欺侮。这四个字不必戒绝，只要合乎中道，能够贯通即可。真实之礼的实际作用自然显现；依照真实之礼使用酒、色、财、气，也是为了成全世间。模型人道的正道。第四，贯通诚意正心的虚理之道，使真实之礼自然显现。关于诚正的学问，宋代儒者也说过，但常常涉及虚理，拘泥于空疏的守持，并不是内外兼修、贯通天人的实学。果真有了至诚，才敢说诚意；诚是上天的道，诚意就是内在成圣，正心便具有天德。这两层道理的障碍，没有黄中就难以贯通。贯通的人，真实之礼自然显现；不必说诚、不必说正，自然就诚正了。圣贤的本领就在这里。虽说从天子直到庶人，一律都以修身为根本，但修身要依据道；不能至诚，不明白天道，怎么能修身？不能正心，没有真实之礼，怎么能立身？《中庸》说，修道以仁；仁就是黄中。又说，仁就是人，以亲爱亲人为最大；义就是适宜，以尊敬贤人为最大。换句话说，就是孝和弟这两种道德。有子所说的“孝弟，是仁的根本吧”，正是这个意思。人在后天，如果得不到贤明的老师和良好的朋友，没有孝弟的实践，人格就没有完成，哪里会有仁心？没有接受黄中的心法，怎么能成就仁德？仁德不能成就，天道就不能得到，自己尚且不能作主，又怎么能修道？不能修道，怎么能修身？这就是说君子修养自身而使天下太平的道理。我们所重视的，就是这一着；它的要点就在“诚正”二字。这个道理很难明白。简要地说，就是圣门所说的性与天道，不是一般人可以随便听闻的。所谓不可听闻，并不是没有说，而是尚未到达那个境界；即使说了，也不知道其中的所以然。可以把我从前教给你们的各种道理切实实行起来，自然会一层一层地逐渐开悟。假如能够贯通这两层虚理的人，黄中就已经成就，将来再得一点，便能一以贯之。说起来，贯通虚理也并不艰难，只要有信仰。一个“信”字，也就可以贯通。总要相信明白的老师，不要相信盲目的老师。明师，就是明白大道、成就真实的人。像曾子相信孔子，信孔子是一个体现真实之礼的人，是一个真正的老师，所以说有忠信的人可以学习礼。不只是学习礼，真实之礼也自然显现。但这离不开明师。幸好今天大礼已经确立，我们不必再专门学礼，只要学习曾子的笃信，也就可以了。学道的人做到这一点，就是一贯。真正说来，大道已经明白。大道已经成就。凡是有益于世道人心的，就是贯通黄中。民国十一年十一月十三日 人生在世，无论大事小事，都要办成一些对我的身心性命有益、对世道人心有益的事情。否则活在世上一场，只是白来白去，死后还带着罪孽障碍，实在可怜。我讲黄中通理，就是讲办事的学问。不论大事小事，只要能够办成一件事，能够贯通得过去，就可以作为法则，这样才没有虚度一生。常说通达人情就是仙，但“人情”二字实在不容易贯通。没有黄中的功夫，怎么能贯通得过去？凡能贯通的事情，都可以作为法则。试看乡里人，常常说某某前些日子办了一件事情，真是好；有人称赞，就说明那件事办得通，否则便整天昏昏沉沉，只知道替凡俗身体打算，不知道性命是什么。凡是对身心性命没有补益的事，也就对世道人心没有补益；对世道人心没有补益的事，一定贯通不过去。今晚再讲：贯通大道之后，无名而又有名，大道无为而又有为，本来无善无恶，却又分出善恶。这个道理很难讲明。这次编纂《道善讲义》，将在结论中说明这个道理。自己扪心自问，可以上通天道，下达人情；学生们一看便会明白。贯通万教中的旁门与正宗，辨明真正与错误。有人说是以文章为教，有人说是无言的一贯之传。说起来，道本来没有两个，教却有千万种。卖瓜的说瓜甜，卖酒的说酒好；同行之间多有嫉妒，这是教门中的常情。其实这仍是没有贯通。创立教法的人，有的是因时、因地、因人、因事而说，并不是对万世都适用的普通说法。后人奉行这些说法，时代变化以后，自然会有不通之处。又有当时设教、因材施教的情形，各自执着一端，便成为水火不容，却不知道只要有所作为便发表议论，也仍然是不通，因为自己没有贯通，就说主教是这样，这正是没有黄中功夫。我常说，推行教化只须接近道，以救济人、利益万物为宗旨，哪里需要嫉妒？自古以来的旁门，我不排斥它。讲道的人应当选择善的来遵从，不善的就改正。人创立教门，就像写文章一样，圣人写一章书，万人各自作文，万人不会完全相同。能够贯通通达的，就接近道，也能取得功名；所谓只贯通了一半。因此有人把文章当作圣道，以为圣人也是这样做的。看我的文章能够取得功名，自己觉得还可以。就像从前有人说某某是孔孟的代表。

译还有人说孔孟都不如他，以为圣贤也只是写文章。却不知道圣贤靠的是实际实行，并不是推行某种教派；他们实行的是道。圣贤推行教化，顺应天理、适应人情，所以能够成就人，也就是在行道。因此有对君子说的话，有对小人说的话；有对愚者说的话，也有对智者说的话。必须知道圣贤当时所处的地位和时代，正如孟子所说：“所以要评论一个人，就要考察他的时代。”耶稣当时爱人如己，舍身救世，连仇敌也要替他祈祷；后世门徒反而为了教派发动大战争，实在是没有贯通。真正讲道，四面八方都能贯通，但不是圣人就做不到。凡是贤能之士，大多只是推行某种教派；推行教派而怀有嫉妒心的，都还没有接近道。古人称有三千六百旁门，各自说自己的最好，只要不损害别人、只求自己得利，哪里不好？我也不排斥。若有伤天害理的行为，天下人都不赞成，不只是我不赞成。真正说来，旁门与正宗相差并不远。比如进京求官，有从水路来的，有从旱路来的，有乘车来的；有从前门进的，有从后门进的，也有从东西各门进的。总之以直路为正，或者以铁路为正。将来大道开通，就像铁路一样，直截了当。二轮甲子道开之时，自然会有一片光明。如今我教门人，我说这是道、这是教，他们都不了解我；有侍奉我十年八年的人，尚且分辨不清。等到大道广泛开展，真假自然显现。凡是真的，不一定外表好；假的反而可能显得很好。比如金制品，有夹金的、包金的，花式玲珑，光彩灿烂，能识别的人很少。卖假金的人自己以为是真金，有人怀疑是假，他便发誓欺骗别人。等买者买回去，六亲都高兴，人人都以为是真的，只有卖者自己知道真相。哪一天把它投入熔炉，便再也欺骗不了人，终究会有无法贯通的时候。再看真金制品，卖者不会反复强调它是真的，买不买听凭别人；买者反而怀疑是假，看到它的外表，觉得样样不如别人，只有卖者自己知道它是真的，不怕投入熔炉，终究能够经得起检验。还有卖假货而不知道是假货的人，以为真金本来就是这样，应该掺入成分。只有明知是假却仍拿假货骗人的人，是旁门左道；虽然身体还活在世上，心已经死了。真金不怕别人议论，经得起熔炉锻炼。这一点道理，我们门中人要贯通。旁门与正宗，究竟怎样区别？一种像镀金，一种像成色不足的金，一种像真金。即使属于旁门，只要不损害别人、只求自己得利，也有几分真实。若害人性命、骗取财产、玩弄别人的妻子儿女，那就真是左道，要打入阿鼻地狱，永远不得超生。真的是真，假的是假，这实在很难弄明白。如今中国仿效外国的风俗，人人都以为治国之道就在这里，却不知道这完全是假的。这种人就是还没有通过考验。我们说道德能够治理国家，有谁知道呢？人人都说这是迷信。不知道天地之间若只是相互欺骗，不讲相亲相爱，哪里能够实现大同？都是因为凭文章取得富贵，便认定道德是假的。这真是中等人以下的人，不能同他们谈论上等的道理。他们不知道，大道不明白就不能实行。上天允许文章之中留下一线生机；有这一项利益，却又百弊丛生。又有人讲道却不知道道，反而说德是假的，不知道是自己虚假了，因为他的心是假的，性也是假的，所以才不知道。还有人把文章当作道，却不知道有言语文章的教法，也有无言而一贯相传的教法。无言的教法才是真教。文章的教法尚且全然不知，一贯的传授就更加难以知道了。正如孔子对曾子说：‘参啊，我的道是用一个根本原则贯通的。’曾子说：‘是。’若不是接近黄中，哪里懂得一贯？学社中有些人听讲了几年，或者看过讲义，究竟所讲的是否通得过去，这是个问题。比如前面说某某秉承了恶的天命，能够东征西讨，南征北杀。有人听到这话便产生厌恶感，评论说我讲得不对。我说这个人同我没有关系，不过是我有所见，才这样说。他自己说因为听到这句话，便少来学社，可见讲道很难。因为一句话不合意，便生出疑端；后来事情果然如此，他也不会相信我，真是还没有通过。凡是通过的人，听到我的话，就知道其中有所作为，也知道有考证。如今讲黄中通理，你们有疑问，就要反过来考察自己、询问自己：究竟我所讲的是否通得过去？怀疑得对不对，都不要把自己的猜想当成正确。我昨晚也问自己：究竟我是否通得过去？学道、寻师、访友、办会、办社，对人有没有益处？我见有人朝夕相处数年，却没有所得，便产生退心；这是因为不知道大学问。学问不是一朝一夕的事，也不是非要得到某个具体东西不可，只要日新又新，一天一天有进步，就是心得。这一点道理，我们也要通过。黄中通理的学问，要时时反省自己：我现在的言语和行为，究竟通得过去吗？比如我的讲义，已经出版了一百多种，我本意是劝人，究竟我自己是否通得过去？自己能说能做吗？常说‘道’就是‘做到’；我能说出来，就应当能够做到。我能想明白道，就能把它办到。这就是道，就是德，就是黄中通理。即使还做不到、不能完全通过，只要做到一两分，也算通过。实在办不到，但我的心能够记住它，也算通过一两分。只怕说出来却不实行，反而连记忆也没有，随说随忘，那就不是黄中。黄中是什么？就是人的良心。凡是从良心发出的言语，没有不能记住的，因为它不是欺骗自己，也不是欺骗人。我们从良心说出的话，必须努力去做；即使办不到，也要把它当作能够办到。比如写书劝人，大多是发自内心的话；要让全书的内容人人都完全知道，当然做不到，但只要有一两句话被人知道，就是对人通过了，对人有益。我的书出版后，有来信说诵读它能治病，也有人早晚供奉它。试问别人能做到，我自己做到没有？只说不做，就不是通家；能够实行，就能贯通天地人，发挥很大的力量。孔子没有写很多书，比孔子著作多的人，不能使万世都馨香不绝，因为孔子重在实行。太上老君化身传道，不过留下五千言，都是通过了的言语。我们的讲义，也要通过。

译讲的人、记录的人、听的人，都要实行。我在《道善结论》中说过：爱好佛法，没有谁比得上梁武帝，反而受到佛的谴责。为什么？不是佛谴责他，是他自己谴责自己，因为他没有通过。佛舍弃皇宫和太子，不掌握国政，是因为有一件大事因缘，要不靠政治而度化众生。梁武帝却是掌握权力的人，本应学习孔子施行仁政，治理国家、教化百姓，这才是他的本分；他却不做这些正事，只学一个善人向百姓施舍食物，这是多么小的事情！何况施舍救济这件事，一文钱也不会落入虚空。比如四川官府养济贫民，死者就给他收殓，放入棺中，在上面放麻，意思是不能无功而食禄，死后也要像马一样为驿传效劳、报效国家。如今西方人治理政事，即使跛、聋、残、废的人，也各自学习技艺，不让他们白吃饭，这接近于仁政。佛若处在梁武帝的位置上，必定不会像梁武帝这样做。梁武帝名义上虽学佛，实际上却背弃了佛。他不知道天下人的幸福，全在他的一言一笑之间；甚至兵临城下时，他还登台讲经。佛心实际上是恨他的；不是佛恨他，而是他自己同太空中的佛光相反相背，所以终于饿死。人生在世讲道讲德，总要按照自己的身份去实行。做一件事，就要贯彻始终，这就是通过。若有始无终，以前的功劳全都白费了，就是没有通过。前晚我想到，现在书出版了，有人信从；将来道大开，天下人都要信从。不只是人信、人从，鬼神也都要服从。有人实行一分，对人世有一分功劳，这功劳都要同我们分，也同那些实际实行的人分，如同收取利息一样，日积月累，功劳自然广大。孔子的书虽然少，千秋以来人们仍以俎豆祭祀他，宰牛作为祭品，也消除不了他的功德，因为他的文章承载着道，先实行自己所说的话，然后人们才跟从他。我们讲的人、记录的人如果不实行，别人实行而别人有功，我们却没有功。太空中真阳之气回来，却没有人承受它，就归还太空。不但没有功，反而受到天地裁成。你是做什么的？学的是什么？讲的是什么？实行的是什么？为什么总是不通？孔子说：‘在家孝顺父母，出外敬爱兄长，谨慎而守信，广泛爱众而亲近仁者；这样实行之后还有余力，就用来学习文章。’我们一时即使不能实行，也总要把它记在心里。不要像作文的人那样，笔下能生花，句句似乎都有道理，遇到事情却糊涂，一点道德也没有。天地怎么能不谴责他？如今书出版得多，不要因此欢喜；元气归回太空，就不能再回到我们这里。这样的人应当堕入地狱。能够使元气回到我们这里的，才是天地间有出息的子弟、天地的功臣。再拿银钱来说，不要羡慕别人得到千、得到万。得到一分，就消耗一分，消耗以前的根基，灭掉祖宗的德。太空之中没有虚妄的道理；实行一分，就保存一分。有千金的命，即使不谋划、不争夺也能得到；若通过正道、通过黄中得到，反而会加倍得到。要知道银钱一文也不会落空，黄中的一次实行也不会落空，这就算通过了。比如学社刚开办时，有人维持它；从人事上说，是人在维持，却不知道在天上早已形成了格局，暗中同献廷说：‘这样多的东西，从哪里得来？’何况当时政府禁止集会结社，我竟敢挂招牌讲道德，在北京这个地方，也算是一个开创者。可见天上已经形成格局，地面再紧迫，也必定要办成事情。一文钱都不会落空，哪里有白得的道理？得到一文钱，不要把它消耗掉，赶紧再立功、实行善行，使功德存在太空。不要以为得到钱很不容易，保存而不使用；善于使用钱的人，才算真正有钱。这个道理，我们要通过。如今千里之外有弟子送财物来，明面上是人送来的，暗中却是福命换来的；明面得财，暗中失去福命。得到财物后，果真用来办道，舜接受尧的天下，也不以此为自满。如果胡乱使用，还要归还给别人。过去有人在四川为我设宴饯行，说用了十多元钱。我说：‘你消耗了我的十多元福命，不是你请我，是我请你。’众人都很惊讶，却不知道我说的正是通过了的话。人在什么地方吃别人，不要随意以为是在吃别人，其实都是在吃自己。凡是有人请吃宴席，或得到别人一件物品，都是用福命换来的。人在道中得到财物，能够用财富积累福德，一文可以换来百文；只有通过的人才能这样做。不然就会以为财富非常难得。上天给我生活所需，福命自然足够；不要把办道看成没有福，要把能够办功、实行善行看成有福。比如我的亲族中有人说，我的祖上是好人，所以今天我们才好。我说：既然知道前人积德、后人得好处，今天你为什么不去做善事？不是他不做，而是他不能做，福分变小了。因为他得到财物后已经把福命消耗掉，祖德也灭了，怎么还能做呢？又有人说守住家业、不必作为，就是孝子，却不知道能够行善，才是祖宗的好子孙。只看他使用得是否恰当；如果有益于身心性命、天下国家，为什么不能使用？人人都说要做好事，我说没有大福命的人不能做。有些人在贫穷时说要做好事，到了当时不能做，当然是福命已经消耗了，还是没有通过。通过的人，得到之后能够去做，不消耗祖宗的德行，也不消耗自己的功德福善。黄中的学问，总是讲‘通过’。这是什么道理？通过就是实行，可以作为法则。黄中在后天属于中央戊己土，本来处在气数之中，却能够超出气数之外，可以挽回气数、纲维气数、把握气数。如今气数作弄人，人民非常痛苦，怎样才能通过？现在我讲黄中，先立下一个终点，发下一个志愿：把这些讲义印成十二万八千部，分十次印完，每次印一万二千八百部。按照卦爻来说，十二万八千是一个完数；按照天地万物和数目来说，也是十二万八千为尽。每一种物、每一个数，各对应一部。对于天地人和万物，都要通得过去，为天地万物消除一些恶气。信不信由他，是否办理由我。我先发下这个誓愿，将来好接受黄中心法，共同磨砺自己去实行。我打算第六天讲完之后，第七天作为座谈日，名为说法，也就是传授黄中心法。至诚地发下誓愿，能够通过的人，一点就能成，不必问元音因缘。先立定终点，直做到为止，这就是黄中，就是至诚。黄中是生育天地万物的真正主宰。

译能够通过的，就是道德中人；不必说要做一个道德人，只要成为一个善人、好人，就都算没有白活在人世。常说一世得到人身，万劫也难以遇到；这一生不趁现在度脱自身，还要等到什么时候？这一次是上天赦免、大地赦免、圣贤慈悲赦免、大道洪恩赦免。遇到这样的机会，如果还要在生死流浪中，不各自立下宏大的誓愿，那么生在今天、成为今天的人，又有什么意义？使九玄七祖得到超升提拔，使历劫的冤仇牵连得到解脱，凭什么做人？我立誓愿，不过是为你们倡导，不使你们初入道时对圣贤行大礼、对我行大礼成为徒然。佛发愿度众生，我发愿度有缘的人；不使你们亲近我、尊敬我一场成为徒然，以此作为报答你们。你们得到黄中，不但上面可以拔擢祖宗，下面可以保佑儿孙，还能成为天地的功臣、大同的君子。你想当今的人，动不动就说大同，讲的却是强权主义，以侵夺为能，怎么能够大同？四海交通、物质文明，倒像是大同的样式；只是人心不好，谋划不善，把一个大好的乾坤闹得天昏地暗，人民无法生活。我们把道当作自己的责任，成为道德人才，代替上天宣扬教化，挽救人心。不是大同君子，谁是大同君子？黄中在天上是元气，在人身上是福气；不只是一人的福气，也是天下人人的福气。不过一两个人若没有黄中，确实做不到。黄中的关系实在不小。为自己，也为别人，就是这个道理。人有好坏，仁没有生灭。民国十一年十一月二十日。红尘本来就是苦海，只有君子能够自得其乐。君子是人成就名德的状态；善行不积累，就不足以成就名德，所以君子乐于成为君子。恶行不积累，就不足以毁灭自身，所以小人只是徒然做人。小人总想害人，其实反而成全了别人。君子成就，小人失败；小人成就，也就是君子成就。自古以来无不如此。为什么会这样？因为是善恶二气造成的。秉承善气的人行善，秉承恶气的人作恶。所以说上智和下愚不会改变。行善的人到哪里都是善，作恶的人到哪里都是恶，根性就是如此。上知之人的根性善，下愚之人的根性恶，所以说上天根据他的资质而深厚地成就他。能够善、能够恶的，只有中等人；遇到良师益友的教导就行善，遇不到良师益友就作恶。世间中等人很多，只因教育不良、缺少君子。黄中通理这门学问，落在红尘中，实在不可缺少。接受黄中的善教，不是圣贤，谁是圣贤？圣贤无非是上面彰明天道，下面树立规范；言语、行动、作为都踏踏实实，达到最平常、最平实罢了。黄中没有虚妄的道理，真实的礼就是道的光华；说得到，也办得到。并非一定要由人强行办到，黄中的真实礼法自然能够办到，但也需要人来办。不得黄中，万难办到。在世间，人说万句话也难以成就一件事，只有黄中的一句话能够成就万事，能够取得圆满的效果。所以说‘美在其中’，丝毫也不缺少；所以说‘美之至也’。天地之间没有比黄中更美、更好、更圆满如意的事情了。但其中有心法。能够接受心法的人有十大条，不能接受心法的人有二十四条。能够戒慎、效法这些，都可以接受黄中一贯的心法，共同取得圆满而无亏的效果，共同归入大道无穷的极乐。一、知道大道独一无二，是无为而无所不为的真正主宰。天地之间什么都有对待，只有大道没有对待，真正独一无二。无论天上地下、天地以前、天地以后，万千天地、万物之中，尘沙之内，都只有这一个道。道本来无为，却无所不为。天地万物不过是大道中的一点微尘，是无所不为之中的一点形色。能够同道并肩的只有德。德中有善有恶，有吉有凶，有所对待。道没有善恶，却又有善恶，因为人物有善恶，道便随之判定善恶。道没有吉凶，却又有吉凶，因为人的谋划有吉凶，道便随之呈现吉凶。道本来无为，因德而有所作为，却又无所不为。所以《老子经》中说，道没有德就不能显现；德出于道，最终仍归于道。没有道就不能成就，所以又说德没有道就没有威力。《易》说：‘承受上天而按时运行，不自求成就而代替万物有终。’德能够承受上天、代行大道，就有伟大的终局。《中庸》所说的‘大德敦化’，也是回归大道。只有道才光明灿烂，大明始终，于是统摄天、地、人、物，驾驭天、地、人、物。一切有为之事，都由道完成，所以说无为而无所不为。说到人间的有为，发为声教，都是道中的枝叶；没有这个道与那个道不同，所谓不同的都只是教。教是表现道的功能，承担其中一个方面；道处在无为之中，统筹运化，是一切隐显幽深事物的真正主宰。能够知道这一点，就可以接受黄中。二、知道克制自己、恢复礼制，天下就归于仁。仁就是人，合起来说就是道。从前颜子问仁，孔子告诉他要克制自己、恢复礼制，天下就归于仁。‘己’中有自我见解，有良心的障碍；无论心达到多么善，见解多么真实，终究仍陷在道理的局限之中，不能通过，不能重新见到天礼真实而坚定不移的一面，像泰山巍峨不可动摇，像江河奔流不可改变。真实的礼得到恢复，就是黄中通理；美在其中。有了这种内在的美，天下才能归于仁。仁本来就是天地之心，是万物的主宰，不在它之外；若不能通过，不能安居在北辰的位置上，不能握住天地的纲纪，天下怎么能归附它？斤斤计较、抱持执着，就没有进入无为的妙化和自然的真实境界，所以必须克己。正如撒下食物鸟就会飞来，虚空自己的心，道就能运行。这句话说的是黄中的上层境界：懂得克己的人得到上层，懂得归于仁的人得到中层。这一条的意义最深。只要知道道就是如此，顺从天道而亲近德，就可以接受黄中。孟子说：‘仁就是人，合起来说就是道。’这里的‘仁’是从人的自身来说的；仁本来是本性中的主宰，流行出来便成为人。人有生灭，仁没有生灭。

译因为人有生灭，性便受到玷污而陷入轮回，不能成佛，称为众生。圣人说：‘我见过跳入水火而死的人，却没有见过跳入仁而死的人。’水火就是阴阳二气，所说的是处在五行生克之中、流浪于生死之中，也就是本性流转而成为人。放纵情感、追逐欲望，只知道有凡俗的身体，不知道有性命，不能得到安乐，也不能见到如来。修持家有话说：要想使人不死，除非先死一个人。死的是什么人？死的是‘叉叉人’。人心死，道心生，恢复本性，成为仁者。仁者长寿，同天地一样长久。即使气数和天地毁坏，仁也不会毁坏。人在红尘中，以仁为主；人与仁相合，就称为行道。率循本性就是道，也就是以黄中办事。本性处在虚玄之中，同天命相契合，获得人道的正轨。人与仁相合，称为大道，也称为天子。举足一步、迈步一跬，都是真实的礼。《中庸》说，礼仪有三百，威仪有三千，指的就是这样的人。仁就是人，合起来说就是道。这里又有上等人与下等人的分别，依照两种层次来说明，都属于黄中。现在说的是教法：知道仁就是人，同仁相合，就获得道。天同他相合，天便清明。地同他相合，地便安宁；万物同他相合，便各得其正；鬼神同他相合，便显得灵验；天下同他相合，便兴起仁德；人与他相合，便真诚而明达。知道这一点，就可以接受黄中。三、知道三位一体。知道智、仁、勇三者是天下共同的德行，而实行它们的根本是一致的。常说人是三个人合成一个人：一个是凡俗的身体，就是我的身体，由父亲的精气和母亲的血液共同结合而成；第二个是灵魂，有的由天根种子而来，与道一同来到世间，有的由天仙种子而来，有的由天星种子而来，有的由地癨种子而来。地癨就是山精石怪、水妖木神，也包括胎、卵、湿、化等有机和无机的物类，承受天地日月的精华，聚成太极，有的化成人形。以上各种根源，受困缘所持，混入男女交媾的气中而成胎，又承受大道北辰的本性而成形。身体没有魂就不能知觉，魂没有性就不能灵明；二者没有身体也不能成立，所以说三位一体。每个人都各自具有形体，因而有社会交往；有的人同六亲交往而成事，有的人同疏远之人交往而成名。公都子说：‘都是人，有的成为大人，有的成为小人，为什么？’孟子说：‘顺从人的大体就是大人，顺从人的小体就是小人。’大体就是共同赋予人的本性，也就是三我，是人人共有的，不是天根、天星、天仙等种子而不随从的。小体则因种类各不相同，属于地癨一类，隔着一道阴阳，难以恢复本性。所以《易》说：‘本于天的亲近上方，本于地的亲近下方。’万物各随自己的类别。因此有大小的分别。人能够克制自己，移花接木，脱离胎气，养性事天，念念忘我，庄严地以道体自居，具有‘百姓都是我的同胞，万物都是我的同伴’的胸怀。人心生出智慧而寻求仁，由仁而实行就是勇；不分亲疏远近，遵循同一道、受同一风，同等看待、同样仁爱，天下都是一家，万国都是一体。凭智、仁、勇来办事，就没有不能通过的道理。所以说这是天下共同的德行。不要把三种达德看得困难，实行它们的根本是一致的，就是由聪明去寻找仁，在聪明之中必须有仁，而不能以聪明为主，这就是黄中。人人都有三位一体的资格，实行三德合一的功夫；不是圣贤，谁是圣贤？真是人人都能成为君子，个个都能成为圣贤。今天我们接受黄中心法，不必达到这种程度，只要知道三位一体、三德一行，抱持一个亲爱他人的念头，就可以接受黄中。四、知道确实把握其中，确实把握那个中道，居于天下的中正位置而立，快乐就在其中。尧传给舜说‘确实把握其中’，舜传给禹说‘确实把握那个中’。这里的‘其中’和‘厥中’，古代解释都认为相同，却不知道其中大有区别：其中在内，厥中在外；二者对于道来说，一个如同登堂，一个如同入室。厥中是有为的真正主宰，其中是无为的真正主宰。有为顺从无为，凡事一举便能成功；不顺从无为而去做，即使明白无为，也是虽不成而成。比如孔子缔造大同，当时没有成功，却在万世之后成功；释迦普度众生，现在没有成功，却会在将来成功。知道无为之中有这样的一天，就先发誓愿，先成就自己的学问，先在前面发布言论，后来树立榜样。用无为驾驭有为，不刻意作为却能成功。不顺从有为，天命决定的结果胜过人的力量；若顺从有为，则人力决定的结果胜过天命。二者得到其中任何一个，都可以居于天下中正位置而立。得到厥中的人，在内为圣，在外为王，可以兴仁治国，可以协和万邦；得到其中的人，由天德而成王道，可以统一全球，可以使万教归一。两者都得到的人，具有君、相、师、儒的盛大德行，汇集古今中外的大成。尧有其中的美德而访求舜，舜有厥中的德行而承受尧的传授。舜传给禹，由下学而上达；尧传给舜，是把握无为而主宰天人。孔子祖述尧舜，无可无不可；明知不可为而为之。孟子称道尧舜之道，说人要有所不为，然后才能有所作为。黄中处在这二者之间：有为而无为，无为而有为，内外兼修。艰苦在于厥中，快乐在于其中。由其中而运用厥中，称为行乐；由厥中而协调其中，称为寻乐。所以颜子不改变他的快乐，孔子的快乐在其中。人人都知道孔子、颜回的快乐，却不知道快乐就在其中。快乐在内，就是其中；不改变他的快乐，快乐在外，就是厥中。一个如同开始学习，一个如同最终立定，同样都是快乐，但快乐有天渊之别：一个深深沉沉，像深渊而在下；一个浩浩荡荡，像苍天而在上。所以颜子问仁，孔子告诫他克己；孔子又说不要主观臆测、不要绝对肯定、不要固执、不要自我中心，纯粹就是大道的本体，贯通古今。颜子是上天赋予的聪明，他的智慧足以知道道，所以孔子同他谈论，他整天不违背孔子的话，看起来像愚钝而不回答。

译退下后考察他私下的言行，也足以有所发挥。他不只是知道道，而且明白道。可惜上天没有给他长寿，他年少早逝，生前没有享受到其中的快乐，后来又有失去一心的遗憾。所以孔夫子有‘不明白、不实行’的叹息。聪明的人超过了它，愚笨的人达不到它；贤能的人超过了它，不肖的人达不到它。只有黄中的学问符合其中，就像天秤一样，天针和地针针锋相对，不偏不倚，恰好处在题定位上。具有其中和厥中的人，就可以运用黄中；知道其中和厥中的人，就可以接受黄中。三种中道圆满，流通于四肢而成为一个完整的人，表现在事业上，便能流行万世。五、知道五行的生克制化。五老生成天地，包罗气数。一切有形之物都不能逃脱生、老、病、死、苦；只有归于黄中，才不生不灭。圣人说：‘一阴一阳之谓道。’这是说气数之道。阴阳生出五行，顺行便相生，逆行便相克。先有五老，化生天地，包罗气数，天地也在其中。这一道理不是一时之间能够讲明的。气数之中，一切有形之物都不能逃脱生、老、病、死、苦五个阶段。气数是后天的凡俗之气，有生有灭。一切形色由生而来；有生就有老，由少而壮，由壮而老；有老就有病；有病就有死。生是生位，老是住位，病是异位，死是灭位，四者都是苦，循环转动没有休止，苦了又苦，没有多少乐趣。因为有生有灭，这是数的自然规律，所以气数是火坑，是红尘，向来称红尘为苦海。佛有黄中，能够逃脱气数，怜悯众生，所以发愿普度。人有黄中，本性不迷，就能离开各种苦趣，各自得到解脱。能够归于黄中，黄中居于天地之中、四方之中，居于中央之中，是五行的枢机，不生不灭，是元气的门户。得到黄中上层的人，美就在其中，成为老子；得到其中的人，正位于身体之中，成为仁者。老子虽老而不老，不老而又老；仿佛有生、有住，却没有异、灭。仁者长寿，不生不灭，成为一团元气。凡俗形体变化而成为原初形体，虽在气数之中，却超出五行之外。知道这一点，就可以接受黄中。六、知道笃诚信仰、喜好学习。信就是本性，信就能得救。自古以来人都有一死，百姓没有信就不能立足。凡事信得不笃厚，就不能成功；还要喜好学习、明白道理，登堂入室，通得过去而没有疑惑，才算明白人，才称得上通家。这是上乘的说法。其次也要有信。常说信就是本性，信就是学习；由后天的信，可以返还先天的本性。比如曾子信孔子，耶稣说信者得救。佛说，信在心地之中，就像有一颗明珠，能排遣污浊，增长善根。比如学习法术的人，一个‘信’字，感而遂通。老师对他说有雪山令，火中的红铁可以徒手拿，赤脚可以踩红锅，可以踏过利刃；若没有信字，实在很难做到。你恐怕真的有什么法术，可以把危险走成平地。其实是先天真阳发动，能够压制后天凡俗境界。又如卖艺的人徒手能够折断坚钢，能够弯曲铁棒；你恐怕真的有什么本领，其实不过是笃信师父的话，一点精诚达到的结果。又看耶稣过去曾向信徒显法，在海上行走。有人问：‘怎样才能行走？’他就叫那人跟着自己走，走到海中。心里一生疑惑，便不能行走；叫他笃信不疑，又能够行走。从古到今，稀奇古怪的事情，都是由信而成。圣人说：‘百姓没有信就不能立足。’世间的事情就是由这一个‘信’字组织而成。西方人说有一种爱力，却不知道爱在信之后；先确实有信，然后才发生交往和爱。不论有机物还是无机物，都这样形成。人在社会上，没有信就不能行走。比如说话算数，说一不二，水滴也能穿石；一次如此，次次如此。比如夫妇这一伦，既然成为夫妇，终身不改变，说是夫妇，丝毫不动摇。所以圣人教人，夫妻之间要有分别，有特别的感情、特别的恩爱，同众人不同，归根结底还是一个信字。义夫、寡妇、烈女守贞，无非也是一个信字，便可以惊天地、动鬼神，人人尊敬仰慕，神钦服、鬼敬服。一旦不信，人就不齿，与禽兽没有区别。学道的人全靠一个信字；信心一旦动摇，就不能学习，便由此流浪于生死之中。万代馨香，也由此而成。这个关头，我们一定要通过。自己反省信心不足，就更加用意发誓、立诚。这样就能够接受道、接受法，将来一切宏大的福命，都由此开始。七、知道有为顺从无为。明白《大学》的至善、《中庸》的‘天地位焉，万物育焉’。用黄中办事，没有不通的。凡是说‘人定胜天’，都是黄中的一面。孔子是合乎时中的圣人，也就是黄中的学问。有为和无为同归于一画。时机到了，天人合一；不抢在自己之前，也不落在自己之后，从容地合乎中道，依中道而行，就称为中行君子，千古以来没有几个人。其实，知道有为的能力、无为的妙处，有为顺从无为，就是黄中，就是时中。一定要这样，然后才能有大的作为。凡是办理大事，不能只靠人的力量；凡是成就大事，也不能只靠上天的力量。二者贯通为一，一而神妙；从心所欲，天随人愿，人顺从天心，天人一贯。道就是我，我就是道。其中与厥中不分内外，《大学》的至善、《中庸》的位育，都恰到好处，功用圆满通达，这就是黄中。

译八、知道人生的元气、灵魂的起源、大道的枢机、万物的本体、圣神的灵性，这五者的根源都是黄中。黄中就是乾元，是道中的仁。孔子、孟子称仁就是人。用法界来说明，由黄中的仁生出人，这就是所谓‘天命之谓性’。性中有仁，由仁流出，便成为‘叉叉人’。仁是人的根， 人是仁的苗。仁在元气之中，浑浑沦沦；人在阴阳之中，发散仁元。元气一尽，人便无所依托，于是魂离开身体而成为鬼。灵魂仍保存着仁元胎息之气，魂就是从仁中生出的气种，所以有知觉和运动，乘着仁元而灵明。由此开始造端，由黄中生出天地，化出十二万八千卦爻；每一卦都有种子，每一爻都有生命，这就是灵魂的来源。所以卦有归魂、游魂之说，精气聚合而成为物，游魂变化而成变。秉承乾元的灵性，在天地之间变化生成；由乾而生，由乾而成。所以乾元广大，贯通始终，是大道中的一部机器。《易》说：‘大哉乾元，万物资始。’佛说众生都有佛性；所谓众生，就是指万物。万物本源于乾元，乾元就是佛性。人能够返本，恢复乾元的本性，就是佛。人追逐情欲，顺着情欲流转，生生死死，就是众生。因此，万物的本体由黄中而来，同天地、圣贤没有差别。所以佛度众生，就是使本性成就。圣神的灵性，无非是圆融通达乾元之道；有黄中通理的功夫，就成为天下最神妙、最能应变的人。六合之内外都在黄中。民国十一年十一月二十日复座再讲。九、知道天道和人事是一贯的，身、心、性、命是一体的。天道无为，人事有为；天道与人事本来是一贯的。天道遥远而不可见，人道近在眼前，可以从人事中看见。人事的作为，就是天道的作为；不论作善还是作恶，都是天道所作。秉承魔天之气而作恶，秉承善天之气而行善。因此圣人教人做君子，自己作主，辨别善恶，谨慎言语、慎重行动，以敬使内心正直，以义使外在方正；不要做气数之天的代表，而要成为上天所爱的儿子。讲道德、说仁义，把道当作自己的责任，修身、修心、修性、修命，使先天和后天合为一体；若不是黄中的功夫，很难说能够做到。修习黄中的人，知道天为什么这样做、人为什么这样作，明白天地万物变化的根源，明白身心性命的起始。人在气数之中，动静、言语、沉默，都是气数所造成的。如果归依黄中的教法，能够居于有道德的位置，才知道人的身体多么尊贵、大道的力量多么广大。人在世间不能作主，西方人称之为高等动物，任凭上天驱使而行动，一点也没有错。天的高远，要在人身上显现；人的作为，本源于天。黄中通理，君子事奉上天。上天所见就是我百姓所见，上天所听就是我百姓所听，所以不敢轻视人。看见事物的先兆便行动；别人对我说的一句话、露出的一个笑容，都是上天给我的启示。不轻视人，就是尊重上天；敬重人，就是敬重上天。不修养身心性命一体的君子，不知道天道与人事是一贯的。所以说想要了解人，不可以不了解天；只有知道天的人，才知道人。十、知道六合之内、六合之外都有中。大的遍及整个周天界，细的深入微尘，其中都存在中。包罗天地、养育众生，也都有中。知道并明白这一点，通晓黄中的虚理，才可以接受黄中真实礼法的真传。中道是心，六合之内有心，六合之外也有心；大的遍及周天界，细的深入微尘，没有一处没有心。包罗天地、养育众生，也是一心。所以《中庸》说：‘说到大，天下没有什么能够承载它；说到小，天下没有什么能够剖析它。’心境真实，一切就都真实，所以说众生都有佛性，众生都可以成佛。百千世界，都是一尊佛所化。不归依黄中的教法，就不能得到天下的道理；只看见天地广大、民众万物繁多，哪里知道一颗心足以穷尽一切，一个中足以包摄一切？整天昏昏沉沉，像傀儡登场，享用前生积累的福分，承受祖宗遗留下来的德荫，一生做人却始终不明白其中的道理。以黄中真实的礼居处于虚理之中，却追逐末流、忘掉真实，经历多劫也不能返回，障碍在名相形色之中。把名言当作道，却不能打破世间，自以为是圣贤君子，其实同真实境界相隔天渊。知道并明白这一点，黄中的虚理才算真正通过。真正的礼法传承，才可以接受。接受了真正的礼法传承，又能看出天下的虚假：一切都是黄中的真实。六合之内有中，六合之外也有中；大周天界有中，细入微尘也有中；包罗天地有中，养育群生有中。不得其门而入，就看不见虚理的虚假，也认识不到实礼的真实。从一个中进入，层层之中彼此相入；内就是外，假就是真，这就是本性的德性，也是合乎外内的道理，所以能够随时采取适宜的措施。明白这些的人，已经接近黄中了。以上十条，都是可以接受黄中心法的人所应知的。接受了黄中心法，就要学而时习之：不是黄中的实礼，就不看、不听、不说、不动；按照虚理去看、去听、去说、去动，都叫作自我。不能顺从虚理，叫作克己；一切遵从实礼，叫作复礼。一旦克己复礼，耳目与心意便相通，能够随心所欲而无不合乎道。把这种道理施行于家庭，家庭就能整齐；施行于国家，国家就能治理；施行于天下，天下就能太平。《易》说：“乾始能以美利利天下。”这就是美善的极致。这门学问非常不容易。按层次来说有五层：孔子说“我十五岁开始立志于学”，就是学习黄中；“三十而立”，是黄中的本体开始成立；“四十而不惑”，是对虚理、实礼都不再有疑惑；“五十而知天命”，是美已经蕴含在其中，黄中的学问到此完成。又有“六十而耳顺”，就是四肢舒畅，六识光明，内在充实而光辉，淘汰虚理，才不会超出黄中的规矩；到了“七十而从心所欲”，光明磊落，真实笃实，没有一点虚理，才算进入礼乐之境，始终不越规矩，所做的一切都是规矩。〔原文数字、纪年保留：一日〕

译由此可见黄中的艰难。但艰难之中也有容易的地方。像曾子那样笃信，反而并不难。忠诚信实的人，可以学习礼。孔子七十岁能够随心所欲而不越矩，曾子只回答一个“唯”字，却具有絜矩之道。是从难处入手还是从易处入手，在于各人自身。求学的道路，应当与时俱进；只要能够接受黄中心法，就已经可以了。既然有可以接受的人，便也有不能接受的人。现在列举二十四条不能接受黄中心法的情形，你们应当引以为戒。一、自作聪明，自以为是。聪明人往往喜欢逞能，似乎什么都明白，其实什么都不明白，却还自以为是，凭空想当然，以为天下的事情本来就该如此。他不知道要达到广大而又穷尽精微，达到极高明而又实践中庸。真正办起事来，一点也不对；把事情看得太容易，以为谁都懂得其中的道理，结果并不是人才。自己办事时却没有头绪，不知从哪里下手；或者自出心裁，自以为是，与事情完全不合，不是过头就是不足。对聪明人，我最为担心：怕他好高骛远，强行把不知道的说成知道；怕他心思粗疏，把没有看见的当作看见；怕他做糊涂事，丧失德性和元气；怕他误入歧途，还以为自己得意；怕他只有一锅白水，却以为自己有所收获；怕他画地自限，却以为自己独立。修道之人并不是聪明才好，而要老老实实、诚恳真挚。只守一个“信”字，信而实行，信而成就。即使有聪明，也必须是真聪明；只有虚假的聪明最误事，误了事还不知道改，改了以后又想重犯。像这样不犯同样错误的人，自古以来实在很少。不要以为道中的情形仿佛都是天随人愿；其中一半是因人的心念而显现的，却不知道实礼之中有一定的自然法则，不是人可以贪求的，也不是私人偏爱可以给予的。只有懂得实礼的君子，才能安于自己的位置而行事，不希望得到本分之外的东西。曾子说：“君子的思虑不超出自己的职位。”这可以说是守礼。自作聪明的人还停留在虚理之中，捕风捉影，没有实际，胡思乱想，不守本分，以为天下的事情都可以圈套、操纵，任意矫揉造作，最终只会自寻苦恼。孟子说：“上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造成的罪孽，却无法逃脱。”真正修持的人仍然受到管辖，最后必然接受天地的裁成；这样做不但于事无补，反而会害了自己。何必逞用聪明？常言说大道之中不能增加一粒微尘，聪明就是那粒微尘，犹如眼睛里面夹进尘沙；当时不但不得安宁，在太空之中也无法通过。所以说，对于聪明心，我们要彻底除掉它，清扫得干干净净，不要自作自受，自投罗网。把虚理归还给实礼，按照黄中办事，一点猜忌也没有，彼此都能贯通无碍，这是多么安乐。这是多么尊贵荣耀。《中庸》所说的“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，正是真正的学问。开始做事就要屏绝聪明，不把聪明当作凭借。二、口是心非，道听途说。口是心非的人，内心藏着奸诈；否则就是让聪明主事，只求敷衍眼前。修道人应当说话不违背内心，老老实实，不沾染世间习气，比世人高出一层，挽救衰败的风气，振作末世的习俗，在其中周旋，成为人的榜样。否则便是同流合污，有什么价值可言？口是心非的人以为欺骗了别人，其实欺骗了自己，欺骗了自己的黄中，丧失了元气。你看奸险之人的气色显现在脸上，有见识的人一望便知。为什么知道？因为他本来的面目已经失去，黄中的气息几乎耗尽，已经无法粉饰。凡是说假话却能欺骗、冤枉别人的人，别人反而看他忠厚可信；这是因为黄中的气息还没有丧失，并不是他真的能欺骗人，而是借用了黄中。别人受骗，也不完全是相信他，而是相信他身上的黄中。如果忠厚之心已经耗尽，元气已经消散，即使说出再真实的话，别人也不相信；不是不信他，而是他身上已经没有值得相信的地方。你看乞丐哭喊饥寒，他的感情并非不真实，但人听见后并不入耳，这是什么道理？因为元气已经消散，没有能够打动人的地方。由此可见，对于黄中，我们必须正确运用。只管拿良心对待别人，增长自己的元气。即使别人不认为我是怎样的人，总会说我是个好人；实际上他已经相信了我。如果我不用良心，只是欺骗敷衍，实际上就是丧失了良心，也就消耗了元气，可惜这些元气再也回不来了。用掉一分，就少一分。这种口是心非，是我们修持的人必须戒除的。还有道听途说，我们也必须戒除。圣人说：“道听而途说，德之弃也。”在道中听到一句话，就应当奉为至宝，像子路那样，听到一件事还没有能够实行，唯恐又听到别的事。不能在这里听了、到那里就说；不但不实行，心中也没有涵泳思索，只把它当作新闻和茶话的材料，说过就算。这种人即使口头上宣扬道德，仍然是口是心非，道德只在嘴上，心里并非如此。做起事来乱七八糟，没有一点道德之气，这是什么道理？因为心中一点也没有，不是通过觉悟得到的，也不是亲身实行而获得的，只是口头上的话。这叫口是心非：谈论的是黄中，看起来好像菩萨，其实只是外表是金色的菩萨，里面却是泥土。所以说，心得就是心得，心中必须真正有所获得；听到一句话，心里要能够承受并记住。不要轻易放过这种过失。凡是讲学问的人，都容易犯这种毛病，因为他把学问当成假的，以为只要知道就算了。所以书上说：“知道它并不难，实行它才难。”真正的君子，先实行自己要说的话，然后再说出来。你看孔子对宰予说：“起初我对人，听了他说的话便相信他的行为；现在我对人，听了他说的话还要观察他的行为。因为宰予，我改变了这一点。”可见宰我也犯了这种毛病。我们有这种毛病，一定要改；不改就不能进入德性。但犯这种毛病的人最不容易改，为什么？因为他说的是黄中，能够打动人的听闻，引起人的尊敬，于是自以为得意，以为自己处处正确。他不知道别人听了他的话并照着做，然后再观察这个人为什么做得不对，便看出了破绽，不再尊敬他；他反而责骂别人不对，却不知道首先不对的是自己。不但不警醒，反而说道中的事情没有趣味，由此生出魔心，或生出嫉妒心，闹出是非闲话，都是因为学问没有根基。又说上天不帮助我，或者说有人与我争夺，种种烦恼不断轮转，总是责备别人，却不知道责备自己。道听途说这种毛病，不仅在道德学问中要防备。

译即使是世俗间的事情，我们也要查实几分，认真思索，然后再发表议论；否则糊里糊涂地说出祸来，自己都不知道。所以圣贤教人谨慎言语。只是嘴巴一张，就可能兴起祸戎；不要以为好话可以随便说。凡是讲真正学问的人，都要说得到、办得到。真正的黄中，甚至连说也不能只停留在说上。三、空谈理想，不懂却自以为懂。黄中没有虚理；空谈理想的人，还停留在虚理之中，没有达到黄中的境界。和他说黄中，他说自己早就知道，其实一点也不知道。他所知道的是虚理，而黄中是实礼，毫不迁移：怎样说，就怎样做，做下去就正确。实礼和虚理从表面看没有差别，好像都能说得动听、玲珑多变；但一个是真的，一个是假的。假的不怕说得漂亮，说得天花乱坠、地涌金莲，最终仍然是假的，拿来不能实行，只是好听而已。犹如听人评书讲《封神》：这位先生讲得很好，似乎天上地下无所不知，连鬼神的情状都能知道，达到了大彻大悟的程度；可是说了半天，一句话也不能采用。这种人不能接受黄中，离黄中太远，仿佛隔着万重山。他说惯了，总想继续说；不懂却自以为懂，说得对不对他都不知道，想到什么就说什么，捕风捉影，说出口没有一点实际，因为他的心境还没有达到黄中的境界，不知道黄中的门径。完全凭空想象，想入非非，却句句都自以为合乎道理，以为自己这就是黄中。哪里知道，他与黄中还隔着几千几百万里。暗自想一想：我所想的、所说的，能不能拿来实行？我一个人能实行，别人能不能实行？人人都可以仿效吗？这样一推究，马上就知道这是空谈理想，不是黄中的实礼；黄中是能够说，也能够实行的。〔原文数字、纪年保留：千百万里〕 四、不以纲常伦纪为准则，不把天地鬼神当作德性依据。纲常伦纪就是实礼，按照它去做，事情就会成功；不按照它去做，事情就会失败。如今国家讲平等、讲自由，你看这样行得通吗？越讲越不可收拾，必然变成一盘散沙，人人各自独立。如果你们那种虚理嚣张的气势都能站得住脚、成为准则，那么圣贤就没有价值了。今天国家不能统一，就是因为少了一条纲，不是说还必须恢复过去的专制体制；总之是没有得到纲领的意义，所以分了又分。少了一条纲，人民的痛苦已经难以承受；如果纲常伦纪全都破坏了，你看还能不能了得。这些政客今天讲统一，明天也讲统一，你看他们究竟能不能统一？不是他们没有统一的能力，而是想的都是虚理政策，用药不对症，怎么能办成？政策发布出来，即使有人赞成，也犹如石火电光，一闪而过，光明不能持久，依然陷入黑暗。圣贤的大经大法不是凭空想出来的，而是达到黄中后所见的天经地义。其中一点也不能改动。能够改变的，只是体制和仪式；精义不能忘记。因为炎热就舍弃衣服，终究不能用来御寒。纲常伦纪，我们要守；天地鬼神，我们要敬。如今的人受到新学的毒害，把天地看成一块没有生命的东西，把鬼神视为荒诞之说。哪里知道，人生的幸福都是上天设置、大地造就的，善恶分明，都是鬼神所为。否则就没有世界、没有赏罚，天地也不能生育万物；你看人凭什么能力能够穿衣吃饭、生长在世间？天地的功德比父母还大，时时刻刻都在生成我们。比如空气不好，我们就不能呼吸；温度太高，我们就不能长久存活；更不用说打雷却不下雨、只能长谷而不能长煤，稍有一处不行、不适中、不均平，人就要受不了。这样的恩德，我们怎么能不报答？又有人说没有鬼神，却不知道他已经变成了鬼，还说自己不信鬼。什么叫鬼？阴气中产生的生物就是鬼。什么叫神？阳气中产生的生物就是神。连阴阳都不懂，实在没有知识；鬼神都不信，实在不能算人。凡是具有人格的人，没有不重视纲常伦纪、敬奉天地鬼神的。如今的哲学家还在研究有没有鬼，不知道他们讲的是什么哲学；连鬼都不知道，却自以为是哲学大家，实在丑陋得很。五、轻率妄动，大言不惭。凡是轻率妄动的人，内心浮躁，还没有深入，哪里能够接受黄中？举止趾高气扬，言语超过实际，只朝热闹的一面想，没有考虑前因后果，一时高兴，自然就夸大其词，大言不惭。他不知道世间的事情不是凭妄想得来的，一切都有一定的规律，冥冥之中自有主宰，哪里能由人随便更动？所以君子安于自己的位置而行事，通达的人安于天命。人活在世间，即使有很大的能力，也不能扰乱天地的秩序。人不明白这一点，以为得陇望蜀，想办一件很大的事情。大事当然可以做，但必须有办大事的学问、度量和真正知识；果真具备了，就和已经办成差不多。没有办大事的学问、度量和真知识，即使办成了，也和没有办成一样。你看古今圣贤仙佛，哪一个的志愿是完全凭自己办成的？为什么能名留千载、流芳百代？因为他的学问到了，有办事的本领，天道就算他已经办到了。再看那些英雄豪杰，大多文事武功都很伟大显赫；

译他们为什么没有受到后世推崇拥戴、享受天道的尊荣？因为他们只是遇到了天时，上天借他们的手成事，并不是他们自己办成的，是在无为之中自然办成的。明白这个道理，不如像君子那样自强不息，踏实认真，不断自问自省，究竟自己有没有这种能力。造就自己的学问，才是真正的根本。上天要用我，就藏好本领等待时机；上天不用我，也问心无愧。不要大言不惭，何况君子总是先实行自己的话，实践在先，言说在后。至于轻率妄动，更是绝对不可以，明显是想贪取上天的功劳、擅自夸耀自己的能力。不必说你未必办得到，反而还会遭到天地的裁成。人果真有了真学问，就会不慌不忙、安然自得，内心有真正的主宰和消息。正如孔子对颜渊说：“用我，就出来做事；不用我，就退藏起来，只有我和你能做到这一点吧！”不要说办大事，即使诸葛亮就在眼前，天下三分这样的小事，他还在隆中高卧，等待天时。如今天下的大事没有人办理，不是天地没有人才，不必担心没有事情可做，只怕没有办事的真学问。人没有真学问，只知道一点皮毛，自然就会大言不惭、轻率妄动，以为自己有很大的本领。其实那只是天地间一点浮光。如果把它当作奇货而囤积，更不是黄中的心术，怎么能够办成大事？办理大事无论怎样，总要先具备办大事的心态；心态一旦错了，什么事都办不成。按照黄中办事，要先从内心做起，内在要成为圣人，外在才可能成为王者。黄中这门学问，就是办大事的真正学问。这门学问都还没有学到，谈什么办大事？没有什么事情是你能办的。真正要办大事，必须具备黄中的学问；没有黄中的学问就办不得，一办就会糟糕，不如不办。六、有始无终，能说不能行。黄中的学问即使天地毁坏也不会毁坏。有始无终的人，绝不能接受黄中。黄中是说得到、办得到，不是只会说得好听。真正具备黄中的心性，甚至连说也不说，只在每天观察天道，考察地宜，探求幽微与显著，阐明幽暗与光明，约束内外的行为。自己的前程最重要，连自己都认不真，还谈什么黄中？只要把自己认得真实，做事就有头绪，一生的宗旨始终如一，自然合乎黄中。只有认不清自己的人，才会一时承受上天的恩典，把道当作自己的责任，说的是道的话，行的是道的行为，办的是道的事情。天地如果不管他，任他自由；或者考验他，你就会看到他已经不讲道了，也不再相信了，魔气高涨，想做坏事。即使原来有定见，心也已经死了，怎么还能迁就他？他做什么都不得劲，好像吃蜂蜜也尝不出甜味。黄中的好处就在这里：任你心死得多么厉害，只需一点力量，就能重新活动起来。反过来说，心死并不可怕，怕的是神死；神一旦死了，就算彻底完了。《易》说：“神而明之，存乎其人。”有了这门学问，黄中的学问就算学成了一半。不怕后天行为暂时做不到，看似有始无终、能说不能行，其实与众不同。还有一种情况，是有始但把终点寄托在别人身上，能说但把实行寄托在别人身上。这种人并不是有始无终、能说不能行；黄中的学问已经成就了。他所开始的，开始的是黄中；他所说的，说的是黄中，已经达到实礼的程度。上承往古圣贤一脉相传，下可与后来成圣的人相连接。所谓有始无终，是指刚刚探求道理的人：别人怎么说他就怎么说，别人怎么做他就怎么做；别人不做，他也就不做。这种人连虚理尚且没有真正得到，怎么能接受黄中？要接受黄中，必须与黄中相近。比如能说，不怕暂时不能行，只要有实行的心；怕的是连这种心都没有，只是徒然说个不停，说来说去，自己都不知道在说什么，那就不对了。只要自己知道在说什么，还有一点记性，都可以接受黄中。黄中并不神奇，只要有一点相合之处，就可以接受；怕的是距离太远。那就没有办法了。不被古人愚弄、不被今人迷惑的真理。民国十一年十一月二十七日。七、不成人之美，常存嫉妒心。这种人不但没有黄中的心，连孙猴子的心、叉叉人的心也没有，纯粹是一种魔心。听不得别人有好事，听到就受不了，想方设法都要破坏别人，把别人的事情当成干饭，自己的事情糟糕透顶了却不知道。你以为是在害人，其实反而成全了人。人如果不明白这个道理，实在可怜。一副心肠全用在别人的事情上，可惜忙了一世，连一点快乐也不知道，没有做人的乐趣，好像天生就是来嫉妒人的；如果不嫉妒别人就不得了，仿佛无法交差、无法缴旨。他还想做什么？不知道自己早已变成了魔，成了魔王的眷属，还想做什么？世上还有一类盲从的人，不知己、不知人，不明白事情，也分辨不清是非。就像四川的哥老会，大哥说了就是定论；我们还有什么可说的？大哥怎么说，我们就怎么做。他们把自己看得太轻，一点分量也没有，后来因为一点天意因缘，就误了前途和大事。

译真正可惜的，还有趋炎附势的人。他们根性不稳，不明白天道，听到一句秘密话，生出一点贪妄之心，便壮着胆子上呈投诚表，摇尾乞怜，趁机说些违背良心的话，遇到事情就献出一点忠臣的姿态。你看，我说他不对，他果然就不对。久而久之，耳濡目染，同声相应，同气相求，又算是弄出了一个国籍来。究竟对他有什么好处，也不思量，已经糊里糊涂地同流合污了。既然下水，就下个彻底；嫉妒之事我已经实际做了，于是说东道西，搬弄是非，指鹿为马。正如耶稣所说的：上帝不要我们，我们就不上天，还要把你的好儿子都拖进地狱，以为你的美事已经毁掉了，却不知道上帝只是要他换个地方。我们学道的人，要明白真正的道。什么叫真道？就是把良心放在正中，自然便有真正的是与非。不要破坏别人，不要嫉妒别人，不沾染魔气，这是多么安乐；还可以接受黄中，成就圣贤。否则真是白忙一场。八、背弃亲近自己的人而趋向疏远者，钻营取巧。人如果没有真正的是非标准和远大的见解，遇到时机和机会，难免背亲向疏。凡是背亲向疏的人，通常都有一种心理：或者为了钻营，想办成一件事，谋得一个栖身之处；或者为了取巧，像快刀切豆腐一样，两面都想讨好；或者有所图谋，认为机会到了，可以把它当作奇货；或者心怀怨恨，制造疑云、翻云布雨，再泼上一瓢冷水；或者运用手腕，暗中煽火，吹起忽冷忽热的风。这些事情都是学问不到、见理不真，以为自己的智慧足以办事；其实天道还没有明白，源头也没有澄清，办的是孙猴子的事情，不是根本上的事情。见识太浅，都是在聪明上用功，只求敷衍眼前，没有远大的计划。所幸的是，他还知道有亲有疏，大礼的秩序还没有忘掉。虽说背弃了亲近者，其实还没有完全背弃；虽说趋向疏远者，其实还没有完全趋向疏远。真正背弃了，就算完了；真正趋向疏远，也就彻底结束了。这种人按他的行为来说，不能接受黄中；按他的内心来说，还存有一点黄中，只是怕拖得太久。拖久了就像船顺流下滩，就再也回不来了。因为他的黄中心性并不真实，是从聪明中产生的至诚，不是本来的天性。它如同湖泽之水，一时平静，能够映照天日；风一吹动，便渐渐不再清明。虽然它与大江大海的流动不同，清浊还分得开，却怕狂风一吹就失去自持。人若想成为一个大人物，就必须有经受磨折的力量；若想恢复本性，见解总要超过常人。我说世间没有好人，你们不相信，不过是因为智慧尚未开启、还没有遇到机会。若是智慧开启、遇到机会，却仍然妄求妄贪，心理就和世间英雄一样。圣贤之所以成为圣贤，是因为有一定的理想。曾子所谓“思不出其位”，人人都说曾子这句话老实，却不知道曾子去掉了聪明，明白了天命。世间的事情不是凭妄想得来的，犹如入学，刚一进去就想点翰做官，哪有这样便宜的事？必须一科一科地进步，逐步转变过来。凡是背亲向疏的人，一定有一种非非之想，否则为什么会这样？如今如果以为天随人愿，恐怕会受到极大的考验，一定要跌入险境、遭遇坎坷，然后才知道痛苦。这样才会守住本分。不如循规蹈矩，及早回头，亲爱亲人，仁爱百姓，不要扰乱天地的大礼，免得最后痛哭流涕；这样还可以接受大经大法，早日登上道岸，这是多么快乐。不要害怕聪明而真诚，只要一心不变，也可以接受黄中、见到本性。怕的是有了智慧，却没有至诚，只在聪明上用事，那就不对了。九、不明白真理，胡乱争辩是非。不明白真理的人没有定见，凡事都看不透，只计较眼前；或者谈论将来的事情，无非是推测。推测对了，就以为自己像诸葛亮复生，认为自己的见解不得了；推测不对，他自己也不知道。总是见到一件事就谈一件事，向前胡说，不管对不对，天下的事情似乎都在他的议论之中。无知无志的人听他的言词，觉得句句有道理，把他奉为神明、尊为巨擘，身心的大事都由他决定，进退谋划都要找他。其实他一点理想也没有把握，看看他自己办事，每办一件都是糊涂账，再办一件又是糊涂账，折腾来折腾去，自己吃苦。遇到一般熟人，还说不出口，只好东躲西藏，怕别人知道；一时高兴，又要吹几句大话，以为别人不知道，其实愚蠢得可怜。被他愚弄的人，都是些小孩子；稍有知识，谁会听他？他把别人说进什么气数之中，自己还不知道，以为某某是自己的羽翼，将来自己发达了就要重用他，却不知道是在拖别人下水。这样会误了别人的善因。气数有循环，天道有赏罚；报应到了，就看你明白不明白。如果明白，就赶紧返本还原，改变心肠，不要再乱说；如果不明白，事事都会不顺遂，看你怎么收场。一天一天地把元气损耗殆尽，仍然困在黑屋子里，黑得无法下台。人有什么高明之处？你若真能看透人，就什么都知道了，那么圣贤岂不是毫无价值？这种人以为有一点理想就是道德，世间还剩下什么？他把一切假的都当成真的。什么叫真，什么叫假？人事做得对，就是真；人事做得不对，就是假。他把天地说得毫无定准，好像自己就是上帝。哪里知道，你那一点聪明正是别人不要的，却还要告诫别人应当怎样才对。试想，连一点空谈理想，都要指点道德方针；他的心或许很美，但程度实在太差。不如踏踏实实观察别人的人事：为什么有人受到尊敬，而且一天比一天有所不同？为什么从前没有人看重我，如今有人看重我，后来又渐渐没有人看重我？这是什么道理？

译明白这个道理，就是真理，就可以接受黄中。这样才知道从前所说的一切全是虚理，毫无实际。说得对，只是偶然碰巧；说得不对，当然就是不对。从此以后就要守口谨言，不要再争辩是非，以免受到天地的裁成。到了那一天，实在难过。十、被古人愚弄，被今人迷惑。古人是已经过去的人，怎么还能愚弄人？因为他们所写文章中留下的只是糟粕。俗话说，喝酒的人不必吃酒糟，酒糟是猪吃的。今天的人读古人的文章，和吃酒糟有什么不同？愚昧就藏在其中，天天不能醒悟，好像自己已经有了古人的风味。说上两句话，似乎还有古人的一点意思，却不知道一株苗上只有一滴露水、一株草各有其性；什么东西开什么花、结什么果，并不是靠东施效颦就能成材。犹如梨园子弟天天学习古人，说古人的话，穿古人的衣，走古人的步，好像是个古人；其实一下台来，仍然是一个今人。拿古人的假事，耽误自己的真事。并不是说古人不能学，而是要学习他的躬行实践，学习他的真正学问，不可只袭取皮毛，就以为自己有所获得。今天有人写文章，能够长篇大作、文辞畅达过人，哪里知道他把古人说成就是这样，还以为古人的神灵暗中一定会护佑自己；其实反而得罪了古人。古人留下书籍，是为了弘扬圣道。是教人懂得行道、成道、了道，不是教人研究他的文章，便以为自己得了道。试问古人是不是像我这样，从文章中就能得到道？可惜了自己的好光阴，做了不值得做的事情，到头来究竟有什么好处？泄了自己的元气，只图一点空谈和虚名，丢失了古人的宗旨，扰乱了大经大法，反而受到古人的谴责，何苦要愚昧地陷在其中？还有被今人迷惑的，更加可怜。他说自己是谁谁转劫而来，将来要办成何等大事，哄得一群人连正事都不做，天天盼望他成就大事，好借机依附于他。不知道君子应当自强，与其舍身去做阉宦，不如立志成为贤能的人才。如果确实该由他成事、他确实是圣者，自然会有选贤举能的一天；即使不能成事，自己也先有所得。何况如今舟车所到之处、人力所能通达之地，天下的大事难道没有可以托付的人吗？难道能由你胡言乱语？要知道他在愚弄别人，天也在愚弄他：愚弄得他今年跑东，明年跑西，到处都不顺当，人人都看不起他，而他自己连学问是真是假也不知道。他究竟能不能说得到、办得到呢？问他有什么把握，他说自己的事业会光大，或者说自己有学问、有能力，一切办法都托付给他，却从不想想自己究竟是什么人。如今的大事，不只是人在思考，连神也在思考；各处都说大道将来会怎样怎样，他又说自己是先天的什么祖。无知的人听了五体投地，稍有知识的人一听就知道是愚话。否运之中，天下人都被富贵所愚弄；泰运来临，上天下地都被道所愚弄。试问如今五洲交通、万物各不相同，你有什么能力治理天下、统一全球？国家昏乱，四分五裂，你有什么能力拨乱反正、团结人心？不要说大的方面，先问你是否懂得修身，能否齐家，遇到事情能不能不把事情办坏。人事上一点智慧都没有，却想在世界上成为大人物，哪有这样的事情？如今的世界是以人道为本的世界；天下归元的时候，谈神说鬼不能作为准则。人事做不好，就不能成事；谈过去和未来，也无济于事。不如踏踏实实地办一些人事。这才是做人的正道，也合乎当今的时务。不要自己愚弄自己、又去愚弄别人，整天装模作样，仿佛是个大圣人，结果节外生枝，害人害己。十一、直率却没有礼节，先入为主。这种人不讲人事，也不问是非。你对他说东，他就往东走；你对他说西，他就往西走；再对他说南说北，他就不听了。他头脑简单，至死不变。如果在人刚刚开启知识的时候，遇到良师益友，听到真正正确的话，终身抱持实行，完全可以成为贤人成为圣人。人生在世，哪里有这么大的福分？好不容易遇到良师益友，自古以来有名望的圣贤，大多是由老师和朋友成就的，很少是单靠家庭造就的；像武王、周公那样的情况，千古少有。假如遇到盲目的老师、糊涂的朋友，就真是害人。人能够有一点觉悟，有一点考察和判断，遇到高明的人，还知道可以效法；只有死心眼、直肠子的人，一点人情世故也不通，总说自己的那一套好，或者说是我家祖传的，或者说是某某人说的，根本不管有没有用，也不管后世能不能行得通，死死抱住不放。并不是说守训守善的人不好，只是未免迂腐拘泥，不能权宜变通，格局未免太小，不能成为大人物；也不想看看如今的天时，需要什么样的教育才相宜。什么样的教育？是教育下等人的。什么样的教育？是教育上等人的。什么样的教育？是教人行善。什么样的教育？是教人成道。真正教人成道的教育，只有到了适当时候才显现出来，所以不被人认识。总要先跟他说一些希望的话，否则他就不肯做。不知道成道的教育，是万劫千生也难以遇到的，所以人们认不出来。为什么认不出来？因为它显现出来的时候太少。大道的教授，又是古老的教授。成道有什么好处？在人间可以享富贵，在天上可以成神仙；可以保全自身、家庭、国家、天下，也可以保全灵魂和后世子孙。难是难一些，但作用很大。这和那些门户教派不同。那些门户教派，不是顺从人的情欲，就是用利益诱惑人，否则便软化人的智慧、愚弄人的心灵。虽说有一些道理，但所谓天外天的说法，对于人间事务没有帮助，不能用来救国安邦，不能用来成家立业，既不是当今的急务，也不是天地所必需的。我们没有遇到道也就罢了，随便做个好人就算不错；如今既然遇到了道，就不可直率而无礼，轻易地把它放过。

译自己处在那些虚浮的道理之中，发表一些议论，便执着地认为是正确的，却不知道你的议论是在事情发生以后才说的，事情发生以前你为什么不知道？又拿从前的见解来说这个人怎样、怎样。究竟到如今所经历的事情，是否符合你所见的真相？可知你自己有一种心中的形相，凭揣测议论人的话，只是按照心中形相评论人，牢不可破。就像戴蓝眼镜看人，看见的是蓝色的；戴黄眼镜看人，看见的是黄色的。恐怕看错了，仔细看看，确实是黄色的；其实他既不是黄色，也不是蓝色。人的学问程度还处在虚理之中，就像戴着眼镜一样。道理驳斥了一层又一层，眼镜不断更换，而目标本身从未改变。同一件事，一千个人有一千种说法，究竟哪一种说法才对？没有达到实在礼法的程度，认识人就不真切，看事情就不明白，喜怒和取舍都随着心中形相而改变。因为心而看见某种道理，因为道理而生出情绪，因为情绪而形成形相，又执着地把它当成真实。今天是一种道理，明天又是一种形相，可见并不是真知。这种道理，我们要把它打破；否则总是被形相束缚，就没有真正的是非了。学道的人，外在的魔难都不怕，怕的是内在有心中形相。它就像铜墙铁壁一样，没办法处理。不到九死一生的地步，不能彻底明白。直率却无礼的人，先入为主，被心中形相束缚；如果等到道理明白、事情已经办成，那要等到什么时候？所以说不能接受黄中。要想打破心中形相，没有笃信是做不到的。十二、盲目奔忙而没有定向，精神昏沉，元气混浊。盲目奔忙的人，还处在气数之中，昏昏沉沉、混混浊浊，东钻西碰，没有一定的主旨。东家势盛就依附东家，西家势盛就依附西家，总想着升官发财、遇事求荣耀。他不知道天下的事情都有一定的规律，不是靠奔波忙碌就能得到的；命中有的终究会有，命中没有的不要强求。能够成事，还是由于前生所修，因缘已经成熟；内在没有这种因缘，太空之中就没有你的一份。任凭你忙得精疲力尽，也一事无成。所以君子安于自己的位置而行事，不羡慕职位之外的东西。这并不是说人不谋划事情、任其自然，那也不对。人所应尽的责任应当尽到，尽到了人事也就够了。不要让利欲熏心，把办成事情当成荣耀，早晨奔忙，夜里也不能安睡，把一生弄得太苦。沉醉于功名，连性命都不顾，闹得精神昏沉、元气混浊、梦魂颠倒，何苦这样？家财有千万，不过是每天吃三餐；高楼大厦，不过是夜里睡七尺之地。人生一世，总要找些快乐，做些有益于身心性命的事情。衣食足够就可以了，不要受痴心驱使，得了一步还想再进一步，永远没有止境。常说人生不到百岁，却常常怀有千年的忧虑。这种人是不明白道德的。如果明白道德，智者就不会迷惑，仁者就不会忧愁。这并不是说圣贤不忙。孔子周游列国，奔波于风尘之中，人人都骂他是丧家之犬。不过圣贤的忙是有一定目标的，不是盲目奔忙，而是明知不可为也要去做，忙得精神清明、气息爽健。曾子所说的“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已”，正是这种境界。如今的人忙来忙去，憔悴得几乎无法活下去了，把自身的精神和黄中元气耗损殆尽，落得一身疾病，却还在那里忙。这种人怎么承受得了黄中？接受黄中元气后，精神更加健旺，反而会看起来忙得更厉害。不但对他没有益处，反而会对他有害。黄中的心法，一定不会传给这种人。人能够受道，总要替道办一点事情；一点事情都不办，又何必传给你？如果一个人能把盲目奔忙的心用在道上，即使成为大圣人，也还会为后天的情欲而盲目奔忙。盲目奔忙的人能够改过觉悟，接受一点黄中，反而还能替道办些事情；如果不能改悟，差得就太远了。关键在于看他的根器如何。佛说，放下屠刀。立即就能成佛。屠刀都能放下，何况盲目奔忙又有什么放不下的？只是没有前世根基的人，确实有些放不下。文明与野蛮的区别在哪里？民国十一年十一月二十七日复座再讲。十三、宗旨不定，妄想占便宜。因为他有一点聪明，知道天地间的一点奥秘，就像人头鱼一样，总想吃现成的食物，趴在滩口上，大张着嘴，一动也不动，只等食物自己送入口中。这种人，从无为的方面说，确实聪明；从有为的方面说，却又令人厌恶。一点人事都不尽，就想做天地的孝子、天地的功臣，哪有这样的便宜事？人生在世，总要尽一点人事，才可以做人的模范；否则一切都由天生天化，纯粹是天的事情，那还要人做什么？何况“仁”就是人，人与仁合起来说就是道。无为仍然要落实为有为，才是人道的根本。仁是天地之心，如果连世道都不能挽回、正人心都不能做到，还要等什么人来做？人处在红尘之中，若身体不能实行道，固然应当先修身；如今既已修身，又应当修道。道落实在后天，本来归德所管；主宰天下的人都不修道，谁来修道？道无人修，正气就不能树立，魔气就不能消除，天地万物长久处在危险之中，世道人心哪里会有安宁之日？人若专心一意、志向已定，做事有方法，自然会使天心顺从，也就有了自己的主张。不要宗旨不定，一会儿想这样，一会儿想那样，弄得人心惶惶，天心也不安定，一切鬼神都无所依附。虽说天道有其自然规律，但人在后天仍要预先确立主张，去顺应这个自然；否则天聋地哑，人心离散，冷冷清清，还有什么趣味？总要以无为作为内心，以有为作为手段；不要以不作为为主，一点也不行动，却想无所不为、神妙莫测，默默地就能显明于天下。道自有道的妙处，人也有人应做的事情，不可上面符合天道，下面却违背人情。虽说这不是拣便宜，却好像在拣便宜一样。圣人说：“君子之道有三，我没有一样能做到。”这不是说圣人真的不能做到。圣人建立人道的规范，并不只是顺从天道的自然。说到“智者不惑”，本来就是智者的自然；“仁者不忧”，本来就是仁者的天性。孟子说，尧舜是顺着本性而行的；孔子却不是这样，他明知不可为而为之。你看孔子真是随时合宜的圣人，能够权宜变通，一点也不固执。所以他说：“我则不同于此，无可无不可。”因此成为万世的师表。任何人都应该向他学习。

译否则就行不通了。宰我说：“依我看来，孔子远远胜过尧舜。”就在这些地方。佛家说，菩萨要没有对法的执着，也没有对自我的执着；圣人还要没有对本性的执着。释迦佛没有人相、没有我相、没有众生相、没有寿者相，所以说：“我不入地狱，谁入地狱？”佛因为没有形相，所以能够圆融通达而无所阻碍；圣人因为没有执着，所以能够做万世的师表。尧舜有对本性的执着，子路有对道的执着，所以孔子有所作为，而子路不赞同。凡是有所执着的人，都不能使黄中贯通事理；即使是具有天德的圣人，如果不能正位居体，也不足以有所作为，不能使美德蕴藏于内，怎么能圆满无缺？十四、不勤于职业，不修养心术。职业是人养活性命的根源。不勤于职业，就会成为游民。游民就是游手好闲、不做事情，指望别人供养自己一辈子，不想发达，只想依靠别人求得一点生活；否则就是妄想。一旦产生某种妄想，终身都不能明白，反而认为是命运不好，或者认为家中的风水有妨碍。他不知道人生在世，应安于自己的位置而行事，不能好高骛远，以小图大。即使你有大志，也要有与大志相称的学问；即使你有学问，也还要有相应的天时，不是凭空白想就能成事。你看诸葛孔明从前亲自在南阳耕作，大舜也曾从事农耕、陶作和捕鱼，并不是说后天所处的职业一定低下。要看你处在什么地位、担任什么职务。先天的职务你还没有做到，后天的职务你又不屑于做，那么你究竟做什么？只要我一个人独身无碍，不想成为有用的人，世界上少我这一分子，也没有什么关系。恐怕四面八方的环境逼迫而来，到那时后悔也来不及了。人总要勤于职业、修养心术，才具有人格。否则还不如畜生。要对世界有所贡献。这个世界是由人事构成的世界，是众人出力维持才形成的，哪有白白空过一场的道理？不说别人不看重你，自己脸上也已经无光。不如振作精神，尽一点人事。不说对世界有功，能够自己谋生，也是一条好汉。人凡是不勤于职业，都是心术不正，不是心气过高，就是习惯懒惰。这种心术，我们要把它修正去掉，否则就会妨害我们做人做事，不能自立。有时想起要谋求一件事，过一会儿改变念头，又觉得不屑；有时想起要做事，做了几天，心里又害怕困难。问他是什么道理，理由说得很多，全是含糊搪塞。这一点魔障都斩除不了，却说要办什么大事、成为什么人物，我实在不相信。为什么？根本的学问一点也没有得到。不要说接受黄中、积聚元气，连元气在流失都还不知道，怎么能够积聚、怎么能够接受？后天不能树立，先天就不能承受；后天完全之后，又要能够打破它；后天有了，又要能看空它；后天的事务迫切繁忙，又要能够放得下。所以说，黄中的学问是不容易得到的。十五、没有廉耻，没有知识见识。常说人没有廉耻，什么事都做得出来，这样怎么能够接受黄中？你说他没有廉耻，他还说自己有定见。比他高明的人，他说人家这样不对、那样不对；比他低下的人，他就说是朋友。究竟你从哪里来，他自己也不知道。什么叫定见？其实只是愚见。元气都快耗尽了，他还在那里高兴。究竟你是真高兴，还是假高兴？真高兴，是确实有所得，确实有定见；假高兴，就是没有廉耻、没有知识见识。世间犯这种弊病的人很多，把不知道的当成知道，把不是的当成是，故意在眼前虚张声势，以为别人不知道，装出十分得意的样子。不说别人看他，就像看见他的肺肝一样，心里的隐情已经全部显露在外；只是自己不知道，别人知道，自己不说，别人也不说。这种人还算是高一层的没有廉耻、没有知识见识。还有另一等人，是真正没有廉耻、没有知识见识，只要和你交好，你的东西就是他的。不但认为你应该给他，好像供养父母、养育子女一样，什么责任都应该替他承担。这种人太不明白事理，把事情看得太容易。你说他没有气性，他的气性大得很；你说他没有节操，他的节操却像墙壁一样森严；你说他没有志气，他的志气仿佛和前代圣人相同。只是对自己的事情一点也不明白，对自己和别人也分辨不清。你说他没有经验，他自称老于经验；你说他是滑头，他却又固执而不通达。上天生人，真是莫名其妙。给他一点小便宜，他就把人当作知心朋友。人一到了这种地步，就算完了，他还说自己能办事，好像能者多劳的样子。走路都有一副架子，否则就是小气得不得了。别人厌烦他，他却以为自己能干；遇到事情，他就专门做令人讨厌的事。什么事情到了他手里都结结巴巴、磕磕绊绊，别人根本不在意，他却以为过不去了。这种人都说要共同做大事，恐怕有些不像。不如接受一点黄中的教育，磨炼自己去实行，看看还能不能扭转过来；否则这一生就完了。要接受黄中的教育，总要有一点觉悟；没有觉悟，也就很难了。十六、以得到为荣耀，以失去为耻辱。得失这两个字，本来就是身外之物，生时带不来，死时带不走，有什么可贵？世间人总是看不透。凡是有所得到，自己就高兴得不得了、欢喜得不得了，在众人面前夸口，在乡里人面前炫耀，好像世上再没有比自己更好的人。一旦失足，或遭遇意外变化，便自认为耻辱，好像天地都失去了颜色，日月也失去了光辉，垂头丧气。遇到亲友，已经不再亲热；见到朋友，也不再友好；更有不愿回家、漂泊在外的，或者赌气、丧失德行去寻乐，仿佛这一辈子从此永远如此。人生在世，还有什么滋味？你看某某人，命运多么好；我却如此倒霉。后来的人都在我前面，原先领先的人反而落在别人后面，实在令人怨恨不已。怨恨别人不成，就怨恨自己的命运。其实这确实是命运。人在世间经营谋求而得到的，都是前因后果。不明白这个道理，造因时糊里糊涂，恐怕所得虽多，对世间有益，对自己却有损；等到收获果报时，才知道不够。到了这个时候，任凭你是天王老子，

译也不能再增加一丝一厘。人要明白这个道理。孟子所说的，只是努力行善罢了。这样就知道行善并不是徒劳的。否则，富贵荣华天天来取用，就像禽鸟吞咽食物一样，却不知道食物从哪里来。人在世间，好比飞鸟落地，不过是为了吃食取乐；满地的粮食，不能背负到空中，主人一声呵斥，各自回到巢里。人到了无常的时候，也各自归于自己的命运。阴阳、得失判然有别，连身体都不能带走，何况娇妻美妾、利益、快乐和显贵？只有善恶两种气随身而去。这正是孟子说的：“人所看重的，并不是真正可贵的；赵孟所能给予的富贵，赵孟也能使它变得卑贱。”真正可贵的还在道德；一旦得到，永远得到，不会有所失去，世世生生都在我的性灵之中，成为圣贤仙佛的根本，也成为人间富贵的源头。明白这个道理，就可以接受黄中；否则被世间迷惑蒙昧，世俗因缘和尘垢太深，怎么承受得了黄中？十七、随着世俗潮流而转变，顺从小人的心理来行事。这种人的学问不真实，立志不高，把世间的风气习俗当成道德；不这样做就无法行动。哪里知道君子善于退处，隐藏才器以等待时机？他没有远大的见识，只知道眼前一点小小的活动，就像子张问“达”一样，以为在国家中必定显达，在家中也必定显达，把表面上处处行得通，就当成君子的大道。哪里知道君子的大道以天为主？在人情之间即使略有出入，重大关节上也不能违背天意行事。凡是君子做事，都有超过常人的地方，不是人情所能推测的。他看得远大、看得真切，符合天道，顺应自然。不但不顺从魔气，反而把魔气包在腹中，慢慢融化；也不是顺从小人的心理，以为这样就能巩固自己。一旦太阳出来，冰雪消融，到那时看你站在哪里。未必别人离开了，你也跟着离开；那时再来重新搭炉灶，也就不值得了。人没有真正的见识，只是敷衍眼前，虽说还不是小人，也已经接近小人了。这并不是说小人就不应该结交朋友，总要看根本是否有差错。再说枝叶，才是学问的主旨。根本上不正确，任凭你怎样活动，都不能作为准则。人讲求学问，总要能够守住细微之处，不要企图追求外在的事情。学有所成，没有比隐微之处更能显现，也没有比细微之处更明显的了，这才是支撑上天的玉柱，是国家的栋梁。所以说，能够知晓微小而显明的道理，就可以进入德的境界。不要以为君子不行动；“潜虽伏矣，亦孔之昭”，即使潜藏起来，也非常明白。天道的变化，不是人能够完全窥测的。从道德的眼光看世间，反而不会差错太多；如果从世俗的眼光评论道德，那才是完全错误。所以说，学道的人，智慧必须真实；不真实，还不如没有智慧。一个“信”字，倒还可以使人进入德的境界；否则处在虚浮的道理中，议论实际的礼法，说自己能做到，看别人却认为做不到。你为什么不如我？却不知道别人是实在的，你的是虚浮的。时间久了，你自然会明白。所以孔子说：“到了天气寒冷，才知道松柏是最后凋零的。”火炉正在猛烈烘烤时，你哪里知道？经过很长时间才知道，才算真正明白。十八、破坏纲常伦纪，自作主张，专断独行。纲常伦纪是维持世间的纲领，其他东西都可以破坏，唯独这个纲领不能破坏。一旦破坏，世界就乱了，混乱得没有头绪，就像一锅乱丝，找不到线头；等火候到了，想拿也拿不起来，没有办法。人人都说专制不好，但专制反而还尊重纲常伦纪，使人享受几天幸福。如今的人不知道祸患的根源，以为国家不能兴盛，是纲常伦纪造成的，却不知道没有纲常伦纪，就不能形成社会，还谈什么国家？至于治理得极其隆盛，更无从谈起。试看文明种族和野蛮种族，真正的区别在哪里？就在纲常伦纪。有这个纲领的人群，没有不兴旺的道理；破坏这个纲领，没有不退化的道理。这就像治理乱丝，只要除去乱头就可以了，不能把它揉成一团后再来清理。有人说纲常伦纪被专制君主利用来满足野心，到了民国，应当设法补救，去除它的弊病，增加人权。孔子所说的“周因于殷礼，所损益可知也”，说的就是有所损益。本来就是有所损益，并没有破坏它的道理。如果可以破坏，古人早就破坏了，哪里还等你来说？何况纲常伦纪是人类的大礼，是实际实行的礼，不是虚浮的道理、口头上说的道理。天地生养人类，自然就有这些东西，不是圣贤矫揉造作出来的。孟子说，孩童没有不知道爱自己的父母的；等到长大，也没有不知道敬爱兄长的。孝与敬是人的天然本性，不可磨灭。圣人顺着血亲关系的自然，建立父子兄弟之伦；顺着男女关系的自然，建立夫妇之伦；顺着交游关系的自然，建立朋友之伦；顺着团体关系的自然，建立君臣之伦，都是为了增进人类的幸福，不是为了摧残人的自由，怎么可以扑灭？倡导这种说法的人，是不明白大体；附和这种说法的人，是丧心病狂；实行这种说法的人，是野兽禽兽，连人格都丧失了，还怎么接受黄中？黄中就是人的良心，良心是天下人共同的心。破坏纲常伦纪，好像是为众人制造幸福，实际上却给人增加祸患。这就像脱了笼头的马，偶然离开役使，便狂奔乱跑，自以为自由得意，却不知道饿了就没有食物。不让人骑它，有什么值得珍贵？冲撞倒别人，还要鞭打你。《中庸》说：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身。”旧学称这种人为乱臣贼子，新学称为人群的败类，俗语称为贱骨头、捣乱分子。这也是因为天时到了这种地步。钟不敲就不会响，鼓不击就不会鸣。破坏纲常伦纪，恐怕反而会成全纲常伦纪。这种思想，我们要克除；否则就不能接受黄中。

译十九、毁谤圣贤，伤害生命。凡是毁谤圣贤的人，大多会伤害生命。为什么？因为他没有仁心。只要有一点仁心，就决不会毁谤圣贤。常说为亲者隐讳，为贤者隐讳；即使确实不对，也还要替他遮掩几分，何况别人本来是对的，你却说他不对？究竟哪里不对，你又说不出来，所说的全是虚理，全是自己的成见。真正能够看出不对，已经有了天智；连天道都还不知道，却自以为知道圣贤。你知道圣贤是做什么的吗？他们不是只让人尊敬，也不是只供人津津乐道；他们在天道中承担一份责任，替天宣扬教化，代天行道，为人类创造幸福。受到如此深重的恩泽，你还不知道，反而要毁谤圣贤。圣贤是你能够毁谤的吗？如果你竟能毁谤圣贤，那你自己倒成了当今的大圣贤了。为什么这样说？圣贤立教，是随着时代不断变化的。前代圣人的教法，是针对当时的病症开出的药，时代的病治好了，新的病又来了，仍然服用原来的药，未免不对症。所以天又生出圣贤，指出旧方不好，重新制定今方，这不是毁谤圣贤。这是继承前代圣贤、尽到上天职责。譬如如今，如果道德不能推行于全球，前代圣贤的功德虽然巍巍，但已经不能使全世界得到成全。圣贤谈论圣贤，是有很大作为的，并不是信口胡说。常说，批驳佛教要有佛家的程度，批驳儒家要有儒家的程度，批驳道家要有道家的程度，批驳万教要有万教的程度。你连道理都不明白，一件功劳尚未建立，一点善行尚未修养，就要说圣贤不对，恐怕不对的是你自己。如果他确实是圣贤，你怎么批驳得了他？如果他不是圣贤，你又怎么抬举得了他？真正的圣贤不怕人毁谤，越是毁谤，反而越显得坚实；否则因为你的毁谤，他反而更加彰明。这就像早晨的钟，不敲就不响。你以为这口钟挂在那里实在讨厌，敲它几下出出气，却不知道一敲，文武百官都来了，闹得宗庙更加壮美，百官更加齐备。究竟你是在害它，还是在成全它？只是你的气势很大，它的福分更大。人总要凭良心做事，才是君子；不要使用歪心，不要存愚蠢的想法，不要被流言迷惑，否则就会遭受天地不仁的气运，不能做到亲爱亲人而仁爱百姓。仁爱百姓并爱护万物，把这种仁推到极致，就是如此。把残忍作为心意，以伤害生命、损害性命为能事，和世间的魔鬼有什么区别？不但不能接受黄中，连自己的黄中也完全背弃了。这样的人终身苦恼，不能享受社会的幸福，死后还要下地狱；否则就会被打入阴山，等到第二轮天地的否运开始时，再降生到人世，看看他的命运如何。我们处在否泰交替的关头，各种气息一齐发作，杂乱无章，既欢喜又忧愁。欢喜什么？道德的善气没有人承受，而我们能够承受。忧愁什么？消灭魔气最容易被承受，我们怕一旦承受得太多，就会不得不害人。你看如今所谓通达的人，哪个不是害人、害己、害世界？他说自己能干，说自己厉害；我也说他厉害，不过是可怜得很。生死与因果的关系。民国十一年十二月初四日。二十、阴谋诡诈，游滑自欺。凡是使用阴谋、行为游滑的人，心里都以为是在欺骗别人，其实是在欺骗自己。如果真能欺骗人，就会成为害人的行为；不是去欺骗别人，自己也不欺骗自己，才是好的。还要欺骗人，欺骗什么人？世上没有可以欺骗的人，也没有能够欺骗别人的人。人能明白这个道理，就是黄中。然而阴谋家却不是这样，凡事都要动用心机，以为天地的赏罚都掌握在自己心里，世间的事情都应当像自己所想的那样。果真你想得对，天道哪有不顺从你的？你想得不对，又叫天道怎么顺从你？虽说七十岁达到圣位的人可以随心所欲而不越过规矩，但前提是你先要合乎规矩。你在那里胡乱想，天道也要顺从你，哪有这样的天道？你做坏事可以这样吗？即使做好事，天地也有一定的准绳，不是任人胡思乱想，而是都要依照准绳。胡乱想做好事，便是贪取上天的功劳，擅自夸耀自己的能力；天地不但不顺从你，还要惩罚你。因为你有一点功劳，暂且哄你一下罢了。这样看来，阴谋家实在没有用，光明正大、正位居体才是办法。何苦使用阴谋？不要说别人不知道，其实人人都知道。等到事情败露，才使用一些游滑的手段来敷衍；早就已经在敷衍了，否则早就败露了。真正败露之后，如果还能敷衍过去，其中没有损人利己的事情，也就算了；一旦有损人利己的行为，这一大股恶气，看你怎么消除得了。真是人没有长远的考虑，就一定会有眼前的忧患；只是眼前的忧患还不算什么，怕的是长远的忧患，那才不值得。明明处在正位，却不能安守本体，偏要东想西想，使用阴谋，你试试看，究竟是在欺骗别人，还是在欺骗自己？天道昭然，哪里容得人胜过它？如果人人都能胜过天，那天就不成其为天了。不说你胜不过清明无上的天，连气数之天你也胜不过，又怎么能够行动得通？还是上天顺着你，其中有一番裁成调节。天道爱人，没有不到的地方，是要你自爱，要你自知：我是一个人，究竟是怎样的人？不用阴谋、不用游滑手段的人，才是如此。使用阴谋，是宵小；使用游滑手段，是江湖习气。只要有了这种认识，就可以接受黄中。

译二十一、受了恩惠却不报答，糟蹋天物。人接受恩惠而不报答，就是禽兽。最可怕的是不知道；知道了却不报答，真是禽兽。你看禽兽依恋母亲，是因为母亲哺乳；长大以后，能飞的就飞，能走的就走。这是上天生养万物的自然本性。人却不一样，承受天地的全部元气，各方面都已完备，哪有不报恩的道理？就是禽兽也有报恩的，羊有跪乳之恩，乌鸦有反哺之义，何况是人？《有子》常说：“一个人如果孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上位者，这样的人很少；不喜欢冒犯上位者，却喜欢作乱的人，从来没有。”君子专心致力于根本，根本树立了，道就会产生。孝顺父母、敬爱兄长，大概就是仁的根本吧。这几句话把天下的人都说透了。人如果不忘记这几句话，什么事情都能办成，什么样的人格也都够了。世间不再能够捣乱，也不再能够越礼犯分。大同世界的百姓，无非就是这个样子。只要这几句话做到了，就是大同世界。你恐怕觉得这有什么稀奇；你说不稀奇，可是这些人就是做不到。不是具备一定根基的人，确实做不到。你说不稀奇，其实稀奇得很。可怜天地鬼神，也有不知道的。你说稀奇不稀奇？真是有些稀奇。儒家的道理最平常、最普通，就摆在眼前，朝夕相处，受到的恩惠深重，天天都在讲，终究还是要实行，却偏偏不知道。你看这难不难？人有时糊涂，有时明白；正当应该前进的时候，往往糊涂，心思专注在一件事上，就顾不得前思后想。一旦明白，自然应当报恩。凡是不报恩的人、糟蹋天物的人，大多是不报恩的，因为他不知道万物的源头，不知道天地元气，以为一切本来就应该如此，哪里有什么来头？所以周家的教育教人知道农耕收获的艰难，《朱氏家训》说，一丝一粟都应当知道来处不容易。如今西方人经历大战以后，连饭都吃不饱，富强国家为什么会这样？也是由于平日的习惯奢侈过度，近于糟蹋天物。又看中国人常说，灾劫快到头上了，要学一点辟谷的方法，否则恐怕饿死；但无论如何，总要有饭吃。这些道理，也是古代圣贤教人养成节俭的好习惯，用来补救和挽救。否则，神仙的方法为什么不灵？就是这个道理。还必须知道，糟蹋天物的人，其元气大半都是散失的；什么时候散尽，什么时候就会丧失生命，怎么能够返本？知道恩、报答恩惠，偶尔想起，说一说就算了。凡是不糟蹋天物的人，即使作恶，也一定知道报恩，因为他的元气还没有散失，知道爱惜，仍然足以行善。也有不糟蹋天物却知道恩而不报恩的人，这是忍心害理，是魔气所致，或者是善缘不足、福命不济。也有糟蹋天物却知道报恩的人，但究竟只是一种情感和想象，很难在实际事情上加以验证。我们讲黄中的学问，这一条不但要通过，而且非常重要。二十二、不知满足，不顾廉耻，骄傲而不谦逊。人凡是不知满足，一定不顾廉耻，一定骄傲而不谦逊。为什么？因为他先有得意之心在前。得意的人，天然就骄傲，得到一就想二，还安排十百千万种计划；求取而得到，便认为本来就该得到；求取而不得，就想出种种办法，自然在廉德方面差了一些。这种痴心，我们修持的人要把它除掉。天地之间哪里有一个人独自完好的道理？常说大家都好才是真的好，这句话是黄中通达事理的话。你看鲁哀公向有若问不足，哀公说：“我有二，却还不足，怎么能说满足呢？”有若说：“百姓富足，君主和谁一起不足？百姓不足，君主和谁一起富足？”这几句话不但符合黄中、通达事理，也是正位居体的话。世上的人多想从别人那里贪取，未免有些行不通。钱多了有什么好处？不做善事，就会消耗自己的福命；如果做善事，只想让自己一个人好，这还算是较高的说法。若因为进取而不顾廉耻，骄傲而不谦逊，简直就是小人，被钱财驱使，还谈什么黄中？具有黄中的人，面对四面八方都能平平稳稳地通达过去，可以作为准则。一旦不知满足，不但不顾廉耻、骄傲而不谦逊，暗中还会无所不至。赚了钱，倒还可以说；亏了本，却又说不出来。像我们所说的修持之人，绝没有靠修持赚钱的道理。真正修持却赚了钱，那么这种修持已经有些虚假了。你看孔子说子贡：“赐不接受命运的安排，却经营货殖；每次推测都屡屡 acert。”在子贡看来这是得意之事，虽说赚了钱，其实却是亏了本：后天得到了，先天却失去了。懂得天命的人一定不这样做。何况修持的人有一双大眼睛在看着，哪里能任由你胡作非为？不说你是天地所爱的孩子、希望你成材，即使是普通百姓，也没有错失一文钱的道理。天地之间一言一笑都不能错，何况财帛这样的大事？财帛属于后天人情之中，还算好一些；若涉及先天道德，一丝一毫都有极大的关系，哪里能任人凭空妄想而得到？这个道理我们要真正通达。不只是要知道满足，还要面对财物时不苟且求取，一文钱也不苟且拿取，这才是修持人的本分。

译真正有道德，财富自然会随身而来。《大学》说：“德者本也，财者末也。”大道可以生财。有了道德，天地万物都是我们的，还贪什么财？贪取得到，是因为本来应该得到；贪取不到，反而会受到谴责。不如不贪，守住自己的本分，到了时候自然有人送来。孟子说，是上天给他，也是人们给他。我们修道的人得到别人一文钱，也要想一想自己对别人有什么益处，或者对世间有什么功劳；得到了就要消用，赶紧还要积累。人们常说要以富贵积累福分；有了钱却不生出魔心，不做无廉无耻的事情，不增长奢靡习气，不改变自己的本性，就算不错了。黄中的这个道理，实在令人无法测度。《易》说：“乾始能以美利利天下。”又说：“后以财成天地之道。”得到这种学问，《中庸》所说的富有四海，还不只是富有四海，富有整个天地都不止。但是不知满足的人做不到。我们如果想要大富大贵，成为人间的大富贵、天上的大神仙，首先就要知足。知足自然就有廉耻，自然就遵循礼法，还会有什么骄傲、有什么不谦逊呢？一切弊病都消除了，自然就是君子。还有些贪图名声的人，已经有了名声，却还要另辟蹊径，妄想取得大名，以为可以一步登天，立即获得这样大的地位；恨不得后世子孙都尊贵荣耀，什么都想投机取巧，一时办成。于是便实行这种妄想，卑污下贱，傲慢对待贤良，各种无礼之事都视为应当做的。试看看古往今来，凡是妄想的事情，究竟办得到还是办不到。不说办不到，单在良心上就先过不去，怎么能够受黄中？子夏说：“做官有余力就学习，学习有余力就做官。”世间真正做到的很少。一旦进入仕途，就被套在名位的疆界之内，钻不出来，还谈什么学习？即使有机缘遇到道德，也还是从名位上去考虑。说到富贵二字，本来是有道德的人所应享有的；然而大道不明、不实行，就变成了魔障。所以孔夫子称赞卫国公子荆善于治理家产，说他开始有财产时只求“苟合”，稍有积蓄时只求“苟完”，富裕之后只求“苟美”。知道满足的人，实在少有。人若知道道德是富贵的源头，就可以受黄中。总要真正知道，而不是停留在理论上。真正知道的人，自然会知足。二十三、不知道生死，也不知道因果。生死是人生的大事，因果是祸福吉凶的根源。学道的人，别的事情可以不知道，但这两件事不可不知道。任凭你说得天花乱坠，任凭你说得地涌金莲，到了生死临头时你却什么都不知道，那还谈什么道？讲道的人，首先要认识自己，其次要认识事情。自己的俗世生命是最要紧的，连命数都保不住了，还能做什么事？道能够保全天地万物，其次保全天下国家，其次保全人的身心性命。首先必须能够保全自身，这才是修道人的根本。有了身体，才能学道。这个问题我们要注意；注意到了，才谈得上办事。办事时要相信因果，不要说别人怎样怎样、我又怎样怎样。别人有别人的能力，别人有别人的因果。世间的事没有谁注定能做、谁注定不能做，都是因果造成的。这个道理我们要真正贯通；贯通不了，就会生出不平之心，不是怨天，就是责怪别人。以为上天不给我，是别人阻碍了我。这样种种想法，总是不服气，把一片有用的心思，变成了与事情无关痛痒的忧虑。归根到底，想了半天，对你有什么好处？说了半天，对别人又有什么损害？常言说得好：“各有前因，莫羡他人。”道德之中的能力多得很，哪里只有这一点？只要你认识得真切，看得明白，不断向前进步，比他更好的事情还在后面。如今不爱道德的时候，什么法宝都要显现出来；从前种种、以后种种，都要归于道德，只怕你学不完。不要因为一点小事就自己灰心。讲道德的人，就像卖古董的人：先把这一件卖掉，再拿第二件出来，好的还在后头。不要争着购买。刚开始卖时，买主问他还有没有，他自然告诉买主没有了；如果告诉买主还有，怎么卖得出去？买到的人以为自己独得奇珍，好像那家古董店已经没有宝贝，全被他买空了；这样一来，他就该开古董店了。却不知道讲道德的人实在古怪，在天然之中也会说生意话。你们不要以为他的古董店真的要关门了，过几天再去看，他又摆出了几件古董。有人对他说：“某人卖了一件又一件。” 别人还不相信，说那是假的，都是骗人的，好像只有他买的这一件才是真的。哪里知道因缘？因缘只有这一种。卖古董的人确实有道理，他能够等待；这些人哪里有那样的智慧，怎么能辨识？你只知道买他的古董，哪里知道它是从哪里来的？你看世上卖古董的人总是在卖，这些人总也买不完。这里面确实有一些古董，而且人人都有因缘，个个都有因果，都要买下一件。好好留意，看到合意的再买也不迟，不必慌忙。先把自己的大事顾好，不要说我什么也没有得到。只要明白这个道理，就可以受黄中。得到了黄中，什么都有了，万种宝物都在其中，还买什么古董？

译二十四、不知道性命，也不知道灵魂。如今西方人只知道卫生学，不知道性命学；只知道有人，不知道有鬼。性灵本来就低下，学识也浅薄，还谈不上黄中。黄中这门学问，确实是中国人所讲的，是黄帝的子孙所必须具备的。有了这门学问，才不愧为中国人，不失为黄帝的神明后裔。现在的人动不动就说我们是黄帝子孙，仿佛是世界上的贵族一般，却也不问黄帝有什么学问、具有什么人格，只是承袭黄帝的圣名，便自称是黄帝的后裔。却不知道黄帝当时尊重灵魂，研究性命之学，拜访过七十二位老师，知道每位老师都有道，而自己并非什么都知道。有人说黄帝发明了易学、奇门、医学、数学，哪里知道《阴符经》所说的八卦、甲子、神机、鬼藏，都是黄帝从黄中获得的，不过是性命学中的一点发扬。我们如今想成为黄帝的后裔，就要尊重灵魂，研究性命的学问，从根本上下功夫，不要在那些小术上追求，也不要在有无灵魂之间徘徊。你想，假如没有灵魂，哪里来的知觉？也就没有生死问题。灵魂在身体中就是人，离开身体就是鬼；三尺童子都完全能够知道，没有什么疑难。如果确实讲究性命之学，能够看见灵魂，你就知道：能使灵魂出窍，叫作出神；能使灵魂永远不离开身体，叫作长生；能使灵魂上升到极乐之境，叫作神人。性命学问，就是保全灵魂的学问。其中的整体作用至高无上，一贯的心法就是黄中。黄中这门学问，我们不可不讲；要讲，首先就要知道性命、知道灵魂。讲它是为了什么？就是成全自己、成全事情、成全他人、成全道、成全天下一国、成全万世，都是这门学问，也就算归结到总纲了。如果不知道性、不知道命、不知道灵魂，仍然是糊里糊涂，或者半信半疑，那就只好研究新学，求取一点空泛的理论知识，在世界上谋求衣食罢了。何必尊崇这种真实礼法的学问，把它作为万世的准绳？以上二十四条，是不通达的条件；具备这些情况，都还不能受黄中。凡是要受黄中，都必须有能够受黄中的地方，不要把它看得太高，只要有一点相近，就可以受得。我们门中有人犯了这些弊病，过去的事情不再追究，听到了就改正。不要把这些话当作老生常谈。黄中通理这门学问是有层次的，听到它的人当下就能脱离苦海，化入极乐世界。能够接受心法的人，就是上天所爱的儿子、世界上的圣贤；君子的大道，不修也会自然成就。佛说：“众生都有佛性。”黄中就是见性。孟子说：“人人都可以成为尧舜。”说的也是这门学问。你们有些人已经听了数日，有些人今天才来。今天送来一份名单，都是想受黄中的。黄中并不像做功夫、修持，也不是只凭慈悲来做事。过去种种不合黄中的心理，要像昨天已经死去；以后种种都要合乎黄中，像今天刚刚出生。有了实际行动，将来都要归于黄中。其实，黄中的原文已经说得很好。你看其中说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。”说来古人已经讲完了，何必再讲？不过古人说得简略，古人已经实践到了，只给后世留下了一些糟粕。我们所讲的，更是糟粕中的糟粕。我们能够端正位置、安居于自身，事事依据良心，虽然实践还没有圆满，将来都要收获圆满的结果。不说实践，单是保存这一念心，今生没有收获圆满的结果，来生也一定会收获圆满的结果。原来说第七天不讲，今晚还是讲，过后再决定。重新入座，讲万法一心，看看你们的性灵是否达到黄中。今年已经是季冬月份，年底本来应该休息；如果你们的性灵确实达到黄中，能够不偏不倚，就用黄中来讲法，再决定日期。现在所讲的，不过是黄中的方法；谁明白，谁就得到。这次先作为黄中讲义，然后再来讲法；讲过之后再使人明白，然后传授心法。我发愿并不是要你们捐款，只是想印刷这十二万八千部书，为修持的人补足缺陷。你看外面的刀兵、水灾、火灾、瘟疫、盗贼，是多么苦楚；城里人不知道，还以为是太平世界。处在这样的时代还能享受太平，无非是做了一些黄中的事业；享受完了就消失，来生又成为贫苦的人。受苦的人，不过是没有黄中的效果，受五行克制。黄中的事业，对人来说就是福命。我既然知道，就要把它告知天下人。黄中属于仁，在五行之中属于中央；一变而为四方。天干地支彼此相生相克，如今黄中要使它们相生，天下要太平，除非人人都有黄中。“我的命由我造作，不由五行转变。”脱离五行之外，就不在生老之中；人处于五行之内，不能逃脱。若居于黄中而属土，土性厚重敦仁，就能上通天地元气，与天地同样长久。所以说“美在其中”。向下则是端正位置、安居自身，于是畅达四肢，发扬于事业；君子修养自身，天下便能太平。天没有元气，瘟疫、水灾、火灾就会遍地发生；地没有元气，刀兵、盗贼就会横行。人有了黄中，就如孟子所说的浩然之气，充满天地之间，弥补天地的元气。它浩浩荡荡如同天，可以使天各得其位；深沉广大如同地，可以使地各得其位；敦厚诚实而有仁心，可以养育万物，可以教化人民。真可以说是乾坤的肖子、天地的功臣。看透名利就是黄中通理。民国十一年十二月四日，重新入座讲授。

译孟子说：“即使有坏人，只要斋戒沐浴，也就可以祭祀上帝。”人处在红尘中，只要略有良心，就可以受黄中。上帝，是“有为”与“无为”之中的真正主宰，是黄中的神明作用。人有斋戒的心，就可以祭祀它，何况黄中是人的本性，在后天就是人的良心、人的本来面目。黄中今晚已经讲了七天，原来说七天之后就讲黄中之法；看来时机还不成熟，还是作为讲演。原来讲演与说法本来就是一体的。人的心中真正有黄中，听到一句话，处处都能明白道理；否则即使千言万语，仍然不知道。真正不可说的，才是道；可以说出的，是道的发扬。人在后天，如果仁心死了，[OCR疑误：原文“以叉叉人心”]听到黄中的教诲，心中仍然茫然。从小处说，黄中是人的本来面目；从先天说，是产生天地人物的源头。人有知觉和运动，就是黄中的表现；不过被贪、嗔、痴、爱以及六欲七情搅扰，便迷失了黄中。本来打算今天讲万法一心，恐怕难以明白，不如我亲自现身说法。凡是我能够看见、听见的，是因为我心中有相应的见闻；心中没有它，即使看见也不知道。即使听见也不明白。人的一心，从形而上说就是道，从形而下说就是器；这个范围，不是可以穷尽探究的。不如把我一生的经历说出来：我听道以后，便只有一心。为什么是一心？因为我把道当作自己的责任。道是我的责任，是我的大父母；在我身中是主人，在天地间是主宰。我是道的儿子，一心已经确定，就代替道来发表；历经千磨百折也不退缩，这颗心已经达到黄中。所以直到今天四十多年，师徒同堂，都是由一心发出。我今天所享有的幸福，什么富贵也比不上。因此人在后天以黄中做事，一切富贵都在其中。我曾记得接受太师教诲时，他说过：先要安定一心，生活在今世，成为今世的人。如今正是道集大成的时候，这一轮甲子天下糜烂；如果其中没有道，天都要塌下来。君子修养自身，天下便会太平。要认清自己是修道的人。他又说：凡是处在地位上的人，如果成为道的主人，天下就能治理；否则就会混乱。因为迷失了本性，既得到又怕失去；如果害怕失去，就什么事都做得出来。却不知道富贵的本源在于荣华，直到天地闭塞不通。闭塞到了极点的时候，都是地魔在享福。中国几千年来，掌握地上权力的人，有几个是好人？除了尧、舜、禹、汤、文、武、周公以外，都是凭借地上权力消耗前世根基，不能治理天下，弄得天聋地哑，世间没有赏罚。到了今天，任凭地气扰乱、施行作为，有什么办法？只有让黄中作主，以天智为用，才可以脱离气数，另开局面。有功劳、肯苦干、无偏无私的人，将来可以得到大富贵；有黄中心的人，泰运能够保存；没有黄中，就会消灭。如今希望掌管天上权力的人为百姓造福，不这样做就会被消灭，实在可怜。我们修持的人，万万不能失去黄中之心，不能让将来的泰运中没有我们。回想我们学习道，有的是为了治病延年而来，有的是为了讲学而来，有的是为了修道而来，总要不忘最初的心。何况修持的人，人人都曾发过志愿，总要一心坚持到底，不论好坏。既然已经拜师，就不论老师高低，也要坚持到底；好的便跟从，不好的便改正。就像走路一样，从四川来到汉口，又来到京城；如果不继续走进前门，先前的功夫就全白费。人要成真作圣，超度九玄，拔济七祖。为了子孙，必须一心至诚，始终如一。三心二意是行不通的。像我当年，一心已经确定，还经历了多少考验。孟子所说的“上天将大任降给这个人，必定先使他的心志困苦，使他的筋骨劳累，使他的身体饥饿，使他的生活贫困，使他所做的事情受到扰乱”，正是为了震动他的心志、坚忍他的性情，增加他原本没有的能力。虽然说是在考验你，其实就是在成就你。我初学道时，把道当作自己的责任，说大话、逞强，常说天下将要怎样怎样。不但六亲不相信，我自己也有些不相信，认为将来只有我一人要独创世界，人人都会惊奇，我要成为天下人的老师，前古后今的学术都从这里发源。如今的学堂人人都想进去，可是别人做不到的事我能做，别人承受不了的苦我能承受，别人享受不到的福我能享受。我又想到大道已经失传，世上的人只知道追求富贵，整天奔忙，惶惶不知所措，真是“知我者其谁”。诸葛亮说过，一生中只有自己了解自己。先把道认清楚，把世界认清楚，把自己认清楚，才能一心不变；稍有二心，就会改变。那时我的家境困顿。老师又教导我，不合礼法的钱财不能取，要做到不合礼法的不看、不听、不说、不做。凡是不合礼法的事情，都是虚理；虚理是人所喜爱的，却会使人丧失自身元气。不看、不听、不说、不做，就是通过虚理，归于实礼。实礼是众人所不知道的，只有君子才知道。不过其中所遭受的曲折，一句话难以说尽。老师又说，为人处世如果从一心发出，就只能有一个心，不可有第二个心，要斩断一切因缘；如同贞烈女子嫁给丈夫，活着同睡一床，死后同葬一墓；忠臣不侍奉两个君主。有人说我不对，一句毁谤，将来会有百句赞誉；只要能承受一分苦，百分的快乐都包含在其中。初听这话时，我以为未必如此；后来竟能够做到。所以说，修持的人如果没有大智慧、大眼光，就不能一直向前。今天众弟子能够聚在一起谈论，已经是万法归于一心；今天已经容易了。我以前说千磨百折也不退，你们都认为很难，却不知道今天更难，更要加倍一心。譬如有人不能处富贵，却能安于贫贱；贫穷时能够守持，富贵后反而忘记。蔡伯喈、王魁等人，

译由此可以看出其中的一斑。人人都看见我是赤手空拳来到北京的。如今既然能够做到这样，就是坐一辆马车，也不算过分。可是，学社的基业却不能购置。要知道，王魁若不得志，还不至于害死妻子；陈世美若不得志，还不至于受刑；蔡伯喈若不得志，还不至于不孝。我如今处在这种境地，明明不难，却偏偏成为难事。若从气运来说，今天总算是好日子；昔日的困难，我都要承担，今天又有什么快乐是不能去做的呢？你们今天遇到我，才守住一条心，比起我来当然容易一些；但容易之中也有困难。比如侍奉我十多年、几年或一年的人，每天早晨都要彼此亲爱，随时都要守礼。君子对君子，固然应当相亲相爱；面对小人，也同样要相亲相爱。我又没有富贵可以赏赐给你们，而你们仍然济济一堂。不过，我有一颗心，你们也有一颗心；我有黄中的心性，你们也有黄中的心性。什么是黄中的心性？就是相亲相爱。但其中各有不同。比如孔子对门人的相亲相爱，是达到七十岁而能随心所欲又不逾越规矩的境界，自然而然地流露出来。圣门中能够达到这种程度的人没有几个。只有颜子天生具有圣人的聪慧。聪明人的黄中之心，恐怕未必稳固。你看孔子担心他达不到这种境界，整天同他说话，他却像愚人一样不回答；这未必说明他事事都达到了黄中。孔子退下来后又察看他私下的表现，也足以有所发挥，所以称他为好学。关于好学而达到黄中，有一段文字可以看出颜子的聪明自成一格。孔子被困于匡地时，颜渊在后面赶来。颜回以为自己可以自由行动，何必拘拘然随侍在孔子左右，却不知道黄中的心性是彼此贯通、合为一气的。孔子信任他，就像慈母信任娇儿一样，认定他们始终同路；没料到在紧要关头，他竟然落在了后面。圣人一见便惊呼说：我以为你已经死了！这也是圣人发自良心的话。你若没有死，我们两个人在患难之中一定不会分离。你看颜子确实聪明，他知道天理和礼数有所亏缺，立即回答说：孔子在，我颜回怎么敢去死？这未必是说颜子不尊师重道，不过是他的聪明还没有完全通达，稍微有些因循。谁知道颜子之死，不是因为遭遇了这句话呢？孔子与颜子的两颗心都在黄中：一个是先天本性，一个是后天之性。就像看吃奶一样，吃饱了便离开。以前在万牲公园，我看见母猴哺育幼猴、小喜鹊喂养雏鸟，那种情形真是一幅道之中的图画。〔原文数字、纪年保留：一章〕 我当年爱道，把道看作自己的生机、性命和养命的根源，真是道片刻也不能离开。如今讲黄中达到的这个境界。以前《老子经》中说过：道，就是达到。我现在能够召集弟子，使他们不看百家书而以人为师，这就是我已经达到的境界。将来统一全球、协和万邦，那是天命所要做的事。天命说要我做，我就去做；天命教我不要做，我功成之后就退下。如今的人想做大总统、做督军，天下都是这样。试问他们有做大总统的学问吗？有做督军的见识吗？只是空有做大总统的心，只想着登台罢了。黄中这门学问，不问实际办事与否，只要学问达到了，即使不办也等于办了；学问没有达到，做小事却承担重任，虽然办了仍等于没有办，还不如不办。道，就是达到。合起来说就是德；德，就是得到。得到以后能够实行，才叫作实行实德，这样才能一得到便永远得到。道本来是无为的，却由无中生出有来，这就叫作德。德是有为的。道德二字生成天地，散布于万物之中，完整地表现在人身上。人达到黄中，由一心去实行，就是道德。比如发下一个誓愿，先天的本性和后天的情感都愿意，这就都归于一心，必定要从此实行。实行达到的地方就是道，也就是德，也就能够恢复我的本性。本性有什么困难呢？常说“性”就是信。比如学习道，既然发下大愿，行过大礼，专一不二，就是一心。实行了几年，又改往别处去，便成为非礼、虚理和人心。人心容易变化，变化没有定准；黄中则没有虚理、没有人心、没有聪明，都是以仁心做事，守一不二，达到极其诚笃的程度，便是一心。达到一心，就能随心所欲；其中的中道，都归于一贯。真正的一心，就是黄中的上乘境界。天下的事情都归于一，起始于一，所以说万法一心。这个心不是心中的普通之心，而是虚玄之心。虚玄之心没有痛苦，心中的普通之心却有痛苦，有喜怒哀乐，有知觉和行动，有贪、嗔、痴、爱，表现为六欲七情，这就是后天人的人心。佛家称它为“识”；识，就是知觉的意思。因为有识，便落在生死流转之中，受到阴阳五行的克制，不能归于黄中，也不能显露出来。六识之中，意识最为灵敏，把凡俗的身体认作宝贝，每天经营谋划，全都是为了它。我曾听亲戚说过：我不是不知道做好事，只是要我舍得。因为他的意识只知道凡俗身体，要穿衣、要吃饭才是真实的事情；拿银钱去做好事，就以为是把钱舍掉了。这种意识乘着阴阳二气：顺从阳气，就成为善人；顺从阴气，只知道为自己。所以六识是六贼中的大贼头，只知道顾惜凡俗身体；认为银钱能够保全身体，因此常常看重钱财。看重钱财，心意仍在六识的范围内；贪恋钱财，心意已经进入七识的境界；如果极其看重钱财而成为财迷，便已经进入八识的血心之内，成为不可救治的人。俗传有个财迷，临死时叫长子说：我死了怎么办？长子说：置办产业，辛苦经营，再多多为你超度。父亲说：银钱可惜，你不是我的孝子！于是叫二子来，二子回答说：

译二子说只稍微办理丧事。父亲说：丧事不能变成钱，你们都不是我的儿子！又叫来三子，知道三子能够体察他的心意。三子说：父亲死后，把肉卖钱。父亲说：不要卖给那个么叔，他上次买我的病猪，还没有付钱。这虽然是乡间的笑谈，但人爱钱确实会有这种情形。六识一旦进入八识，连自己的身体都不顾，只知道钱好，世间再没有比这更使他乐意的事情了。又有一个故事说，财迷死后见到阎王。阎王问：你在人间做过什么好事？他回答：除了买田、建屋以外，一文钱也没有用掉。阎王说：钱财是天地的宝物，所以用来酬报善人；你不做善事，应当下油锅。他说：油应当由公家出；如果由我出，阎王说你犯罪，应该由你出。他说干煎也可以，我就是不出钱买油。由此可见，世间的笑话都是道理。六识最为猛烈，一进入八识，便另居于一个果位；对于现世的身体和现在的异熟果报，全都不知道爱惜，如同生魂已经离去了。好色的人不顾生死，也是这个道理。凡事进入七识，还在身体里面，是血肉之心的机括外表；进入八识，就已经进入血肉之心的内部，到死也不会改变。即使下油锅也不肯出钱；若进入九识，就接近黄中；能够进入十识，阴阳之气已经穷尽。所谓仁，就是人；合起来说，也就是道。但九识、十识，不是圣人不能具有。进入八识，情况有两种，要看是上根还是下根。下根的人进入八识，便算是下了地狱，再没有改变；上根的人进入八识，却最容易返回黄中，因为他原先迷失在六识、五识之中，贪取色、声、香、味、触、法，同黄中相背而远离。一进入八识，心就玲珑通透，同黄中接近了。这是因为上根之人下接尘世，性中还有一线没有断绝；下根之人向上通达，却没有这一线可以启发明白，只能随因成果，流浪于红尘。不如守住自身，敬慎做事而守信，不进入别的果位，还能享受一点活人的乐趣。所以说，下等人不能开启智慧；一旦开启智慧，反而算是害了他。不如实事求是。这也是在讲学、讲道；相比之下，不如讲教最为妥当。现在再说一心与万法。一心万法，不是后天的种种法，却又包含后天的种种法；它能够包含后天的形色，也能够成就后天的形色。一心万法，是由内向外产生；万法一心，是由外向内会合。这个问题，学习的人应当自己悟到；知道彼端，也就知道此端。黄中的功夫，只有这两种心还不够，还要做到无心而有心。到了九识，同十识相通，黄中的本性就会发出来。比如西方人能够捐出十万作为公益，是因为没有家庭牵累；中国人有家庭之乐固然美好，却因家庭牵累而难以为公。还要做到有心而无心。又比如酒、色、财、气，是修道人四大魔障；黄中贯通这些道理，我们都要把它们贯通。不能说一定要断绝，只要能够通得过去就行。按理说，今晚应该讲一点心法；因为气息不顺，来应声的人又少了，总是你们还有没有贯通的地方。所以我把这两种心指点出来，能够悟到的就是心法。又如目连救母出狱，众神问：行善好，还是作恶好？他回答说作恶好，于是立即变成金毛狮子吼。因为他的恶心没有闭塞，作恶之心已经进入八识，遇到了大道大法，天赦、地赦。圣贤的慈悲赦免，大道的洪恩赦免，也都不能使那颗心进入黄中。我们只要知道克制自己，不要随着虚理的是非之见走，知道虚理在我身上就是魔障，会阻碍我看见本来面目；真实的礼才是我的本来。只要有一分虚理没有贯通，就会留在我的心中，使我的方寸福田惶惶无主：见到善事不能去做，见到恶事不能除去，不能端正位置、安顿身体而自己作主；不能使心像白莲一样，不被污垢沾染；不能像深潭一样镇定，任凭百般摇动也不改变。因此不能使本性与天道贯通于四肢，哪里还能在其中显现美德、表现在事业上呢？只要一进入黄中，就有金刚譬喻的断除之力，向上通达并皈依；三尸化为北斗，魔气化为道气。黄中在五行中属于中土，土中有仁，所以能够化除一切。这个道理，我们要把它贯通，不要把它当作老生常谈。如果果真退出八识，听我所讲的全都是心法。今天已经可以算是功德圆满、果位成就了，不再在玄太室讲了。以后看你们悟心的程度如何；谁能悟得这几句话，谁就得到了心法。悟到的人多了，然后再在玄太室讲。这个地方如同入室，以后在归元堂讲。归元堂就像登堂一样。常说，本性要靠悟，性命要靠传。黄中通理这门学问，不经过悟是行不通的。比如有人养了两只老鼠，非常爱惜，想得到一只不吃老鼠的猫。有人说有不吃老鼠的猫，但必须有人看守，因为猫看见老鼠大，看见人小，所以才不吃老鼠；哪里有真正不吃老鼠的猫呢？有一天主人搬家，对饲养杂役说：把鼠和猫运到对面山上去，只准拿单数，不准拿双数，以此考验饲养杂役有没有智慧。黄中本来并不奇异。像搬家时只拿单数一样，这是一次考验；通过了就容易，通不过就困难。又比如九颗珠子要一贯穿起来，珠子是水晶的，里面各有弯曲，共有九道弯、十八个拐，要在同一时间把珠子穿上去，看你怎样通得过去。用铁丝，它本身有弯；用线，它又太软。但总会有一种办法，能够一线穿过，提起来成为一串。我讲黄中通理，就是要把它贯通，像变戏法一样，要在众目睽睽之下变出来。我接受老师传授时，老师有几句话问我能不能悟；能够悟到，万法就都能贯通。我讲有心而无心，这两方面都要进入人的胸腔之中。还有银钱这一件事，我们也要把它贯通。常说，财富是前生功行，是今生元气；太空之中有九分九厘，安守本分也可以得到。

译总要让钱为我所用，不要让我被钱所用。有一文钱，就办一文钱的事情；办成了就是积累，不办就是消耗。即使把善行积存起来也不可取，更何况拿钱财作恶，更是不可。银钱必须贯通黄中才有用；不能贯通黄中，就没有用。黄中通理，唯有财源不容易贯通，逐利之心不容易破除。它在人身上处于七识、八识之内，是天生的一种性质。你看小孩虽然不知道钱有什么用，也知道爱钱；这属于人的六识之内，比逐利之心容易破除，唯独逐利之心难以破除，因为陷得太深。所以爱财的人未必爱名，爱名的人有一半都爱财。常说钱财的神通广大，是因为它处在八识的范围内，另居一个果位，人人都被它迷住，怎么会不显得广大呢？拿酒、色、财、气来说，没有钱就办不成；其中三样都很难做到。这种东西能够消除前生的根基，毁灭祖上的德行。贯通黄中，就能买尽天下。我常说，将来我得到钱，是人们俯伏在地送来，我不向人求。别人有福，借我的手来成就；一文钱也不会落入虚空。钱财从黄中而来，办完功行，又回到黄中。黄中就是人的福命；黄中耗尽了，就不能再做事。这才是真正贯通了道理。先不说财源，其他一切缘由都能够放下。明年先刻印一万二千八百部，书成后发出去，免得人们胡思乱想；看看外面有多少人能够应声，再观察天地太和之气究竟如何，然后再来讲法。至于心法，本来并不奇特，只是平常的事情。接受了心法，就不再受五行克制，无常也不敢欺骗我，天地鬼神都会护佑我。这就是《中庸》所说的中和在胸怀之中，天地都要由我来定位，万物都要由我来养育。真是道德的功臣、大同的君子。由仁产生智慧，由智慧探求仁的奥妙真谛。民国十二年夏历二月二十二日，星期六。常说要通达人情。人情这两个字，实在很难通达。真正通达，非圣人不能做到。有些人一时通达，一时不通达；有的人富裕时通达，贫穷时不通达；有的人卑贱时通达，显贵时不通达。处处都要通达，不是至圣又是什么？时时都要通达，不是万世师表又是什么？真正黄中通理、端正位置并安顿自身，可以作为法则，广为人口称道，使人心悦诚服，这就是通达人情。去年讲黄中通理，是第一次；这是第二次。那么为什么要反复讲呢？是担心这些人被困在道理的障碍之中，被道理牵缠。这种“斜玉理”和真实的礼，相隔如天渊。《中庸》说：不是天子，不能议论礼。这些人只能让他们照着做，不能让他们明白其中道理。大礼既已确定，就没有什么可辩说的，只有遵照执行罢了。若要议论礼，非得是明白大道、诚实修身的天子不可。如今的人都把帝王称作天子。帝王有地位，是百姓的首领，也可以称作天子；但没有天子的德行，也不敢制定礼。即使有天子的德行，没有帝王的地位，也同样不敢制定礼。由此可见，这个“礼”字实在十分郑重。即使有千人万人，也抬不动它；它不像道理那样可以拨开千层，而且没有一定的标准，公说公有理，婆说婆有理，说起来头头是道，口若悬河，说完就算了。我们讲黄中就是讲真实的礼，是确定不变的礼；说过之后就要实行。修持之人若要成为天子，真正的天子必须是有大德行的人，能够说也能够做，说得到、办得到，言行一致、心口一致；非礼之事不说，怎么会有办不到的呢？不像如今的议会，今天这样议论，明天那样议论，定下来又修改，修改了又议论，原来并不是真正的礼。真正的礼确定而不改变，不是天子不能议论。说起来，这第二次讲黄中通理，好像是在讲法，其实只是小乘法。前天晚上，虚玄之中显现出来了。第二次要讲黄中通理，必须有三十六个人，才能讲授；看看人数够不够。今天开列名单，竟然有五十五人之多，真是天上形成象，地上形成形；天地的数目是五十五。里面还有一个洋人。由此可见，圣人的道广大无边，有发育万物的机缘，不能不讲了。黄中通理究竟是什么？就是要把是非之理…… 彻底澄清，才算通过；内在有黄中，才通得过去。前次所讲的书已经出版了，你们打开书一看，便能明白。这次讲黄中，恐怕不容易明白；必须具有君子的德性，才容易明白。你看，《说卦》说“君子黄中通理”：君子的人格完全，才够得上“黄中”。黄中就是人的良心，也就是人的真聪明、真知识，与天地的一元同源而来，什么道理都迷惑不了他。这次准备以圣门所说的“仁”“智”二字来作代称：“仁”字代替“黄中”二字，“智”字代替“通理”二字。你看古圣说：“君子之道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”孔子说自己三者都做不到，子贡说：“这正是夫子在说自己啊。”夫子本身就是这个道。前面讲《老子经》时说过：智是天地人物的灵性，是山川河海运动的机括；飞潜动植，是自然中的聪明灵巧；圣贤仙佛爱人爱物、成己成人的妙用，也都是智。引用这一段，是为了说明所立的题纲。这次准备讲九天、九个星期，把“智”“仁”二字说明白，使它们与黄中合为一体。智并不只是人有，凡是飞潜动植都有。不过，万物没有仁。智在物中是灵气，在人身上则是[叉叉人]。仁是道的元始，仁在先，道在后。仁化为元始，由元始产生天地。天地仿佛只是一朵花。天地之内的圣神都有智；有智便属于后天。由智去寻找仁，非圣人不能做到；智若能寻得仁，就是君子。诗中说：“帝对文王说，文王在帝的左右；上帝临视着你，你不要有二心。”惟有皇天上帝，不过是有为之中的主宰。凡是有为，都属于智；智是后天，仁是先天。上帝之智，也是由仁产生的。世人常说希望世界变好，向上帝祷告，却不知道没有仁是办不到的。凡圣贤仙佛都有智，智由仁产生；他们也都希望天下太平，但没有仁同样办不到。所以古往今来的圣贤希望世界大同，总是把重点放在仁上。圣人说“天下一家，中国一人”，这个“一人”就是仁者。孟子说：“仁者无敌。”仁者在天下无敌。“仁”字从先天说，是道的元始，是无为之中无所不为的真正主宰；从后天说，是天地万物的生机。

译鬼神的德性，主宰阴阳，化生天地、日月、星辰，以及一切生生化化；使万物复归本命、返回根本。有为与无为相互转化，无为中有为；不动而动，动而不动；不静而静，静而不静。四时八节，是自然的正当秩序。天地之所以寒去暑来、循环往复，万物之所以年年新陈代谢，都是仁的作用；否则一发生便耗尽，再也不会重新出现。世俗人常说玉皇张大帝在末劫之年放出刀兵、水火、瘟疫、盗贼下来收人，神仙降乩也这样说：某某大神跪在宫阙前哀求，才准许如何如何。其实这是教化愚民、教人不要作恶的说法。玉皇是神王，以慈悲为心，哪里有害人的道理？凡圣人、神灵都是一片仁心；如果真是要收人，岂不是火烧昆冈，玉石俱焚？帝、圣、帝、神，怎么会这样忍心？不知道上帝、神王都是在护佑人。否运之中，神圣不能掌权，只能任凭无为中的气数去运行；没有仁者作主，他们也办不到。再说，人是天地之心、万物之灵，不能行善、挽回气数，反而随着恶气助长恶的气数；幸亏诸圣诸神、上帝神王在其中护佑。否则，这一轮甲子十二年，从今年癸亥算起，怎么还会是这个样子？以前听老先生说，路断人稀，中外都是如此。不过有些人作恶，触怒圣神，承受恶气，成为气数的代表，因而不能受到圣神护佑，也没有办法。这就是所谓“自作孽，不可活”。转回来再讲上帝。耶教《圣经》说，上帝喊一声要生天，天就生出来；要生地，地就生出来；要生人，人就生出来；要生物，物就生出来，能力极大，是无为而无所不为的真正主宰。过去有教徒问我信不信上帝。我说，我们修持的人，什么叫信，什么叫不信？只要道理讲得通就信，讲不通自然不信。他又说上帝独一无二。我说，独一无二的是道。他又说上帝无所不能，说要谴责人就谴责人。我说，我们尊崇上帝，是要求上帝生出好人，不使天下扰乱，这能不能做到？他说恐怕不能，因为有撒旦、有魔鬼，上帝不能制服它们。我说，既不是上帝不能制服它们，也不是上帝所能独自做到的；这是天地阴阳二气所造成的，其中还有无为在起作用。如果真是上帝什么都能做，何必生出撒旦？上帝不过是真神，是天地中独一无二的一股真阳之气；到了泰运，便能够有所作为。如今人人都喜欢讲《易》，中国人、外国人都在研究《易经》。我说《易》很难讲，例如否、泰二卦，乾卦在上，坤卦在下。这本应是天地定位，为什么反而成为“天地否”？坤卦在上，乾卦在下，阴阳颠倒，像牝鸡司晨的景象，为什么反而叫“地天泰”？不知道“天地否”表示大道在天，只把天地生成之事听任气化自然运行；上帝高高在上，不能照临下土，便把权力和心意赋予诸圣诸神，由它们代为执行。天地间没有真正的主宰，所以成为否卦之象。如今仁者将要降生，上帝降临尘世；从此以后，应由泰运掌管事务。不再像过去那样帝在上、人在下，任凭气数摆布；诸神处在其中，不能作主，空有仁慈之心，只能护佑一二而已。上帝若临尘，仁者作主，诸神护法，世间事情便会如影随形：作恶的人由天道演化淘汰，恶行不积累到足以灭身便不会停止；行善的人受到道阳护佑，善行不积累到足以成名便不会停止。阳光一照，善恶分明；行善者昌盛，作恶者灭亡。不像否运时代，上帝诸神不能管事，成为魔鬼的世界；行善的人反而被人欺侮凌辱，闹得天聋地哑。你看，自古以来忠臣孝子、义士仁人，哪个不受小人欺压？真是呼唤上天，上天不应；呼唤大地，大地也不灵，仿佛帝神都不管事，已经无道无法了。其实不是帝神不管，而是时机还没有到。到了明年，我们就知道上帝降临尘世，成为“地天泰”卦，在地球之上行使天权。可不要作恶，也不要用智谋害人，以免受到天道的赏罚，把我们消灭掉；那就不值得了。做人，这个“智”字不要乱用。用智犹如开花，开了便凋谢。我们使用智，是要借它寻找仁；智由仁产生，就像开花能够结果。这些人的智，大半不是由仁产生的：或者用智谋求取名声，或者用阴谋取得富贵，总是在使用智，不管有没有仁，甚至堕落了也不闻不问。因为他们的智来自灵魂，来自阴阳二气，也来自因果。有的人用智行善，有的人用智作恶，但都顺着天地的气运行；顺势的人，即使作恶也能成功，不顺势的人，即使行善也未必成功。虽然说是阴阳二气造成的，但行善者终究能留名千载，作恶者终究遗臭万年。为什么？因为他们几十年中违背天命，违背上天和神圣的命令。人是天地之心，应当替天地办好事；使用智必须由仁引导，不能由仁而随顺气数，天地神明都会共同舍弃他。否运之中尚且如此，何况泰运？在这个关头，我们要明白：论到“智”字，畜生也都有。你看骡马驾车，一鞭下去它就知道走。上帝诸神也有智，为什么总在天宫享受极乐？

译就是因为智由仁产生，积聚了天地元气。昆虫、鱼虾哪里会没有智？臭虫咬人，人一动它就躲藏，难道不是在使用智吗？但它没有仁，所以终究在轮回中承受生死。圣人说：“我见过跳入火中、涉水而死的人，却没有见过践行仁而死的人。”这就是教人运用智而归向仁；不但能享受红尘中的富贵和人间尊荣，连生死轮回也都超脱了。无奈这些人有智无仁，他们的智都是由[叉叉人]产生的，不知道寻找仁。遇到我的事情，要问问自己的良心能不能通过，能不能作为法则；如果他这样对我，我能不能安然接受？这几层道理能讲通，就是有仁；讲不通，就是不通。寻找仁的方法就是这样。人在父母尚未出生以前，圆陀陀、光灼灼，那就是仁者的气象，是完整的仁体，没有智慧的分别，却把人生成得完完整整。若其中有智，便会产生欲望，想要生得怎样美满、怎样完备，反而不能出生。不仅人是这样出生的，天地也是这样生成的。万物无心而成化，也是仁所生，所以仁是天地的根，是生人的本源。一到后天，便有了智慧。比如小孩一出生便会啼哭，知道贪吃。你们入道时，我常说人是由三个人所成：男女交合，感应进入其中，浑然纯粹，归在仁中。问父母怎样生育，父母自己也不知道。《康诰》说：“像保护婴儿一样；内心诚实地去求，虽然不能完全符合，也不会相差太远。”从来没有先学习养孩子，之后才出嫁的。什么叫赤子？就是胎中的孩子。胎中的孩子由仁所生成，自然而生。严格说来，并不需要去求，所以才说没有先学习养孩子再出嫁的道理。孟子说：“大人，是不失去赤子之心的人。”我教你们做功夫，有意无意之间浑然坐忘，就是恢复赤子之心；打盘拳、手垂帘、守中，也都是赤子的状态。真正成就自身的道理，是要成为一个大人物而不失先天的本心，这就算与天地合德，道也都成就了。孟子这句话，不过是在教人归于仁的道理，所以他说性善。人到了后天，有了知识，便纯粹成为情欲之性：顺着它就高兴，给它食物就喜爱。所以荀子说性恶，什么东西都要破坏，还说这就是良心；小孩反而没有这样的良心，长大到有所成就时才有。到了这时有了良心，运用智才可以寻找仁。西方人说人的智在脑筋，中国人说智在心。不知道心有两条筋，一红一黑，都上通脑筋。智由仁产生的人，通过红筋到达天门；不知道寻找仁的人，通过黑筋到达脑部，凭黑筋谋划事情。像少正卯等人，神色全黑，没有红光之气，是堕落的灵魂，不可教育；作恶的心已经进入血心之内，不能改变了。比如土匪抢劫，不把生死当回事；说什么二十年一转，又是一个少年，有什么稀奇？连王法都不知道畏惧，又有什么办法？凡是知道畏惧王法的，还可以唤醒他。可见使用智而不知道寻找仁，就是害自己、害子孙、害灵魂；把智用尽，便堕落三涂，化为昆虫草木。为什么会这样？智是人的灵机，仁是人的生机；灵机用尽，生机不能发生，怎么能不化为昆虫、草木，甚至化为顽石等没有机能的东西？虽然说“黄中通理”，但这个“理”字又非靠智不能通达。我们总要通过经验阅历来通达，才算真实；只在口头上说通，心里想通，仍然不算真正通达。不把它真正通达，便成为魔障。就像肠腑不通会产生疾病，天道不通便有瘟疫、水旱，地道不通便有刀兵、盗贼。一旦知道寻找仁，自然就能通达。如今人知道敬奉圣神、向上帝祷告，也是在寻找仁，也算通达。没有智的人容易通达，笃信的人容易通达，唯独有智的人不容易通达。就像孙悟空一样，一斤抖便能打上天宫，一斤抖又能打下龙宫；若不是寻找唐僧，找到一个信从之处不可；又不是寻找观音菩萨，接受一个紧箍咒也不可。果真到了西天见到如来，寻得[倒]仁，自然就有一个皈依的地方。开花才能结果。比如讲富强的人，只知道使用智：你强我弱，我强你弱，彼此对待、循环往来，这怎么能行？难道说在舟车所到、人力所通的时代，不寻找一颗仁心、实行仁政，就能使万邦协和吗？反过来说，人到了后天，有智总要寻找仁；由仁产生智。这样的智是天智，不说大道却实行大道，不说德却自然有德。智若不寻找仁，就像万物开花，越灵越明，明亮了却没有果实。若无功无过，他的智便散入太空；若损人利己，他的智便阴凝而堕入三涂苦道，世世代代牵缠不止。凡是圣贤君子，都知道由灵机去寻找生机；找到生机，便不生不灭，这叫长生。所谓“未见蹈仁而死”，就是恢复本来。人承受天地北辰之气而成人，北辰中有仁，是公共的仁；北辰中有性，是公共的性。修持的人要知道这两个关口：仁就是性，性就是仁。化为智之后，在人身上成为性；到了后天，又分为义理之性和情欲之性。情欲之性，就像《西游记》中的沙僧、猪八戒等；义理之性中也有情，这种情就是孙悟空，所以能上天下地，又能诛妖降魔。唐僧是义礼性中的天良；没有孙悟空，不能到西天取真经。真正达到黄中，若不见释迦牟尼，便不能皈依三宝。不能归于一、归于仁。所以说，智、仁、勇三者是天下共同通行的德性；使它们得到实行的根本是一。这就是黄中通理，美存在其中；归于一、归于仁，才能收获圆满的结果。运用生机与运用灵机的区别 民国十二年二月二十九日

译人生活在天地之间，凡是办理一件事，都有天然的遇合，不期而成。还没有开讲以前，原本计划限定人数，只要有三十六个人就可以讲。上星期有五十个人，今晚也有四十多人。按理说几十个人并不多，为什么还要特别说明？因为大道不容易听到，关系到福分和命运。世上讲邪玉理的道场，喜欢听的人多到成千上万；只有讲道，很难聚集许多人。孔子时代有三千弟子，经常听讲的不过几十人；孔子在杏坛设教，在洙水、泗水之间讲学，到了孟子以后，连道都不传了。如今还能传道、讲道，实在是幸运中的幸运；你们又能常常听到，更是幸运中的幸运。道与世俗相隔如天渊。前些日子有个学生来谈话，我给他书看。他说世间的书我都看得明白，学社的书我却看不明白，这是什么道理？我说，并不是只有你看不明白，许多翰林院的人也看不明白。子贡说：“夫子的文章，可以听到；夫子关于性与天道的话，却听不到。”一个是实际实行、实际具备的德性，一个是理想中的空谈。孔子说：“道不能彰明，我知道原因了：聪明的人超过了它。” 愚笨的人又达不到它。道不能实行，我知道原因了：贤能的人超过了它，不成器的人又达不到它。人没有不饮食的，却很少有人能知晓饮食的滋味。不知道道有什么滋味，所知道的只是[叉叉人]而已。说到“智”字，没有人没有，只不过不是过头了，就是想不到。如果讲希奇古怪的事情，喊几声便要发生变化，或者讲升官发财之事，大家便一哄而起。至于最平常、最平正的道，一生都在遵行，却很难明白。说到底，道是要实行的，不是用来说的。圣人说：“百姓可以让他们遵循，却不能让他们明白。”并不是不让他们知道，而是对于不是中行之人的人，很难让他们真正参与理解。前晚说到智是人的灵机，这一点并不稀奇。禽兽都有，小到鱼虾，细到蝼蚁，都有灵机，只是没有生机；灵机用完就结束。比如人得到富贵，得到以后便消耗掉，为什么会这样？因为没有生机，只有灵机。凭灵机设法谋划、百般经营，能够得到富贵，还是由于前世根基和祖先德业；得到以后便消耗掉。生机就是仁，万年不死，不受污垢、不染污、不生不灭的真种子。有了这个东西，福分命运就广大深厚，得到以后还能积累，始终不会消耗。所以常说富贵人要以富积福。一个人七分是凡人的身体，三分是灵魂，应当办一些有益于世道人心的实事；否则只是空替儿孙当牛作马，反而成为祖宗的不肖子孙。花开得繁盛必然会凋落，表面上是光宗耀祖，暗中却败坏门庭。元气消耗了，却不知道再积，只剩下灵机，没有生机，怎么能不使儿孙堕落？俗话说“一代为官九代殃”，就是只用灵机，把祖德功善全部消耗干净，却不知道为儿孙积德。还有富豪之家，衣食有余，仍然只知道积累财产，不知道培植德行，同样是灵机在起作用：明面上在积累，暗地里却在消耗，终究不是传家的道理。不说治家，一个人如果没有仁心，身体虽然活在世上，心却已经死了；等到真元耗尽，便堕落三涂。死后还想重新变成人，只怕没有这样便宜的事，因为他作为人的生机已经完了。这生机、灵机二者，怎样看得出来？比如菜籽，幼苗枯干后开花，就是灵机；结成菜籽，仿佛死了，第二年种下去又恢复原状。因为果实中含有仁，也就是生机。凡是万物生生不息，大多都是这样。世间一草一木，只要有仁，千年也不会灭尽，何况人呢？孔子说：“没有见过践行仁而死的人。”直截了当地说，就是从来没有见过。圣人为什么这样说？因为仁是不死的。仁确实不死；我常说，如果果真有死，我今年已经六十岁，何必要讲这些？人生不过百年，何不偷闲一二？哪个圣贤仙佛不知道灵魂一离去，肉身化为清风，骨头化为泥土？为什么还要在世上立功、在人间立德？因为知道仁不能死，天地毁坏而仁不会毁坏。知道仁不死，就凡事寻找仁；又知道智会消耗前根、灭掉祖德，所以有智就必须寻找仁；还知道万物没有仁，没有仁就会死亡，只有人有仁，能够造就不生不灭。若不知道寻找仁，只知道顺从情欲而运用灵机，用尽以后就消失，和万物没有区别。你看圣贤仙佛，哪个不是喜好仁义？修道的人明白这个道理，道就已经成就了。人有生机，便有担当；没有生机，从早到晚昏昏沉沉。虽然活在世上，也只能享受几天尊荣，这叫虚假的行市，如同花一开就凋谢，结不出果实，多么苦恼！我常说，天下如果有人来办理，我就不办理；只要确实能够修身、齐家、治国、平天下，而不是空谈道理，今天我就让给他。只怕有人在聪明中讲道，只会说而不能实行，像猴子掰玉米一样，日夜不停地掰，掰完了还是只有一个。人看这种猴子愚蠢，道看人也是这样愚蠢：每天盲目忙碌，昼夜不停。常说人生不到百年，却常常忧虑千年的事情。以前听富贵人家的人说：“我们不是爱钱，只是想让儿孙有稀粥吃就够了。”不知道要吃什么样的稀粥。这种人真是聪明，什么话都先说出来，怕别人骂他，便先把自己骂了。他确实有一点灵机，只是没有生机。我们办事，总要寻找生机，不要像他们那样消耗前根、灭掉祖德。生机和灵机这两个关头，确实有道理。前晚本想从仁、智讲起，暗自思量自己的程度还不到，讲出来恐怕人们不明白；即使我真的讲得清楚，又怕听到以后实行的人很少。

译不如用比喻来说，比较容易使人醒悟。天下的事情，要根据人的情况来论事，不能按照我自己的情况来评论别人。再拿我来说，我常看世间的人，为什么这样忙、这样苦？为了衣食和荣耀而忙得可怜，何必如此？其实不是别人愚蠢，而是我愚蠢：一个人使用仁，一个人使用[叉叉人]。比如当差的人替人买东西，三文钱的东西，必定要赚一文；社会上已经形成了习惯。这虽是最小的事情，在他看来是应得的，主人却并不认为应当如此。他不知道自己专门使用灵机、不用生机：明面上赚了一文，暗中却消耗了一文。你若说别人雇你是因为给你工资，从生机来说，别人损失一文承受得起，你赚一文，却消耗了自己的福命。世上一文钱不会落入虚空；不是由生机得到的，得到一文就消耗一文；若由生机得到，得到一文，增加的就不止十文。又如出卖劳力的人不偷懒，做雇工认真，别人知道他好，下次还会雇他；如果偷懒又不认真，不但不再雇他，还会责骂他。在他看来，偷懒一时就占了便宜，做事不认真，却把将来的机会毁掉；他还想以后再找我，却不知道其中已经没有生机。没有生机，怎么还能找你？这不过是把小处说到极端；其他大到危害国家、祸害百姓的事情，也是这样：离开了还想回来。天地之间真是成了你们的世界，却不知道经过多劫修积，遇到否运时代，上天会报应你们。不是由生机获得的大富贵，得到以后便消耗掉，如同死了一样，哪里还能再回来？凡是能够再回来的人，必定其中还有一点生机。不说大富大贵，即使有人请你赴宴，吃了别人一文钱，也不是吃完就没有了，而是太空中本来有这一文福气；否则将来还要偿还别人。世间上运用灵机取得别人财物的人，得到一文，后来要还十文，自己却不知道。若使用生机，不但不用偿还，反而会结下十文、百文的缘法。比如设法骗取钱财，被人告发受罚，哪里只是偿还一文？所得抵不上损失。若使用毒计、作奸犯科，甚至把性命也赔进去，自己都不知道。这些事情，我若能有益于别人，有功而不自夸，当时别人也许不知道，但其中已经含有元气，最终必会收到圆满的结果。有人知道你老成，说你忠厚；他的好事由此引出许多来。在那个人看来，是别人爱我、重我，却不知道其实还是自己尊重自己、爱护自己。否则只是虚假的忠厚、虚假的老成，或者巧言令色，一时蒙混过去，终究会有败露的时候。过去曹瞒的奸诈，如今谁不知道？你说奸巧之术行不通；可是在否运之中，英雄豪杰全都凭此得到大富大贵，天下人怎么能不效法？效法它又确实能够得到，所以圣人悲悯天地和人类：悲的是天道处在否运时代，大道不能彰明、不能实行；悯的是人不知道生机，只运用灵机，顺着气运而行，得到以后便消耗掉。所以吕纯阳说：“走遍天涯也见不到人”，因为没有仁者，没有好人。如今泰运到来，是生机和富运的时代；运用仁的人可以成圣成贤，取得人间富贵，可不要使用灵机；使用灵机，最终归于消灭。不说泰运之中以生机为贵，即使在否运之中，也以生机为重。你看圣贤享受千秋祭祀，哪个不是凭仁心仁德成就的？只是一时不能得到富贵，不合乎天道的潮流。如今泰运当权，有仁的人在后天也能得到大富大贵，何必使用智谋？《太上感应篇》说：“以智治国，国之贼。”圣人说天下归于仁，并不是说仁者不用智，而是仁者所用的智，才是真智，才是大智。从仁智的角度观察天下人，真正有几个人？除了几个大圣人以外，谁有真正的知识？比如诸葛亮，人人都称他为三代以后第一人。如果真明白大道，知道天下将三分，出山以后为什么不实行仁政？还是使用机谋诡诈，哪里谈得上道？评论这个人，要设身处地去想。比如我处在诸葛亮的地位，必定不会教刘备用机谋，使百姓陷入涂炭。人人都知道刘备是仁厚之主，若真正实行仁义，怎么知道不能统一天下？何苦使用一点兵家的小术，顺应气数潮流，助长恶的气数，使天下人没有可以安身之处？孟子说：“我若得志，也不会这样做。”谈到古人，我不是要反驳他；只是看见单刀赴会、关夫子不归还荆州，触动了我对仁智的思考。桃园三杰的事我不管，因为诸葛亮是修道之人。人们都说孟子以后大道不传，并不是大道不能传，而是没有可以传授的人。真是道不能彰明、不能实行。像今天我讲道，人们不理解我，反而说我也是在用智。我评论别人，别人还评论我；我并不是说诸葛亮不好，而是拿仁智来观察他。天下真是没有几个人，除了尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子以外，谁知道仁智？诸葛亮未出茅庐便知道天下三分，既然知道天下三分，为什么不实行仁政？所以说诸葛亮并不知道仁，只是懂得一点技艺之学，使用诈术时比别人高明一筹。可见仁智很难明白，运用仁智，非圣人不能做到。我讲这一段，是要让人看见仁智确实很难。人们都说桃园结义凭仁义得到人和；在我看来，未必真是一心。天地之间有这类人，也是有很深的因由。比如川中的哥老会，也讲仁义，不过是假仁假义。再看伯夷、叔齐，孔子评价他们，真是有天智。子贡问伯夷、叔齐是什么样的人：他们不吃周朝的粮食，也不争夺江山。孔子说：“古代的贤人。”子贡问：“他们有怨恨吗？”孔子说：“他们求仁而得到了仁，又有什么怨恨？”又看殷朝有三个仁人，微子首先离去，可见仁者并不愚笨，仍然要运用智。又看宰我问：“井中有仁人，是否要跟着跳下去？”圣人说：“君子可以用合乎情理的方式欺骗他，却难以用不合道的方式蒙骗他。”对于运用智的人，我希望他寻找仁；对于有仁的人，我又希望他运用智。正如释迦佛讲经所说：不可说，不可说。其中确实有不可说的东西。你们听我讲，不要以为这是平常话。没有听过的人，一听便会惊讶；真正能听懂的人，一听便会明白。

译我们讲黄中通理，要运用实礼。这个“礼”，若按定礼来说，非天子不能议论礼；若从君子来说，只要能够通过虚理，显现出实礼，便是这种实礼，确实非天子不能议定，也不能擅自更改。擅自更改，就是愚蠢而喜欢自作主张，卑贱而喜欢专断，如同自以为聪明一样。佛说修道的人要有大智慧，否则不能讲道；否则讲的只是教条。我去年讲“黄中通理”七天，能够明白的人很少。心中有仁的人，一听便知道；没有仁的人听了，我就成了不知时务、不顺潮流的人。为什么还要讲？我是为将来而讲。伯牙弹琴，只有钟子期知道；钟子期死后，伯牙便砸碎琴。读书的人认为何必砸琴；如果伯牙不砸，后世怎么知道伯牙善于弹琴？伯牙不再弹，正是在万古之中弹琴。我将来能实行就实行，不能实行就停止；到了七月再看。七月是一个分别裁判的关头。人在红尘中流浪于生死之间，如同处在波涛之中，哪里翻得起来？否运之中，英雄办事轰轰烈烈；哪里知道泰运到来后，仁者办事也同样轰轰烈烈？孔子为了鲁国，三天不上朝，孔子便离开了鲁国；如果不离开，怎么知道没有人轰击他？否、泰转换的关头，实在可怕。就像人生善恶转换的关头：乾卦在头顶，坤卦在尾闾，成为“天地否”；天门关闭，地户打开，作恶容易，行善困难，如同泰山压在头顶，天门不得开启。如今要使乾坤颠倒，乾卦换到下面，坤卦换到上面，成为“地天泰”，必须翻天倒地，才能使地户关闭、天门开启。但没有仁智，天门不会开启；[叉叉人]的智不能开启天门。人并不是甘愿做小人，也不是甘愿没有知识，而是根器造成的关系。按因缘来说，人很难听到道。我常说要打破因缘，归于元音。因缘在虚理之中，元音在实礼之中；一个安乐，一个危险。比如夫妻结婚，不经过父母之命、媒妁之言和大礼而成，如果是自由结婚，就应当自由离婚。虚理之中很难安乐，恐怕在结婚以前便有种种危险：女子挑选男子，惹出种种波涛；结婚以后，仍有很多危险。因为虚理之中有许多对待。依大礼成婚，即使不如意，俗话说生米煮成熟饭，还有什么话可说？其中藏有生机。自由结婚，使用的是灵机；遇到善缘就快乐，遇到恶缘就痛苦。今世的人看我，不过知道我的皮毛，说自己也能这样做，哪里知道我的志愿万分还没有达到一分？凡是我承认过的事情，就像依大礼成婚一样，天下人也抬不动。我去年立下一个志愿，要把《黄中通理》讲义刊布出来劝导人，使人知道由智寻找仁，能够运用仁智；非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这样泰运就算成就了。否运之中，因为文章可以得到功名、取得富贵，人人都去做；朝野上下全是在写文章欺骗人。你看所谓大皇帝，是神圣不可侵犯的尊贵人物，谁不写几篇文章去欺骗他？凭文章骗取他的功名，骗取他的富贵。因为他用这些来欺骗人，天下人也都用这些来欺骗他。谁不知道文章是假，只是说得好听？假的文章也能让人做官，修坟拜祖，几千年来都能行得通。如今泰运到来，我们不作假；能够说到做到，便是仁智。我自己不实行，只教人实行；如果像开花结果那样，却收不到实际效果，就不行。孔孟的书很少，却能够千秋不磨；否运之中需要它，大同世界也仍然需要它，因为他们能说也能行。如今用仁、智来代替黄中，事事都要通过虚理，非仁智不可；要使天下归于仁，又非黄中不能办到。前次讲黄中是天地的元始，这层意义还没有讲明白，等再有对照的气机来时再讲。孔子说：“智、仁、勇三者，是天下共同通行的德性。”这句话就是一条很好的法语。我们能够运用它，什么都能通达；知道它并实行它，万年的富贵都在其中。按理说讲道德不讲富贵；如今为了顺应潮流，一半谈道德，一半讲富贵。虽然顺着潮流说，却不是按大道来说。为什么？因为人人都爱财。比如帮助别人，原本有主人；我使用这个人，先要看他能不能办事。天地之间存在感召，我能得到这件事，并不是只因为他给我；还因为我有办事的才能。又如仆人替人买东西，剩下有余钱，可以把它藏起来吗？会藏的人，主人也未必追问。不要以为主人不知道，其实他知道；即使他不知道，也不要以为自己侥幸，仍然是自己福命中所有的。按使用智来说，可以藏起来使用；按实行仁来说，就不可以。我若把余钱还给别人，谁没有良心？即使他收下了，我也是用仁智给他的；他承受不起，日后必定有善人回报我。回报我十倍还不止。即使遇到没有良心的人，也能使他受到感动，或者感动其他人，这些都无法预先知道。如果能够感动他，因为一文钱便结下万文钱的缘法；由后天的因缘转成先天的元音，从此获得信任，得到万万文钱，也都是无法预料的。仁智能够收获圆满的结果；有智无仁，只能收获一时的效果，收到以后就结束。能够有所收获，仍然是前因，不是靠智本身得到的。我们讲黄中通理，所以说必须通达道理；通过道理就是仁智。用仁智修道，没有不成道的。真正成就仁，就是天地的元始；运用仁智，就与天地、北辰一脉相通。所谓天智，就是未见践行仁而死；即使死亡，也不是真正死亡。这样的福命有多大？甚至可以富有天地，何况区区一点财物？可见成真作圣并不稀奇，只在一个仁字。仁而有智，这个智就是天智，所以说有仁的人，还要希望他运用智，不要呆滞而死守。人能够在世上得到一些富贵，不过是顺应时代潮流，由智取得。我们有智就要问仁；不知道仁，就问良心；不知道良心，就顾及名誉。凡是在名誉上过不去的事情，就不要做。

译能够经得起询问名誉，然后再进一步询问良心。凡事都从自己推及他人、推及上天，如杨震所说的“四知”。那个方法，就是问自己的良心。我们只要做到“三知”，就能通达道理：我所做的事，我能不能说出来？能不能对天下人说？能对天下人说，就是通过；巧言掩饰而通过不了，就不算通过。今晚所讲，有一句话你们应当记住：凡事要问三次，这就是三知。问自己的良心，问自己的廉耻心，问自己的名誉心。三问都能通过，就是天智。论起来，我的智慧不能超过别人，只是有这三问：先替自己顾全一点名誉，再问良心。假如这件事揭露出来，名誉在哪里？名义上可以敷衍过去，但良心上怎么样？问得过良心，就可以问上天。凡是能够问上天的事，即使当时有人骂我，终究也会有真相大白的时候。若是不明白道理的人骂我，更是不值得计较。我卖的是真金，别人买了却不知道，我自己知道；不必问别人，只要能够面对上天，就能够面对别人。反过来说，一切都必须经得起检验，凡事都要认真。我如今正怕自己做得不认真。天地之间最真实的不过是道，连一点微尘也不能掺进去。仁就是认真。凡是认真，智慧就在其中，仁也在其中，就像花能够结成果实一样。用巧言欺骗人，不过只能维持一时，因为那是不认真。智、仁、勇三者，是天下共同的德行。什么叫达德？就是认真。所以实行它们的道理只有一个，就是一个“真”字。爱凡身与爱元身的关系 民国十二年三月初六日。常说人的身体很难得到，又说一世得到人身，经历万劫也难。为什么难得？因为人是道的载体。若只看见身体而看不见道，那么心思灵巧，眼睛能看，耳朵能听，嘴巴能说，手脚能动，五官百骸完整齐全；想要什么，天地间就预先为你准备了什么。从有灵性的各种生物来看人，真是经历万劫千生才能得到一个人的身体。关于修身的书中有句话：人身难得，如今已经得到；大道难遇，如今已经遇到。这个身体今生不去度脱，还要等到什么时候来度脱此身？得成大道后，还可以永远登上极乐天界，不生不灭。你说好不好？说好，又落在红尘之中；说要办一件好事，却有许多阻碍。所以佛说众生不要出世，红尘就是苦海。哪一位圣贤、仙人、佛、神，不是由这里成就的？别人不能承受的苦，我能够承受；别人不能享有的福，我才能享有。这个道理，我们要能够通过检验。能够通过，才能承受黄中。现在把实行黄中之义列为四条：一是修身，二是齐家，三是治国，四是平天下。今晚先讲修身。要知道人身难得，人是道的载体，在红尘中能够成就轰轰烈烈的事业。成就不生不死的事业，上可以配享上帝的祭祀，下可以使万民得到福佑。虽然只是一个叉叉人〔原文如此，词语有缺〕，只是凡俗肉身，也要知道自己是人，要存一点人的良心，说人的话，办人的事。所以说三才之中以人为贵。这些人并不知道自己是人，以为自己和禽兽没有区别，仍然只是动物，不过是高等动物，除了放纵情感、追逐欲望之外，略有一点理想罢了。因为不知道自己是人，所以不知道自爱，把性命当作平常之物，每天都损耗元气，唯恐不能耗尽，把一个道的载体完全丧失了。哪里知道修身是什么？修身就是自爱。爱护自己很难，就拿我来说，人到中年，万事都该休息；从凡身来说，人生不满百岁，我今年六十岁，已经过了一半，为什么不休息一两下？从志向来说，万分之一还没有达到。所以说，知道过错很难；不要说这些过错，连贪、嗔、痴、爱所造成的过错也不容易察觉，何况谈到完整的人格呢？知道过错已经很难，改正过错更加困难。改了过错，才可以说成就了自身；成就了自身，才能了脱此身。这些人动不动就说修道成真、成圣成贤，哪里知道天上还有没有功劳、没有德行的神仙？世上没有不忠不孝的圣贤，哪里有糊涂的神仙，连自己的过错都不知道？拿我来说，我今年六十岁，才知道五十九年里的错误。起初立下愿望要改过，不过几天，仍然照旧；如今又立下愿望：从前种种，譬如昨日已经死去；以后种种，犹如今天才出生。回想从前遵从老师的志愿，说这一轮甲子，天地否，道中没有人可以作模范。今天想来，自己的人格尚未完整，哪里可以作模范？老师又教我，天下有人办理，我就不要办理；可是如今说天下无人，不仅是无人，连说修身、齐家、治国、平天下的人都很少，即使有说的人，也没有实行的人。我想要天下大同、万邦协和，而自己连人格都没有完善，怎么能够办到？所以我今年又立下一项志愿：知道过错而不再犯。从二月初一到现在，已经三十六天了，自己问自己人格完整了吗？别人不知道的事情，我自己知道。我想，超出人情之外的事情没有；不合道德的事情没有吗？回想某一件事，只有智慧而没有仁，于是又改。今天虽改了，明天又不知道；一时改了，一时又忘了。《中庸》说：“莫见乎隐，莫显乎微。”隐微的过错，实在不容易改。像我这样的人，尚且不知道保全身体、爱护身体。在三十六天之内，自己问自己，已有二三百个过错；又想想有多少功劳，功劳比不上过错，总是过错多而功劳少。由此看来，修身很难。近几天我产生一个感慨：我们总是在讲实行，而如今新科学中也设有修身这一门。究竟我们修身不修身？同科学所说的修身，有没有不同？因为有人写了一本《修身》，触动了我的思绪。这个人果真能够这样做吗？孟子说：“尽信书，则不如无书。”我又想到，我有没有这种弊病？虽说超出人情之外的事情没有，恐怕在人情之内的事情还是有。又看到《大学》说：从天子到庶人，一概都把修身作为根本。我说《大学》这样讲，却不知道《中庸》怎么说。翻到《哀公问政》一章，觉得它比《大学》说得更好，列出了条款：内圣外王、天德王道，一层一层，都由一个根本贯穿。你看它说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”又说，凡是治理天下国家，有九条根本原则，开头便说修身；修身，道就能树立。圣贤的书说得好，看正文，清清楚楚；再看旁边的小注，反而昏暗不明。

译朱子还是修身的人，后世奉他为儒门嫡传，真是孟子所说的“尽信书不如无书”。由此我产生了感受：从老师教导我的时候起，他就教我不要读一百部书。叉叉人读书，打开书时什么都明白，合上书却茫然无知；有文才的人，下笔能写万言。若是写《修身》，无论是什么人，都必须修身。不修身又会怎样？什么样的人，应当采取什么样的修身方法？所以圣人说：“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。”一定要先把事情办好，实行做到位，才可以学习文章。这种文学害人，比什么都厉害。以民国的情况来说，军阀不好，财政应当公开。我仔细想来，军阀都容易整顿，只要出现一个能够修身、齐家、治国、平天下的人，很快就都能办到。财政方面由一个有德的人掌管，把财物作为公物，不装入私囊，几千万万也并不难办。中国真正可怕的是教育。没有一个不是聪明人，作文、讲求道理，都能够提倡学说。他们说从前的理学不好，但从前尚且能说也能行；如今推倒旧学，用新学来教训一般儿童，要知道从大体上说，才是大人。从小处着眼，便是小人；把眼睛所见、耳朵所闻当作学问，把飞扬浮躁当作爱国。今天耳濡目染，明天熏陶渐染，渐渐进入脑筋，习惯与本性结合起来，实在可怕。纲常伦纪一点也不讲，动不动就说老人腐败无用。哪里知道天下广大，什么地方没有人才？不过是没有讲修身，因而不能平治天下。孔子当年诛杀少正卯，而鲁国于是大治。假如有人问我：修身而不能齐家的人有没有？我说尧的儿子不肖，正因为他不肖，尧把国家当作自己的家庭，所以访求舜来保全自己的家庭。尧虽然治理国家，其根本仍在修身；如果没有修身，怎么能让儿子继承，获得万世尊荣？谁不想这样？说修身，就是能够齐家。舜的家庭为什么有顽固的父亲、嚣张的母亲和傲慢的象？因为真正有修身之道，就可以感化他们。今天只讲修身这一条。人有凡身和元身。常说认识了本来的真面目，便知道这个身体只是臭皮囊；臭皮囊就是凡身，所谓真面目就是元身。没有凡身，不能修炼；知道有凡身，也要知道有元身。凡身从哪里来？要知道它来自父母。对父母要尽孝，对师长要尽弟道，这样才懂得修身，也才懂得元身。修身的方法，就是孝、弟二字。所以孟子说：“尧舜之道，孝弟而已矣。”既然知道凡身由来的意义，知道这是父母遗留给我的身体，就应当保养身体、讲求卫生；内在还要养生，养生就是修道。修道要以仁为本，不要以叉叉人为本〔原文如此，词语有缺〕；叉叉人就是凡身，仁就是元身。用仁来修道，便知道凡身有五识、六识，它们都是元身的贼子。眼睛看见好的东西，意念便动；耳朵听见好的声音，心也跟着动。六识中的心、意，成了凡身的主人，却是元身的贼首。所以修身的人首先要诚意、正心。心意一动，替五识作主，就会损坏身体。修身的人不是完全不用这些感官，而是要用正道来使用它们；这样才能保全元身。元身里面有性、命、魂、魄，有阴阳、道德。对于男子之身，孔子说：“未见好德如好色者也。” 人在后天，什么道都好修，唯独色欲难修。因为人有灵机，都知道爱好；凡是所爱好的，大都属于色，不过情欲之色尤其严重。大英雄、修持的人，都在这里堕落。淫业比杀业更重。淫是生命产生的欲望，万物都有，也是人与万物的生机，因此很难修治。没有这种生机，就不能成为人；正确使用它，是人的生机，错误使用它，所谓风流才子，实际上就是人的死机。过犯落在凡身上，不过是暂时的疾病；落在元身上，一生都难以脱离。所以说，少年人血气尚未稳定，戒在色欲。以畜生和轮回来说，一时玩耍似乎没有什么后果，却不知道玩耍也能生人，这个后果很大。修持家所谓顺则生人，逆则成仙：顺着它可以生人，逆着它一定可以成仙。这一关是人生的大事。修身人的第一条戒律，就是戒除色欲。但戒色欲很难，万物不学就会，生人的本能本来就有，根子很深。先天之气一动，它就发生；夜间考察自己，阳气刚开始发动，这个念头就随之生起。能够修身的人，应当在念头初生时端正根本、清理源流，不随气机而动心。精、气、神三宝，都要在这里保全，在这里滋养增长。这样的修身，就是修道。前面说过，身体是道的载体；人在红尘中，要知道凡身的贵重。我有凡身，能够生育子孙，保全生命在于此，保全元身也在于此。夫妇之间的淫欲，不过损伤凡身；邪淫则连元身也损伤了，伤害我的灵魂、性命和阴阳之气，使它们不能清明，也损害我的道德之体，使之残缺不全。这就叫缺德，成了对不起祖宗的子孙，成了天地不看重的人才；又是自己轻贱自己，不知道自爱。凡身是父母所生，若不知道保养，几十年后死去，也没有什么稀奇；元身是道所生，灵魂是道所给予的，恐怕元身死了，世上就没有这个人了。犯邪淫，要知道那是使元身死亡的恶性蛀虫。我们随时都要保全元身，爱护灵魂、道德、性命和凡身。知道自己有眼，就要看对身心性命有益的东西；有耳，就要听对身心性命有益的东西；有身体，就要为万世建立功业，为万人建立德行；有心，就要思考道德仁义。反过来说，修身这件事，凡事都要经得起天地鬼神的检验。这可以称为修炼内在的身体。修炼内在的身体，就是“诚”“正”二字，是从内心修出来的，不是装模作样：外表讲仁义道德，内里却沉迷于雪月风花。

译转回来再讲修身。修身之道，第一要紧的是修炼凡身。照我说，凡身似乎不行了，我年已花甲；然而我的凡身是炼过的，少年、壮年的人都比不上我。红尘中的一切关系，就靠这一个凡身；没有凡身，什么也办不到，即使上帝也办不到，诸仙、诸佛、诸圣、诸神也都办不到。所以说必须借助人的身体。由此看来，凡身实在是至宝。常说君子要端正衣冠，凡身好比人的锦衣；办事没有这个身体，就像出门没有衣冠。不只是我们依赖它，连上帝也依赖它，天地鬼神都要依赖我们的身体。身体既然如此贵重，我们就要保重它，就要修身。凡是一切不合礼的事情，都不是修身之道；一切有益于世道人心的事情，都是修身之道。小处说，一言一色都要修身。圣人说：“巧言令色，鲜矣仁。”花言巧语，也不是仁者所做的。做事一定要谨慎。起初传授功法时曾说，性中有仁，命中有仁；凡是巧言令色，都不是仁。否则就是衣冠中的禽兽。要知道我的身体是道的载体，我的心是上帝的心。耶稣说：“我爱上帝，上帝爱我。”我们这里所说的仁，就是上帝。仁不会死，不过是借凡身来修仁。仁一旦成就，转过来凡身就是元身，可以配享上帝的祭祀，参与赞助天地化育。一句话顺应天意，便是天的言语；一个念头归于仁，便是上帝的心。说假话、做假事，便不是道的载体，心也不是上帝的心，便不算人，因为没有人格，就是禽兽。男子修身，就是圣贤，可以使天地万物各得其位、各得其养；女子修身，也能够配享天地的祭祀，参与赞助天地化育。总要把身体看得如金如玉，否则就一文不值，成为卑贱的人。修身的人实在可贵，天地看重，鬼神看重，人人看重，更要自己看重自己。自重的人，说一句话都要谨慎，要看自己能不能说到做到。比如写文章，也要看自己能不能办到；即使一时办不到，也要看自己能否穷困时独善其身、显达时兼善天下。凡说出一句话，都要问：是我的身体在说，还是我的心在说？最怕说完就忘了，连自己都不知道说了什么，那就丧失了人格。:。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”真正能够修身的人，就是天子。天子，是有德而又有地位的称号。德是根本，地位是末节。世上有地位的人很多，有德的人很少；做帝王的人很多，修身的人很少。世人都把地位看得重，把德看得轻。常说顺治有句话：“吾本西方一衲子，如何流落帝王家。”你想，一个和尚有什么稀奇？做了帝王，还说自己是流落，不过是前世知道修身，有一些德行，今生才做了帝王；若因此堕落自身，假如危害国家、祸害百姓，不合上帝之心、不合鬼神之心、不合天地之心，就把元身都丧失了，不知道会堕落到什么地步。所以说，真正的天子在道德上，不在权位上。我们所说的修持之人，才称得上天子；有了权位，真正能够替上天办事。今年已经进入泰运，上帝降临人间，地道将要作主。修身的人将受到重用；不修身的人还想做官、得富得贵，恐怕没有这种事情。否运之中，富贵之人多半不知道修身，所以佛说这是娑婆世界。究竟怎样才能得到富贵？还是要从修身得来。我们知道修身，首先要戒口，做到心口如一。我的身体是道的载体，心是上帝的心，口是天的口，这些时时都要记住。凡是一有行动，都要想一想。所以修持的人说：“天地并不算大，我的身体也不算小。”天地虽然广大，也不过是一个整体。因此西方人说，不要敬拜天地。真正修好了身体，身体就是道的载体，心是上帝的心，口是天的口；天地确实就是一个整体。再浅近地说，修身的方法是：做任何一件事，都要能够对人说。比如今天做一件事，要问自己：第一，不损伤身体；第二，不损伤内心；第三，不伤害别人；第四，对世道人心有益。如果一件事不能对天地说，不能对鬼神说，不能对上帝说，不能对人说，便是禽兽，便没有修身。说到底，修身不必用什么特别的方法，只要认真，做什么事都认真，一点也不苟且，就是修身。所以说修道的人是真人，真正成为一个人。修身有什么奇特？就是人格完整，不是一定要读很多书。再切近地说，就是要办理实际的事情。什么叫实际的事情？就是道德仁义的事情。耶稣当年舍弃自身也要去做，所以如今教堂林立，不过是认真办成了一些实际的事情。我们修身，并不需要舍弃身体，只要安于自己的处境而行，就是修身。不但不必舍身，而且也不是苦事，只是寻找快乐罢了：寻找自己本分内的事，寻找自己心安的事。比如今天的同仁堂，就是认真经营：买什么药、卖什么药，一点也不欺骗别人；说是洋参，就是洋参。本分本来就应当如此，别人放心，自己也心安。你看，修身有什么奇特？只要知道自己是人，就说人的话、存人的心、办人的事，这就是修身。比如写文章，也要照着所写的去实行，这就是修身。修身不是教人故意板着脸、矫正性情、装模作样，而是实实在在成为一个有道德的人的样子。像程朱他们，还只是从外表修身；修身必须从内心开始，做到“无入而不自得”。学什么，就做什么；卖什么，就卖什么；不说假话，别人自然会尊重你。今年泰运来了，我们要完成人格，以修身为根本，而不是只写文章、讲一些道德仁义给别人听。

译也不是每天都摆出庄严的样子，使人害怕、敬畏。修身在内，内心真诚，自然会表现于外。我常处在虚玄之中，自己问自己究竟修身没有，真是“莫见乎隐，莫显乎微”，一丝一毫都要显露出来。别人尊敬我的老师，每天亲近我；我又没有四只眼、两张嘴，凭什么让人恭维我？只要我是个人，不要说人要恭维我，连天地鬼神也会恭维我。不修身的人，就像豺狼虎豹，人人都怕他，不愿亲近他；真正的豺狼虎豹见了他却不怕他，还要吃他。你看杨香的父亲，大概就是不修身的人，老虎见了便想吃他。杨香只是一个孩子，尚且能够打虎，不过因为他有一片孝心。老虎一见到他，虽然身体大如山，也便产生畏惧。何况我们是道的载体，禽兽哪里敢欺负我们？它们只能欺负不修身的人。一修身，道便与天相齐，禽兽见了就要逃跑；不但逃跑，还会亲近我们。《中庸》说：“凡有血气，莫不尊亲。”这修身之道，实在贵重。今天我们修身，就是做到非礼勿视、非礼勿听。〔原文数字、纪年保留：两口〕 非礼勿言，非礼勿动。这个“礼”字，就是修身的根本。根本树立了，道就会产生。修身与家国天下的关系 民国十二年三月十四日。上个星期讲修身，《中庸》把修身列为首要经典。孟子说：“君子修其身而天下平。”修身为什么有这样重大的作用？这是道的一句话。修持的人是道的儿子。常说，使天下混乱的是人，治理天下的也是人。有修身的人治理国家，片刻之间就能办成。现在再讲一两点修身。人若要修身，必须克制自己；克制自己，以自己的良心作主，不随情欲而行动。人要能够作自己的主人，才可以修身。世上的人不知道修身，像电影一样，随着气数转动。圣人教人修身，就是不让气数摆布，不被气数纠缠，才能作得了主。这个“主”是什么？就是元身，也就是我所讲的“三我”中的良心主人翁。孟子所说的浩然之气，可以充塞天地。身居高位的人若知道修身，就会想到天地生我一场、父母养我一场；我有前世根基，有祖先德行，才得以活在世上掌握权柄。若用我的良心办事，一言一笑都可以平治天下。如今还在争权，明天又去作战，就是不知道修身。我们修持的人，要知道修身，也要知道一世得到人身、经历万劫也难。人们都说死了就完了。却不知道死不了。如果真的能够死尽，古今中外的圣贤岂不是都白费心力？身体死了，灵魂并不死。这件事我是亲身经历过的。曾子说过：“传不习乎？”我所说的一切，都先以自身为依据，然后推及别人；自己没有亲身经历过的，不能凭空谈论；说出来也不能在实际应用中得到验证。我们修身，首先就要知道廉耻。修好了自身，然后才知道富贵得失都由修命而来。来这里入门的人，所求的就是修身之道。因此要保全身体、成就自身。《中庸》说：“思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”浅近地说，就是运用良心，有廉耻，有信心，不像外国的风气，不重视纲常，不讲究伦纪，把立身处世所看重的仅仅是自由。说到西洋，我没有去过；修道人喜欢讲神仙的事情，仿佛一般去过似的。那里夫妻讲爱情，朋友重信用，却很少讲忠孝节义。从电影中就可以知道：比如女子有情，两边男子都许下心意，闹得东家不安、西家不宁，抢婚争门，危险万端。最后的结局，不过是结婚罢了。按照中国的情况，女子不出门，听从父母之命，多么安稳。比较起来，便知道那是不懂修身之道；即使结了婚，家庭的快乐也很少。中国人的家庭快乐，其根源来自修身。修持的人一定要修身，不但有家庭的快乐，还可以保全灵魂。将来天下大同，必定先有家，然后才有国、有天下。按人情来说，自由很好，但自由结婚，痛苦多而安乐少。所以西洋电影特意演出来作为警戒。中国几千年来有家庭日常的快乐、天伦的快乐，这就是圣贤所定的一点礼仪关系。西洋人养育男孩女孩，成年后各自离散，自己谋生。有人说西洋人不讲孝，不是他们不讲孝，而是把国家当作家庭。中国的圣人制定礼制，首先就是要有家庭。两相比较，有些国家的儿女成年后各自离去，毫无情趣。人交朋友，总要有所依赖，所以朋友列在五伦之中；儿女没有依赖，是人生的大不幸。天伦在哪里？天理在哪里？现在以中国来说，国家虽然混乱，尚且还有家庭的快乐；若在其他国家，真是不能得到人的生活。人有家庭的快乐，战争的念头自然会减少；外国却不是这样，只知道有国家，连国教也助长战争。战死的人为国捐躯，死后上天堂；信佛教的人则说可以往生极乐。哪里知道好勇斗狠的人凶死时，连灵魂也散了？如果是上根种子，受到大炮震动，灵魂虽然散开，尚且还有重新团结的时候；如果是下根种子，从此散归天地，永远没有你这一份了，哪里还有上天堂、往生极乐的事情？战争本来就是愚人的说法，在否运时代尚且可以流行；如今天将要亮了，人人都看得明白。泰运来了，是我们人类享受幸福的时候。应当先知道有身体、有天下，然后才知道有家庭、有国家；不要把国家作为前提，不要被家国观念愚弄。外国人只知道为国家而战，战胜了终究也不是真正的胜利，战败的后果更不用说；他们不知道还有天下，彼此相安才是长治久安之道。中国人只知道有家，不知道有国，虽然说是为国，还是为了家。否运之中的学说，总是偏颇而不完整，不是大公至正的道理。我们修持的人，无论处在泰运还是否运，总要先知道有自身，然后才知道有家庭、国家和天下。佛、道两家把修身作为成仙、成佛的道路，称为小乘。只知道有自身，不知道平治天下、为人类创造大幸福，不是大乘的人；不知道立功立德、普渡众生，却妄谈理想，空有这份心愿，不能在实际事情上得到验证。从道理来说，一开始就错了，不知道什么叫道，就像井底之蛙，哪里知道天大、道大。

译如今入门的人，我说今天遇到道很好。过去孔门的时代，三千弟子中只有少数知道道，七十弟子中才有学习道的人，能够入室的没有几个。到了孟子，连“性”都不敢轻易说。如今遇到机会，道已经集大成了；但门路千千万万，要认得真正的道。就像夜里评论五种颜色，我说是黄，你说是白，究竟是真是假，天亮自然会看见。我们讲人道主义，而你们不知道什么叫修身、齐家、治国、平天下。黄中通理，能够通过检验的，才是修身、齐家、治国、平天下之道；通不过的，就不是修身、齐家、治国、平天下之道。我说中国人有家庭很好，但因为有家庭却通不过检验：每天只为子孙积累财产，不知道儿孙自有儿孙福，不能为子孙积德，连自己的身体都保不住，哪里还能保住家庭和子孙？哪一个贫贱不是由富贵中来，哪一个富贵不是由贫贱中来？不知道修身、齐家，怎么能不贫困、不败落？知道修身、齐家，后代必定兴隆。我常对你们说，家有两个：一是凡躯之家，上有父母，下有妻儿，要有天伦之乐；此外还要知道保全灵魂。〔原文数字、纪年保留：万户〕 保全身体和家庭。凡身之家，仿佛是一座行台；此外还有一个道德之家，如我们办学社之类，才能保全灵魂、保全身体和家庭。真正齐家的人，要把天下当作自己的家；不只是把国家当作家，也不只是把自己的家庭当作家。“中国”二字，是古代圣人所定的名称，并不是中国人可以独占的。所谓中国，就是要把天下当作家。孟子所说的“中天下而立，定四海之民”，也要从家庭中做起。做子女的要孝顺，报答父母养育之恩。常说养了孩子才知道父母的恩情；富贵之家还不太看得出来，贫贱之家养一个儿子，千辛万苦，是为了什么？就是希望将来能够依赖他。做儿子的非但不知道报恩，反而拿家产白天嫖娼、晚上赌博，这就不是孝敬父母的道理。做人总要勤于职业，修养心术，给家庭作榜样，给儿孙留下模范。我不嫖、不赌，妻子儿女不淫、不奢，以齐家作模范。中国人中没有谁比得上舜。人说修身难，齐家更难。父母有好有坏，比如把好事办成坏事，为了儿孙损人利己；与其这样，不如为儿孙积德。亲人有不好的地方，也要委婉地多次劝谏。中国人讲修身、齐家的道理，实在是完整的。比如乡下唱戏，所演的都是忠孝节义的教化。像《李狗不孝》，四川一带经常演这出戏：他的父亲叫人装作雷击他，李狗藏起身体。雷神把他提出来，李狗觉得雷神没有多大力量，可以轻视，便问：“你是老雷还是嫩雷？”雷神心想，若说老雷，他一定会害怕，于是回答说：“老雷。”李狗说：“老雷应当去击打我父亲。”这说明人若不修身，即使装成雷神也不能训诫儿子。如今又有人传播西方人的说法，不相信天地鬼神，打破旧有的说法；连雷都不信。没有修身的人听了，立刻就会败坏。以前有人问我：雷中有神吗？大家都说那只是阴阳二气。民间说不孝父母会招来雷击，又说欠债不还会遭官司，人们都不害怕；说到盟誓，却害怕而不敢违背。虽然说这是迷信，但对人心有很大关系。真正盟誓时，心虚的人确实会心惊胆战。如今说神是假的、雷是假的，就会变成无法无天的世界。我相信雷神是真的，是天地刚阳之气；不孝是天地阴凝之气。两者不相遇便罢，一旦相遇必然相碰；阴不能胜阳，自然会被击中。凡是十恶不善的人，都是阴气凝聚；内心虚弱，自然会遇到鬼，是鬼害他，并不是神害他。人有阴凝之气，若不受报应，必然缺衣少食，堕落为禽兽。这是阴阳之中自然存在的道理。人们都说雷和鬼神不过是阴阳二气。我说，人是由什么变成的？也说是阴阳二气。有没有灵魂？回答说有。既然知道有魂，为什么又说没有神？修持家所说的一世、二世、百世，都有灵魂；雷中自然有主宰。不是雷一定要打谁，而是遇到相应的气就会打。爱吃狗肉的人会被狗咬，这是气机变化的自然结果。人若不相信这个道理，就又会退化到原始人的时代。修身、齐家的道理，一下子说不完。我们齐家，究竟是什么道理？无非就是作一个榜样。常说孝顺的人还会生孝顺的孩子，忤逆的人还会生忤逆的儿子，所以说齐家必须有道。同学中从前有脾气不好的人，学道以后知道作榜样，父母妻儿都害怕他。我有了道，父母也都要转变过来。不只父母如此，君臣关系也是这样。比如武则天怕狄仁杰，宫中的妇女向狄仁杰下跪，后来武则天也向狄仁杰下跪。齐家是什么？就是大公无私的心，这就是齐家的道理。有人说齐家的道理专在女子；但既然说丈夫是妻子的纲，丈夫果真要成为纲，就必须先作榜样，妻子才会敬畏他。我常说，纲常伦纪不是用来压制人的；做纲的人要先自己作出榜样。天地之间的恩爱没有比夫妻更深的，男子能够作榜样，女子必然会跟从；女子能够作榜样，能够感化丈夫，那就更好。今天讲齐家，本来是日常俗事，是伦理纲常中最浅近、却最不容易办到的事情。兄弟姊妹之间还可以相互谅解，最难相处的是妯娌。现在回忆一段故事：有一家人没有读过诗书，兄弟不和。有一天妯娌相聚谈话，说：“我们家不和，应当先从妯娌和睦做起。”于是各自劝自己的丈夫：兄弟不和，不是孝敬父母的道理，家庭必定败落。弟媳劝丈夫说：“长兄如父，长嫂如母，应当有一番尊敬。家和万事兴。某家不和，某家就败。”大嫂又劝自己的丈夫说：“叔叔脾气不好，是因为有弟媳，现在已经好多了。”这样一来，家庭和睦，乡里都感到惊讶。年节来祝贺的人说：“你们真是难兄难弟，可以作为榜样。”有人却说：“什么叫家不和？就是不听妇人的话。”

译家本来已经和睦，我们却耳朵硬，不相信妇人的话，也不理会枕边的劝告。那些妻子听见后，又各自挑唆自己的丈夫，说大哥哪里不对、二叔哪里不对，兄弟从此便不和了。亲友说：“你们怕是听了妇人的话吧？”兄弟们都说：“我们不听。”公婆都教媳妇们：“为什么不劝他们？”她们都说：“劝不了。”闹到要分家时，妯娌才说：“都是你挑唆的，都是你挑唆的。”几个女人把事情说清楚，笑了一场，便散去了，从此又不分家。由此看来，齐家的道理与妇女有关系，只怕受到她们的毒害而自己还不知道。常说，娶坏一门亲，会败坏九代根基。即使有父母之命、媒妁之言，从礼义上下手，仍然有很大的弊病。哪个父母不希望儿子好，不希望媳妇好？哪个媒人不希望婚姻美满？所以说自由结婚很难完善，因为完全从情欲上下手，年轻人的思想哪里能长久通过考验？自由结婚在外国也许可以，在中国却不行，因为国体不同，习惯也不同。现在人们又劝说爱国，要知道先有天下，才能谈爱国。如今人们口口声声说爱国，其实是爱护家庭。如果真有爱国之心，国家就不会贫穷。只知道爱家而不知道有国，是丧国的原因；只知道爱国而不知道有天下，是亡国的引线。我们为了家庭，就要打破偏狭的爱，才能齐家。治理国家的人，要把国家当作自己的家；否则把家与国分开，必然产生弊病。比如崇祯亡国，就是由于只爱自己的家庭。一般权贵，个个都爱自己的家庭。我们讲“黄中通理”，要有几次翻转，才能通得过去；各方面都圆满无亏，才是修身、齐家、治国、平天下的道路。自身、家庭、国家、天下，都要通得过去，才是黄中，才可以作为法则。比如只知道爱家，那么是在爱国还是爱家？国债多了，国家灭亡，哪里还能有家？真正爱家，就是勤俭二字。又如爱护自身的人，也要知道爱护家庭；否则只爱自身而毁掉家庭，就是害了自身。所以说，修身的人要知道齐家、治国、平天下；否则就不是真正的修身。中国将来要太平，万邦要协和，必须有修身的人出来，先扫除贪、嗔、痴、爱，克制自己，恢复礼制，做到大公无私，成为一个模范。修身的人从哪里看起？必须能够齐家。成为家庭中的模范。能够成为家庭模范的人，才可以说能够治理国家。民国以来，人人都有做大总统的资格。大总统怎样才能做成？必须有修身、齐家、治国、平天下的实际学问。实行修身齐家的人，如果自身没有修好、家庭没有治理好，却都想治理国家，恐怕没有这样的事。《大学》说得很明白：从天子直到平民，一概都把修身作为根本。我说这一层修身，必须知道有家庭。佛、道两家不知道有家庭，但佛却把家庭也齐整了，全家都成就，被他度脱了。又有一些女修行人，动不动就说要学观音，却不知道观音连姊妹都度脱了。孟子说，国家的根本在家庭，家庭的根本在自身。我们不过是在讲学说，将来社团中的人，首先要看他在家庭里怎样。大同治世，必须任用修身齐家的人。修身齐家的人治理国家，才能做到大公无私。我们倡导这种学说，有什么作用？不过是为大同作一个引导。我发愿时曾说：实行修身、齐家、治国、平天下的道路；如果有修身齐家的人，我就让位给他；如果没有修身齐家的人，就不得不由我来办理。中国虽然贫穷，却还没有达到外国厘税那样沉重，因为其中还有修身的人。这不是靠我们自身修身吗？中国的尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子，他们都修身，所以有这种元气得以保持；再加上礼制和习惯，限制并形成了一种善良风俗的自然状态。我们修身，要以他们为模范。你看，尧认为不能得到舜，是自己没有修好；舜认为不能使家庭达到理想状态，是自己没有修好；禹认为不能纠正父亲的过错，是自己没有修好；汤认为不能慰问百姓、讨伐有罪之人，是自己没有修好；文王认为自己的德行还不崇高，不能感动并使君上归正，是自己没有修好；武王认为不能把百姓从水深火热中救出，是自己没有修好；周公认为不能建立礼制、昭示后世，是自己没有修好；孔子认为自己的道不能行于天下，有志愿却没有实现，是自己没有修好；孟子认为守护先王之道，却不能等待后世的求学者，是自己没有修好。修身的意义真是广大啊！我们以不能治理天下、开创大同世界为没有修好。但要把齐家作为德行的开始，要由“非气”形成“常气”，又由“常气”形成“名气”，再由“名气”形成“名名名气”。换句话说，就是由非因缘达到因缘，由因缘达到元音。这就是借以观察德行的原因，也是能够治理国家、平定天下的原因。修身的意义，就在这里加以验证。良心通过道德在其中发挥作用。民国十二年三月二十日。近来讲修身、齐家、治国、平天下，是人生最快乐的事情。但要懂得“黄中通理”而修身。修身就知道有家庭，齐家就知道有国家，治国就知道有天下。“黄中通理”这门学问，就像议会一样，总要讲究事情能不能通得过去。凡是通得过去的事，办理一件就没有不能收到圆满效果的。原本说今天讲治国，我们安于自己的身份去做事，不在那个职位上，就不谋划那个职位的政务；不如把治国平天下的意义同修身齐家贯通起来，一气说清楚，这才是我们修持人的本分。人讲修身，是为了什么？为了自己；齐家，是为了报恩；治国，是为了人民；平天下，是为了给天下人树立模范。前面讲“通过”的标本，用“仁、智”二字代替“黄中”。要知道，凡是人都有知识，只是知识各不相同。不论是什么知识，都必须有仁。凡是有知识却没有仁，不能修身，就不是修身的道路。真正的修身之道，有仁就知道有家庭；修身却不知道有家庭，不是大智慧。知道有家庭、国家、天下而修身，却不知道有仁，仍然是英雄心理，是一片私心。所以圣人教人要知道仁、勇；有仁才是真勇。

译没有仁，只是匹夫之勇；即使把实行大道作为自己的责任，终究还是通不过去，不能作为模范。假如有人问我，修身有什么用，我一定告诉他：是做齐家的模范、治国的模范、平天下的模范。君子修身，总要有一条线贯通到底。今天所说的一串道理，就是一贯的传授。不像今天的人只知道爱国，结果治理国家反而害了国家。如果从根本上修身，就会爱自身、爱家庭、爱国家、爱天下。总要以修身为根本。比如人的一身，想要健康强壮、遇事吉祥，把这种做法推及他人，有没有害处？有害就不可做。既然没有害处，再推及他人有没有益处？有益；推及家庭、国家、天下都同样有益，这才是修身的根本。君子齐家、治国、平天下，总是把修身作为根本；又把能够通达家庭、国家、天下，作为修身的根本。替人修身，有什么稀奇？无非是报恩罢了。要想到天地生养我一场，父母养育我一场，大道成就我，师友教导我；不报恩就是没有修身。凡是有智慧、想要办一件事的人，都要想一想：对我的身心有没有益处？对我的性命有没有益处？今天的人动不动就说我不为家庭而为天下，大公无私；不管内心多么热烈，终究是假的，是没有根基的水，经不起动摇，也经不起考验。首先要对身心性命有益，对家庭、国家、天下有益，才算一条线贯通到底，才是黄中的代表。所以说，古代求学的人是为了自己，先要对自己有益；没有益处，就不是黄中。反过来想，对一个地方有益，推广到天下各地是否有益？再推及一个时代有益，天下万世是否有益？有益，才是黄中。通过一层，还要再通过一层；黄中要彻底澄清，层层都要通得过去。懂得推而广之地思考，才算知道寻找仁；层层都通得过去，才算找到仁，才是君子修身。所以说，君子修养自身而使天下太平。君子才能黄中通理；不是君子，就不知道什么叫黄中。也就谈不上通理。你问黄中有什么稀奇？就是一个至诚之心，不生私心。上个星期讲过，中国有家庭常伦，有天伦之乐，这是多么安稳自在。但如果只知道有家庭，对国家大事却不听不问，因为有家庭常伦便产生私心，不管别人怎样，只要我们一家人舒服就行，那就又通不过去了。我们修持人为了家庭，总要找到仁。你看，一个家庭兴盛，由老人兴办家庭，这还不说；凡是由兄弟中有一个当家人而使家庭兴盛的，没有一个当家人的后代不衰败的，总是先从他那里败坏。按理说，他对家庭有功劳、有勤苦，为什么反而先败坏后代？因为他损人利己，只知道为了自己的家庭，不知道别人的家庭，以私心致富。这就是所谓为富不仁，招致天地间的恶气。不但自己不能享受，连子孙也不能享受。我在乡间所见，这样的事不止一例。只有智慧而找不到仁，就通不过去。中国人一半都爱家，却从国家取财，也通不过去；不知道没有国家，哪里能有家庭？古人所说的“皮之不存，毛将安附”，就是这个道理。西方人只知道有国家，富国强兵，也通不过去；不知道一味强大只是死亡之徒，损害别人的国家来使自己的国家得利，就是给自己的国家招祸。总要把爱推广到天下。先有爱天下的心，然后才爱自己的国家；这样，国家只有利益而没有害处。否则，一个人英雄一世、轰轰烈烈，不是死在上层人物手里，就是死在下层百姓手里。因为爱国而不知道有天下，所以通不过去，哪里能有善终？这里面含义很深，要靠人自己体会。古今中外，除了几个大圣人以外，能够通得过去的有几个人呢？能够爱自身、爱家庭、爱国家、爱天下的人，实在太少了。曾听吕祖说：“走遍天涯也见不到一个人。”这话真是如此。到了今天，我才真正相信这句话。中国要事事通得过去，几千年来，恐怕只有尧、舜、禹、汤、文王、武王；师儒之中，恐怕只有孔子、孟子；后来的大儒，没有谁比得上程朱。但他们都有偏见，程朱以下的人就更不值得谈了。今天我们还在讲这一派、那一派，真是天地的逆子、大道的罪人。我以前看议场的电影：西派演说，东派辱骂；东派提出主张，西派反对；不问有没有道理，不计利害如何，只要派别不合，就总是争论。真正对国家有益、对人民有益的事情，他们也反对。要想通得过去，就必须有条件。由此可见，无论爱家、爱国还是爱天下，只要一有私心，就通不过去。何况中国和外国的国情大多相反。中国自古建立国家，尧、舜选拔贤能，把天下公之于人民。自从夏禹把天下作为一家私有以后，后世君主都把天下看成私产。这不是说专制一定不好，而是说在千万人之中没有一个人可以做主，也通不过去。因为把天下据为私有的人，只知道一家荣耀，不知道把天下当作家庭，不知道同国民成为一体；侨居的人民也被视为化外之民。如果知道国家是人民的，人民也是我的，哪里还会把天下据为私有？正因为把天下私有，竞争才不停止，人民因此受苦，其中有种种通不过的地方。但中国的教育是共和教育，中国三教同源；凡是主张亲爱亲族、仁爱人民、爱护万物的教义，都不反对，所以没有什么大的争端，彼此都通得过去。西洋的国体虽然有共和教育，却大半仍是专制。新教和旧教之间的争斗，公然闹了几百年，发生过许多次战争，甚至为了国家而交战，彼此向上帝祈祷，求上帝保佑自己战胜；双方都把上帝看成自己独有的，都有专爱一方的私心，却不知道耶稣因为反对多神教的不和睦，才开始宣讲一神之说。如今反而把一神 的观念中仍保留着多神的心理。基督教刚传入中国时，也曾争执不休；如今却融为一体，因为有“爱人如己”的心，受到一点感召，所以能够通得过去。

译今天讲“通过”，要凭仁去通，要凭良心去通。中国历来专横已久，若从暴君来说，没有谁能通得过去。比如秦始皇，一生做天子，想成就万世基业；听说“亡秦者胡”，便修筑万里长城来抵御外患，收集天下的铜铁来平息内乱。这件事究竟通得过去吗？不知道天下是天下人的天下。再说元鞑子，家家安置鞑子，十家共用一把刀，八月十五杀鞑子，一夜之间就灭亡了。为什么会这样？因为通不过去，遭到天地的谴责。再拿历代来说，周家以后，帝王的贤明没有超过康熙、乾隆的。若从大智慧来说，顺治是一个修持人，自认为前身是西方的衲子，常说要有九代状元、十代天子的洪福，才能遇到一个修持人。修持人具有大智慧，小事能通，大事也能通。可是像划分满汉这一件事，就通不过去。天下是我的天下，人民是我的人民，为什么还要分满汉？即使把天下据为私有，也要有大公之心去做。果真有公心，到了今天未必不能保存。我们修持人总是讲通得过去，眼光要广大，不要像帝王那样。帝王并不稀奇，一时有一个，一国有一个；只有修持人，才是隔很久才出现一个。凡是大修持的人，都会流名千载、芳香百代，为什么？因为他事事都通得过去。如今的人大半都为了自身、家庭和子孙。你看孔子、孟子何曾是为了自身和家庭？可是直到今天，他们的子孙仍然享有富贵尊荣。只要事事通得过去，又何必担心不能保全自身和家庭？如果有通不过去的事，总要让良心作主，自己追问、反省。不要说对天下国家有益，先要自己有益。即使从井里救人，君子也不去做；如果确实是为了仁，牺牲生命也可以去成就它。就拿写文章来说，文章如果通得过去，实行一定也通得过去。试想，我能够想得到，就能够办得到；即使一时办不到，最终也能够办到。能够办得到的文章，自己都明白。比如《大学》一书，从内圣到外王，将来达到文明和大同；大同归于极乐，这些都逃不出儒家的《大学》《中庸》。真是包罗万有，极其平实、极其平常。凡是圣贤的书，都通得过去，对什么人都通得过去。我回忆刚到北京时，有位大臣对摄政王说，应当看《大学》《中庸》，这是修身、齐家、治国、平天下的根本。听这个人的话，似乎是通得过去的。王问怎样平治天下，他却不能回答。如果遇到真正的修持人，就能回答。为什么能回答？因为靠仁来通过。为什么不能回答？因为只靠智来通过。你们要记住这两句话，真假就在这里分辨。否运的时候，国家用人，自然会任用那些虚假的“通过”之人。若是大同世界，天下万国都要任用真正通得过去的人。我不怪那些人；天地处于否运时，大道不明，也不能实行，圣人的文章只被用来取得功名、富贵。现在泰运来了，有明白大道、实行大道的人在上位，就一定不会任用假装通得过去的人。凡是只凭智而通的人，都会被打入阿鼻地狱。怎么知道他呢？因为凭智而成为虚假；凭仁通得过去的人，反过来看那些虚假者，就像看见他们的肺肝一样清楚。中国为什么成为中国？不是因为土地位于中原，而是因为有几个通得过去的人，制定了纲常伦理，所以我们直到今天还能享受幸福。有人写书说：今年大地强烈震动，海水上涨，天上陨落星石，死去一半人， roads断绝、行人稀少。这话不是谣言。按照我修道时听到的，不仅如此。如今可以断言它不会发生。这不是说从前的话不准，而是说天上不能形成这种征象，地上又怎能形成这种形态？即使有一点小小的应验，也不过是千万分之一罢了。如今有人说要避难，先知说要避谷；又说共同管理，结果变成瓜分。真的有灾难，谁能抵抗？因为有几个大圣人，一定把实礼制定下来，早已把这些灾难化解了。他们说，这是祖德深厚。尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子，这些大圣大贤是我们最大的祖德。不怕天作孽，只怕自己作孽；自己作孽就不可逃避。自己作孽的人，在太平世界也难免遭祸，更何况在天灾地变、人祸丛生的年代？自古以来，天上形成征象的事情，千真万实。比如唐代有人问李淳风：“大唐天下还有多少年？”他回答说：“有一个女子本姓武，手拿铜锤击打天鼓。” 如果问江山的事情，他又说，天下将大乱二十五年；后来会大肆杀害姓武的人。常说聪明不过天子，伶俐不如帝王。可是假的天子不知道积德、挽回天象，只管杀来杀去，不但杀不掉，反而帮助她成功。试问这件事通得过去吗？通不过去。他自以为按照天象行事就是通得过去，却不知道要凭仁通过才算通过；凭智通过，仍然没有通过。绝没有杀人还能通得过去的道理。前面说李狗的父亲装作雷来教训儿子，他使用的是智，自以为通得过去，其实并没有通过去。又如杨香打虎，七岁的孩子有一点仁心，就能在天上形成征象，当时便通得过去。我们找到仁，还有什么通不过去？仁是天地共同的心，是万物的主宰、万类的尊长，又是上帝的代表，是大道运作的神。还有什么不能化解？善书中有一段说，李子遭雷击，有能看见征象的人告诉他：他头上有雷旗，应当遭雷击。我看见他家中有火旗，必然遭受火灾。雷击火烧，是三世的冤孽；今生虽然孝顺，前生却不孝。那人便问有没有改正的办法。对方说，旗子已经插上，没有办法改变；并且说在某月某日某时将会遭雷击。这个人虽然孝顺，平时听到雷声就害怕，必定躲进母亲怀里。一天他心想，果然被雷击中，躲在母亲身边反而会使母亲受惊，内心不忍。到了那天，他看见天色变黑、云层升起，便自己投身山中，跪在那里求雷来击打自己，只见雷劈中树木后离去。他回到家，母亲说：“听到雷声也不害怕了，你到哪里去了？”他便把事情经过告诉母亲，又转而询问那个能看见征象的人。那人说：“因为你一念之心感动了上天，这颗心是仁心。不仅不会击打你，天地鬼神也都要保护你。”这段《阴骘文》的话，你们要好好思索。我第二次讲“黄中通理”，说的就是一个“仁”字。黄中通理。三月二十七日星期六特别讲演。

译人是天地之心，是万物之灵，所以孟子说：“斋戒沐浴，就可以祭祀上帝。”上帝在先天是无为而无所不为的真正主宰；在后天主宰天地，判断阴阳，掌握人间的生死；在人身上就是人的良心，是主人翁，是人的本性，是本来面目。人在后天忘掉先天的本性，失去本来面目；想要回头就是岸，其实并不太难。“斋戒沐浴，就可以祭祀上帝。”斋戒二字，斋容易而戒难。斋是从嗜好方面说，能够斋，就不吃某些东西；而心又能够戒，在情欲方面都不沾染，这非常艰难。沐浴固然是洗澡，但也有外王的含义，比如耶稣受洗，由外王引起内圣；清白的是心，其中有层层妙义。我们修持人对于这一点尤其要紧。不只是斋戒，真正说来，这次讲“黄中通理”，就是要真正通达斋戒的意义，不与六畜结下冤仇。这是深一层说；浅一层说，就是凡事不暴殄天物，克勤克俭，都属于斋戒的事情。勤俭我不敢说自己做得好，但暴殄天物，我一生没有犯过。你们想，天地生出万物来养人，人不但不报答，还要暴殄天物，那就不可以了。如今的人吃斋，反而先吃肉，斋期一满就吃肉，已经不是斋的本来意义。又有人吃素，却制作出种种荤菜的名称，可见名义上斋，内心却还没有斋。还有人吃素，花费比吃荤更大。按“黄中通理”来说，这些都通不过去。总要按照名称考察实际，不失去本来意义。论斋戒的真正意义，本来就包含内圣外王的功夫；不然为什么可以用来祭祀上帝？内心要有畏惧，外在要有敬意，沐浴的本义还要求有良心。有这三种心，就可以回头是岸，见到本来面目。我们现在说上帝就是良心，是主人翁；果真有这颗心，又能让它作主，那么即使不斋不戒，自己也可以面对上帝。不但可以面对有为的上帝，也可以面对无为的上帝；可以面对诸天诸地、诸圣诸神，也可以面对自己。这次讲的是小乘的说法。元同天运甲子年出生，到今年癸亥年，上元之数已满，花甲重新开始。今天是三月二十七日开始，到二十九日结束，是母亲受难的时期。顺应天意、适合人情，以世俗的孝悌来作小乘说法。这是我自己要求讲法，一点孝心感动了你们各位世兄，使大家济济一堂。现在以孝悌为题纲，说明黄中通理，说明通得过去和通不过去的真正是非。凡事在天上形成征象，在地上形成形体；能够从黄中通得过去的，才成为实事，否则就是幻景。比如“孝、悌”二字，《四书》中有两章文字，我讲得很多：“入则孝，出则弟。”“尧舜之道，孝弟而已矣。”真正讲孝，是入世之法，所以说“入则孝”；真正讲悌，是出世之法，所以说“出则弟”。入世不能没有孝；出世要想超出世俗，没有老师就不行，要尽到弟子的道义。孝是悌的内圣；凡是自身所受的恩不报答，就不能解脱。要尽孝道，悌就是孝的外王；不能尊师重道，就不是真正的孝。孝悌，不过是成就自己、成就他人罢了。孝是成就自己，以良心做事，受到的恩都要报答。常说，受到别人一滴水的恩惠，也应当用涌泉来报答。何况父母悲苦地生养我，爱子女的心无所不至？如果把这些全忘掉，就和禽兽一样了。孝的真正意义，就在于所受的恩情深重。推广开来，亲爱亲族、仁爱人民，都是孝。你看《孝经》讲孝，什么都包括在内。即使遇到不好的父母，盼望孩子好的心肠也是一样的；从这颗心来说，也应当孝顺。我们想要入世，孝是根本；想要出世，没有悌道就不行。把这一点小乘之法略略说一说。圣人说：“正直的言语，能不听从吗？改正它才可贵。委婉的言语，能不使人喜悦吗？加以推演才可贵。听了却不推演，从了却不改正，我对这样的人也没有办法了。” 这次讲演，是教你们斋戒三天。你们不吃荤，就算吃素；沐浴是外在的清净，用中道行事也像沐浴一样，那么孝悌的意义就得到了。我也斋戒沐浴三天，为母亲受难而讲法。堂中有跟随我多年的弟子，也有新来的弟子，大家不远千里聚集在一堂。按黄中来说，经过数千年的积累，才有今天这个结果。黄中团体没有是非，清清白白，保持一团元气；没有“无斜玉理”的说法，大家不开口，却同一条心，这就是黄中。黄中就是上帝大公至正的道路、大悲大愿的心，主宰天地，判断阴阳，分别人间真正的是非。心中有黄中，就像上帝一样，哪里还会有是非的念头？不过在否运之中，良心不能作主，人人都是小人，所以说要学做君子。君子才能黄中通理。黄中通理的君子修养自身，天下就会太平。如今的人不修身，人心不好，感动天地间的魔气，使天心发生混乱，来赏罚人间。这是天地的逆子，哪里能够达到黄中？想要达到黄中，首先要诸恶不作、众善奉行；从气数和天地那里，通过北辰。天与人是一贯的，没有什么虚妄的道理。我看今年过去、进入泰运之后，上帝就会降入红尘，住在地球上；地球转变成天，不再有因果轮回的说法。以前说今生所作、来生承受，或说不一定承受，各种说法都是通不过去的。泰运之中，由实礼来主持，人人知道实礼，以真正的主人翁来做事，天下还会有什么混乱？我们知道每件事都有一个上帝，上帝是人间真正的主人翁，依靠人的五识来发挥作用。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”只要知道一个“礼”字，我们便是一个道体。不知道修持人就是道体，就会被打入阿鼻地狱。我想，处在富贵中的人，应当替上帝做事；以天爵为尊，不把人爵看得重要，不被古人愚弄，也不被今人迷惑。知道自己是天地之心，我乱，天就乱；天心转动人心，人心也转动天心。我是顶天立地的功臣；我以良心主持事情，就是上帝在主持事情。眼前所做的事，不但人能通得过去，天地鬼神也都要通得过去。如今以上帝为主，我就是上帝，上帝就是我，这就是实礼的作用。千万人都共同遵守一个礼。这样做下去，就叫“天下有道，则庶人不议”。每件事都寻求实礼并依礼实行，还有什么可议论的呢？

译泰运来了，我们要知道，事物在天上形成征象，在地上形成形体。凡事在天上没有征象，在地上绝对不能形成。为什么知道这一点？以前我在天桥游玩，看见那些耍石头的人每天早晨都在那里练习，并不是为了等人给钱；有时早晨石头落下伤人，他们仍然在那里练习，这是什么道理？暗中观察空中，原来已经结成了征象。人在玩，征象也在玩。这片太空之中，不能以为悠悠苍天什么都没有。就像西湖的照片，一转动就能照见天地四周。你想，照相机的镜头里有什么，天道照人也是这样。不但照见人的语言和行为，凡是五脏六腑，都被它照得清清楚楚。心里有了念头，在天上也能形成征象，在地上也能形成形体。天随人愿，就像影子跟随形体一样。按照这种说法，不知道要讲多少部书才能讲完。现在说人的心事在天上形成征象；由黄中通得过去的，在天上形成征象，就上天堂；通不过去的，就下地狱。按我的经验，“在天成象”这句话我相信。凡是一天见一个人、办理一件事，都要形成征象；不形成征象，就见不到这个人、办不成这件事。小事如此，大事也可以知道了。只要在天上形成了征象，你总也逃脱不了。几十年来，我常常加以验证；有时由虚玄之中显现出来，处处都不是虚假的。明年泰运当权，世间的事情自然会黄中通理，不像否运之中，忠臣孝子总被奸臣谗佞所害，而奸谗之人反而公然享有富贵，真是黄中通不过理。按天象来说，仍然是在天上形成了这样的征象。凡是天象一旦形成，就像命令一样，不问好坏，鬼神都要加以护佑。不明白的人以为这是害人，能够成事的，总是对应某种星宿。比如川中的李短辫子造反，他在什么地方，什么地方就听见风涌动怒吼。人们都说他是火把星，却不知道这是在天上形成了征象，气数也随之而来，天神地魔都拥护他。前晚在虚玄中显现出来的事情，到了秋天能在天上形成征象的人，便能够回头悟道。大同世界也有他的一份，人间可以享受道德的幸福，上一层可以享受天堂的快乐。耶稣所谓的天国福音，就是来到人间，也就是地天泰的时候。我们讲黄中的学问，尊重孝、悌二字，就是开创大同极乐世界的人。不要随着恶气做事，要赶紧回头。再说，在否运时代，天根种子虽然降到红尘，下来必定有很大的作用。比如耶稣说“三位一体”，“除了我以外别无上帝”。初次听到这种话，实在惊人。人人都是上帝的子孙，按黄中来说，这话是通不过去的。直到黄中通达了道理，才知道欧洲没有人，所以不能怪耶稣说出这种话。即使有杰出才能，也不过属于贤者一类，乃是天星种子下凡。凡是天根种子，自然能够成道，所以吕纯阳说：“走遍天涯也见不到一个人。”天根种子十分难得，不仅人间少，天上也稀少，所以佛说上天下地，唯我独尊。对于人的种类，我也曾开启过觉悟：从前知道人能够长生，今天知道仁不会死亡。佛说经过无量劫修行证得，又说不修而成，这就是人与仁的区别。又说西方有极乐世界，究竟有没有？我在虚玄中也显现过这件事。起初听说三千大千世界，我不敢相信；即使存在，也不敢断言。如今这个时代，以人道为重，否运与泰运交替，自己要保全自己。天星种子堕落了，尚且知道回头；地癨种子堕落了，就难以知道返回，不坚持到底，就会把自己的元气丧尽。散失之后再归还给天地，是不可能的。然后再由物类中修行，承受天地日月山川的精华，养成灵魂而投生。起初就是这样形成的。灵魂得到力量后，自以为不得了，好像脱骨换胎，成了金仙一般。那时非常自负，上不知道有天，只看见人很好，因为人是道体，在世间能够享受富贵荣华，所以便进入母腹而成人。生到地上，只知道“穿、吃”二字，只为身体着想。这种人不能听闻大道。至于说参禅打坐，他或许知道，因为这是养灵胎时修炼过的；但讲到大道，他就不知道，必须脱骨换胎，换成天星种子，才能听闻大道。所以孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”可见这非常艰难。今天虽然讲的是小乘法，诸位学生却有很大的福命。道真正可贵。从尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子以后，传到孟子。孟子是大辩士、大豪杰，本来想阐明大道。孟子以后就没有传人了。你看告子问本性，他不敢明白回答，只说白雪的白，如同白玉的白，只是支吾其辞罢了。今天我一问便讲出来，讲了又讲，你们仍然不明白，那就很难了。不要只见到孟子说性善而已，他是不敢明说。我现在把先天、后天分开来说：分开是什么样，合起来又是什么样？上面有天道无为的真正主宰，这一点孟子不敢说，所以说没有传人。你看当时，荀卿名声很大，只知道说性恶；告子说“生之谓性”，认为性可以为善也可以为恶，这两个人合起来看，各有正确之处，也各有不正确之处，只有孟子说对了。为什么？本性在先天是真善的，在后天流变成情欲；有善有不善，如果只从欲望上说，确实就是恶。既然流变成情欲，真正的本性便不能作主。孟子并不是不知道这一点。你看他说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”为什么能说得这样好？因为大道不明、不行，所以不敢明说。如今我能够明白讲出来，听到的人就可以恢复本来；恢复本来，就是黄中。黄中没有虚理，不辨是非，至善的本性本来就是一团元气。像文王那样纯一不已，就是黄中的本性。今天我们讲黄中的学问，是为了造就大同君子。不管在天上有没有形成征象，只要有一百人的元气，具有黄中的心理，就可以穿透太空，连诸天诸地都受到震动。就像没有电线一样，电却仍然是大道的作用；看不见大道，却能看见电。我今天在这里讲法，会惊动北辰；北辰的电光照察下来，天地鬼神都要听命。

译黄中这门学问，我们不可不建立。黄中通过虚理，才能谈实事；否则学问建立起来，也如梦、幻、泡、影。佛为什么说须弥山可以容纳在芥子之中，说三千世界等同于微尘？佛本来是天根种子下凡。我前几天在虚玄中显现的三千大千世界之说，还只是下乘。这里的修持人可以回到天上，地球毁坏而他不毁坏；地球形成后，他又下来，就像梵天之人下到地上游玩，吃地上肥厚坚硬的米。起初吃果实，以为是清净的食物；神仙也喜欢吃，只是吃它的清香。如今长期吃斋的人就知道，由开花结成果实的菜类是清的，不开花而直接成菜的则是浊的。又有人以为吃斋、苦修就能成佛，却不知道真正的佛不靠修行；只要证得本性，就是清净法身。所谓“身似菩提树，心如明镜台，时时勤打扫，莫使有尘埃”，修持达到这种程度，还不能说见到了本性。必须达到“菩提本非树，明镜亦非台，何必用打扫，那里有尘埃”的境界，才算见到本性。见到本性的人，不修也可以成佛。本来大道无言，不修也自然成道。为什么还要说这些？因为千门万户各自以为是，都形成了自己的毛病，所以佛才说出八万四千法门，用来治疗各种病。不知道越说越远，弄得今天的人不去求佛法、见本性，天天钻研法门，以为那就是成佛的道路。今天你们能够听闻大道，人人都有前根；不论上根、下根，只要修道，都可以恢复本来，不过下根稍微困难一点。上根人在红尘中也会做恶事，因为天地处于否运，被打入畜生界的，也有由天根道体转变成人的，再由人转变成物的；一旦觉悟就可以回头。下根转变成人、转变成物，要脱胎换骨才能成道，所以困难。两种人如果没有师道都不能成功，因为没有人可以教导他们。孔子所以很少谈师道，就是这个缘故。如今大道能够开启，什么种子都能回转过来。我讲“黄中通理”，已经讲得很明白；又讲出“智、仁”二字。上个星期讲智仁，又担心难以明白，所以用“孝、悌”二字来代替。真正做到“入则孝，出则弟”，智和仁就在其中。现在再用智、仁来解释黄中。智从哪里产生？人在后天迷失本性，成为“叉叉人”；“叉叉人”同凡俗身体亲爱，离道就更加遥远。成为六贼的首领。见到什么有利可图就盘算什么，心中常常打着主意。因为有“叉叉人”，所以才做坏事。孟子说：“仁就是人。”合起来说，就是道。也就是教人从“人”去寻找“仁”，从灵机去寻找生机。虽然心里打着主意，也要找到仁；找到仁，便成了天智。人有天智，福分和命运就不会浅薄。天智之中既利己又利人，可以造就大福大命。人的智慧有限而有尽，仁智却无限无穷。人凭自己的智慧得到富贵，是由于因果而得到的；得到一分便消耗一分，消耗完了再想，便成了痴心妄想。若勉强求得，便会堕入三涂苦道。仁智则不是这样，它所带来的富贵无量。仁智就是天智，对上可以获得天爵，对下可以享有人爵。孔子、尧、舜都享有仁智带来的福泽，千秋万代也不会穷尽。心中存有平等之念，便是上等的道。我要用“智、仁”二字代替“黄中”，用“勇”字代替“通理”；有勇，才通得过去。我又用“孝、弟”代替“智、仁”。我们修道，要知道没有父母，怎么能修道？所谓孝，就是一切恶事都不做，一切善事都奉行，成为天地间的正气。凡是凭良心做事，都是孝。良心发之于外，推及世人，便是弟道。这两者都是报恩之事。没有亲人的恩德，就不能成就自身。没有老师的恩德，就不能成就道业。灵魂能够登上天界、证得果位，都是老师所赐的恩德。“孝、弟”这两个字，不是空谈道理。凡是受到恩惠的人，都应当报恩；报恩就是孝道中的事。要想到父母盼望子女的心，无微不至，无所不到；不做一切恶事，奉行一切善事，所以就是孝。师道也是这样，总是希望弟子好，没有希望弟子不好的道理。无论在家还是出家，都应当报恩。我们想在人世间轰轰烈烈地做成一番事业，可以成为天下后世的法则，使一举之间功德都完备，只有孝亲、弟师这一条路。这句话，《有子》曾说：“一个人做人能够孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上级，这样的人很少；不喜欢冒犯上级，却喜欢作乱的人，从来没有过。”君子专心致力于根本，根本确立了，道就会产生。孝弟，就是仁的根本吧！“孝弟”二字，深人说得深，浅人说得浅，凡事都能够贯通。实行它的人，就是天地所爱的儿子，可以造就大同世界。转眼之间，泰运就要来了。想要在人世间得到富贵，又想上天堂享受极乐，只要守住我们的本分，就是实行“孝弟”二字，也就做到了。癸亥年九月八日讲。人生在世，要想不虚度一生，轰轰烈烈地办成一件可以名留千载、流芳百代的事，并不是偶然的。古人说得好：“工匠要把事情做好，必须先使工具锋利。”否则就会有始无终，半途而废；或者中途失败，便责骂某某不对、某某误事，说不是自己的过错。哪里知道是因为道路还没有规划好，在事情尚未办理之前就已经失败了，并不是办到中途才失败。即使道路规划得好，还要看办事手续是否完善。还有一种人，根本不知道什么叫规划道路，醉生梦死，一生不能办成事情；即使办事，也不是心地善良而事情做得不好，就是事情虽好而心地不善。人要在世间轰轰烈烈地办成一番事业，第一要有大智慧，第二要有仁智，第三要有计划。修行人办事，首先重在做人。果真是圣贤君子，就不应先求为自己，而应先为他人；自己还没有智慧、什么都没有办到，却说要为他人，这种为人就是假的。即使是真心为人，若心善而事情做得不好，把人害了自己还不知道，所以才说：“工匠要把事情做好，必须先使工具锋利。”凡是办事，总要先规划道路，先成全自己。

译先问一问：这对我的身心性命有益吗？有益。然后推及家庭，有益吗？有益。再推及一方，有益吗？有益。再推及国家以及天下。只要有这样的道路，规划好了就走得通，只管向前走。如果对身心性命都没有益处，对家庭、国家、天下也没有益处，这种道路就不必规划，这种事业就不可做。这句话不可当作老生常谈。凡是圣贤仙佛，都是由人事成就的，并不是从天外飞来的。先对成就自身之道有益，才可以成为人；必须这样办到，才可以办事。这样办事，万无一失。踏踏实实、认真地去做，就能上对得起天地鬼神，下对得起妻子儿女，中间对得起自己，也不枉来世上一场。所以说，做学问总要踏实。踏实地办事，就没有办不好的；凡是坏事，都由于不踏实。比如建造房屋，地基牢固，哪里会有倒塌的忧患？今天是九皇胜期的第八天。大家聚集一堂，不远千里而来，这是师生的幸运。凡事都有一个无为的主宰，并不是你们想来就能来，到时候不能不来，自然而然便凑合成一团。如今的人动不动就谈人事，不谈天事。我们知道要穷尽人事，有一定的方针。“工匠要把事情做好，必须先使工具锋利。”只要硬要办到，就没有办不到的事。所以说君子有三种敬畏：办得成，就喜悦；办不成，就畏惧。畏惧什么？暗中还有天道。即使是对家庭、国家、天下有益、能够万世流芳的事业，也还要等待天时。利器要等待时机。君子的本质不是这样的话，就只会对自己有益而对别人无益；做英雄也好，做流氓也好，即使真能办成，也推行不到外面。即使能够推行出去，也不过一个国家而已，必须推及天下、对天下有益，才算顺应天道。否则就是顺应潮流。顺潮流的事情，成功了也就是失败了；如果失败，还会殃及子孙，消损前人的根基，灭绝祖先的德泽。这种人即使在红尘中修行千年，也不过富贵一时，万世都不能超生。看看人们谈到姬姓、周姓的人，必定会说文王、武王、周公是我的前辈；秦姓、杨姓的人，一定不会说秦始皇、杨广是我的同宗。往小处说，一个地方的善人，他的乡人出门在外，常常说自己和某某是同乡；一个地方的流氓，有人问起时，多半说只是同姓而不是同宗。不仅他的子孙不承认他，万世的乡人也以和他同党为耻。由此可见灵魂已经堕落，纯粹是死机，没有生机，也就是道路没有规划好。我们今天所规划的道路，总要规划好。天道从来没有不随人愿的。要想办事，总要知道有为、无为、无所不为这三个真正的主宰。今天能够聚在一起谈论，就是主宰促成的。因为你们有爱惜自身、爱护家庭、热爱国家、关怀天下的心，所以才会到来。还要知道天的气数。天定可以胜过人，人力也可以胜过天；但人力胜天，非圣贤君子不能做到。人事果真善良，不但可以胜过气数之天，即使是悠悠无边的天，也能够胜过。我今天能够在高堂讲说，虽说是天道促成的，也是人事促成的。凡事天不能阻止人，人也不能阻止人，只有自己能够阻止自己。正如冉求说：“不是不喜欢老师的道，只是力量不够。”孔子说：“现在你是自己划定界限。”我当年倡导道义，亲戚六眷都不以为然，只有我独自说出来。天地之间凡是常人看不见的事，我想要把它办成，改变人们的耳目，留名后世，其中存在着很大的魔障考验。孟子说：上天要把重大责任降给一个人，必定先使他的心志困苦，使他的筋骨劳累，使他的身体饥饿，使他身家贫乏，使他所做的事情受到扰乱；这样来震动他的心志，坚韧他的性情，增加他原本没有的能力。总要靠人力去办理。人力胜过天，才能收到圆满的结果。不要半途而废。这不是单靠求学的功夫，也不是单靠“人不知而不愠”的功夫。就像前面说的，有人要求讲“大同贞谛”，当即就显现出应该如何讲；又想到有一千人要求听讲，讲堂太窄，住屋太少，该怎么办？于是想出一条道路，想出来就去办理，定在十月十五日，召集各地代表，看看人事情况如何，便开始讲说。《大学》说：“道义正确就得到它，不正确就失去它。”这一次先把道路规划好。凡是修身、齐家、治国、平天下，以及古今中外各门各类、与大同世界有关的事情，都讲出一个纲领，公布出去。有人提出要求，才可以讲大法。我讲“大同贞谛”，就是讲真正的自由平等；五族共和的主张，也要看我们的人事是否善良。要开创几千年来从未办成的事业，就必须人事善良，必须把事情办成。伟大啊，圣人的道！广大充沛，生长养育万物；高峻无比，直达于天；宽裕广大啊！礼仪有三百条，威仪有三千条，人民看见它没有不敬重的，听到它的言语没有不信服的，看见它的实行没有不喜悦的。凡是有血气的生灵，没有不尊敬亲爱它的。现在正是这个时候。凡人想要办事，事情能不能成功，先要看财源。钱财就像水，没有水就不能行船。前年我办事时，人人都说我在敛财，却不知道这水是从天而降的。去年我被一文钱困住，像被火烧、被油煎一样。世间的一文钱，都有因缘。比如乞丐要钱，有时人们厌恶他，一文也不给；有时心情高兴，就给一文；又有时遇到一种情形，即使不给也不行。这其中虽然是人决定的，其实也是天决定的，还是自己决定的。能够得到我的一文钱，我想在天上必定已经有了征象；没有征象、没有主宰，就一定不愿意给他。我去年向人借钱，这个人和我很友善，心想他一定能办成，谁知一句话说出口，便显出他不愿意，或者不肯见面；即使见面，也借故有事，这就是人力不能胜天。有时不求人，别人反而愿意给；有时是天给的，并不是人给的。如果事情在天上已经形成征象，能不能得到，还是人事上的问题。凡事都要先在天上形成征象。我曾记得庚申年时，和保康说，天象显示我应该遭遇劫财，学社每天的事务无法进行，印刷方面还要增加购置物品。我还存有一万多元钞票，用完再说。钱是流通的宝物，何必把它存着？后来又觉得学社的财源已经枯竭了。

译它的气象比从前好。但办事必须善良，每月月底要结算一次，当众报告，天道的气机自然会随之而来。后来不再报告，我问是什么原因，他们说存款不多，怕让人知道了不光彩；再说也不能把底细泄露出去，劝人捐款反而比较容易。现在学社还存有一千多元，我觉得从此可以发达了。今年人事不善，没有符合天象，所以今年秋天又把界限划清，好像重新获得生命一般，振作整顿一番。如果真能天人一气，必定能成就大事。比如我印刷《黄中通理》，自己不必存钱，决定印就印了十二万八千本，尚且足够使用。没过多久，便觉得财源一转过来，何等茂盛。不久之后，四方风起云涌。所以如今战战兢兢、勤勤恳恳，精神全部贯注其中。主持事情的人没有精神，事情就办不成。又如如今这种讲法，气势发动起来，不用兵车，就能成就大同世界，享受人道的幸福。人事总要善良；不善良，就是天道的罪人。天胜过人，人也胜过天，彼此交付，才能成功。我以前没有购买学社的基地，如今已经没有这样的人了。办事必须有真正的精神；没有真正的精神，即使是对身心性命有益的事情，也不能推及天下。这一次讲法，大众都要发心，讲起来才好，才能与天地的元气相合。再者，你们常常有人发愿要尽功、受苦、勤劳，我会顺应各人的愿望。有人有心办事，却不知道怎样办理；今天就向你们说明。学社的各种事务，《礼》上说，照料一个役夫，也要有所询问；你们来问我，看我怎样分别指示。我想，他们这是请我行使师道的职权。印刷如今已经有了条理，售书礼、文牍礼，都有人办理；只有杂务方面人手少。比如学社中的陈设物品，都必须有人管理。什么叫功？在学社中捡起一根草，也都是功。但其中必须有一个总管这件事的人。不是说总管就应当指派谁，只是提出来说明一下。古人成道，不在于功劳、劳苦、勤劳的大小。你看六祖成道，不过是舂米而已；五祖问米熟了没有，他回答说早已经成熟了。人能够把责任当作自己的责任，秉承上天的道气，各尽其道，这就是功苦勤劳。有愿意做的人，可以向我说明，由我指定一件事；否则雇一个人来做也可以。我不说这些，便是师道没有尽到；我说到你们做不到，便是我的职分尽到了。昨天早晨我在梦中显现出有人想办事却不能办，正因为这一次承受的道气淡薄，不能勇往直前。有已经秉受的，也有尚未秉受的；学社的人还没有归化。天下怎样才能大同？说起来，办道是件快乐的事，总要办成了才快乐。虽然说是功苦勤劳，其实还是在寻求快乐。分内应做的事，只要认为是自己的事，有什么苦呢？从前我寻师访友，出门在外受了许多苦，却不知道那是苦，反而觉得其中有快乐。如今我们有了学社，书籍印出来了，事情很有条理。外人看见，一定会称赞学社好；不要使别人到了这里却发现并不是这样，一看内容就产生后悔。我私下认为，千里迢迢来到这里，如果这件事做成这样，就太不值得了。我过去曾经经历过这种事，但如今我已经把它办成了。你们一定要办成大同君子，才不辜负当初的志愿。前几天我说不管了，凡事随它去吧；忽然看见门房西屋有木板，心想可以用来安置铺位，后来竟然把大屋隔成了小屋。我说，学社的人怎么这样办事？我讲了几年，竟没有听进去一句，还想办大同。你想想，能住许多人的房屋，隔开后只住一两个人；学社是办事的地方，不是谁来占据的地方。有人来了还要让给他，这才是道理。先来的是主人，后来的是客人。先来一天的便是主人。这句话我若不说，就不是师道的职权。凡是我所办的事，都先向你们说明；你们要办什么事，也应当先向我说明。今天的讲义，没有领受心法的人不能听。本来想退到仁本堂去讲，如今又增加了许多人，恐怕坐不下。尚未领受心法的人，准许明早十点来到学社，恭候传授。我常常自叹、自愧。你们从数千里之外而来，总要对你们的身心性命有益；如果没有益处，我这个老师心里就不安。讲演不过是普通的教授，必须悟出实行的方法，真正对身心性命有益，并且对天下国家有益。比如拿出一文钱不能白白浪费。常说劝人出钱，就像钝刀割肉。对出钱的人来说，他以为天道会保佑我；但也有人出钱去助人为恶。你不捐助，尚且不会发生恶事。我们总要使人所出的钱不落空，以一得万利。别人出钱，是在做功德善事；我们的道路首先要规划好，既要当时对他有益，也要万世对他有益。必须规划出这样的道路，才算以功立功；否则道路错了，我们的过错就大得很。如今看到油画匠，想到大道的利害，越发惭愧不安。我说花几角钱，损害我们还小，损害你们却大。人人都想发财，后来却总是没有财；有福，才能得到人的财，若不立功，也就消耗了自己的福分。还要因此造下过错，那是很不值得的。不是有钱的人才会造过；没有钱而出力的人，也能造过。没有尽到自己的力量，却取得别人的钱财，难道不是造过吗？何况我们的钱财，是天下人的钱财；替别人立功，可以修成人爵，又可以得到天爵。凡是我办事，都不是糊里糊涂的，整天都在思考。我们的学社看起来不稀奇，却是谁也办不到。虽然是天事，其实也是人事，处处都要一以贯之。办下去，才可以亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物。癸亥年九月初九日讲。

译人生办事，对上顺应天心，对下符合人道，只有圣人能够做到。知道顺应天道，而不迎合世界潮流的，是君子；不知道天道，只知道顺应潮流的，是小人。谁不愿意做君子？谁愿意甘居小人？不过是被名缰利锁迷住，流落红尘而自己不知道罢了，究竟有什么好处？常说小人白白做了小人，君子却乐于做君子。圣贤君子虽然说要顺天，但天时未到，也很难办成，其中有有为的主宰，也有无为的主宰。什么叫有为的主宰？就是气数。什么叫无为的主宰？就是道。顺天，是顺应上天，不是顺应气数之天。气数之天就是苦海，限制天人，使其不能逃脱。违逆气数、顺应上天，没有天智就不能做到。人没有天智，绝不能办成大事。这次同人要求讲法，我当下觉得天时已经到来，于是显现出千头万绪的讲法，有的从有为说，有的从无为说。气数虽然混乱，上天爱护人，仍要依靠人来弘扬道。上天实在爱人，人却不知道爱护自己，反而助长潮流而作恶。世界的混乱，在无为之中有这种机关；在有为之中，足以挽救它。但自古以来，没有神道治理天下，总要依靠人。人是天地的中心、万物的主宰，是天子，是道的儿子。为什么要依靠人？世间的事情，有为不能独自主宰，无为也不能独自主宰；有为和无为混合而产生人。所以自古帝王都称为天子，一句话便成为上谕。如果真能办成天子的事业，还能为民间造出一些幸福。但往往有为之中有气数，无为之中也有气数，两种气数混合成一股气，便生出暴君污吏，盗贼横行，酿成刀兵、瘟疫，到处流行。所以佛说众生没有出世，众生全都迷失在其中，不能觉悟。佛发愿普度众生，使天人觉醒，所以成为人的老师。但气运所到，众生不能不出世。明年泰运来了，苦海般的世界就会化为极乐世界；天生的圣者出世，世界也就好了。今天是九皇胜会圆满的日期，弟子们还在斋戒沐浴，不仅可以祭祀上帝，也可以迎接诸天、诸地、诸圣、诸神，在否极之中大放光明，使世界光彩灿烂，帮助人行善。说起来，在否运之中，神道的地位太高，人与神不能交往；如今弟子们正在助长泰运。神依靠人，人也依靠神。神的气虽然善良，但力量小，若不依靠人便不能有所作为。为什么说力量小？世上有恶人，人人和神都愤怒，却不能把他治死，还必须由官府加以管束，这难道不是依靠人吗？人生活在红尘中，身体固然是假的，但不借这个假身，便不能成就世界。我们修持，要知道借假修真。什么叫真？良心就是真。总要保全良心，代替上天宣扬教化，办成一些真实的事情，对世界有益，也对自己有益；上顺天道，下合人心。人能够弘扬道，也能够扰乱世界，还能够治理世界。讲到这里，可以分两层来说：人能乱世，人能治世。治理世界的，是上天的善气；扰乱世界的，是上天的魔气。二者都要凭借人。不必害怕世间魔鬼太多；不凭借人，魔鬼也不能造反。红灯教，人人都知道它是魔鬼；不凭借人，它也不能显现为神。张献忠一声呼喊便能煽动众人，杀人时没有人敢抵抗。他们同样都是头圆脚方的人，为什么会这样？不要因为凡人的身躯不大，就以为不能顶天立地；它可以行善，也可以作恶。世间的事情都是天时所为，并不是人所为。满清数百年的江山，草野中的一个人也能把它推倒；这不是人的能力。天时的力量，包括有为、无为、无所不为的真正主宰，都是借助人来实现的。人在世上行善作恶，变化没有定准。如今我们能够聚集一堂，也不是我促成的，而是有为、无为、无所不为的真正主宰促成的。比如说，当今要万邦协和，成就大同世界，并不是不可能，只是天时还没有到；将来天时到了，怎么知道不会是我来办成？天道不归附，就不能施行；天道归附了，草野中出现一个匹夫，一声号召就能使天下震动。我们做君子圣贤，只要上对得起天，下对得起人，就没有办不到的事。不必说行善有天神相助，即使作恶、顺着气数去做，天神也无可奈何，不但没有办法，反而还要帮助他成功。由此可见，承受气运的力量可以旋转乾坤，具有挽回天命的手段。今天我说成就大同，不要以为是老生常谈。我们说了几千年，将来若有大圣人出现，离开道德仁义而想修身、齐家、治国、平天下，是从来没有的。任凭你是什么学说，讲求富裕、讲求强盛，都是乱世的根源，不是治理天下的方法。今天我们办事困难，是因为时机尚未到；时机一到，一声号召，天下就会响应，鬼神也会响应。无论善气还是恶气，都是这样。无论什么事，只要承受并把握住那股气，就能办成。正如善书上说的：吕蒙正从前住在寒窑、赶着去求斋饭，并不是我不能做到，而是时机、命运、气运如此；如今在金殿上遨游，也不是我凭自己的能力做到的，而是时机、命运、气运如此。我们夸口说大同，却办不到，并不是我不能，而是时机、命运、气运未到；有一天办成了，也不是我凭自己办成的，而是时机、命运、气运到了。我说这些话，不知你们认为对不对？当年学堂刚开办时，我不赞成讲求强盛、讲求富裕，我认为那是乱世的根源。人人都不赞成我，新学界的人说我是乡野鄙夫，好像坐在井里看天，说我读书不多，能知道多少。然而我的眼光已经看定了。壬子年，我在成都倡议创办伦礼会，人人都不赞成我；我一天一天向前推进，终于办到了今天。将来有人实行治理天下的方法，我也会高兴，不一定要用我，只要有人来办，我怎么会不高兴？即使不是这一套学说，而是另有一种学问能够使万邦协和、

译成就大同世界，我也欢迎、赞成。为什么？因为我的心安定了，我所愿望的事情实现了。虽然不是采用我的学说、实行我的做法，但我的心就是这样想的：使世界太平，人人成为君子，个个成为圣贤，人民享受大同的幸福，我也不会嫉妒他。有人替我办到了，满足了我的心愿，我还感激得不得了。如今看民国一天比一天混乱，我已经看定了，不是我的学说就不能实行。事情在天上已经形成征象，在地上已经形成形势，一定会有实现的时候。无论如何，我都要直向前进，不敢推辞责任。前面说过，即使不是我办成也会高兴，何况现在是我在办，还有什么喜悦能超过这个？高兴的是，人活在世上，能成就一件事，不枉天地生我、父母养我。我如今家中有妻子儿女，一呼百诺；学社也算小小地办成了一件事。你们要想让人在世间享有五伦八德的快乐，前人已经把世界造好，使人常处于安乐窝中；如今又遇到大道广泛开辟，还有什么快乐而不去做呢？我以前把朋友所行的礼仪办出来，增添一些威仪，作为大同的模范，使人看见修持之人也能这样快乐。我也愿意学习这种快乐，不是我一个人寻找快乐，而是为天下人树立模范。如今众人也把我恭维得不得了，又想到我到了这样的地位，天下人没有这种快乐，若只有我一人快乐、一人荣耀，也不值得一提。只从我个人来说，这一生已经满足了；我只想办成事情，使天下人都得到成全。我如今什么地方都住得下，不像富贵人家那样不能放下身段。我没有这种习气，不过是要使人知道快乐而来学习。我的快乐比行政方面的人的快乐更真实。他们出门要实行宵禁，受到种种保护，内心好像很不安定，任何地方一有声响，恐惧马上就生起。我无论到什么地方都快乐，这才是真快乐。尊贵荣耀没有超过皇帝的，但他每日在宫廷中有禁卫守护，有什么快乐？常说天子要和人民同乐，同人民有共同的好恶。我的本愿发出来，就是这样。这就像变戏法一样。如今行政方面的人，把戏法都变完了，办一件事还没有实行出来，别人就已经知道了；总是使用机谋、奸诈、阴谋和油滑手段。一个这样，个个都这样，因为能够得到富贵，还有什么快乐而不去做？如今这个时代已经不能这样得到富贵了。如果果真能够得到，我也愿意去做。人生能有多少时候？我也愿意如此。在否运之中，忠诚的人总是被别人欺骗，因为气数在帮助人作恶。泰运到来后，不凭道德仁义便不能得到富贵，这是上天在帮助人行善。不凭道德而得到的，得到就会失去；凭道德而得到的，能够留名后世。如今从道德仁义出发而得到富贵，还有什么快乐而不去做？对上不违背天道，身心性命安稳；又对得起祖宗，祖宗也安稳；还可以保佑子孙，子孙也安稳。还有什么快乐而不去做？如今助人为恶的气运时开时闭，道气在帮助人行善；但只要承受住它，就是福气。比如我一天出门，寻找购买各种物品，东家走到西家，西家又回到东家，按说要多花几文钱，三言两语就可以买成，何苦这样奔波？只是想到那是别人用来立功的钱，不能胡乱使用。又想到多买一样东西，就多一件威仪。今天跑得饿了，明天又去，几年来像同一天一样，不觉得苦，也不感到疲倦，不怕烦劳，无非是承受住了这股气。总希望你们也承受住它。我愿意讲说的人，也承受住这股气；你们愿意听的人，也承受住这股气。作恶的人，也是承受住了某种气；喜欢赌博、喜欢打球的人，也是在承受那股气。否则，花钱去打球，打得一身汗，为什么还想继续打？好赌博的人到处找人斗牌，输赢未必有保障，又是为什么？曾听说有一个喜欢打麻雀牌的人，病倒在床上不能打牌，还让人把牌碰撞发出的声音弄响，听到声音心里才安定。我如今总想着天下太平，无非是承受上天的气；总希望天下人人都能承受住它，从亲爱亲人、仁爱百姓而爱护万物。承受住它的人，不管中途有多少波折，总是要办成。此次承受道气的人并不是没有，只是还没有大大地承受。一时接近道，一时又离开，好像上瘾一样；只要真正上了瘾，就对了。今天如同春天播下一粒种子，后来必定生长起来，总有一天成为有用之材。虽然行善也很难，但道理不明而行善，就会成为乡愿。孟子说：“乡愿是败坏德行的贼。”乡愿并不是表面上不好，不过是假借仁义、假借道德，也会把人迷惑。众人都恭维他。我们行善，怕的是成为乡愿。乡愿假装仁义，好像真的一样，恐怕真正的善人还不如他。看他走路，眼睛不乱看；见到人满口仁义；做事谨慎小心。真正的善人，反而还被人看不起。乡愿人人都看不透，因为他有外在的装饰，真正的善人没有装饰。乡愿为什么是贼？因为他用假的东西冒充真的。凡是虚假的道德，天道不能容忍。世间最真实、最恳切的，没有超过道德；连道德都弄虚作假，那还了得？你看乡间人说某人一向很好，为什么他的后代不好，为什么会遭遇这样的困苦？这会阻碍人行善，却不知道他是乡愿，是德贼。既然明知道道德仁义是好的，为什么还要作假？我们总要以乡愿为戒，做真实的人。就像卖金子，只要我的金子是真的，不管别人说我是假的；买的人开始即使不高兴，最终也会高兴。假的东西虽然有装饰，开始会招人喜欢，最终却会招来责骂。

译真的人享受真实的富贵，假的人享受虚假的富贵。真假不在当时显现，事情经过长久之后才会看出真假。就拿我们讲道德仁义来说，几十年来，人们未必认为这是真的，否则就会说我们沽名钓誉，或者说我们是迷信家。不管别人怎么说，只要我们能够长久坚持，不要做到中途便废弃。从否运走到泰运，这条道路很长，怕的是中途废弃，那就可惜了；怕的是做假事。只要我出于真心，不管人们说好说坏，只要我不虚假，心里就安定。有人说我不庄严，时机还没有到；我以前讲师道的职权，等时机到了再试试看。做事总要天知、地知、我知。你想，假的尚且能够得到人的欢迎、得到富贵，真的难道只能得到一时吗？它会万世受到人的欢迎，得到万世的富贵。人造就学问，不怕人一时轻视我，我要更加努力。开始时未必真实，久而久之就会变成真实。有人说我真实，我就承认自己是真实的，未必不真实；有人说我虚假，我就去掉虚假，也未必就是虚假。为什么说我是假的？我偏要让你说我是真的。我常常去掉虚假、寻找真实，因为他说我假，反而激发了我的真实。将来人人都会看见。果然是真实的。如今的文明结婚，挽着手一起走，看起来是真的；一旦反目，便说要离婚，也就成了假的。也有人既然已经彼此承认，最终终身相守到白头。人做事要有相伴到白头的心，不可以因为事情而灰心。自己问自己对不对，好坏由别人说，真假我自己知道。别人只知道我的外表，哪里知道我的内心是真实的？再把假的去掉，真的就显现为真。人要有傲骨，有自强不息的心，有深厚热烈的情怀；自己知道是真的，自己认定是真的，具有一副铁石般的心肠，长久不息。若这还不算真的，谁才算真的？孔子当年人人都骂他。凡是圣贤刚出现时，人们都说他是假的。真假在自己，天地间办事都在自己。还有一层，不要完全不顾别人说的话。天道中都有影子，是无为之中教人这样说的。自己问自己对不对，有则改之，无则加勉；担心有这种事情，就预先防备。这样造就出来，还说学问不踏实、不认真，是从来没有的。就拿我这一次来说，每天记录功过，也未必没有不对的地方。前几天，我天天记载自己办理极乐天物品、陈设威仪，心思就在极乐天；即使教勋民替我记录，有功有过，终究还是自己记下来的。前几天还有大过，近几天想来，虽然没有大过，小过却不能避免。我对好坏都在反省过失。忽然想起来：哎呀，我已经背负过错了。于是就想消除过错的方法。因此，常常在立下大功的时候，智慧一来便去寻找仁；一夜思考，找到仁，第二天就实行。这就是我常常由智生仁，由仁办出实际的事情。这种方法并不是只有我能做，人人都可以实行。今天想起有不好的事情，是“叉叉人”做的，是情欲所做的，背负了大过；虽然还没有立即显现出来，却要赶紧寻找仁，找到仁就要把实际的事情实行出来。如果想来觉得都对，就不去管它；想来觉得不对，就立即寻找仁，立即办出实际的事情。这就是知过改过、立功积德，也是智、仁、勇三达德的功夫。现在有一件事要说明。这次心法，有人已经领受，有人尚未领受，也有人只是略知一二。圣人的经书实在难讲。就拿《学而》这一章来说，我在四川不知道讲过多少次，却始终没有讲透。今天还有人说，讲儒家经典不如讲佛经：儒家经典谁没有读过，谁不会讲？我说，翰林院十年寒窗的苦功，磨穿铁砚的功夫，真的就能讲好吗？人要办实际的事情，对身心性命有益，并且推及天下国家，才算能讲出一点。我每讲一次，就更深入一次；讲得对的，在天上便形成征象；有讲得不对的，日后再讲来补正。你看教书匠讲说圣谕的，后代有一半都不昌盛；把圣人经典穿凿来穿凿去，讲得乱七八糟，反而遭到天谴。我虽然还不能讲透，其中却存有性与天道。以后愿意领受心法的人，要抽签；抽不到，日后再抽。为什么？一方面可以警戒信道不笃定的心，首先要行贽见敬礼，发下志愿，然后再抽签，看有为、无为如何。祷告的方法不要以为平常，其中暗中合于有为、无为，合于神圣而作，并不是我个人所作。你们观察我的形相时就知道了。付印时，我暗中有一个真实的相。你们观察老师，久而久之，这个真实的相自然会在无为之中显现出来。把它作为法语来观察，作为性与天道来观察，悟出一层，就增加一层福分；不是我增加的，而是在无为之中自然增加的。难道只因为是一张纸，看一遍，智慧就开一遍，福禄就增加一分，灾厄就减少一分吗？圣人的一句一语，领会之后便能成为真人、成就圣德，何况我千言万语，教你们由智寻找仁，由仁生出智；一个人做人能够孝顺父母、敬爱兄长，孝弟是仁的根本。将来还要造出不生不灭的境界，造出“天地并不算大，我身也并不算小”、包容天地、养育群生的事业，这还不能确定。你们观察我，只能观察我的容貌，不能观察我的本性。正如从前释迦牟尼所说，你们不是佛；他们说天地是我所生的。我不是佛，你是皇宫太子，你是佛。佛说你们不能看见我的本性。我的凡人身躯大有作用，并不是只有我来使用，有为可以使用，无为也可以使用。不仅我的凡人身躯有用，你们的凡人身躯也有用；有为有它的作用，无为也有它的作用。用来做什么？为天地立功，为世界造就大同，也就是为了保全你们的身心性命。黄中通理。癸亥年九月十一日讲。

译天地之间，只有一个“真”字最难做到。修持之人成为真人，就是把这个“真”字得到了；得到真，什么富贵都包含在其中。不仅是后天的富贵，先天的爵位也都能成就。道生出天地，才有世界；既有世界，便有真假。先有真，随后才有假。全都是真的，反而显不出珍贵；没有假，也显现不出真。人落在后天之中，没有一个“真”字就不会快乐。比如卖真货的人，不会犹豫；制造真货的人，也不会犹豫。卖假货的人，只怕卖不出去，卖出去又怕被人知道；制造假货的人也是如此。别人一旦知道，就会不停咒骂。真正的货物并不费神，只有矫揉造作，唯恐做得不像，才耗费许多心思和精神。不管做得多么精巧，也不过敷衍一时，最后还是要挨骂。真的东西即使不好，也能长久；假的东西即使好，终究还是假的。不过物品假了还可以，修持之人却不能虚假。一旦虚假，连心也假了，还凭什么修持？修持之人最初的心总是真的，言语、行动、举止、静止都十分认真。修持久了却害怕变假。譬如交朋友，这位朋友是假的，暂时可以骗过人，最终却让人不放心。朋友虚假了，不过是得不到好声誉。更严重的，甚至会没有衣服和食物。修持之人若变假，那可不得了。为什么会假？假在一颗心上；心真就是真道。即使跟随的是盲师，也不妨碍自己为真。我的心像明镜一样，不懂得作假，也不怕对师长辛苦勤劳，必定有一处可以成道。道如今已经到了，却没有真心。讲道就像秦汉以后的帝王，全都卖假，妄图笼络人心，百般思虑，费尽心机，偶然得到富贵，富贵也是假，如石火电光，一晃就过去了。我们修持之人，不要让心变假。心假了，就像死了一样。古人说：“悲哀没有比心死更大的。”人的心死了，灵机就用尽了。这就像花开一样，有开花后结果的，也有开花后不结果的。花虽然死了，根本还在，来年还可以再开花。修持之人原本想开花结果，如果根本坏了，不但成不了道，连人的外表都保不住。能够知道返回根本，明白巧言令色不好，就是有子所说的：“孝悌，大概就是仁的根本吧。”世人若知道孝悌，根本还没有坏，还可以重新生长；从孝悌做起。即使巧言令色像花开一样好看，内里仍然含有真，仁的根本还没有坏。如果犯上作乱，败坏纲常伦纪，仁的根本就坏了，人的外表也丧失了，怎么能够成道？我们修持之人，总要事事求真，没有一件事不真，抱住一个“真”字，道不修也会自然成就。世间的英雄豪杰还可以假装出来，圣贤仙佛却没有能够假装的。真正的英雄就是圣贤。即使是假英雄，遇到恶劣的父母，也还知道报恩。知道报恩的人，天下很少。这人受到别人的好处，就应当知道报恩；知道报恩的人，还没有忘本。若忘恩负义，根本实际上已经先被拔掉了；即使行善，也不会有什么发展；即使发展了，也不会有什么结果。世间一切都是一股气：行善的人越做越想做，作恶的人越做越想做。善行不积累，就不足以成名；恶行不积累，也不足以毁掉自身。只是，对于这种人，不能阻挠他行善，也不能挽救他作恶。我们修持之人，知道返回本来，就是真人。真人就是仁者之心；对外说是仁义，对内说是真人，再进一层说就是“道德”二字。只有道德，是天下最宝贵的东西。知道道德可以假装，而真正的仁心还没有死。忘掉“道德”二字，真正的仁心就坏了。这种人劝不回来，就像少正卯一类。孔子得志以后，一定要杀掉他。为什么要杀？如今世上的少正卯很多，只是没有少正卯那样的能力，不能从中作梗。又怕乡愿。乡愿是道德的贼，为什么说是贼？因为人的心还没有死，既知道仁义好，又要装出假仁假义来，就像纸花虽然美丽，里面却没有真正的仁，所以欺骗人，因而是贼。这种人罪大恶极，正因为人心还没有死，却把真正的仁心弄死了。真仁一死，花开得再繁茂也必然凋落，还不如普通人。普通人作假作奸，没有遇到良师好友；一旦遇到良师好友劝说，就会转而行善。普通人还不能断定一定无可救药。只有外面讲道德、内里没有仁心的人，实际上空空如也。但心死有两种：一种是“叉叉人心”，是道德的贼，当然应该死；另一种是仁者之心不能死，死了就会作假。所以世上真假难辨，龙蛇混杂。上次讲“黄中通理”，说辨认真伪并不容易，只有君子可以辨别。以前有人说，儿童辩论太阳远近，孔子没有回答。一个孩子说，太阳在天顶比在天边远，因为太阳到天顶时看起来小，在天边时看起来大；另一个孩子说，太阳在天边比在天顶远，因为太阳到天顶时炎热，在天边时温暖。孔子听了不能判定谁对。我想，孔子是天生聪明的人，是万世师表，为什么不能回答？昨夜我想看看自己能不能回答。这种理论，是没有智慧的话。不能从先天说，要从后天说。太阳从扶桑升起，地气弥漫，光被遮住，火焰自然显得大；因为受到遮蔽，所以只是温暖而不炎热。到了中午，阳光正面照射，地气散开，光体自然显得小。人在地球上，本来没有远近之说。测量家说，地球有九万余里，距离天空有多远？从先天来说，没有远近的分别；北辰系着它，无处不到。这是我在梦中想到的。常说“黄中通理”，就是要贯通前后的道理。又忽然想到，人们说先有鸡还是先有蛋，两村人争执起来。东村人检查西村的蛋，西村人不许东村人检查。东村人说，因为有了我的蛋才有鸡，否则就是忘本；西村人说，因为有了我村的鸡才有蛋，检查蛋就是忘本。究竟先有鸡还是先有蛋？这类道理，不从黄中贯通，就难以明白。

译世俗情理中的疑难，道中的一句话就可以破解。你们试着想一想，什么在先，就可以证明是否做到黄中通理。意识中又出现一件事：先有男还是先有女？有女的说，要男女平权；没有女子，哪里会有男子？男子说，没有男子，哪里会有女子？又有人这样问我。我想，应当从黄中贯通，马上得到一个理由。记得去年听戏，也有这种说法：“阴是阳的母亲”，所以说阴阳，不说阳阴。但若按卦爻来说，先有乾，后有坤。男女固然各有可贵之处，贵在哪里？忽然从虚玄之中出现一句话，可以回答这个问题。今晚讲这个，是因为讲到黄中通理，要让你们自己领悟。这道理比太阳远近更难说清。这里面的疑难，成为真人以后就不言自明。从人情中推想道理，极难彻底明白。比如西方人说，空中的力量以太阳最大，地球从太阳爆发出来，又被太阳牵系。过去在四川有位教士讲这种道理，我就问他：太阳从哪里出来？谁能把它系住？这也没有从黄中贯通，所以实在难以明白。我讲北辰是真正的主宰，提起天地人物、日月星辰，这句话最平常、最平正。万事万物都由此发源。真正到了真人境界，一句话就能贯通。上面那些疑难，都不难解决。必须从后天寻找先天，再从先先天寻找后后天。祷告心法中所说的“元元一一，一一元元”，就是达到；“有有无无，无无有有”，就是中；“虚虚玄玄，玄玄虚虚”，就是和。所以说“致中和，天地位焉，万物育焉”。今晚讲这个，是有道理的。真人运用黄中，一句话就能破解。真人本来就是人的本来面目，知道一切的本原；但只有一个“真”字，在后天很难做到，所以说“江山易改，秉性难移”。人在后天把真人污染了，自己都不知道。比如说文王有百子，难道只有一个妻子、一个妾吗？圣人有很多妻妾，这在情理上难以贯通，岂不是污染了真仁？妻妾不和，还是不真；后妃不嫉妒，也是文王的真。又如邪淫这件事，在下江一带不太被看重，在四川省却关系很大。修持之人犯了它，关系更大，因为污染了真仁，成不了道。犯邪淫的人，只有孝悌可以解除其过，任何其他功德善行都不能解除；因为孝悌是仁的根本。淫欲从先天一动就已经存在。如果不是孝悌中相应的行为，就极难解脱。这样说来，富贵人家嫖娼宿妓，为什么好像没有什么大不了？因为他们不修真。修持之人修真养性，这是第一道关。被这种阴凝恶浊之气缠住，不仅污染真仁，还可以把真仁化掉。按天律说，犯邪淫记三十过。这三十过，即使三百功也不能抵消，三千功也不能解脱。如果所犯的是卖淫，在本来不可解的情况下还可以解脱，不过只是污染了真仁；只有暗中偷淫、败坏别人名节，才会把真仁完全化掉，万世千生堕入畜生苦道，永世不得超生。你想，人的精血一经排出，就可以生子，向上承继祖宗的血食；修持之人邪淫，这种罪恶怎么能承受？本来不是我的东西，却据为己有，把真的事情做成假的事情，怎么能不污染真仁？妻妾是我所有的，如同被人侵占，是法律所不允许的。两情相愿，名分确定，合乎大礼所在，就不会污染真仁。就像金银一样，别人送我千万也不算多，只要偷一文钱，就成了盗窃，因为那不是我的所有。虽然有人三妻四妾并不算过错，但你暗中私下占有一个妾，也就有了过错。为什么？因为还没有做到真。首先要使一家之内真实相待，不能欺瞒上面的人，也不能欺骗下面的人。妻子先来，是正当真实的关系，不可以欺骗她。世上有人纳妾，对内欺骗，对外也欺骗；一旦事情暴露，内外不和，还是和邪淫一样，足以污染真仁，又丧失人格，怎么会没有过错？今晚说明这个道理，就是情真理切，也就是道德之真。如果果真真实，即使恶浊之物也不能污染真仁；一旦虚假，就会污染真仁。又有人不知道，其中还有特别的理由，不是普通人所能了解的。比如娥皇、女英，尧把女儿嫁给舜，舜没有告诉尧就娶了她们，难道不是虚假吗？然而人们认为是假的，内里却特别有真实之处。尧是圣人，舜也是圣人，把一个女儿嫁给他可以，为什么把两个女儿都嫁给他？舜接受一个女儿可以，为什么接受两个？如果把这看作理所当然，就不是圣人，不能明白“有为、无为、无所不为”的奥妙。这是从先先天来说的。我恐怕修持之人中有人犯这种事，所以必须从孝悌相应的行为下手，作为解开、逃脱这种气的第一法门。这个道理必须记住并悟透，悟到它就明白道了。再从后天来说。我来修道，究竟是真是假？如果本心是真的，表现出来却是假的，也会污染真仁；如果本来就是假的，原本没有真仁可以污染。借道之名，或者希望凭道德得到富贵，也同样污染真仁。绝没有靠奸诈巧计可以成道、享受道德幸福的道理，这仍然和邪淫一样。既然知道道德是真，为什么还要说假话、做假事？这种人不但真仁死了，连“叉叉人”也死了。你们要有真心，修持并不是难事。凡事认真。就像卖东西一样，真的终究是真的，假的终究是假的。先把自己当真。我是一个人，作为人在世上，做人的事情；自己先虚假，才会遇到假人。你若真实，绝不会遇到假人；如果遇到假人，是从因缘中来的，是在偿还过去的债。我把自己当真，不合礼法的地方不用；这样就算是个真人。不要以为到手的钱财就是自己的福命，要知道天道是在考验人：得不到，反而增加；得到它，反而减少。除了女色之外，财是修持之人的第二道关。

译常说“江山易改，秉赋难移”。圣人根据人的资质施教，能栽培的就培育，倾覆的就任其覆亡。比如我行使师道职权，非我真正的弟子不能行使，因为他是假的，不知道修道就是修真，恢复自己本来的真面目。事事认真，说话认真；是我的东西就要，不是我的东西就不要。前面拿淫念作比喻，只要是我的，就不犯罪。再浅显地说，承认我是人，就要办理自己该办的事，这就是成就自身之道；承认真正的我是“真”，就知道道也是真。道生了我，我和道同为一气，不修不炼也会自然成就。我今天讲一个“真”字，你们试试看：凡事一认真，心君就安泰。一个“真”字，不但人要服从，天地鬼神也都要服从。天地从哪里来？从道而来。一真就成道，返回本来；只要把自己当真，凡事都真实。黄中通理 癸亥年九月十二日讲。人生在世，知道并不难，实行才难，真正实行尤其困难。为什么？因为大道的心传一旦失落，首先教育就开始虚假起来。像前代的学子，都读圣人的书，把它奉为至宝，每天早晨背诵，嘴上诵读、心里思考，终身却成了虚假。我们学道要从真实做起。昨晚说到“真”，真是信的根本。“民无信不立”，真实，信就笃定；不真实，信也成了虚假。所以说“信者得救”。以后讲道，就从“真”字说起。“真”字就是成就自身之道。如今人们说坐功就是修道，说什么丹还九转、采药归炉、怀圣胎、出婴儿，便以为得道，却不知道一切都是假的，只有成就自身才是真。试问身体从哪里来？从真而来。所以真是成身的根本。世间的事都有假，只有修持不能有假。道就是真，不真就不能达到北辰。真气为什么能达到北辰？你想，北辰是真正的主宰，就是一股真阳之气，发生万物。所谓一本分化为万殊，万殊不真，就不能重新归于一本。修持有真心，总想济世度人、利益众生，所以佛有真如妙性，愿意度尽众生；众生还没有度尽。为什么能够成佛？就是因为有真心。真心想把众生度尽，就成佛了。孔子缔造大同，大同还没有实现，而他先成为万世师表，为什么？就是因为一颗真心。这次三省请我讲道，是为了消除恶劣的气氛，因为有这颗真心，所以来请我；既然请我，我也会以真心相待。我们大齐同一个“真”字，就能感通北辰的元气。地震、海啸、兵刀、水火、瘟疫、盗贼，全都可以一齐消除。按理说，地震海啸、兵刀水火、瘟疫盗贼，无非是气的摇动和气的不洁，都是假的。我们用一个“真”贯通起来，就一定可以消除。你们应当把它当作真实来相信，我一定以真心来消除它。一真则一切都真，万假自然消散。《易》说：“二人同心，其利断金。”何况许多人同心？只要请求是真实的，你们都已经得到回应了，不必问是否消除。一真达到九重天，不但东省太平，就是中华民国以及欧美全球，也都能受到太平的恩泽。近年来东省丰收，用“真”字来说，是感动了天地的太和，使大家都能吃饱穿暖。可见慈善施舍，成全别人也就是成全自己。修持之人想成就自身，必须发动真诚。今年是由否转泰的时节，如果没有善人君子，在其中转来转去，不知道要到什么地步。以前在四川时，说民国已经成立，不要以为这就是好事；将来会有什么灾害，要看我怎样设法，才可以免除灾难。人们都不相信，到现在已经十三年了，大乱还没有停止。你们想求免除灾难的心是真实的，听到我的话也是真实的；真实就能入水不溺、入火不焚。从前有人学道而相信老师，真的遇到火烧起来，老师说：“进火救人。”遇到落水的人，老师说：“下水救人。”大家都说某人得道了，为什么能入水不溺、入火不焚？后来有人挑拨他说：“你的老师在骗你。”此后他就害怕水火，竟死在水火之中。因为信得不真，后来才会这样；不是老师不真，真在自己身上，总要真信。我平时百书不看，却能讲多年，不敢说讲得好，虽未达到最好，也相差不远了。就是因为我当年真心信师，一个“真”字发出，真性和道贯通一体。修道没有“真”字，万万不能成功。所以说成道之人是“真人”，道是“真主宰”。真字很难。今天有这种感觉：有些人跟随我一二十年，左右不离，真信我是“真人”，还很难说，因为相信之中有不信，不信之中又有相信；有人说，听讲时有一两句还可以。我常说，听讲不要听得太多，只要听懂一句。不要怕江山容易改变、秉性难以改变；一个“真”字，可以脱离前世胎身，可以成就大道。说到我做人有一点好处，好处在哪里？有人和我谈事情，我有时还会忘记；但我在办理事情时，一定要办到底，整天都在想怎样才能办好。夜深人静时自己思考，究竟对不对；不对就改进。我想这样办事，没有办不好的事。为什么？就是因为一个“真”字。今天看到牌子上有一个字，便产生感触：师道的职权难以实行，一实行就成了活辣子，一动就骂人。我想到这个人也有好处，所以发出嗔恨。因为认真，所以才会发怒。我总想让社里的人把事情办好。我今天还说，希望大同道开，天下太平；果真开了，谁来办？天道顺从我的愿望，我要教谁来办，却没有可以信任的人，因为他们没有把我当真，我也不敢把他们当真。究竟教谁去办？遇到真人不谈假话，遇到假人不说真话。我总想让你们把这件事看得真实、看得明白：道是真道，师是真师，我是真人。将来出去办事，才不愧为大同真人。真人就是仁，把它放开就充满六合，收拢起来就退藏于幽密之处。

译真正做到真，就能包罗天地而没有过分之处，广大周遍可以充满天界，细微深入可以进入微尘。佛说一粒微尘中有三千大千世界，究竟是真是假？依我看来，真实不虚。不仅一粒微尘能容纳三千大千世界，还能包罗十二万八千个天地。为什么？因为一本分散为万殊，万殊仍然归于一本；本和末是相等的。这句话显出了大道的真实、大道的玄妙、大道的神奇，因为一切都是一道所生。广大的天界并不算大，细入微尘也不算小，所以说：“天地并不大，我身并不小。”只要把自己看成真人，就没有办不到的事。现在天下的真人实在很少，英雄豪杰倒很多。没有真心的英雄，英雄也还有一点真。真正做到了真，一切就都是真的。比如某人明天在我这里使用一万元，我有一万元交给他，平时似乎是空的，到使用时就成了实在的。人若不真，即使拿出字据、找来保人，说的时候也是假，到时候仍会支离破碎、无法兑现。你们求道也是这样：先要相信这个老师有道，听到一句话就奉为真正的宝物，硬要得到道，不是只求一百零八诀、三百八十阴阳。这些不是道，只是口诀。即使得到了这些，也成不了道；即使说自己成了道、上了天，也都是假的。一切有形之物都是幻相，幻相由虚假产生。真人不但不上天，连做梦也是真实的。你看孔子说：“我已经很久没有再梦见周公了。”这究竟是真是假？因为孔子真实，所以梦也真实。凡是有所见，都是道的现象；心真，就显现真实；心假，连真实也会变成虚假。又如夫妻关系，是真是假？起初是假的，成就之后就是真的。又如自由结婚，开始本来是假的，双方有意愿后，渐渐变成真实。起初虽然是假，其中也有一点真；先试试看，和我相合，就成为事实，不合就分开。男女都是这样，可以结合，也可以分离，因为其中有真有假。从真就结合，从假就分离。这虽然是世俗情理，其实就是道理。你们试问道是真是假，先要有试道的心；真中含假，可见真假全在自己。信心得坚定，真实自然就在其中。我说修道确实可以起死回生，超度九玄，拔济七祖，可以保全自身和家庭，化灾难为吉祥，可以成就大同极乐世界。你们若相信，就确实可以办到。你要想判断人是真的还是假的，看他有五官百骸，言笑自若，自然就是真。那么人之真从哪里来？从假而来。如果说人是父母所生，那么人人都想生男不生女、生美不生丑，为什么又不能自己作主？可见并不只是父母生的，而是道生的。父母所生是假，道所生是真。道在虚空中是真是假？数千年来，它生天地、养万物，丝毫没有错乱，什么时候虚假过？又如钟表，是真是假？如果说是假，它能够合于天时；如果说是真，它又不十分准确，因为它是在后天制造出来的，所以有差异。真的自有真的一面，假的自有假的一面。凡事知道去除假，一真就百真，千真就万实。要知道我有耳朵能听，有眼睛能看，有心能思考，并不是我的能力，内在有真人。因为内在有真，所以发出六根六识。要知道能思考是真，不可以胡乱思考；能看是真，不可以胡乱看；能听是真，不可以胡乱听。认识到我是真，道是真，天地万物都有真，我自身也有真。修持之人要保全自身的真。怎样保全？言语行动要真，思想要真；成事在于真，败事在于假。【原文为不可辨识的残缺符号，无法确定具体语义】我常说，你们不要听得太多。能听三句话，三句话中能实行两句，两句中能相信一句，一句之中能真信一个字，就不得了。听完以后要思考：一堂讲说中，哪一句是真话？每天切磋琢磨，有一天忽然明白，就会大放光明。什么学问不在其中？今年否泰交替的关头已经没有几个月了。将来出来办事，近处关系自身，远处关系天下。常说吕端处理大事不糊涂，诸葛亮一生只知道谨慎。吕端并非不能办小事，只是对小事不经心。这些人连小事都做不好，一会儿这样，一会儿那样，连“真”字都没有了。修持之人要保全人格，成为真人就是一个“真”字。没有真人，道就不能开显。说起来，我为什么不希望大道开显？只是天道要随人的愿望。今年十月以后，你们只要发出一颗至诚之心，天道就不会显现兵刀，淘汰魔王，暗中也会消除。仁有真心，天地就顺从它。比如你们中有人真心来这里，也有人真心办事，所以我舍不得你们。说不讲却又讲，不说却又说。我常骂行政人员做得不对，因为当事人反而看不清，旁观者却看得明白。我怕我们一旦登台，还不如别人。为什么这样说？我想办一件事，能不能贯彻始终？办事贯彻始终，要有一副热心肠，要秉持真阳之气。从今以后，我已经不想办大富贵的事情了，不要说国内的人不行，连我也不行。为什么？我的脾气不好，办一件事心里发热，办不到时苦得很。我行使师道职权，要你们真信我，才能推行得动；不真信我，天天争吵，也办不成。今天我们就像进学堂一样，不必十年八年才毕业。我只说两年半：今年毕业，明后两年接受考验。倘若三年后还都不行，说明我们的学问造假了。上天果真要借我们的手做事，就应当在此时先办小事。小事能办，大事才可以办；大事反而好办。我的学社很难办，凡事都要动心忍性，处处迁就，比治理天下还难。办天下的事有权力，学社没有权力。学社的事情办得好，天下的事情就容易办。孟子说，天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在自身。每个人就把眼前的事情办好。我现在不想办天下的事。

译再等两年以后，看究竟能不能办成。真正办理大事，一个月就可以完成。必须在没有事情时就把办事的本领练好；有事时，一言一笑就足以使天下得到治理。学问在平日积累，能不能显出来，就看是否真正学会。像唱戏一样，事先不会唱，登台后一定也不会唱，手足无措，脸红筋涨，台下的人哄笑他，那是多么难受。你们将来登台，遇到人哄笑，那才难看。不要像如今的人，谈到理财头头是道，一条条都清楚透彻，遇到事情却糊里糊涂。上天要我们造就学问。君子藏好本领，等待时机；必须有本领。你们的心总要把学社当作进学堂，硬要学会，否则不如回家，尽享天伦之乐。凡事能够持久，自然可以达到最初的心愿；不然就会把老师看轻，把天下弄乱。修道人就是一个“真”字。能够真实，就成为天地的功臣；大道爱护这样的人，暂时办成一件事，万世都会留下馨香。黄中通理 癸亥年九月十五日讲。人生在世，不求有功，先求没有过错。这句话很平常，自古以来却没有几个人能做到。不是心地善良而事情做得不好，就是事情做得好而心地不善。即使以佛教来说，佛是天、人之师，学说极其高深，贯通天地，又能因材施教。他教罗汉扫除贪、嗔、痴、爱，清净六根六尘。这种教法，大智慧的人一听就明白；教给懒人，他们本来无知无识，一听这话，便以为六根都没有了，贪嗔也都没有了。教人学习菩萨的六度万行，好事之人又贪图上天的功劳，擅自夸耀自己的能力，处处都想办理。所以施教必须合乎时机、针对对象。比如耶稣遇到多神教，就宣讲一神教，固然有功；但他说除我以外别无上帝，这究竟是否正确？因为宗教战争，死了无数人。回教不吃猪肉，便自称清真；传教时，人也许没有过错，时代变了，就不能说没有过错。人在红尘中有贪嗔痴爱，万物也都是这样。想做到没有过错，除了至圣之人谁也不能；否则就必须有大智慧。天地都不能成就一切，哪里能要求没有过错？不过，若只就某一件事、某一时、某一地的人来说，做到没有过错也就可以了。说到这里，孟子说：“上天将要把重大责任降给这个人，一定先使他的心志困苦，使他的筋骨劳累，使他的身体饥饿，使他的身家贫乏，使他所做的事情受到扰乱；这样来震动他的心志，坚韧他的性情，增加他原本没有的能力。”别人不能承受的苦难，他能够承受；别人不能办理的事情，他能够办成。办成之后精神不衰败，心志不灰暗，智慧日益开启，思虑日益细密，也许可以做到没有过错；否则总会有过错。比如我教人辛苦勤劳，却常有人贪图上天的功劳。我们讲修持，智慧要大，眼界必须放开，就像坐在玻璃缸中，上下四方都要看透。凡事要对我的身心性命有益，对家庭、国家、天下有益；从各方面反复对照，办理这样的事情，才可以期望没有过错。办成了自然就有功。如今泰运到来，天道要依赖人。在否运之中，顺着气数行事，也可以成事；现在要顺着上天的气运去做。孔子所说：“国家有道，自己贫穷而且卑贱，是可耻的。”如今大家都不能享受幸福，是因为没有修持、没有道德、不懂人事。人在世间，不一定要富贵，只求做个好人；一想要富贵，就会产生争斗之心。我讲大同，不是要人趋向富贵，而是各自安守本分，各自寻找职业，士农工商各安其业。做事认真，就可以没有过错。现在人们希望没有过错，却还不知道什么叫过错。知道过错，才是君子；连什么是过错都不知道，怎么能说有功？这次秉赋道阳，本来不打算讲了，改为初一、十五讲。今天正是十五讲的日期，大家都记得没有忘，可见信道之心坚定。朔望讲演，是我所制定的课程，我应当讲；今天不讲，就是过错。至于讲得好不好不必问，今天我的讲说中也有善，也有不善，你们要从各方面听取。有些话讲到这里就不再讲了，你们要替我思考。这一次讲得又不同：有时从开头说，有时从中间说，有时从末尾说。你们要知道老师是有用意的，即使有不合适的地方，也应当知道老师的话是为了道，不要错误地怀疑。我心里总想让弟子好，让天下人好。了解我并听我的人，我有意这样讲，就可以没有过错；不了解我的人，我所讲的未必没有过错。比如我说银钱不要乱用，节俭的人听了，正合我的心意；又说不要给儿孙作牛马，浪子听了，却喜上眉梢。有人说那个浪子浪费钱，他还说这是老师讲的，以至于衣食不足、使父母受冻挨饿，也认为是老师的过错。老师教人不要乱用钱，他却乱用，这不是老师的过错，是他自己的过错。如果教导说钱不要乱用，是为了保全生命的根源；有一千想一万，有一万还想十万更好，守财奴听了就认为是过错，浪子听了却认为是善教。像四川刘止唐先生门下的颜紫兰先生，我跟随他几天，听他讲道，有时圆通，有时不圆通。如果听讲的人没有大智慧，那么讲道的人就要承担过错。颜老师说钱不要乱用。我有一位亲戚以前在颜老师那里，借钱就答应；自从跟随颜老师以后，一毛钱也不肯拿出来。我处在困苦中向他借钱，他就说这是遵从老师的话，钱不要乱用。没有钱就顾不上廉耻，没有廉耻，道也修不成。考察其中的缘由，颜老师先前以行善为人，成为大富翁；后来开教，四方的人来投奔，厨房就有三个，一年花费数十万，天天杀猪宰牛，厨房后面的水田上漂着一层油，可见其奢侈浪费。后来甚至盐店倒闭，负债数百万元，受苦难以忍受；他的子弟出门，仍旧奢华如故。

译所以他教导子弟，常常讲节俭；转而对弟子，也是这样说。弟子起先有行善之心，后来却没有行善的意愿；他也不是没有讲过家里富裕时要扶助亲戚、灾年要赈济邻里朋友。弟子们收租时，一粒粮食也不肯让，认为这是本分上应得的东西；佃户即使卖妻卖子，也要交给他，说这是他应得的。还有收取利息的人说，这是我用来立功的钱，将来要办道，不能少我一文。今天想来，恐怕是颜老师没有讲明白的过错。我现在说不讲却又讲，反复来回地说；一次讲不明白，就说第二次，第二次不明白就说第三次，恐怕自己没有功劳反而有过错。不知情的人以为我今天这样讲，明天那样说，讲来讲去总是这几句话。比如我说钱不要乱用，又说钱不可深藏。你们要知道，银钱可以救人，也可以害人。有人说，如果怕承担过错，什么都不管、不发言也不对。我把道理讲明白了，就没有过错；你们听不明白，我不负责，也算没有过错。常说银钱本是身外之物，用得正当，就是用掉了，也是得到；用得不正当，就是失掉了。有钱不要害怕使用，只要用得正当。人处在红尘中，要接受魔难考验，也有一定的方针。比如我的六亲不扶持我，是因为我还没有承担重大责任，不能不使我的心志困苦、筋骨劳累。我若不成材，他们不使我受困厄，我也成不了材；我没有学问，只有这一点经验和这一点学问，正是上天使我成就于万世的原因。又如出门不带钱，以为这样清高，处处都会得到经验；但一回到家里，六亲都在旁边说话，恐怕又是无聊地回来。你想，我有父母亲人在堂上，又要得到他们的欢心，我所受的困厄必须各方面都顾到。今天接读我二哥的来信，他还说：你过去出门时，我没有替你筹过一文钱；如今弟弟得志，仍然没有忘记哥哥，使我惭愧到了极点。至于外甥蓝某留学，六亲都扶持他，到现在他还没有报答六亲一文钱；弟弟能够这样做，世俗实在料想不到，等等。这个人没有经过火炼，就不能成材。我过去出门不坐车，人们说是因为没有钱；如果有钱，谁不想讲究排场？后来有人兑换几百元钱给我，我仍然不坐车，大家都说我为什么这样。我说，天下的财源归我，也不足以算富；一文钱也没有，也不足以算贫。我今天在台上讲道、做老师，我所穿所吃都听其自然。我不像老腐败那样。装穷我不会；有钱却不能挥霍，因为我受过火的锻炼。我告诉你们：上天把重任交给一个人，经历大的考验就有大的成就，经历小的考验就有小的成就，不经考验就不会成功。人活在世上，生、老、病、死、苦，人人都不能避免。做一天和尚，就撞一天钟；我看见的事情就办理，看不见的事情就不办理。所谓行、住、坐、卧，都不能离开这个。什么是这个？就是不离开道。你们来学道，是想成为大同世界的模范，无非是想成道、享受道德上的幸福；但总要经受得住苦难。并不是只要坐功，能够看见三千大千世界，就算成道了。三千大千世界，不过是道的倒影；没有亲身实行和实践，就会成为幻境；有亲身实行和实践，才会成为真实。圣贤不是靠坐功成就的，而是靠功业、艰苦和勤劳成就的，就像出卖劳力换钱来享福，必须真正挣到钱才行。人生在世，为子孙谋幸福，是应当做的事；学道也是这样。想要到极乐世界、与众位真人交往，就要靠亲身实行和实践换取得来。你想一想，坐功达到天宫，那是多么快乐，万宝俱全，都是大道所化；又想成为人间帝王，万宝都来朝拜。常说“天上神仙府，人间帝王家”。没有功业、艰苦和勤劳，上天见到众位真人，问道：“回来了吗？”回答说：“回来了。”又问：“在人间办成了什么事？”回答说：“什么事也没有办成。”众位真人一定会说：“对世间没有功劳，对人没有德行，没有你的位置，你还是要下去。”如果有了亲身实行和实践，你看经书上说：金童玉女铺设万里毡毯，众位真人前来迎接，鼓乐响彻云天。不说成真作圣，就是世间出门求名求利，成功的人回到家中，改换门庭，光宗耀祖，六亲都来欢迎；失败的人回到家中，自己也觉得没有滋味。要知道人间如此，天上也是如此。又像出门回来的是乞丐，满身臭虱，妻子也不以为然，六亲脸上无光；不说自己难受，家人提起来也难受。没有功劳的人成仙，和这有什么不同？人情如此，大道也是如此。人修道而不讲究功业、艰苦和勤劳，就像人活在世上却不懂人情世故一样。不过，富贵有偶然得到的，圣贤却没有偶然成就的，也没有靠欺骗蒙混而成就的。圣贤、仙佛，总是事事认真，事事踏实。人在世间修道，遇到大同世界是很难得的；既然遇到了，我们就要认真办理。我讲道不同于常人，不能动不动就说“大道无言”。凡是我知道的，总要把它说出来，但也不是我个人的言说，其中有些无为之道允许我说出来。比如孟子，是孔子以后的一位圣人，并不是不能讲道。你看他说：“能够充分扩充自己的心，就能认识自己的本性；认识自己的本性，就能认识天。”又说：“保存自己的本心，养护自己的本性，这就是侍奉上天。”还说：“我善于培养我的浩然之气，它充塞在天地之间。”为什么告子问性时他不敢多讲，只说“性善”？那是因为天时还没有到。如今我知道的没有不说的，要说就全部说尽。性命、道德，一一都详细说明。为什么？因为遇到了大同世界、道要大开的时候。过去像是没有钱的时代，今天钱遍地都是，弯下腰就能捡到；只怕人不肯弯腰。即使在国家有道的时候，尚且以贫贱为耻；如今我说不讲也要讲，说不教人也要教人，总是希望多让一个人明白，使天地多一个爱子，使大道多一个功臣，多让天下人知道怎样行道，使天下太平，人人成为君子，个个成为圣贤。人在世间，谁甘愿做小人？不过是没有人提醒罢了。你们既然明白了道，就要知道：穷困时独善其身，显达时兼善天下。没有事情时，就静养精神、增长明达。

译守住自己的本分；显达时，就劝人行善。愿意听的人，才对他说；不愿意听的人，就不要说。这样也是在兼善天下的本分之内，并不一定要建立治理天下、使天下太平的事业，才算兼善。修道的人总要坚定、恒久、勤奋、笃实。能够做到这一点的人，即使不是神仙，也是圣贤。果真能够如此，就会不修而自然成就。用俗话说，这场买卖我们做成了，这笔生意一定会兴旺，能够医治天下国家，保全他们的性命。但我们首先要成道，跳出红尘苦海；总要先发下宏大的誓愿，哪怕暂时办不到，也要存有这样的心，光明正大，堂堂正正。上天要考验你，并不是上天真的要考验你——〔此处文意不明〕，历劫所结的冤债，天借此来成全你；有的是由于作恶招来报应，有的是因为十恶不善而导致贫困。为什么他能够走下去，你却走不下去？真金总要经过百炼。不要灰心，只要我还有嘴能说、还有脚能走，一味坚定、恒久、勤奋、笃实，自然能够转祸为福。人知道这个道理，就不会觉得苦；即使有苦，也如公治长，虽被关在监狱里，却不是他的罪；文王那样的圣人，尚且被囚禁在羑里；孔子周游在风尘之中，尚且遭遇陈、蔡之困。自古以来的圣贤，没有一个不是从苦难中成就的。要知道我们必定能够成道。我就是道体，能够成为天子；道能生天地、成万物，又何必担心不能成就我？只要我安于自己的位置去行事，勤勉于职业，修养心术，牢牢守住“坚、恒、勤、笃”四个字，还有什么事做不成？黄中通理。癸亥年十月初一日讲。俗话说，当事的人容易迷惑，旁观的人反而清楚。谁不想在世上做个好人、说好话、办好事？平时都明明白白，一遇到事情就恍惚不清，根源在于心性中的渣滓还没有清除。就像水一样，没有事情时还清澈洁白，一有事情，渣滓就浮起来。普通人往往如此；圣贤君子却不是这样，他们的水澄澈到底，如同汪洋大海，气度宽宏，能够包容一切。没有事情时似乎还会恍惚，遇到事情却异常清楚。圣贤与常人相比，一个像田里的水，一动就扬起尘土；一个像深潭，百般摇动也不动。我们修持的人，要把渣滓淘洗干净。因为来到红尘之中，在进入母腹以前，动了红尘之念，就已经有一层浊垢；进入母腹以后，又是一层浊垢；出生母腹以后，又是一层浊垢。再加上每天耳濡目染，所见所闻尽是尘垢，所以修持的人要淘除渣滓。渣滓淘净了，就会不修而自然成就。有人千修百炼仍不能成就，为什么？因为渣滓还没有淘净。没有事情时像水不动，尚且还好；一动，渣滓立刻浮起，飞扬跋扈。这都是因为经过数重浊染，灵根被蒙蔽得太深。我们修持的人，要知道这一点并克制它。克除这些渣滓，就像刮去污垢、磨出光泽，本性便显露出来，性便与天相通，这就是性与天道相合。否则，人处在后天状态，不但会糊涂一时，还会糊涂一辈子。红尘之中本来就是一个糊涂的地方；不但人糊涂，云游的仙子如果没有出离尘界也会糊涂，神仙也会糊涂。在尘界之中，人人都有贪、嗔、痴、爱。人不讲修持也就罢了，既然讲修持，贪求功德固然似乎是好事，但由贪求生出许多障碍。无论是人还是神，都会因此产生障碍。所以欧洲的学说倡导没有鬼神。究竟有没有鬼神？我曾经说过，如果没有神仙，水也不会对人有利；说有鬼神，人们信了就提出种种要求，鬼神也可能有贪求功德、自以为是的心。不是降神附体，就是飞鸾显化。像红灯教等，起初何尝没有神？最后却害身害国。因为人有贪求功德的心，妄想护国，遇到同样贪求功德的神，往往就会误事。又如倡导宗教的人，他们的心何尝不善？但一念贪求功德的心，就会造成大错。我常说，有神必须有人；没有人就会误事。真正的神圣高高在上，太高了，必须借助人来成事。所谓借助人，就是 依赖真人。没有真人就会坏事，所依靠的不是真人，坏事是一定的。凡是要办成事情，必须有真人；没有真人，万事都办不成，没有一件事能办成。像前些年八月十五日的传单所说：“天昏地暗，日月无光；地震海啸，水不能饮，火烧不燃。”我看了觉得可怜。如果真能知道这种事情，就应当设法救助；何况绝没有这种事。真有这种事情，也不是无为之境所不知道的。不说人不能知道，即使有为境中的神，也都不可能不知道；既然知道，就一定会早早准备，防灾、挽救的办法会周密地接连出现，绝不会遭受这样的灾害。有人问我是真是假，我说是真也不真，是假也不假，全都恍恍惚惚。知道了却这样说，大体上也都是恍恍惚惚；听见了就跟着做。几十年前，确实有过这种说法，但上天早已生出圣贤君子，出来救正局势，弥补天地的元气，在无形中化解了灾祸；早有安排，并不是到了临时才知道而加以破除。世俗的迁移、人心的变换，实在太厉害了。过去欧风刚传入时，倡导无神论，拆改庙宇，毁坏神像，人心毫无忌惮，民风日益败坏。眼看潮流越来越向下。没有过多久，风气一转，人们又大肆相信鬼神，所以才有八月十五日灾难不可逃的说法。我想，神不依靠真人来阐明教化，真人不依靠上天来办事，两方面都恍恍惚惚，极难达到目的。神为什么要依赖真人？真人才是真实事务的主持者；下界以人为主。比如传单说八月十五灾难严重、难以解除，但有众神保护，大家一起发愿向善，也许可以解除，这样才与天道、人情相合而不相悖。又如飞鸾显化，其中未必没有真神，但没有真人寄托，最终仍归于荒诞。我们修持的人总要以归真为主，办事不贪图上天的功劳，也不夸耀自己的才能，守住本分；将来即使不刻意修炼，也会自然成道。其中如果有协助上天的地方，大道必然降临。

译今天是初一，是朔望之期。我们四川乡里在这一天也敬奉祖宗，这是返本的意义。我在这一天讲演，也是要让人知道返本归根的意义。人生在世要知道根本，分明善恶，不辜负天地的生育、父母的养育以及师友的教导。天下人都知道返本，我的志愿就达成了。今天我用自己真正的知识来讲，但我也没有什么智慧，不过是几十年来有一点经验，凡事兢兢业业，在苦难中寻找快乐。我过去在四川到处访问高人，有时看他的书，有时听说他的名字，不怕跋山涉水的劳苦，都要去访问。为什么要访问他们？是为了淘汰自己的见识。只要听说某地有高人，我就不怕千里百里，穿上草鞋，背上衣包，一定要访问到。听说有一位能够舍弃家庭来办理《道藏集要》的人，平时看过很多佛经道典。我想此人疏财仗义，确实不错。后来我到成都省城的客栈访问到他，人人都说这个人不错。我为什么要讲这件事？由此可以看见人情冷暖、世态炎凉。他一见面就说：“你从哪里来？”并吩咐厨房准备饭菜，说彼此都是修持的人，不分界限。我见到这个人，他温和雅正的容貌，倒是还值得学习。我暗自想，我自己都没有这个样子。谈了一会儿，他便挽留我住宿。我想这个人如此亲近，恐怕是知音。不一会儿，仆人来报告说有人来会见他。他话还没有说完，就出去迎接，情意殷勤，比对我还要深厚。他说今天有客人在这里，便到另一间屋里畅谈。所谈的全是夸耀自己的功德，说自己如何为道、如何刻书，长时间叙说不停。我坐在这间屋里，未免觉得冷淡；他也留那位客人住宿，说小客栈不雅，到我家去住，这里离我家不远。我想他或许会和我一起去。雇轿子时只有两乘，他转过来对我说：“我要回家，有朋友来了，今天不能留你老人家。”我问那个人是不是他的旧友，他说今天才认识。我说：“我平日做人，话不投机就要离开。我也有客栈，我要回去。”因为你再三挽留，又叫人做饭，情意深厚，所以我才留下。你是什么人？前后实在不相称。他是客人，难道我就不是客人吗？我为什么要举这件事来说？因为可以看出，修持的人尚且如此，真是人情冷暖、世态炎凉。后来到了二仙庵庙上，有人提起这件事，辱骂这个人。他因为卖田刻书，打动了人心，募捐的人蜂拥而来。书还没有刻成，就先卖出一千部，每部五十两银，本钱和利润都收回来了。我想，这个人为什么会这样？是他的本性使然。欢迎前来的人，是因为这个人家产丰厚，可以募捐，并不是敬重他本人，而是敬重他的财富。我们修持的人，总要做到见到富贵而心不动。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这才叫大丈夫。我对于世事，不偏执也不逃避，见到富贵如此，见到贫贱也如此。我到北京时赤手空拳，能够成事，靠的是平日的学问。我怎样讲话，就怎样办事，不欺骗自己，也不欺骗别人。我能讲上百次，你们还能长久听下去，也正在这里。我们修持的人，要把名利看透、打破，随时都要平平淡淡，返本归真，才能长久，才可以成为法则。像飞鸾所显的神，何尝不想护国？又如吴樵子，能够治病、戒烟，从河中捡来一盘小石头，遇到病人就说：“袖一块石头回家泡水喝，就能治病，也能戒烟。”还有更奇怪的，他说能够医治别人，也能医治自己，果然很灵验。他只说能医治自己，不说能医治别人；一转而去医治别人，便不灵验了。我看这个人是有道德的，否则为什么会这样？后来到了灌县，城乡都为戒烟者惊动，整个城里的客栈都住满了。当时锡良在四川，派人到灌县，见没有客栈可住，就报告说此人以妖言惑众。于是他暗中逃到威远传道，教人不吃东西，饿上若干天，就能得到金丹。有人问我，这究竟是道还是不是道？人人都称他为神仙。我说，戒烟没有错；说他有道，我不相信。后来他在庙里传教不久，就饿死了几个人，官府捉拿他，他又逃到山中。后来又传出了唐焕章的事，所以才有这次八月十五的说法。我们修道，要知道道和法的区别。我曾说，泰运已经来了，大道弘开的时候到了；直到今天，上天还爱道，大地还爱宝，是因为人人都喜欢神奇，却不知道什么才是道。神奇不是道。我讲道最平常、最普通，无声无臭，看不见、听不见；但又是“色即是空，空即是色”。仰头观察天，有日月星辰；低头察看地，有山川河海；人有五官百骸，为什么能够听、能够看、能够说、能够思考？因为内在有道。但必须除去六贼。人的六贼容易除去，关键是要找到主人翁来除掉它们；否则讲修持，就会妄想成神仙，处在富贵中就骄奢淫逸。随时都要克制自己。六祖得道时曾说：“身体好像菩提树，心好像明镜台，时时勤加擦拭，哪里怕有尘埃。”这是初步功夫。六祖又说：“菩提本来没有树，明镜也不是台，本来什么都没有，哪里会有尘埃？”这是化境。今天修持，必须从初步功夫做起，实行克制自己。大同的气运真正要到来了，需要我们修持的人把渣滓淘洗干净。你想，我们的灵魂是多么聪明，却不知道修炼了几千年，才与道接近。前面说过，灵魂投胎，接近父母，就是一层浊垢；进入母腹，又是一层浊垢；落入红尘，又有六贼缠绕，事事争强好胜，吵架也要争个输赢。人修道，总要虚心。每当有人骂我，就要想：他为什么要骂我？我的学问都是从经验中得到的。我把演讲编成讲义，并不是只为了劝别人，首先是用来规戒自己，先成就自己，然后成就别人。就像我前面讲的人情冷暖、世态炎凉，总是因人而变化。我们修持的人不能沾染流俗习气。不要喜爱有钱的人，不要像乡间鄙夫那样，见到富人身边跟着一个小孩，就说：“这是大公的孙子，好福气，狮子脑袋、罗汉肚子。”大公说是我佃户的儿子，他就说：“难怪，藏粑脑袋、屎肚子。”我却不是这样。有钱的，我不喜爱；受苦的，我不嫌弃；有势力的，我不畏惧。所以世间的人才会成为一盘散沙，不能得到人的清正。我们修持的人必须清除渣滓，否则总会畏惧势力。

译以后要讲说法了。讲得多了，就会变成老生常谈。从本月十五日以后，朔望日的讲演取消；平日也不讲，除非有人要求，否则不讲。无论在什么地方，除非“在天成象，在地成形”，否则不讲。为什么？话说得太多一定会混乱。这次说法，能不能说成，尚且还在两可之间。你们总要发心，使它说得成；地天泰就由此接续大印，万邦一定要和谐，全球一定要统一。若能说成，关系就是这样重大。说法毕竟不同于讲演：佛在娑婆世界是讲演，在四大部州是说法。说法时顽石都要点头。为什么能点头？因为找到了本源。岂止点头，还可以脱化飞升。道不是靠修炼才成就，只要知道有道，就已经成了道。这就像“阿弥陀佛”这个名称的意思，有无量光、无量佛、无量寿；道的力量还要胜过它百倍。就像大型留音机器、大型照相机，把人完全统摄住；人间的私语，在天上听来就像雷声。这些机关，是道中的秘密宝藏；普通讲演不能揭开这些机关，如果说法，就能揭开。大周天界，小到微尘，都能听闻和接受法语。天地之间安置着一个无为的电统在其中。并不是人在讲，而是无为的主宰借他的口来说，所以圣人是上天的代言人。佛是天人之师，又有什么能力？我能够说法，又有什么能力？你们大家都要发心，感动天阳降临，成全世间。要知道我是道所生的，是来办理道的事情的，不敢捣乱。如果有捣乱的行为，就打入阿鼻地狱，堕落到三途苦道。既然要想成为道体，又是有健全人格的人，为什么还要捣乱？总希望大家都归依、护持正法，这才是我们修持人的本分。能够找到自己的本分，也就不是普通人。学道人不要把自己看得虚假，只要把自己看成一个人，也就能够找到属于自己的本分之事。《外王刍谈录》。段正元著。民国元年。《天命谈》。正元夫子对三生说：“孔子不怨恨上天，不责怪别人。所谓悲悯上天、怜悯世人，你知道其中的道理吗？”三生回答：“请问这是什么意思？”正元说：“不过是天命罢了。君子总是战战兢兢，如同站在深渊边，如同踩在薄冰上；君子在无人看见的地方也戒慎，在无人听见的地方也恐惧；十只眼睛看着，十只手指着，这种严肃程度，是因为敬畏天命。君子遇到事情就警惧，善于谋划而求得成功；反复思考，权衡两端而取其中。君子智谋奋发，委婉曲折地求得事情圆满，是顾念上天的明命。君子不以向地位低的人请教为可耻，每件事都询问，并且喜欢考察近处、平常的话，掌握两端而在民众中采用中道，这是慎重对待天命。君子不凭空猜测，不自以为一定如此，不固执己见，不以自我为中心，心中虚空，唯独遵从天命。君子安于现有地位而行事：处在富贵地位，就按富贵的方式行事；处在贫贱地位，就按贫贱的方式行事；处在夷狄之地，就按夷狄之地的方式行事；处在患难中，就按患难中的方式行事，无论处于什么境地，都能自得其乐，这是乐于顺应天命。君子把富贵看得像草芥，把刀兵看得像衣裳；可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以久任就久任，可以速退就速退，没有什么一定可以，也没有什么一定不可以，这就是顺从天命。” 君子顺应天命，克制自己而恢复礼，天下就归于仁。君子的积累深厚，就能从身边处处取用，源源不断地得到根源；随心所欲却不越过规矩，所作所为处处合乎道，这就是天命。君子顺受正命，于是道便由此产生。三生回答：“我很愚钝，请允许我实行这些话。要学习并且时时温习，片刻也不能离开；如果每天更新自己，就要天天更新，又要每天更新；一定要慎独，真实地把握其中。天人合一，用一个根本道理贯穿始终。君子的道，达到广大而又穷尽精微，极其高明而又行于中庸；温习旧知识而获得新认识，不就是这样吗？”他感慨叹息说：“君子听闻了道，早晨得道，晚上死去也可以。知道道却不努力实行，从来没有这种人。智、仁、勇三者，是天下共同的德行；实行它们的根本却是一个。大德之人必定承受天命，必定得到相应的地位、俸禄、名声和寿命。大德承受天命，就是上天所赋予的本性叫作性，遵循本性叫作道，修明大道叫作教。所以《诗经》说：承受上天的命令，上天保佑并授予此命，从上天再三申明它。《大学》说：天命并不是恒常不变的；合乎道、行善就得到它，不合乎道、行恶就失去它。孔子说：不知道天命，就没有办法成为君子。因为君子敬畏天命，敬畏大人，敬畏圣人的言论。一旦获得职位主持政事，即使每天有无数事务，也能以至诚之心处理，达到如神明般的境界。所以君子心胸坦荡，君子没有忧愁，也没有恐惧；君子以道乐在其中；君子时时处处合乎中道；君子乐于做君子，绝不改变这种快乐。”〔原文数字、纪年保留：二日〕 君子的快乐，是那些确实聪明、圣明、智慧通达而达到天德之人的真实学问。所以孔子说：“五十岁而知道天命。”五十岁时又学习《易》。君子安居于平易之道而等待天命。君子要走远路，必定从近处开始；要登高处，必定从低处开始。君子奉行上天的旨意，承受天命；君子端正自己的位置，使天命凝聚。诗说：“这就是上天的命令啊，肃穆深远而永不停止。”《中庸》说：“高明的德性可以与天相配。”天命，就是上天的大道；上天的大道，就是智、仁、勇的精纯专一。所以说：“精纯啊，专一啊，真实地把握其中。”君子以大德承受天命，就是以至高的德性凝聚大道。孟子说：“顺从上天的就能生存，违逆上天的就会灭亡。”生存和灭亡，就是上天用来体现天命的方式。因此，君子把上天的命令作为自己的本性；上天又把君子的本性作为自己的使命。孔子说：“了解我的，大概只有上天吧。”从下学而通达上天，尽人的本性而合于天；天命就是我自己。所以不怨天，不责人。君子修养自己来使别人安宁；修养自己而使别人安宁，一个月就可以见效，三年就会有成就。《性道谈》。有人问：“我向先生请教，至今已经三年了；现在要远游，不能侍奉左右，只能感到遗憾。敢问性与道的总体和作用是什么？”回答说：“性成为道，不过是真诚罢了。使意念真诚，不如使心真诚；使心真诚，不如端正自己的心。一旦心端正，真诚就完备了。真诚了，自己自然能够克制，礼也自然能够恢复。礼恢复了，就是所谓一气贯通北辰，就是所谓性与天道相合，就是所谓喜怒哀乐没有发作叫作中。由内心真诚而行动，遵循本性而作为，行为却不能成功的，从来没有这种事。所以说，事情有终有始，尚未开始却已经先结束，性道就是这样。事物有本有末，这是从天道达到人道；性达到命，道达到儒，一本而有万种差别。事情有终有始，这是从人道达到天道；命达到性，儒达到道，万种差别归于一个根本。这就是实行它的根本：真诚，是上天的道；性，是上天所赋予的命。君子以真诚为贵，就是顺从上天的命令。孟子说：万物都具备于我自身，反求自身而达到真诚，快乐没有比这更大的了。”

译大概极大的快乐之中包含着极大的痛苦，极大的痛苦之中也包含着极大的快乐。君子懂得事物初起的征兆，因此无处不快乐。所谓“几”，就是智慧。把它用于正道，就是圣人、贤人；把它用在中道，就是富贵；把它用在低处，就是衣食。大道的实行在于智慧。只用勇而不行道，不是本性的道；只用仁而不行道，也不是本性的道；运用智慧就可以了。性道的总体和作用，完全在于智慧。有智慧，自然有仁、有勇；没有智慧，就会有仁而不成其为仁，有勇而不成其为勇。勇是下乘法，仁是中乘法，智是上乘法。处在上乘而落入中乘，就把事情落实到事情本身，在仁中寻找智慧；处在上乘而落入下乘，就将错就错，在勇中寻找智慧。智、仁、勇三者，是天下的大道。所以首先说智。智是事情的根本，事业由智慧产生；没有智慧，天地都会毁坏。由仁而达到智，叫大智；由智而达到仁，叫天仁。反复思考，是智谋；思考而得不到就不停止，是奋发跃动。思考就能得到，掌握两端而取其中，就是委婉曲折地求得圆满。有智慧而无仁，智慧就没有根，必然混乱；有仁而无智慧，仁必然消灭。有智慧而没有仁，智慧就浅小。智、仁所产生的勇，才是真勇。真诚意念属于仁。” 真诚内心属于智，修养自身属于勇。三者完备，内在的圣人境界就成就了；内圣成就，外在的王道也就具备了。真诚内心，是端正内心的基础；修养自身，是遵循本性而行动。所以君子一旦端正内心，天下就安定了。真诚意念，是确立天命；真诚内心，是端正本性；端正内心，是使身内的性命合一；修养自身，是使性命表现在外。能够修养自身，君子的命就确立了，天下的命也就确立了。君子修养自身，天下就太平；端正内心，天下就安定；一念真诚，天下的命就确立；一旦端正内心，心就明亮，万物来到都能照见。达到极致时，光明照耀四方。心正而智慧产生，智慧产生就不迷惑，不迷惑而心不动摇。心正所生的智慧才是真正的智慧。心正就不迷惑，不迷惑就没有忧愁，没有忧愁就没有恐惧。所以说：有智慧的人不迷惑，有仁德的人不忧愁，有勇气的人不恐惧。君子的道有三项，而实行它们的根本是一个，就是智慧。君子端正内心，必须先使意念真诚；一念真诚，智慧就明朗；一念不诚，智慧就蒙蔽。明朗，就能赞助天地化育万物；蒙蔽，就会扰动天地的枢机，怎么可以不慎重？所以君子一定要慎独。曾子说：十只眼睛看着，十只手指着。这种严厉啊！富贵、神仙、圣贤、君子，一念之间可以成就，一念之间也可以败坏。《尚书》说：只有圣人若放弃念头就会成为狂人，只有能够克制念头才能成为圣人。一真诚，智慧就产生；一端正，智慧就明朗；不真诚，就会蒙昧；蒙昧就会凝滞；凝滞就不能空灵。性道贵在空灵，如果不能空灵，阴气就会凝聚。真诚、端正的学问，要亲身实行。小人以勇为根本，以智为作用；君子以仁为主，以智为作用。谚语说：“君子斗智，不斗勇。”君子的勇，由仁表现出来；仁又由智表现出来。小人的言行，开始也用智，智用尽了，勇就产生。君子的言行，也先用智；智慧用尽之后，再继之以仁；仁达到极致，再用勇来决断。勇是用来辅助智慧、成就仁德的。小人的勇，只会使事情败坏，到了最后，还会祸及自身和亲人。智、仁、勇三者，是天下共同的德行；实行它们的根本是一个。这个“一”就是智。用仁、勇来发挥智的人，是君子；用智来实行仁的人，是善人；用智来使用勇的人，是小人。君子之所以运用智，是因为性与天道。性与天道本来就是一体。没有这个“一”，就不足以主持智慧；没有智慧，也不足以辅助这个“一”。这个“一”就是道。道是片刻也不能离开的，这正是君子自强不息的原因，也是学习应当时时温习的原因。亲身实行的君子，难道不知道什么是道的根本吗？孔子说：“以仁来修道。”三生说：“运用道并不只是靠仁。君子实行道，难在有仁；有仁了，难在有智；有智了，难在有谋略；有谋略了，难在奋发行动。” 奋发行动了，又难在委婉曲折地求得圆满。如果能够做到有智谋、能奋发行动、又能委曲求全，那么智、仁、勇都具备了。君子静时是真诚，动时是端正；动静相互涵养，命就确立了。命一旦确立，我自身的气数就能挽回，天地的气数也能挽回。君子确立命，就拥有主导权，而气数失去主导权。慎独就是诚；君子以真诚为贵。振奋精神就是正；君子无论什么事情都运用正。诚是命的基础，正是性的作用，委曲求全是仁的极致。真诚、端正、修身，是君子成为君子的原因。君子行道，动静相互涵养；事情紧急时，就同时运用诚与正。君子在交往中离开道，就不如小人；君子在尚未交往时离开道，就没有什么能胜过气数。所以说，君子的道片刻也不能离开。学习并时时温习，就是诚、正、修身。衣冠端正，目光庄重，俨然使人望见而敬畏，不也是快乐吗？学习并时时温习，就是君子自强不息。自强不息不能片刻离开；片刻不能离开，就是彰明光明的德性；彰明光明的德性，就是智谋奋发；智谋奋发，就是智、仁、勇三种通达之德。智、仁、勇三种通达之德，实行它们靠的是真诚。真诚就能明，明就能有智。因此，诚是正的基础，正是命的基础；命确立了，就达到了性与天道。

译君子的智慧，能够用仁时就用仁，能够用勇时就用勇。君子的端正，先以智慧作为引导；没有智慧辅助，端正也很难真正端正。君子如果不够智慧，端正足以端正他；君子如果不够端正，智慧也很难谋划。不谋划就不能成功，不能成功就会失败。君子的端正有时受到损伤，就用真诚来涵养它；真诚静下来而自动发挥作用，然后再继之以智慧。君子行道，以仁为本体，以智为作用。真诚意念叫作仁，端正内心叫作智。智本身不是道，智常常会超过；仁本身也不是道，仁有时又达不到。智慧不过分，仁也无所不足，中庸之道就存在了。所以君子的道，不过是仁和智罢了。由仁产生智，叫圣人、贤人；由智产生仁，叫英雄、豪杰。压服人靠的是智，令别人心服靠的是仁，畏惧别人靠的是勇。端正是用来壮大神明的。端正有所不足，是因为真诚的基础还不牢固。有智慧之后精神才高明，精神高明之后才能使人心服。智慧出于慎重，表现在言语和行动上；言行的慎重在于思考。思考就能得到，不思考就得不到；有不明白的，就要思考；思考不得就不停止。思考而得到，拿来合乎中道地运用，君子一句话就可以显示智慧。一句话也可以显示不智慧。有智慧就高明，没有智慧就低下。已经高明了，还要继续运用智慧；已经低下了，就要用智慧来辅助。所以君子慎独，自强不息，时时温习，这就是君子行道；片刻也不能离开。智就是知，谋就是仁，奋发行动是掌握两端、运用中道的资本，委曲求全就是掌握两端、运用中道。君子的道有三项，三项归为两项，两项归为一项，一归于真诚。真诚就能把握事物初起的征兆，把握征兆就能实行。因此，君子的道不过是真诚和征兆罢了。正因为真诚，才能说“上天所赋予的命叫作性”；正因为把握征兆，才能说“修明大道叫作教”。真诚，是天人合一；征兆，是内外合一。先有天人合一，然后才有内外合一，这就是性与天道，就是一以贯之。所以尧、舜真实地把握其中，道片刻也不能离开；孔子乐在其中，随心所欲而不越规矩；颜子诚恳地把它牢记在心，克制自己、恢复礼，三个月不违背仁。要消除外在的魔，必须先除去内在的魔，所以先以“诚”字为要。内魔除去以后，还必须知道它是外魔，然后才能除去它，所以以“几”字作为作用。因此说，君子有慎独的功夫，哪里还会有魔？慎独就是同时运用诚和几，光明照耀四方。诚是内圣，几是外王；诚是几的本体，几是诚的作用。本体和作用都具备，君子的道就实行了。所以说“亲身实行的君子”，就是这个意思。慎独是君子用来立命、承受天命的，也是内圣外王、天人合一、先后一贯、真实把握其中的功用。有仁的人一定有智，有智的人却未必有仁。有仁而运用智，是用智使人惊服；没有仁而运用智，这种智就会违逆、伤害别人。仁是命的根本，能够承受上天赋予的本性；所以他的智慧能与天相齐。不争而善于取胜，不学习也容易做到，不思考也能自然得到，不辨析也能自然明白。慎独就是克制自己、恢复礼。克制自己、恢复礼，天下就归于仁。不慎独就是放纵念头，放纵念头就会成为狂人；慎独就是克制念头，克制念头就会成为圣人。果真能够慎独，清明就存在于自身，志气就如同神明，光明照耀四方，本性澄澈而真正灵明，片刻也不离开道。“喜怒哀乐没有发作叫作中；发作而都合乎节度叫作和。”所以达到中和，天地各得其位，万物得以生长。这就是慎独的极致，也就是至诚如神。只要有一种智慧并且运用得当，孝就在其中，仁也在其中，显赫、富有、尊贵、荣耀也在其中。若有智慧却运用不当，魔就会随之而来，低劣之处便会使它败坏，何况没有智慧呢？儒家的区别在于智，佛教的区别在于仁，道家的区别在于勇。只要有智，仁和勇也就在其中；只要有仁，真正的智慧就会发挥作用，真正的勇也会随之而来；只要有勇，真正的仁就有所凭借，真正的智慧也会显明。君子以最高的德行接受天命。因此，智慧是用来平定天下不平之事的，所以说是智、仁、勇。仁是用来弥补天地不足的，所以说是佛、法、僧。勇是用来顺应天道恒常秩序的，所以说是精、气、神。佛就是仁，法就是勇，僧就是智；佛教就是仁、勇、智。精就是勇，气就是智，神就是仁；道教就是勇、智、仁。三教各自得到正道，分为三者而又合为一体；分为三者之后才能生发，合为一体之后才能发挥作用，所以说这就是大道的运行。三教同出一源，才能广泛开展。勇是天道，所以君子以自强不息来效法天，以至诚不息来配合天。仁是性命之道，所以孔子很少谈论它。子贡说：“老师关于性与天道的话，是无法听到的。” 智慧是人道，所以君子既不失去为人的根本，也不失去所说的话；他喜爱询问，也喜爱考察浅近的话，执持两端而取其中道，用来施行于百姓。智、仁、勇三者，是君子的道路。君子的道不断增长，小人的道不断消退，这是天道自然的规律。天地闭塞、贤人隐退，是君子的智慧。忠信是下等的智慧，忠恕是中等的智慧，中和是上等的智慧。上等智慧的君子，天地上下凝滞闭塞，是下等智慧；下方开放，是中等智慧；上方散开，是上等智慧。智谋从下层根本产生，在上层得到运用，所以说上等智慧的智慧，就是性与天道。智谋活跃奋发，是上天的大道，也是君子应当遵守的法则。只有智谋而不活跃奋发，智慧就只是直率；智谋既有而又活跃奋发，才是上等智慧。只有上等智慧才能求得周全。不懂智谋，便以思考为贵；不懂活跃奋发，便以谨慎为先。能够思考就会有所得，能够谨慎就能接近事理。思考就能诚实，谨慎就能明察；有了诚实和明察，就达到性与天道了。君子由此知道慎独。一旦慎独，天命就确立了；天命确立，便接受上天的使命。天父在上，天子在下，父子上下共同施为，乾坤于是定位，万物得到养育。

译下等智慧的智慧直率，中等智慧的智慧狡黠，上等智慧的智慧安定。直率会带来祸害，狡黠能暂时适应，安定则是福。下等智慧接近事理却不正，中等智慧接近事理而生发事理，上等智慧在事理尚未显露时便回转其势。事理的先机，是君子的道路。没有君子的德行却拥有君子的先机，便会死亡，也只能因此杀伤自己的身体而已。运用仁会伤心，运用勇会伤气，运用智则能补益仁勇两者，智慧也会日益增长。仁是根本，勇是护卫，智是运用。运用仁却不知如何运用，就会感受到天地的障碍之气；运用勇却不知如何运用，就会感受到天地的杀伐之气。用仁所产生的智慧，其智慧纯正；用勇所产生的智慧，其智慧败坏。必须运用智慧，使仁和勇各得其体；仁勇合乎中道，才能得到恰当的运用。这样，言语和行为就能成为世间、天下的法则；树立德行，德行就会成立；建立功业，功业就会成就；建立言论，便能成为经书。因此，有德行的君子，没有智慧便无法实行。德是根本，仁是难以实行的根本，行是智慧，智慧是君子用来行道的东西。仁是承载道，勇是实行道，智是运用道。仁是成就内在圣德，智是成就外在王业。智就是获得，获得上天的命，获得人的命。也获得万物的命。智慧能够取得它，仁能够守护它。用智则有福，用仁则长寿。运用勇的人，往往少智慧而缺少仁；运用仁的人，智慧低下而没有勇。运用智的人，未必有仁却好像有仁，未必有勇却好像有勇。君子先树立自己的根本，然后才谈论运用；运用便能得到恰当的运用。根本是困难的。有根本却不知道如何运用的人是有的，所以说，仁者看见仁便称为仁。有智慧却没有德行的人也是有的，所以说，智者看见智慧便称为智慧。由智慧而建立根本，是上等君子的道路，是生而知之。由根本而谈论运用，是下等君子的道路，是困顿之后学习。有根本又有运用，是中道；这样，根本便得其根本。有运用却反过来建立根本，其弊病就是狂妄；这就是容易而又不容易的道理。容易的，是一生下来便能成就；一生下来不能成就，就困难了。大德之人，是天地所成就的完整材料，从容地合乎中道，一次便能成就。一时不能成就的，是以极端的诚接受天命。智谋活跃奋发，必定接受天命，是因为有根本也有运用。有根本而谈论运用，叫作上等智慧；有智慧而建立根本，叫作大的根本。遇到事情而心存畏惧，是君子有戒慎恐惧之心。喜爱谋划而能成功，是君子有慎独的功夫。还不能克制自己、恢复礼制，却不知道戒慎恐惧，贼可作子也。君子在内心慎独，同时加快进程、共同奋进，那么德行和事业就会日益兴盛，并大有成就。《传》说：“我出战就能取胜。”这是说遇事畏惧、喜爱谋划而能成功。战斗既然能够取胜，还有什么别的困难呢？大概君子战战兢兢、小心翼翼，在慎独上下功夫，就能掌握万事的先机；精神自然能够出入于道。神能够出入于道，才会显现完整的体，才能神妙，才能立足，才能统摄道，才能运用道。只进不出，就会受到道的障碍，被道压制，被道迷惑；只出不进，就会背离道而败坏德行，不足以与道相合。君子之所以能够出，是因为出自内在的中道；越出越合乎中道。出入没有固定形式，合乎中道就是庸道。君子守中庸，性与道就完备了。君子的中庸，就是君子能够随时合乎中道，时而出、时而中，居中而立、不偏不倚。这是君子端正内心的方法。能够端正内心，就能使不出而出的行为合乎中道，因此能和谐却不随波逐流，合群却不结党，自尊却不争斗，快乐却不愤怒，磨砺却不变薄，染黑却不变黑。居于天下的中道而立身，是君子用来安定天下百姓的方法；立于中道，是君子用来教化天下百姓的方法。喜怒哀乐尚未发作，称为中，这是君子实现性道的方法；发作出来而都合乎节度，称为和，这是君子修道的方法。达到中和，天地就各得其位，万物就得到养育，这是君子的道路，也就是至诚不息。问：您常说彰明光明的德性就是大道，这是什么意思？答：彰明光明的德性，就是穷究事理、充分发挥本性而达到天命。在自身和家庭中彰明光明的德性，就是成为圣人、贤人；在天下彰明光明的德性，就是平定天下。问：平定天下就是大同吗？答：平定天下的不平之事，就是拨乱反正。既然已经端正了，然后再用和谐来教化、辅助和扶持，使天下人的生存荣耀、死亡衰微，这样世界就文明了。文明得到发展进化，然后才成为大同。问：既然如此，世界文明之后，天下就是一家了吗？答：是的。问：大同世界的人民，有什么快乐呢？答：彼此相安无事。问：怎样才能彼此相安无事？答：想要安定，必须先使彼此和谐；想要和谐，必须先使彼此均平；想要均平，必须先使彼此公正；想要公正，必须先使彼此平等。所以说，平定天下，是走向大同世界的起点。问：天下怎样才能平定？答：战胜残暴，消除杀戮。问：战胜残暴、消除杀戮，如果没有治理国家百年，是不可能做到的。答：这是善人的道路。孔子不是说过吗？如果有人任用我，一个月就可以初见成效，三年便会有成就。问：孔子的道路为什么能够这样迅速？答：平等，是人人所喜爱的；残暴杀人，是人人所厌恶的。君子把天下人的心当作自己的心，把天下人的行为当作自己的行为，把天下人的快乐当作自己的快乐。所以归附他的人，就像云跟随龙、风跟随虎、水向下流一样。战胜残暴、消除杀戮有什么困难？因此能够这样迅速。问：听您这样说，似乎不是贤人不能做到。既然如此，治理国家的道路，在于寻求贤人吗？答：是的。不过，寻求贤人，是德行和地位都崇高的人才能做的事。问：朝廷和民间的形势不同，怎样知道谁是贤人并寻求他呢？答：访问他们、举荐他们，果真是在寻求贤人，难道人们会舍弃他吗？问：贤人怀抱才华和德行，并不求在世上闻名显达，寻求他们很难。“难道人们会舍弃他”，这是因为知道他是贤人。知道贤人就必然亲近贤人；贤人也和人们同处，难道会同流合污吗？答：贤人按照自己所处的地位行事。若不是和这些人相处，还能和谁相处呢？不过，他和谐却不随波逐流，合群却不结党，自尊却不争斗，立于中道而不偏不倚。问：辨认贤人有什么方法吗？答：贤人是公道的代表。存心公正的人，可以称为士；说公道话、做公道事的人，可以称为善士；又能使别人说公道话、做公道事的人，是有道之士。有道之士就是贤人。问：照您这样说，贤人确实值得尊敬。答：尊敬小贤，不如尊敬大贤。问：为什么？答：尊敬小贤，或许可以治理好自己的国家；尊敬大贤，就可以平定天下。问：孔子说，想平定天下的人，先要治理自己的国家；国家治理好了，天下才会平定。为什么又说尊敬小贤或许可以治理国家呢？

译答：先治理自己的国家，然后平定天下，是端正根本的时候；先平定天下，然后治理自己的国家，是治理末节的时候。孟子说：“这是一个时候，那是另一个时候。”独自享乐不如和众人一起享乐；众人都不快乐，自己也不可能独自快乐。天下果真没有平定，那么全局就会像波涛翻滚，洪水一同造成灾难。有国家的人能安宁吗？内心都将不能安宁，哪里还能保住自己的统治？所以说，万物都有根本和末节，事情都有终结和开端；知道先后次序，就接近道了。问：先平定天下然后治理自己的国家，是事情的终始关系。如今的时代正是这样。请问，怎样才称得上大贤呢？答：大贤是大道的代表。把天下看作一家，把万国看作一个人；能够用德引导天下，使天下人都立足于德；能够用礼整齐天下，使天下人都遵循礼。立足于德、遵循礼，是逐步彰明光明德性的过程。问：由此说来，彰明光明的德性确实就是大道。答：大道片刻也不能离开。问：大道为什么片刻也不能离开呢？答：关于大道片刻不可离开的说法很多，其中的意义极其真实。现在恭敬地分条叙述如下。大道片刻不可离开 （一）子夏说：“即使是小道，也一定有可以观赏的地方，何况大道呢？”大概道是宇宙的充盈。上下四方叫作宇，古往今来叫作宙。孔子说：“一阴一阳叫作道。”阴阳就是两仪。两仪由太极分判而出，太极产生于无极。无极玄妙深远，无法用语言说明，空寂无形，无法测度。所以说，上天所承载的道理，无声无息、无形无臭，无法给它命名，只能勉强命名为“道”。（二）无极发动，称为太初；太初发动，称为太微；太微发动，称为太一；太一发动，称为太空；太空发动，称为太极。太极产生阴阳，阴阳分出天地，天地产生人物，人物存在于其中。道察照天地之中，天地排列在道的外部；道包容天地之外。天是道的本体，地是道的复现，人是道的运用。大道存在于人，人由天地而生。所以君子的道路广大而幽隐。说它大，天下也没有什么能够承载它；说它小，天下也没有什么能够剖析它。因此说，大道片刻也不能离开。大道分为三种，叫天道、性道、人道；合起来为一，叫大道。孔子是道的伟大成就者，是万教中的至圣，是我们儒家的老师。（三）颜子说：“老师善于有次序地诱导人，用文章广博我的知识，用礼约束我的行为。不是礼制规定的就不看，不听，不说，不行动。克制自己、恢复礼制，三个月都不违背。抬头仰望它，越看越高；钻研它，越钻研越坚固；看它仿佛在前面，忽然又在后面。始终恭敬地牢记在心，仿佛有一个卓然挺立的东西。”孟子说：“君子以道深入学习，根基就深厚；根基深厚，取用知识时就能左右逢源。”孟子愿意学习孔子，颜子喜爱学习孔子。由此看来，孔子的道不仅仅是伦理纲常而已。子贡说：“老师的文章，可以听到；老师关于性与天道的话，却无法听到。能够找到门径的人，或许很少。” （四）天道，是道家所确定的分工；性道，是佛家所确定的分工；人道，是儒家所确定的分工。人道以性为根本。《中庸》说：“顺应本性就叫作道。”性道以天为根本，性命的根源出于天。天道包容人道和性道。因此，《道德一经》涉及天下国家，却不专门讲治术；涉及死生善恶，却不专门讲因果。（五）性道贯通阴阳，阴阳有生死，所以以三生来立说；由因果而觉悟仁，性道通彻天道，视人物如同胞。所以说“南无阿弥陀佛”。它包容天地，养育众生；它的作用，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。佛、法、僧三宝，就是诸佛菩萨，是救苦救难的观世音。因而有大悲大愿、大圣大慈，普遍渡化众生。（六）人道以修身为根本，以大同为终点。《大学》说：“从天子直到平民，一概都把修身作为根本。”《礼运》说：“大道运行的时代，就叫作大同。”所以《春秋》以记载获麟作为终笔，以太平为盛世。《大学》的道路，在于把光明的德性彰明于天下；天下成为一家，这是儒家的分工。用德引导天下，用礼整齐天下，使人人都有士君子的行为，这样就够了。（七）儒家是三教的终点、万教的开始，所以由下学而上达，知道我的就是上天；人道没有亏缺，就是进入德行的门径，这篇文章正在这里。万种道路一同运行，都从一个根本发出，最终归于一贯。一贯，就是事情有终有始。因此三教同出一源，各自得到正道，而儒家独自完整地发挥了它的分量，所以称为“大成”，这就是“至圣”。（八）至圣，是万教的主人，是天地的一体，是大道的统摄，是血气之类所尊崇的。孟子说：“人的毛病在于喜欢做别人的老师。”老师，是为人树立别人尚未树立的榜样，示范别人尚未示范的规范，代替上天宣扬教化；所说的话都像道的光华，替上天行道；一举一动都成为人的准则。把它推到东海也准，把它推到西海也准，把它推到南海也准，把它推到北海也准。《诗经》说：“从西到东，从南到北，没有不思归服的。”说的就是这个。因此称为先师。孔子说：“教诲别人而不厌倦，这对我有什么困难呢？我想要不说话。”《诗经》说：“不显现的只是德，百官都把它当作法则。”这就是孔子所以成为老师的原因，所以说他与天相配。（九）老子说：“大德的形态，只顺从于道。”佛教人士说：“孔”这个字的意思是大。杨子说：“孔子的道平坦宽广。”我不是古代善于做士的人，能够探索幽隐、钩取深奥，深得无法识别，所以勉强说明它的形态。我凭什么能够容纳它？答案在于老师。用它来诚意，就会慎独；用它来正心，就会没有私意、没有必然、没有固执、没有自我。用它来修身，视、听、言、动都以礼为准。举止仪态、周旋进退都合乎礼，是盛大德行的极致。用它来齐家，就会父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫像丈夫、妻子像妻子。用它来治国，就会使人站立便能站立，导引他们便能实行，安抚他们便会来归，发动他们便会和谐；他们活着荣耀，死了令人哀痛。用它来惠民，就能施惠而不耗费；用它来使百姓安逸，就能使他们劳作而不怨恨；用它来取用民力，就能有所需求而不贪婪；用它来面对百姓，就有威严而不凶猛；用它来处死百姓，死者也不怨恨杀人者；用它来审理诉讼，无理的一方不能把自己的言辞全部说尽，使人极其畏惧民心。用它来平定天下，就要以修身为根本；根本树立，道就会产生。尊重贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，把百姓当作子女，招来百工，安抚远方来人，怀柔诸侯。实行这些事情，原则是同一个。.

译（十）孔子说：“我的道用一个根本贯通。君子难道有很多道吗？并不多。有个鄙陋的人来问我，起初我仿佛空空无知；我向他追问事物的两端，把道理全部说尽。这样就能随心所欲而不越过规矩，成为能够随时合乎中道的君子。”因此，用它来祭祀，就好像祭祀时祖先在场，祭神就好像神在场；用它来祭祀先人，就能对待死者如同对待生者，对待亡者如同对待在世者。用它来观察言语，看到时就想到要看得明白；听到言语，就想到要听得聪敏；看人的脸色，就想到要温和；观察自己的容貌，就想到要恭敬；说话就想到忠诚，做事就想到恭敬，有疑惑就想到发问，愤怒时就想到后果，见到利益就想到合乎义，面对财物不苟且取得，面对危难不苟且逃避，无论处在什么情境都不会失当。（十一）因此，用它来发问，就不以向地位低、学问少的人请教为可耻；进入太庙，每件事都询问。没有问明白，就不会停止。用它来思考，就不超出自己的职位；一边思考一边学习，学习之后再思考，没有思考明白就不会停止。用它来辨析，就用辨析来解除疑惑；舍弃自己的成见而听从别人，没有辨析清楚就不会停止。用它来实行，就谨慎自己的行为；广博地学习，详细地询问，谨慎地思考，明白地辨析，然后坚定地实行。实行得不坚定就不会停止。因此，行为可以成为世世代代天下人的法则。（十二）用它来处置患难，就在患难中实行道；如果杀身能够成就仁，就在危急时献出生命；如果只是自缢于沟渠而无人知晓，就穿着便服经过宋国。用它来处于贫贱，就在贫贱中实行道：贫穷却不谄媚，固守困厄而快乐。用它来处于富贵，就在富贵中实行道：富有却不骄傲，远离不仁而喜好礼。用它来处于夷狄之地，就在夷狄之地实行道：言语忠信，行为笃敬，居处在那里也不觉得鄙陋。孔子说：“君子安于自己所处的地位而行事，无论进入什么处境都能自得。” （十三）所以说学习，就要时时学习并温习；每天不忘记所知道的，每月不忘记所能做到的。学习是为了实际运用，有余力时，就学习文章。说到作战，就要遇事畏惧，喜爱谋划而能成功。说到教化，就要重视文章、行为、忠诚和信实；对狷介的人，教他努力实行恕道；对狂放的人，教他实行忠恕的方法；对中行的人，教他中和之道。对人要根据资质施教，对世人则有教无类。因此，用它来立言，所说的话可以成为世代天下人的准则；用它来著作，《春秋》不出门户庭院便能治理天下。用它来与众人相处，就合群而不结党，和谐而不随波逐流，立于中道而不偏倚。用它来说穷困，就独善其身，继承过去、开创未来，以等待后世的学习者。用它来说施用，就一个月可以见效，三年便有成就。用它来侍奉君主，就侍奉君主而完全合乎礼，敬重所任之事而把俸禄放在后面，使君主达到尧舜的境界，恩泽下达百姓。用它来说出使，就出使四方而不辱没君主的使命。用它来治理乱世，就拨乱反正，由此达到升平，由此达到大同；天下成为一家，中国成为一个人。用它来穷究事理，就格物致知，广博学习文章，用礼来约束。用它来充分发挥本性，就立于天下的中道，安定四海的百姓。以德行施政，譬如北极星。它生发养育万物，广大盛美而曲折成就万物，使每个人和每件物都得到充分发展，辅助天地化育万物；参照天、配合地而归于一体。用它来达到天命，就止于至善；至诚如神，无声无息，把中正之道降示给百姓。（十四）子贡说：“自从有人民以来，还没有像孔子这样的人。”有若说：“难道只有人民中如此吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于沟渠，虽然都属于同类；圣人对于人民，也属于同类，但他超出同类，胜过群伦。自从有人民以来，没有比孔子更盛大的。”有若近似圣人，认识得深，赞誉得切，大概是说：道本来没有形体，孔子就是道的形体。人道片刻不能离开孔子，何况三教的道贯通统一于孔子呢？所以说，没有孔子，就不足以实现大同；没有大同，就不足以实现大化；不能大化，又凭什么实现神化呢？（十五）神化，是道家所代表的时代，以诚意为根本；大化，是佛家所代表的时代，以正心为根本；大同，是儒家所代表的时代，以修身为根本。《大学》说，万物有根本和末节。因此，诚意是道的开始。曾子首先传授诚意。修身是道的终点，所以君子不忧虑没有地位，只忧虑凭什么立身。修身，道就能立。君子修养自身，天下就能平定。穷困时独善其身，显达时兼善天下；即使大道盛行也不能增加他，穷居也不能损害他，即使称王天下也不在意这些外在得失。（十六）诚，是上天的道；使自己诚，是人的道。天道不明白，意念就难以诚实。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着。”天道是如此严明，难道可以欺骗吗？《诗经》说：“神灵降临，无法测度，哪里敢厌弃？”又说：“看你独处室内，尚且不愧对屋漏之神。”所以君子一定慎独。君子不可企及的地方，大概就在别人看不见的地方吧。没有比隐蔽处更容易显现的，没有比细微处更容易彰明的。因此君子在无人看见处戒慎，在无人听见处恐惧。细微之处最终显著，诚实是这样不可掩盖。诚就是真正的善。真正的善就不会停息。所以《大学》的道路，所谓“止于至善”，就是这个意思。不止于至善，就不能生发；不止于至善，就不能完成。止于至善，是天地人神所以产生、所以完成、所以效法的根本，其中旨意极其微妙，意义极其深远。它的时代已经过去，它的时代尚未到来；今天的人无法参与知晓，古代的人也无法亲耳听到。所以孔子向老聃请教礼，说：“老子大概像龙吧？”老子说：“诚实完整之后归于本真。圣人抱守一体，作为天下的法式；得到一，万事就都具备。天地的道，可以用一句话说尽。” 它作为事物本身没有二致，所以它生育万物就不可测度。孔子说：“我的道用一个根本贯通。”因此君子把诚看作最可贵的东西。诚是道的开始，也是道的终点。大道的根源出于上天，君子以自强不息来效法天。因此，《大学》的道路以诚开始，《中庸》的道路归结于天。

译（十七）正心，就是端正自己的根本，不把伤害根本的东西认作自己的子女。因此，心中有所愤怒，就不能得到端正。佛教解释说：不可有愤怒之心。心中有所恐惧，就不能得到端正。佛教解释说：不可有恐惧之心。心中有所偏爱，就不能得到端正。佛教解释说：不可有偏爱之心。心中有所忧患，就不能得到端正。佛教解释说：不可有忧患之心。把一切都空掉，养护自己的本心；只是养护一颗空空的心，心就不在其中，看见却看不见，听见却听不见，吃东西却不知道味道。佛教解释说：不可没有觉悟之心。空而不觉，不觉而觉。佛教解释说：真正的空并非虚无，空就是色，色就是空。舍利子，三千大千世界，南无阿弥陀佛，南无观世音，渡尽众生，就是如来广大慈悲、大放光明。这就叫作端正天地之心。所以说，性道不明，就难以端正内心。（十八）因此，能够使意念诚实，内心就没有不端正的；能够端正内心，身体就没有不修养的。想要修养自身，要以诚意为开始；想要使意念诚实，要以修身为终点。万物有根本和末节，事情有终结和开始；知道先后次序，就接近道了。所以说，三教不明，大道就无法实行。三教是天地的主宰，是万教的归宿；天地不能离开三教，也就是大道片刻不能离开。儒家贯通三教，便成为内在圣德；儒家实行三教，便成为外在王业。内圣，就是三教归于儒家；外王，就是大道的开始。正心，是大道的性；诚意，是大道的天。各种方面并行而不相违背，这正是儒家的特点。如今天下的舟车已经相通，人的力量已经贯通，天下称为一体已成为事实，不平等的景象也已经得到验证。想要实行人道主义，使天下称王而成为一家，天下的士人想要听闻性与天道，也可以觉悟了。当今世上，若没有三教，还有谁可以效法？舍弃孔子，还有谁可以归依？修身 一、修身，就是使内在和外在合为一体。所以孟子说：“仁就是人。”把两者合起来说，就是道。孔子说：“修身，道就能树立；道树立，清明就存在于自身，志气如同神明，随心所欲而不越矩。”我就是道。道生一，一生二，二生三，三生万物；生发养育万物，高峻极至于天，生生不息，神妙变化无穷。因此，君子修养自身，天下就能平定。二、君子的道路从侍奉双亲开始，以立身结束，这是小康时代；以修身为根本，以平定天下为末端，这是大同时代。大同，就是把光明的德性彰明于天下。孔子说：“古代想要把光明的德性彰明于天下的人，先治理自己的国家；想治理国家的人，先整齐自己的家庭；想整齐家庭的人，先修养自身；想修养自身的人，先端正内心；想端正内心的人，先使意念诚实；想使意念诚实的人，先充分获得知识；获得知识在于穷究事物。事物穷究之后知识才能达到，知识达到之后意念才能诚实，意念诚实之后内心才能端正，内心端正之后自身才能修养，自身修养之后家庭才能整齐，家庭整齐之后国家才能治理，国家治理之后天下才能平定。”这一切是由一个根本贯通的。所以说，万物有根本和末节，事情有终结和开始；知道先后次序，就接近道了。根本混乱而末节能够治理好，是不可能的；该厚待的反而薄待，该薄待的反而厚待，也从来没有这样的事。这叫知道根本，这叫知识达到极致。因此，从天子直到平民，一概都把修身作为根本。三、修身，就是自治。知道怎样修养自身，就知道怎样治理别人；知道怎样治理别人，就知道怎样治理天下国家。治理别人的，是天子；受别人治理的，是平民。平民接受天子的治理，是最大的顺序。从天子直到平民，一概都把修身作为根本，这就是大同。因此，圣人能够把天下看作一家，把中国看作一人，并不是凭空想象。用德引导天下，用礼整齐天下。天下有道，平民就不会议论。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使诉讼不再发生。使无理的一方不能把言辞全部说尽，使人极其畏惧民心。”因此，阴谋就会闭塞而不能兴起，盗窃、作乱、害人的事情不再发生，外门打开也不必关闭，人们有羞耻心并且归于正道。《诗经》说：“做人如果没有礼，为什么不赶快去死？”孔子说：“能够用礼让来治理国家，那还有什么困难？不能用礼让来治理国家，还谈什么礼呢？”所以圣人用礼来示范天下，天下国家就可以得到端正。四、老子说：“礼是道的光华。”大道运行，必定以自身为根本。因此君子的道路，以自身为根本。修身一定要依据礼：不是礼所允许的就不看、不听、不说、不行动。实行仁，一旦能够克制自己、恢复礼制，天下就会归于仁。仁就是人，是君子修道的根本。由仁产生情感，是人道的正途；由情感产生意念，就容易忘记根本；意念若失去仁，君子就应当使它诚实。诚意，就是性与天道。正心，就是使情感得到中正。修身，就是仁与人合而为一，这就叫道。道诚实就能感动人，感动就会变化，变化就会化育。《诗经》说：“给妻子作榜样，推广到兄弟，以此治理家庭和国家。”这是说至诚能够感化人。所以《诗经》又说：“看那淇水岸边，绿竹多么茂盛。有文采的君子，像切磋骨角，像琢磨玉石；庄重啊，威仪啊，光明显赫啊，温和盛美啊。有文采的君子，终究不会被人遗忘。”像切磋，是讲求学习；像琢磨，是自我修养；庄重严肃，是内心敬畏；光明显赫，是威仪。有文采的君子终究不可遗忘，是说他的道德盛大而达到至善，百姓不能忘记他。〔原文数字、纪年保留：一日〕

译五、因此，平定天下以修身为根本。修身的道路从格物开始，是君子的中庸之道。穷究事物而一定知道止境，就是以中道树立标准。格物致知，就是使人性充分发挥并与天合一。诚意，就是抱守一而守中。不自欺，就是天人合一。因此君子一定慎独，就是克制自己、恢复礼制。有人问：请问曾子立传，为什么从诚意开始？回答说：诚意、正心、修身，是内在圣德；齐家、治国、平天下，是外在王业。外王必定以内圣为根本，内圣必定以天人合一为根本。诚是上天的道，使自己诚是人的道。所以说诚意就是抱守一。意念诚实，就是立于中道；意念诚实之后内心端正，就是一生二；内心端正之后自身修养，就是二生三；修身，道就树立；自身修养之后家庭整齐、国家治理、天下平定，就是三生万物。所以说，君子的道路以修身为根本；修身的道路从诚意开始；意念诚实之后内心端正；修身，是万物有根本和末节；一概以修身为根本，是万教归于儒家。实际实行《大学》的道路，从诚意开始，就是得到一而万事具备。以慎独作为诚意的功夫，就是使性与天道一贯相通。所以说，诚是上天的道，使自己诚是人的道。诚不只是成就自己，也用来成就万物。成就自己是仁，成就万物是智；这是本性的德行，是合内外为一的道。因此，君子应当随时采取适宜的措施，时时合乎中道。六、喜怒哀乐尚未发作，称为中，这是君子使自己诚实、端正的方法；发作出来而都合乎节度，称为和，这是君子修养自身、平定天下的方法。诚，是内外一致。因此说，内心诚实，就会表现在外在。中，是天人与一。因此说，中是天下的大根本。达到中和，天地就各得其位，万物就得到养育。孔子所以能够用一个根本贯通一切，是因为快乐就在其中。《大学》，是先天的大道；《中庸》，是性命之学的最高境界。性命合一，是身内的中；抱守一，是内外的中；守中，是身外的中；诚信地坚持其中，是天地的中；快乐在其中，是大道的中。七、有人问：《大学》的道路在于彰明光明的德性，这是儒家确定的分工。把光明的德性彰明于天下，是人道的最高准则。请问“达到中和，天地各得其位，万物得到养育”是什么说法？回答说：人道，就是性命合一而又双重修养的道路。因此能够尽自己的本性，尽人的本性，尽万物的本性，以辅助天地的化育。人道以性为根本，所以说顺应本性就是道；性道以天为根本，所以说天命就是本性。能够修养自己的性命，叫作人；能够充分发挥自己的性命，叫作完人。完人，就是参照天、配合地而归于一体的人。因此，中庸之道达到最高境界，天地各得其位，万物得到养育。能够使天地各得其位、使万物得到养育，以确立天命为开始。孔子说：“三十而立。”说的就是确立天命。八、慎独，是君子用来确立天命的方法。喜怒哀乐尚未发作，称为中，是君子用来树立根本的方法；发作出来而都合乎节度，称为和，是君子用来树立大道的方法。格物，可以和他共同学习。君子学习来穷究事理；格物却不能致知的人，可以共同学习，却还不能和他一同走向道。子夏说：“君子学习以达到他的道。”致知却不能诚意的人，可以和他一同走向道，却还不能和他一同立身。孔子说：“立于礼。”不知道礼，就没有办法立身。诚意却不能正心、修身、齐家、治国、平天下的人，可以和他一同立身，却还不能和他一同权变。权变，是君子用来达到广大、穷尽精微，达到极高明而又行中庸之道的方法。孟子说：“只执守中道而不知道权变，仍然等于执守一端。”所以说，不知道中道，就无法格物；不能格物，就无法知道礼；不知道礼，就无法立于中道。因此，格物是君子运用中道；知至是君子达到中道；意诚是君子立于中道；心正是性命之学的中正极点。性命之学从诚开始，最终也归于诚，这是君子所以无不发挥其极致的原因。立于中道而不偏倚，是君子修身的方法。.

译九、孔子说：“斋戒清明、穿着盛服、不是礼制规定的就不行动，这是天子修身的方法。给妻子作榜样，推广到兄弟，以此治理家庭和国家，这是诸侯修身的方法。侍奉君主完全合乎礼，敬重职事而把俸禄放在后面，这是大夫修身的方法。《秦誓》说：‘如果有一位大臣，诚实专一，没有其他技能，但他的心宽厚舒展，仿佛能够容纳一切；别人有才能，就像自己有才能一样；别人贤明圣智，他的内心喜爱，就像从自己口中说出来一样；确实能够容纳这样的人。’这是大臣修身的方法。《尚书》说：‘安抚我就是君主，虐待我就是仇敌。’这是平民修身的方法。《易经》说：‘男子在外面端正自己的位置，女子在里面端正自己的位置。’这是男女修身的方法。在家孝顺父母，出外敬爱兄长，谨慎而守信，广泛爱护众人而亲近仁人，这是弟子修身的方法。士人祭祀祖先，祭祀如同祖先在场，祭神如同神在场；对待死者如同对待生者，对待亡者如同对待在世者；不是自己的君主就不侍奉，这是士人修身的方法。做君主的止于仁，是君主修身的方法；做臣子的止于敬，是臣子修身的方法；做儿子的止于孝，是儿子修身的方法。做人父亲的，只做到慈爱为止，这是为人父亲者修养自身的方法；同国人交往，只做到诚信为止，这是朋友修养自身的方法；耕田来吃饭，凿井来饮水，这是农夫修养自身的方法；使各种工匠互通技艺、交换工作，以有余补不足，这是百工修养自身的方法；鼓励迁移货物，使有无相通、货物居积流通，这是商人修养自身的方法；不合礼的不看、不听、不说、不做，这是士君子修养自身的方法；学习并且按时温习，每天不忘记已经知道的，每月不忘记已经掌握的，这是求学者修养自身的方法；依据人的材质施教，循序善诱，教导别人所未能教导的，规范别人所未能规范的，这是为人师者修养自身的方法；被任用就出来做事，不被任用就退藏；穷困时独善其身，避世而无所悔恨，守护先王之道，以等待后来的学者；通达时兼善天下，使天下成为一家、中国如同一人；处在富贵地位，就按富贵者的方式行事；处在贫贱地位，就按贫贱者的方式行事；处在夷狄环境，就按夷狄环境行事；处在患难之中，就按患难中的方式行事，无论进入什么境地都能自得其乐；不拘泥于一定可为或不可为，这是圣贤修养自身的方法。人对于自己亲爱的人会有所偏袒；对于自己轻视厌恶的人会有所偏袒；对于自己畏惧敬重的人会有所偏袒。对于自己哀怜的人会有所偏袒；对于自己傲慢怠惰的人会有所偏袒。这就叫自身没有修养，便不能整治好自己的家庭。所谓整治好家庭，就是从修养自身做起；喜爱一个人也能知道他的缺点，厌恶一个人也能知道他的优点，这是想要整治家庭的人修养自身的方法。因此，出使四方而不辱没君主的使命，这是使臣修养自身的方法；临事时戒惧，善于谋划并取得成功，交战就能取胜，这是将帅修养自身的方法；临战勇敢，为国家捐躯，这是军士修养自身的方法；礼乐和征伐都由天子发出命令，继承断绝的世系，复兴废弃的国家，治理混乱、扶持危局，按时朝见聘问，对来者薄收、对往者厚待，这是天子修养自身的方法。如今天下车轨相同、文字相同、行为伦理相同，统治天下而有三件最重要的事，这是承受天命的大德者修养自身的方法；奉行中和之道，统一全球，协调各国，勤俭使用财物，这是中和之师修养自身的方法；为天地确立本心，为万物确立生命准则，使世界达到大同，开创万世太平，这是我儒者修养自身的方法；中外不分、万国一体、彼此痛痒相关、爱人如爱自己，这是万国修养自身的方法。所以说，修养自身就是大道施行的根本。君子修养自身，天下就能太平；人人修养自身，大同就能实现。整治家庭 一、家庭是国家的根本。连自己的家庭都教导不好，却能教导别人，这样的人从来没有。因此君子不走出家庭，就能把教化施行于国家。自身是家庭的根本，从天子直到平民，没有谁没有家庭，所有人都把修养自身作为根本。《易》说：修养自身，家庭就能治理。孔子说：只是孝敬父母、友爱兄弟，这也就是施政。为什么说这是施政呢？《诗》说：给自己的妻子作榜样，进而影响兄弟，以此治理家庭和国家。自己做父亲、儿子、兄长、弟弟足以成为典范，然后百姓才会效法。因此天下有根本，说的就是自身；天下有准则，说的就是家庭。二、家庭就像君子的国家，必定有威严的君主，那就是父母。妻子、儿女、臣妾，就像百姓和服役的人。治理家庭的人尚且不敢失礼于臣妾，更何况妻子儿女呢？所以要取得人的欢心来侍奉他的父母；亲爱父母，是孝心产生的根源。因此树立爱心要从亲爱父母开始；兄长是弟弟尽敬意的根源，因此树立敬意要从尊敬长辈开始。夫妇是承继先人、启迪后代的关系，所以夫妇和睦，家庭的道路就兴盛。《礼》说：父子情厚，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的充实。君子说：内室之中，难道可以没有礼吗？有礼，三族就和睦；无礼，三族就会失去和睦。因此君子整治家庭，是要使族人和睦。《尧典》说：能够彰明崇高的德行，以亲近九族；九族已经和睦，就辨明百官的政事。族，是亲情得以施行的范围，也是义；睦，是爱心得以扩大的表现，也是仁。所以《礼》说：从仁出发来亲爱族人，逐等向上推至祖先，称谓便逐渐疏薄；从义出发来尊敬祖先，逐等向下推至父亲，称谓便逐渐亲密。继承祖先的是大宗，继承父亲的是小宗。有百世不迁的宗族，也有五世便迁的宗族。亲爱亲属，所以尊敬祖先；尊敬祖先，所以敬重宗子；敬重宗子，所以收拢族人。君主有聚合族人的办法。族人不能因为自己与君主亲近，就轻视君主的地位。到了四世，只穿缌麻丧服；五世，只袒露左臂、戴免冠，亲属关系已经很疏远了；六世，亲属关系就完全穷尽了。旁支的姓氏分开以后，亲戚关系更加单薄。所以丧服有由上而递减、由下而递减、由旁支而递减的区别；族人共同进食，也有按上系、下系、旁系分别治理的差别。然而亲近的不能失去亲近关系，旧亲不能失去旧亲关系；用姓氏把他们联系起来而不使其分离，用共同饮食把他们联结起来而不使其殊异，即使百世之后仍不通婚姻，这就是周代的制度。三、又说，公族在内朝朝见，因为内朝关系亲近；即使有尊贵者，也一定按年龄长幼排列，以彰明父子关系。外朝按官职排列，以区别异姓。宗庙之中按爵位安排位置，是为了尊崇德行。宗人按官职授予事务，是为了尊重贤能。祭祀时由继承宗位的长子接受酒爵，是尊祖的道理。即使有三命之贵，也不能超过父亲和兄长；服丧时按丧服轻重排列次序，是不夺取别人的亲属位置。公与族人宴饮，就按年龄长幼排列，于是孝悌之道便得以实现。族人共同进食，世代每降一等，是亲亲关系逐渐递减。古代庶子的官职各有治理范围，于是国家便有伦理秩序；国家有伦理秩序，众人的归属才会端正。由此看来，周代厚待族人，已经达到极点。

译四、君子说，周代时大道已经隐没，天下成为一家一姓的私产，但它亲爱亲人、和睦族人的情形，仍然如此。如今舟车所能到达之处，天下四通八达，正是大道施行的时候：不只是亲爱自己的亲人，不只是抚养自己的子女，使老人能够安享晚年，壮年能够发挥作用，幼小能够成长，鳏寡孤独和残废患病者都得到供养。因此天下成为一家，中国如同一人。我知道，若有圣人出世，一定会先整治自己的家庭，使它成为国人的法则；再整治国人的家庭，使它成为天下的法则。天下各家都整治好自己的家庭，自然就会归于仁。五、有人说：村落中的族人，大概已经和睦了吧？回答说：家庭没有礼，父亲就不能尽慈爱，儿子就不能尽孝道，恐怕将要混乱了，更何况宗族呢？有礼，那么天下和国家都可以得到整治，更何况宗族呢？礼是天子的事务；虽然有天子的地位，如果没有相应的德行，也不敢制定礼乐；虽然有德行，如果没有相应的地位，也不敢制定礼乐。若有圣人出世，我知道他一定会用势力划分秩序，用礼法加以防范，用亲情使人会合，用音乐使人安定，然后才会和睦，哪里还只是一个村落呢？那么，散居各地的宗族，整合它们使之和睦，容易吗？回答说：不是更加离散了吗？若有圣人出世，我知道他一定会以宗族产业扶助他们，以往来交往亲近他们，以春秋祭祀安排次序，以祠堂学校加以整顿，顺应他们的居处使其成就，按世系尊奉并编成家谱，合并姓氏而使之联结；还恐怕亲亲之道不能完全实现。六、有人说：如今做儿子、弟弟、妻子、女儿的人，恐怕很难遵守礼，更何况和睦宗族呢？回答说：礼不是说过吗？良弓匠人的儿子，必定学习制作簸箕；良冶铁匠的儿子，必定学习制作皮衣。父亲慈爱，儿子就孝顺；兄长友爱，弟弟就恭敬。父亲不像父亲，儿子就不像儿子；兄长不像兄长，弟弟就不像弟弟；丈夫不像丈夫，妻子就不像妻子。女子出嫁后跟从丈夫；丈夫，就是用道义扶助她的人。女子未出嫁时跟从父兄；父兄就是子女的表率。因此孩子不能避免水火灾祸，是母亲的过错；孩子不走道义之路，是父亲的过错。做上位者的，也应该知道事情的根源。从前明王用孝道治理天下，把对父母长辈的爱敬推行到百姓身上，并以此作天下的榜样。所以天子主持阳面的教化，皇后主持阴面的教化，用来教天下人行孝，敬重天下为人父者；教天下人行悌，敬重天下为人兄者。在大学供养三老五更，是用来教诸侯的弟弟们。因此有虞氏尊重德行而崇尚年长，夏后氏尊重爵位而崇尚年长，殷人尊重财富而崇尚年长，周人尊重亲亲而崇尚年长，这是仅次于侍奉父母的道理。朝廷中爵位相同时，就崇尚年长。七十岁的人可以拄杖进入朝廷，君主有问就给他设席；八十岁的人不必等候朝见，君主有问就亲自到他那里去。这样，悌道就通行于朝廷了。行走时年长者走在肩并的位置而不并肩，不能错开时就跟随其后；看见老人，车马和步行者都要避让；头发斑白的人，不让他承担劳役走在道路上。这样，悌道就通行于道路了。居住乡里按年龄长幼相处，不遗弃年老困穷者，强者不侵犯弱者，多数不欺凌少数。这样，悌道就通行于州巷了。军队编成什伍，同等爵位的人按年龄长幼排列。这样，悌道就通行于军旅了。孝悌从朝廷发端，施行于道路，达到州巷，修明于军旅，众人都把它看作义而死守，不敢违犯，何况家庭呢？因此父兄的教导，不必严厉就能成功；子弟的学习，不必劳苦就能掌握。将会看到父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，于是家庭之道端正；家庭之道端正，王者教化就完成了。孟子说：人人亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就太平了。天下的根本在国家，国家的根本在家庭。从来没有君上尊敬老人而百姓不兴起孝道的，也从来没有君上尊敬长辈而百姓不兴起悌道的。孔子说：君子的德行像风，小人的德行像草，风吹到草上，草一定倒伏。何况尊敬自己的老人并推及别人的老人，爱护自己的幼小并推及别人的幼小，百姓的德行怎么会有不厚重的呢？因此要使天下的鳏寡孤独、残废患病者，都得到供养，那么天下就可以像在手掌上运转一样容易治理。所以说：有圣人出世，以德引导天下，以礼整治天下，阴谋就不会兴起，哪里还会有战争？盗窃、作乱、为害也不会发生，哪里还会有诉讼和刑罚？因此外门不用关闭，就是天下成为一家的表现。君子说：家庭的门都不关闭，这一点完全可以看出。▯《易》说：出门与人相交。人人都有士君子的行为，四海之内彼此如兄如弟。做弟子的人，在家就孝顺父母，出外就敬爱兄长，广泛爱众而亲近仁者。整治家庭的道理，也不过如此罢了。治理国家 一、国家，就像君主的家庭。因此君主为国家社稷而死，就是仁。孟子说：诸侯有三件宝，土地最重要，人民最尊贵，君主反而轻。君主，是上天造出来用以保护人民的人；没有土地，就不足以保护人民，所以不敢不把国家当作家庭来治理。这就是敬天、保民而忠于国家。因此君主像君主，臣子像臣子；君主以礼使臣，臣子以忠事君，君臣之间有义，人民才会归附。周代衰落后，天子的制度不能实行，君道废弃了；君道废弃，人民就困苦。君子说：国家置于天地之间，必定要有大君，以一国看作一个人，以天下看作一家，这是大君的本性。正因为把一国看作一个人，所以树立他，他就能站立；引导他，他就会行动；安抚他，他就会来归；发动他，他就会和谐；他生存时国家荣耀，他死后国家衰败。正因为把天下看作一家，才能以德引导天下，以礼整治天下，讲求诚信、修养和睦，使万国以礼相交；小国侍奉大国，大国小国都按礼相序；治理混乱、扶持危局；大国畏惧其力量，小国感怀其德；继承断绝的世系，复兴废弃的国家。大君有命令，诸侯按时朝见聘问，光明照耀四方，天下全都归服。所以说，大君治理自己的国家，是为了治理天下各国；天下各国各自治理自己的国家，人民于是才能安定。

译二、有人说：这些是天子的事务，是王道国家的事情。古代圣王把这些作为职责已经很久了。如今舟车已经通达，天下四通八达，共和制度没有君主，岂不是很难吗？回答说：这不正合乎时代吗？从前孔子作《春秋》，开头称“春王”。所谓王，就是天下的大君。大道施行时，天下不能没有君主；当时正值周平王，所以称“春王”，而不直称平王，是始终尊重周王室；《春秋》是鲁国史书，却不称鲁王，而称“春王”。孟子说，《春秋》是天子的事情。天子的事情，必定要先正名。名分不正，言语就不能顺当；言语不顺当，事情就不能成功；事情不成功，礼乐就不能兴起；礼乐不兴，刑罚就不能恰当；刑罚不恰当，百姓就无所措手足，人民也就不得安宁。因此说，王者的作用就是使天下人民安定。能安定天下人民，就是大德；有大德的人，必定得到相应的地位、俸禄、名分和寿命，这是上天让他成为王。上天授予谁，就授予谁；它授予贤者，而不一定授予其子。天下将要拥戴他为王，何况一个国家呢？三、有人说：孔子删定《尚书》，把历史断自唐尧虞舜，是因为他们实行禅让吗？回答说：不能这样说得过于狭窄。您的话自有道理。唐尧虞舜，是把天下看作一家、把中国看作一人的人。因此尧称“放勋”，因为他的光辉遍及四方，上达于天、下及于地；舜称“重华”，因为他能够使众人和睦、达到喜悦，教化成功，亲近九族，彰明百姓，协调万邦，百姓于是大变而和睦。所谓和睦，就是已经使天下人民安定。因此说，把天下交给别人容易，为天下找到贤能的人却很难。孔子说：施政在于用人。大道施行时，天下属于公众，要选拔贤者，任用能者。尧舜时代，是吉祥事物首先发动的时代。我听说过这样的话：用德治理，用道教化，只有这个时代才是如此。使天下太平 天下，就是天子的家庭。只有把天下当作家庭，才能修养自身以尊重天下的贤者，亲爱自己的亲人并推及天下人的亲人，敬重大臣并推及天下的大臣，体察群臣以整治天下的官职，把百姓当作子女来爱护天下的人，招徕百工以满足天下的需要，安抚远方之人以体恤天下人的情感，怀柔诸侯以保护天下的人民。因此天子治理天下国家，有九条根本原则，用起来是一以贯之的；一，就是诚。诚是上天的道路；实践诚，就是以天的心为心，代天行道，替天保民。只有代天行道，才能依道修养自身；只有替天保民，才能像保护婴儿一样保护百姓、把百姓看作受伤者。只有以天下人的心为心，才能承继上天的志意、述行上天的事业，广泛运用《洪范》九畴，使上面的伦理秩序彰明，让下面的百姓亲近它，于是天下人的行为都同于这种秩序，常伦便得到安置。《尚书》说：上天生育百姓，使他们有欲望；没有君主就会混乱。正因为人有欲望，所以男子没有分工，女子没有归宿；强者欺凌弱者，多数暴虐少数，阴谋就会兴起；人没有固定产业，也就没有恒常的心，盗窃便会发生；上面没有道德准则，下面没有法度守则，祸乱和贼害就会兴起。上天生出聪明而合时的人。▯《诗》说：时运来到各邦，昊天把他当作自己的儿子。因此天子从上天接受使命，端正王位以凝聚天命。“天命所赋予人的叫作性。”正因为天命就是人的本性，所以天子能够居中立于天下，安定四海人民，顾念上天的光明显命。因此只有天子能够经纶天下的大经，建立天下的大本，认识天地化育万物的道理，哪里还需要依凭别的东西呢？所以说，顺应本性叫作道，修治这条道叫作教。正因为顺应本性就是道，所以能尽自己的本性，尽他人的本性，尽万物的本性，以辅助天地化育万物；正因为修治这条道就是教，所以能以德引导天下，以礼整治天下，使天下君子致力于根本、返回常道而已。常道端正，百姓就会兴起；百姓兴起，就没有邪恶了。根本树立，道便产生；道产生，天下就有道，平民也不再议论。正因为以德引导天下，所以能承当天的德，使天下人都有同一德行，只实行德，不结交淫邪的朋党，于是天下男子都有职分，天下女子都有归宿。《易》说：男子在外端正其位，女子在内端正其位，这是天地的大义。

译只有用礼整治天下，才能以礼让治理国家。孔子说：如果能够用礼让治理国家，那还有什么困难呢？《诗》说：做人却没有礼，为什么不赶快去死？正因为用礼让治理国家，所以阴谋不会兴起，哪里还会有战争？盗窃、作乱、为害不会发生，哪里还会有诉讼和刑罚？所以说，审理诉讼，我也和别人一样；一定要做到的是使天下没有诉讼。因此天子用德爱护人民，使天下人都依据德行；用道修养自己，使天下人都立志于道。立志于道、依据德行，就是为百姓树立最高准则。所以说，只有天下的大德，才能为天下树立最高准则。天下的最高准则一旦树立，天子便没有什么措施不能达到极致。《尚书》说：所有百姓，听从最高准则的广泛教诲，以此训导自己、实行它，从而接近天子的光辉。因此得到丘民拥戴的人成为天子；天子作为百姓的父母，代表上帝，成为天下的王。正因为是天下之王，所以礼乐和征伐都由天子发出；正因为都由天子发出，天下人民便没有偏私，遵循王者的义，没有私自偏好的行为；遵循王者的道，没有私自作恶；遵循王者的道路，没有偏私结党。王道广大无边，没有结党偏私；王道平坦公正，没有反复偏斜；王道正直无曲，使天下人 都汇聚到最高准则，归依各自的准则。因此说，《洪范》所谓“皇极”的广泛教诲，就是常道，就是训诫；这是上帝的训诫，只有上帝的训诫。这样，天下人没有不听从的；正因为天下人无不听从，才能率领天下人一同归向上帝。文字相同，施教不分等级。因此天子不说话就能取得信任，不行动就能受到敬畏，不赏赐而人民自我勉励，不发怒而人民感到威严胜过斧钺。这是至高的德凝聚成道，代表上帝，以敦厚来崇尚礼。孔子说：把礼展示给天下，天下国家就可以得到治理。正因为向天下展示礼，所以说实行夏代的历法，使天下敬畏顺从昊天，恭敬地授予人民农时；时令各有法则，礼乐便由此兴起。所以说戴周代的礼帽，使天下人衣冠整齐；接待往来宾客，讲求诚信、修养和睦，按时朝聘，只需端正自身面向南方而坐罢了。因此居处有礼，进退有法度，斋戒明洁、穿着盛服，不合礼就不行动。在朝廷上，就讲明仁圣礼义的次序；闲居时就听雅颂之音。所以说音乐采用《韶》《武》，放弃郑声，疏远奸佞之人；行走时有环佩声，上车时有鸾和之音。所以说以德为车，以乐为驾驭之具，不只是乘坐殷代的车子，使天下方伯、大夫 都有车马来显示功劳。既然是大夫以后，就不能让他们徒步行走，使天下车辆都采用相同的车轨。楚国的人才可以为晋国所用；施政关键在于用人。别人有技能，就像自己拥有技能一样；别人有贤才圣智，就内心喜爱他。因此能使天下有才能、有作为、有谋略的人，各自以不努力行事为羞耻，国家就会昌盛。所以说，壮年人都有用武之地。不只是亲爱自己的亲人，不只是抚养自己的子女；尊敬自己的老人并推及天下老人的老人，爱护自己的幼小并推及天下人的幼小。因此说，使老人有所终养，使幼儿有所成长。天下有人溺水，就像自己溺水一样；天下有人饥饿，就像自己饥饿一样；仿佛自己亲手把他推入沟中。只要有一个人没有得到适当的位置，就会感到不安。因此说，鳏寡孤独、残废患病者，都得到供养。上天不吝惜自己的道，使天下人能够在世上建立功业、在人群中树立德行。因此说，力量厌恶被耗费在自身而不发挥出来，却不必只为自己。大地不吝惜自己的宝藏，使天下人开发土地的藏物，充分利用土地的利益，有无相通，缓急相济。因此说，财货厌恶被弃置在地上，却不必藏在自己手里。人不吝惜自己的真情，使天下人之间朋友先行施予善意，四海之内如兄如弟；内无怨女，外无旷夫。彼此共同通行婚姻。因此说，男子都有职分，女子都有归宿；天下成为一家，讲求诚信，修养和睦。因此天子掌握礼制，才可以把天下当作一家。所以不把出巡说成外出，不把宫室作为固定居所。正因为不把宫室作为固定居所，所以五年巡狩一次，纲纪四方；把宝玉分赐诸侯之国，以礼先行。因此说，对诸侯厚往薄来，是为了怀柔诸侯。诸侯如果不亲爱自己的亲人、不仁爱自己的人民，就要受到责让；改变礼制、变更音乐，就贬低他的爵位；改革制度、改变衣服，就削减他的土地；土地荒芜，遗弃老人、失去贤者，贪暴之人占据职位，违背正道、败坏德行而危及社稷，就派六师撤换他。选立明德之人，赐给土地使其建立国家，赐给姓氏使其建立亲属关系，改换姓氏和器物，以创制天下。所谓尊重其地位、增加其俸禄，就是勉励亲亲、彰显功劳。因此说，大君有命令，开国承家，不任用小人。所以说，要奉行上天之道，只有这样才能治理乱民；继承断绝的世系，复兴废弃的国家，治理混乱、扶持危局，使诸侯以礼相交、以仁相序，考核九种功绩，歌咏九种德行，用美善来警戒他们，用威严来督责他们。因此说，大国畏惧他的力量，小国感怀他的德。孔子说：用德施政，好比北极星处在自己的位置，众星都环绕着它。《诗》说：在那里没有人厌恶。在这里也没有人厌恶；亲近的人喜悦，远方的人来归。因此天子是人民所归依的对象，与人民共同享乐，万国同为一体。正因为同为一体，皇天眷顾并授予使命，使他拥有四海，成为天下的君主。《易》说：他首先出现在万物之上，万国都安宁。君子说：天子从上天承担平定天下的责任，而这条道路的根本在于自身。喜怒哀乐没有表现出来叫作中，表现出来而都合乎节度叫作和。中，是天下的大根本；和，是天下通行的大道。达到中和，天地各安其位，万物得以生长。因此说，一天之内克制自己、恢复礼制，天下就归于仁。所以仁者，就是皇帝建立最高准则；皇帝建立最高准则，就聚集这五种福，并广泛赐给百姓。百姓顺从，这就叫大同。内圣与外王，分开来说是两个方面，合起来其实是一回事。

译所谓内圣，就是“诚实地把握其中正”的“中”；所谓外王，就是情感发出而都合乎节度的“和”。所以内圣与外王，分开说是两个方面，合起来却是一回事。这门学问，源头在尧舜，小成于文王、武王，大成于孔子，到孟子时失传，各种教派混淆了真理。秦、汉、唐、宋的学者探求隐微、钩取深奥，妄自增加猜疑，于是有人把命说成内圣，把性说成外王；可是性与命又不能同时修养，于是内圣外王被分成两截，不能合为一体。偶尔有人引用孟子“君子有三乐，而王天下不与存焉”这句话来附会自己的说法，便把孟子“穷则独善其身，达则兼善天下”的旨趣分成两段，学问也分成两段。他们不知道，君子不走出家庭却能把教化施行于国家，究竟是为什么；这样一来，孟子兼善天下的意义也就昏暗了。因此这种学说流传数千年，进入其道的人并不少；上等的不过能修养自身、整治家庭罢了，其余都不值得一看。若要用它治理国家、使天下太平，就困难了。其实不是困难，只是没有得到圣门一以贯之的传授。一贯之传，就是物格之后知识达到，知识达到之后意念真诚，意念真诚之后心意端正，心意端正之后自身修养，自身修养之后家庭整齐。家庭整齐之后国家治理，国家治理之后天下太平。自修养自身以上属于内圣，修养自身以下属于外王。因此一贯之传，就是自身没有不修养的；自身修养了，家庭就没有不整齐的；家庭整齐了，国家就没有不治理的。所以说君子修养自身而天下太平。他们不知道，君子不走出家庭却能把教化施行于国家；平定天下有其准则，并不是分成两截。不过，道如果不合时宜，就不能实行，所以说穷困时独善其身，通达时兼善天下。这就是说，内在成为圣者，外在才成为王者；从来没有外在成为王者而内在不是圣者的。因此说，内圣外王分开是两个方面，合起来是一回事。再进一步说明并落实它：内圣称为中，外王称为和。中与和不是两种东西，只是隐显不同、名称不同，是天人合一的所在。酝酿于内外之间的叫作中；充满上下四方、广大显现于外的叫作和。这就是天人与人合一、内外贯通、性与命同时修养的地方，也是人的身体由无而有、君子由有返无的地方，这就是中。天地之道，不过是中罢了。所以说君子的学问，也不过是中罢了。惟有皇上帝把中正降给百姓，百姓承受天地之中而出生。中，是人人都具有的；和，是人人都能够做到的。所以说人人都可以成为尧舜。子思作《中庸》，用来传下道统，为天下后世展示应当遵守的法则。《大学》说，从天子直到平民，一概都把修养自身作为根本，就是说人自身承受天地之中而出生，以人的中与天地之中相合，达到天人合一。“性与天道，不可得而闻”，说的就是这一点；人得到一便能守正，也是这一点；得到一便万事具备，还是这一点；“一以贯之”的一，也是这一点。得到这个一，就是所谓诚实地把握其中正的中。君子的学问，用来穷究万物的，就是这个中。得到这个中，就没有什么不能和谐；格物，就是和；格物之后知识达到，也是和；知识达到之后意念真诚，也是和；意念真诚之后心意端正，也是和；心意端正之后自身修养，也是和。这是自身内部的和，总称为内圣。自身修养之后家庭整齐，是和；家庭整齐之后国家治理，是和；国家治理之后天下太平，是和。这是自身外部的和，总称为外王。所以说，天人合一的地方，酝酿于内外的是中；由这个中充满上下四方、

译广大显现于外的就是和。那么，中是天下的大根本，和是天下通行的大道。因此说，内圣不只是外王的根本，外王也不只是内圣的末端。世人有人把静坐孤修、调养精神当作内圣，却不知道那属于命，不属于性，也不是内圣。内圣固然在内，却还有一种不在内也不在外的东西，所以才足以称为圣。有人把文章法度当作外王，却不知道外王是和，是中充满并显现于外的和；天地所以生育，人民所以存在，万物所以成长，都是和的范围。和是天下通行的大道，大到没有什么不能承载，小到没有什么不能贯通。凡是眼睛看见、耳朵听见、具有形象而形成的东西，没有不是和，哪里只是文章法度而已呢？因此《中和学堂》的总章把学问分为内圣、外王，而外王又分为四科；四科所包含的门类又如此众多，就是这个缘故。外王固然在外，却还有一种不在外也不在内的东西，这才足以称为王。那么，外王就是和；和就是内圣之中充满而显现于外。内圣就是中，中就是一；一以贯之。因此内圣外王，分开是两个方面，合起来是一回事。并没有所谓内圣，只有中；只是勉强命名为内圣，这是君子正名的学问。并没有所谓外王，只有和；只是勉强命名为外王，这是君子正名的学问。甚至没有所谓和，只是勉强命名为和，这是君子正名的学问；也没有所谓中，只是勉强命名为中，这是君子正名的学问。名分不正，言语就不能顺当；言语不顺当，事情就不能成功；事情不成功，礼乐就不能兴起；礼乐不兴，刑罚就不能恰当；刑罚不恰当，百姓就无所措手足；又凭什么安定人民、使他们达到大同呢？君子正名，是君子的仁，也是道的自然规律。学者又有人把四科中的德行当作内圣，却不知道所谓德，就是道在心中得到的状态。圣门传授一以贯之的资质、诚实地把握其中正的所在，只是内圣的一部分，不是中，也不是和。德而说成行为，就是和，就是外王。德行，是中字最初向外充盈的状态，也是和字最初得以命名的状态。外王最接近内圣的，是德行，但德行本身不是内圣，这是学者感到困难的地方。中和不是两种东西，一以贯通万事；它能由无而有，也能由有而无，包容天地之外，洞察天地之中，因此能生成天地、养育万物；穷困就变化，变化就化育，没有一刻不更新，没有更新而不合乎常道。所以君子奉行中庸，君子时时处于中正；能够随心所欲而不越过规矩，就是至圣。如今天下舟车已经通达，人的力量已经相通，大道即将施行：三教合源，成为内圣；万教归儒，成为外王。三教是天地的主干，万教是三教流传下来的支流。道教以天道为主，不明白天道，意念就不能真诚；佛教以性道为主，不明白性道，心意就不能端正；儒家以人道为主，不明白人道，自身就不能修养。曾子作传，把诚意列为首要，意思就在这里。只要意念真诚，就能端正心意、修养自身；这就是贯通三教而使之合一，也就是贯通天地、人物、古今、中外而使之合一。又说：儒家的内圣外王，佛教的内佛外慈，道教的内真外时；“时”就是顺应天道的常序，“慈”就是弥补天地的不足，“王”就是整治天下的不齐。不齐就是不一。所以说，我的道一以贯之。用礼来整齐，儒家是万教的开始；下学而上达，时时以中为准，因材施教，循循善诱，这是儒家的实际功夫，是大道的下乘教法，只有在人道上才如此。因此子贡说：先生关于性和天道的话，是不容易听到的。放下屠刀，立即

译成佛；渡尽众生，万物一体，这是佛教的实际学问，是大道的中乘教法，只有在性道上才如此。生而知之，困而学之；智谋奋发，功成身退；斡旋天地，开合乾坤，这是道家的实际功用，是大道的上乘教法，属于天道。如今中外交通，人道正开始发展。若不是儒家，就不足以实现大同；既然不是内圣，也就不能谈外王。因此，伊尹是圣人的任，伯夷是圣人的清，柳下惠是圣人的和，耶稣是圣人的爱，摩哈墨达是圣人的忍，但不能称为内圣；天下那些谈论治术的人，也不能称为外王。内圣外王，是儒家的事情。至于修养之家的弃绝人世，又在王道之外，哪里足以谈内圣呢？

译伦理礼制会启 没有伦理，礼就无法确立；没有礼，伦理就无法实行。伦理如经，礼制如纬；伦理是体，礼制是用。有经纬才能织成锦，有体用才能成就事物。自从人类群体进化以来，考察历史四千多年，礼的变化虽然很多，伦理却是不可磨灭的准则。环球各国，虽然政令历法不同、风俗教化各异，但伦理与礼制终究是共同的要素。这是什么缘故呢？大体说来，伦理是人类自然产生的关系。天地生人，不能有男而没有女，也不能生女而没有男；阴阳相对，男女交合，于是夫妇之伦产生。有夫妇之后有父子，有父子之后有兄弟；天然生化，天然结合，于是家族形成。那时还没有火食，更谈不上播种，只能追逐水草迁徙，寻找天然果实。甲家遇到乙族，有时合力谋求生活，有时因地利而聚集；彼此往来，朋友之情产生，逐渐发展成为部落；由部落形成社会。这个部落与那个部落相遇，这个社会与那个社会相通，在饮食居住上发生无穷冲突，于是团结起来抵御侵侮，或合力竞争，政府便由此开始。君臣关系借此而产生。这一道理，考察东西方都没有错误，验证古今也没有疑问。所以说，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间的交往，这五种关系是天下通行的大道。然而做君主的，必须有君主的礼；做臣子的，必须遵守臣子的礼。权限各有分界，尊卑各有区别，这样才足以体现君臣关系，也才足以施行政令。君臣如此，其他伦理关系也可以类推。大体说，礼就是事理自然形成的节文。别人向我脱帽，我也向别人脱帽；别人向我鞠躬，我也向别人鞠躬。起居、隐显，随时都有需要，但必定先有这样的事情，然后才有这样的礼。比如君臣的名分确定之后，才产生君臣之礼；父子的实际关系出现之后，才产生父子之礼。所以说，没有伦理，礼就无法确立。如果有这样的伦理却没有这样的礼，伦理也只是徒有虚名，就像大车没有车轴、小车没有车轴一样，怎么能够运行呢？又如有刑法却没有刑事诉讼法，有民法却没有民事诉讼法，有总统的命令却没有执行行政命令的官厅，有立法议会却没有司法机关，将凭什么适用，又凭什么执行呢？所以说，没有礼，伦理就无法实行。礼中有千古不变的礼，也有随着时代改革的礼。什么是千古不变的礼？就是君臣的义、父子的亲、兄弟的敬、夫妇的分别、朋友的信。什么是随时改革的礼？例如专制君主拥有最高权力，威势显赫、神圣不可侵犯；立宪君主遵守一定的宪法和权限；共和制度下的君主依照一定方式行事，履行一定职权。时代变化，性质不同，礼节也随之各异，这就是随着时代改革的礼。我曾考察时代的运行：周公以前，道在君主和宰相；周公以后，道在老师和儒者。舜让契担任司徒，用人伦教导百姓：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。于是亘古不变的礼得以确定。周公知道大道不能实行，便发挥为文章，制定礼制、制作乐章，把它传给后世；随时代改革的礼，也因此大体完备。到了孟子以后，大道失传，后人只尊奉文章，把它当作金科玉律。汉代儒者解释经典，探究文章表面，超过了对实际的核验。宋代儒者的理学，探究文章的内在义理，过于拘泥于空虚玄理；然而距离圣人的时代还不远，仍然享有圣学遗留下来的余泽。如今民国成立，摆脱专制而进入共和，国体、政体都发生了根本变化。人人都怀有总统思想，各自树立旗帜，因此人心不安定，大局也不安定。士、农、工、商各自停止本业，各自抱着观望态度。我恐怕文明时代不能前进，反而会退化成极其混乱的时代。豆剖瓜分的祸乱也会随之发生。这究竟是什么原因呢？难道真是因为人们的程度有所不及吗？一般人的心理，都趋向重视法律，却不提倡礼教。中国的国体历来是礼教之邦。夏、商、周三代以上的盛况，如今已无法比拟。考察那个时代，并不是没有法律，而是以道德为主、以法律为辅，用刑罚来辅助教化。礼教防范尚未发生的事，法律治理已经发生的事；礼教针对此心意，法律治理外在行为。如果不在事情发生以前加以防范，却只在事情发生以后斤斤计较；不在萌芽之中下针救治，却只在行为的表面修补清除，这不是正确的办法。何况本来就是礼教之国，却只向人说明权利义务，就像对患病的身体本来应当用阿胶、鹿茸，却拿附片、干姜来治疗；并不是完全没有效验，只是 它的痊愈很慢。强大的邻国环伺四周，气势汹汹、虎视眈眈，形势中有不能迟缓的地方。我国人为什么不认真想一想呢？孟子不是说过吗：“人人亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就太平了。”实行礼教，功效就是这样。况且“礼”这个字，狭义说是仪式；广义说，宪法和职权也包含在其中；再进一步说，人群中的五伦，也是人群自然形成的礼节秩序，这种伦常同样就是礼。如今我国人心受到时髦风气陶醉，有人倡导平等、自由的说法，甚至延伸到父子、兄弟之间；自由婚姻的风潮一天比一天盛行，把父母之命、媒妁之言斥责为最野蛮、最不自由。这究竟对不对，究竟错不错？还是礼制应当随时代而有所变革，上合天时，下合水土，那么究竟应当怎样折中调和呢？西方学术传入东方，有单方面的推动，却没有相应的反作用，这也是我国士人应当研究的问题。以上几件事，都对世道和人心有害，是伦常礼教上最大的动摇，长久以来没有定论，影响没有边际，不知将要发展到什么地步。我恐怕如今的学者不求根本，只整齐末节；不但只能学到上等学问的中等境界，甚至还会遭遇人类消灭的惨祸。可悲啊！同人等发起成立伦礼一会，招集天下忧虑时局的人，集中众人的思想进行讨论，依据广泛学习、详细询问、谨慎思考、明辨是非的宗旨，然后切实实行；各自成为一家之倡导者，再向全国人民寻求支持，希望可以弥补法律所不能达到的地方，保存我国的特质，这也是我们人的天职。区区这点心意，希望有识者能够谅解。人伦道德研究会启

译听说无极运动而产生太极，太极运动而产生阴阳，阴阳运动而分出天地。有天地就有人，有人就有治理的方法。人伦道德，是治理方法中最好的。好的方法包含三种，哪三种？就是儒、释、道。儒家所规定的是伦常。君王治理天下，有三件最重要的事：实行与伦常相同的原则；平治天下，有推己及人的絜矩之道；在上位者敬养老人，百姓就会兴起孝道；在上位者尊敬长者，百姓就会兴起悌道；在上位者体恤孤儿，百姓就不会背离。孟子说：“人人亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就太平了。”《大学》的道理，所谓“在明明德”，就是要把光明的德性彰明于天下。这就是今天人们所说的大同世界，只在于彰明伦常罢了，因为儒家以人道为主。德，是佛教所规定的宗旨。天地最大的德，就是生养万物；生养人，也生养万物。人与万物本来同出一源，所以物我平等。最根本的是慈悲。《大学》的道理，所谓“在亲民”；儒家是亲爱亲人而仁爱百姓，佛教是亲爱百姓而仁爱万物。因此有把人民视为同胞、把万物视为同类的胸怀，以普渡众生为心愿。今天人们所说的无政府主义、社会主义，就是从这里开始的，因为佛教以性道为主。道，是道家所规定的宗旨。道生成天地和人。《大学》的道理，所谓“在止于至善”。不止于至善，就不能生成；不止于至善，就不能彻底明了。止于至善，是天地、人、神之所以产生、所以明了、所以遵循法则的根本。它的道理极其幽微，事情的表现却不显著；它的时代已经过去，它的世界尚未到来，如今的人无法参与知晓、参与听闻，也还没有人说过这些道理，因为道家以天道为主。所以，道是儒、释两家的归宿。没有儒家，就不足以返归于道；儒家把伦常作为通达上层境界的阶梯、进入德性的门户。因此各种教派虽然很多，归根到底都必须以儒家为正轨。儒家本来就是各教的纲领和宗旨，又可以统摄三教而使之合一。所谓“一”，是什么？就是与道合一。况且道运动而成为德，德生成天地并生出人；有了人，自然就有三教。三教都用来治理人。人必须先讲伦常，然后才能讲道德。这正是天地化育的次序：先达到大同，然后推进进化，最后归于化成。道在释之后，释在儒之后；因为没有儒家，就不足以实现大同，没有大同，就不足以推进进化。因此，人伦道德分开来说是三者，合起来是一体，由一贯通到底。贯通三教而使之合一，也就是贯通天地、人物、古今、中外而使之合一。这个“一”是什么？就是“中”。宇宙中的道，不过就是中罢了。道运动而成为德，这是道的中；德生成天地和人，这是德的中；人通过伦常而进于道德，这是人的中。因此人伦道德是一体；一体就是中；中是天下最大的根本。要建立天下最大的根本，想要拨乱反正，使野蛮进于文明，由升平达到大同，除了人伦道德，还凭什么能够做到呢？实在因为人伦道德又是儒家实际的功夫。人伦，是以人为体、以伦为用。人的本性在于知觉，灵性在于运动；君子广泛学习、详细询问、谨慎思考、明辨是非的功夫，始于这种伦常，以三纲为模式，以五伦为标准，是圣贤由下学而上达、成真作圣的根基。道德，是以道为体、以德为用。道，说大了没有什么能够承载它，说小了也没有什么能够剖析它；它是天地的主宰，是人神共同的大道。由心中体会到的就是德，德是承受传授、贯通一理的凭借，是诚信地把握其中的所在。因此说：“如果不能达到至德，至道就不能凝聚。”而人伦又是后天的作用、外王的实际功夫，其具体事情就是修身、齐家、治国、平天下，是贤人希望成为圣人的实际功夫。所以孟子说：“圣人，是人伦达到最高境界的人。” 道德是先天的本体，是内圣的实际功夫；其具体事情就是穷究事理、充分发挥本性，以达到天命，这是由圣人希望成为天的实际功夫。所以至诚之道可以预知未来；至诚就像神一样，圣而达到不可知的境界，就叫作神。那么，人伦不就是道德发出的花朵吗？道德不就是人伦的根蒂吗？由人伦达到道德，是归根复命；由道德达到人伦，是一本而生万殊。因此，人伦道德是一而二、二而分、分而化、化而合、合而一、一而神，是上下古今的常理，是中外远近的常道，没有人能够置身其外，也没有人不能努力达到。果真能够尽到人伦道德，就等于登堂入室而达到大成，向贤、向圣、向天努力。那还用说什么大同吗？所以孔子奔波于车马之间，孟子辗转接受诸侯供养，有志向却未能达到目的，无非是想在天下阐明人伦道德，使世界实现大同，达到进化罢了。如今车船能够到达的地方，人力能够通达的地方，天所覆盖、地所承载、日月所照耀、霜露所降落的地方，凡是有血气的，终将没有不尊崇、亲近圣道的。不过，道如果不合时宜，也不会实行。看见合乎义的事却不去做，就是没有勇气。顺应时势而协调于中道，就一定要设立中和学堂才行。想设立中和学堂，必须把大成作为正宗；想把大成作为正宗，必须先知道人伦道德的根本、末节、先后，然后才行。想知道人伦道德的根本末节和先后次序，不先从伦礼入手，就不足以谈论道德。元年春，已经设立伦礼一会了。只讲伦礼而不讲道德，是满足于下学而自行划定界限，哪里足以谈伦礼呢？二年春，从伦礼出发来穷究道德，合称为“人伦道德”，仍然坚持“善与人同”的宗旨，所以称为人伦道德研究会。有志于此的人，希望留意。人伦道德研究会求友文 我私下认为，达到道只能依靠学习，讲学只能依靠朋友。独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻。因此我游历中外三十多年，在成都设立会所至今已有两年，聚集贤者、汇集益友，给我的教诲很多，但仰慕道、向往学习的心仍未得到满足。于是特意重申平日的志愿，姑且当作鹦鹉学舌般的呼鸣。凡是能够教导我的人，请在星期日午前九钟至午后一钟，惠然来到本会，这是我所盼望的。所求朋友的各项条件，开列如下。希望求得这样的人：认识大公无私，以天下为己任，把中外看作一家，不忍见世道衰败、圣道微弱，愿意挽救并端正人心。希望求得这样的人：凡事求实，提倡公益，不沽名钓誉，志向远大、言论宏大，有志于天下。希望求得这样的人：勤于职业，修养心术，自己不愿意承受的，不施加给别人，笃信道理而又喜好学习。希望求得这样的人：君子自我奋发，每天都有新的进步，学习并按时温习，迁就义理、崇尚德性、辨明疑惑。希望求得这样的人：以天道建立自己的心，以礼约束自己；不合礼的事不看、不合礼的声音不听、不合礼的话不说、不合礼的事不做。希望求得这样的人：见到利益就想到义，见到危难就献出生命，为国忘家，舍身成仁，精神永存。

译希望求得这样的人：坚定、恒久、勤劳、笃实，在世上建立功业，在人们中树立德行，鞠躬尽瘁；即使隐退于世而不被人知，也不悔恨。希望求得这样的人：知道道理并实行道理，悲悯天地、怜恤众人；别人不了解自己也不恼怒，藏好才能等待时机，默默修养而日渐彰显。希望求得这样的人：懂得谋划事情在人，事情成败在天，竭尽人的努力以合乎天意，最终使上天顺从人的愿望。希望求得这样的人：知道优胜劣败取决于人事的善恶；道理正确就能得到，不正确就会失去。希望求得这样的人：君子谋求道而不谋求食，耕种也可能挨饿，学习却有俸禄在其中；只忧虑道不能实行，不忧虑自己贫穷。希望求得这样的人：有一分知识，就有一分福分和命运；智、仁、勇三者，是天下最大的德性；具有大德的人必定承受天命。希望求得这样的人：懂得只顾眼前小利就办不成大事，人没有长远的考虑，就一定会有眼前的忧患。希望求得这样的人：懂得因循拖延会误事，见到合乎义的事却不去做就是没有勇气，必须知道知与行要同时运用。希望求得这样的人：不轻率妄动，临事时戒惧谨慎，善于谋划而能够成功。希望求得这样的人：善于同人交往，交往久了仍然尊敬对方，因而不失去亲近的人，也可以成为众人的宗主。希望求得这样的人：尊敬老师、重视道义，说知道就是知道，说不知道就是不知道，不欺骗自己。希望求得这样的人：静坐独自修养，不扰乱重大的伦常；困穷时独善其身，显达时兼善天下。希望求得这样的人：父母养育自己的身体，朋友增长自己的志向；顾念父母的养育，不结交不如自己的人；有过错就不要害怕改正。希望求得这样的人：孝是各种行为的首要，淫欲是万般罪恶的根源；天地使我出生，父母把我养大，不在世上白白活着。希望求得这样的人：用办事来顺从亲人，用礼来孝敬亲人，委婉劝谏，把亲人引向正道，使自己的名声传扬天下。希望求得这样的人：即使尊贵达到王侯，也不能免除无常；良田万顷，也难以买到光阴；名利转眼就成为空无。希望求得这样的人：知道身体只是臭皮囊，心中却有灵魂；虚明的灵性不昏暗，明白本性和天道是不生不灭的。希望求得这样的人：仰面对天无愧，俯身对人无惭，热心公益；即使身陷囹圄，也并非因为自己的罪过。希望求得这样的人：知道有所得必有所失，欢乐到了极点就会产生悲哀，苦尽之后会甘来，知足就不会受辱，功成之后就应退身。希望求得这样的人：国家有道时，贫穷而且卑贱是可耻的；国家无道时，富有而且显贵也是可耻的；不合义理得来的富贵如同浮云。希望求得这样的人：不在那个职位上，就不谋划那方面的政事；思想不越出自己的职位；遵循君子的道理，处在什么位置就实行什么道理。希望求得这样的人：中外交通之后，理应使万教共同和谐，共同归于一道；有教无类。希望求得这样的人：不做某一教派的奴隶，必须成为万教的代表，才是真正的教主。希望求得这样的人：知道天下的义理无穷，而一个人的知识有限；自满会招来损失，谦虚能够得到益处。希望求得这样的人：眼界凌驾四海，没有成见，没有他人的偏见，也没有自己的偏见，依据天性中的公正之道来评判是非。希望求得这样的人：不以成败来判定是非，而是观察时势如何以及人事是善还是恶。希望求得这样的人：愚昧却喜欢自作主张，卑贱却喜欢独断专行；生在当今时代，却反而实行古代的道理，必定会使灾祸降临自身。希望求得这样的人：知道言语会招来责难，一句话可能被认为聪明，也可能被认为不聪明；聪明的人既不失言，也不失去应当结交的人。希望求得这样的人：不担忧没有职位，只担忧凭什么立身；不担忧别人不了解自己，只担忧自己不了解别人；凡事都量力而行。希望求得这样的人：政治就是端正。君子的政治，譬如北极星，安居在自己的位置，而众星都环绕着它。希望求得这样的人：成为大英雄，称霸诸侯、平治天下，却不依靠战争和兵车。希望求得这样的人：用政令引导百姓，用刑罚整齐百姓，这是小康时代；用道德引导百姓，用礼来整齐百姓，这是大同时代。希望求得这样的人：善人治理国家一百年，就能战胜残暴、废除杀戮；用圣道治理国家，一个月就可以见效；治理国家关键在人。希望求得这样的人：根据人的资质施教；法律施用于小人，道德施用于君子，并把中道用于百姓。希望求得这样的人：知道法律是圣人不得已才使用的；即使杀死一个无辜的人可以得到天下，也绝不这样做。希望求得这样的人：审理诉讼时像普通人一样听取情况，精心寻求法律依据，却一定要使人最终没有诉讼，用礼来整齐百姓。希望求得这样的人：君主按照礼来使用臣子，臣子以忠诚侍奉君主，国家就会兴盛；没有君臣之义，国家就会灭亡。希望求得这样的人：百姓是国家的根本，国家以保护百姓为要务；如果不实行圣道，名义和实际就不相符合。希望求得这样的人：财富聚集在上面，百姓就会离散；财富分散给百姓，百姓就会聚集；一味依据利益行事，就会招来许多怨恨。希望求得这样的人：天下是天下人的天下，即使普通百姓也有责任；有德的人治理它，有道的人教化它。希望求得这样的人：《大学》的道理和《中庸》的德性，是万教都不超出的范围。希望求得这样的人：空谈道德，不如提倡实业；使国家获利、百姓得福，衣食丰足之后，礼义就会兴盛。希望求得这样的人：具备儒门完整的学问，志向在道，依据在德，依靠在仁，游息于六艺。希望求得这样的人：了解中外古今的哲学家、政治家、宗教家、教育家以及诸子百家。希望求得这样的人：不被权势和利益迷惑，知道道德没有固定不变的老师；广泛学习、详细询问、谨慎思考、明辨是非，然后切实实行。希望求得这样的人：凡事都以道理为依据而相信，不因痴妄而相信；以自身为根本，向别人验证，考察三王而没有错误。希望求得这样的人：天没有两种道，事情没有两种道理，圣贤没有两种德性，上帝没有两颗不同的心。希望求得这样的人：知道鬼神所体现的德性，广大盛大，仿佛就在头顶、就在左右；像十只眼睛、十只手在监视自己，所以谨慎地独处。希望求得这样的人：知道祷告的真理就在日常生活和伦常之中，在于实行道德；否则就是获罪于天，没有什么可以祷告的。希望求得这样的人：知道人有机谋，上天有巧妙的报应；善恶的报应如影随形，天网广大，虽然稀疏却不会漏掉。希望求得这样的人：知道天理循环；敬重别人的人，别人也总会敬重他；杀人的人，别人也总会杀他，都是自己招来的。希望求得这样的人：以公心待人，就是在为自己；以私心损害别人，就是在损害自己；古代求学的人，正是为了自己。希望求得这样的人：知道君子心胸坦荡，小人总是忧愁；君子乐于成为君子，小人却白白做了小人。希望求得这样的人：能够超越名声的羁绊和利益的束缚；能超脱在它们之外的，就是英雄豪杰、圣贤仙佛。希望求得这样的人：明白只做善人的浅近功夫而不循圣贤的足迹，就不能进入圣贤的内室；这只是下学，却不知道上达。希望求得这样的人：明白圣贤神明之道，登高必须从低处开始；由此向贤、向圣、向天努力，达到至诚如神的境界。希望求得这样的人：知道天道有赖于人的实行，人事必须顺应天道；英雄造就时势，时势也造就英雄，二者相互变化，归于一体而神妙。希望求得这样的人：知道君子有三戒、三畏、三种过失、三种益处、三次自省、三种快乐。希望求得这样的人：知道四时运行、百物生长，而天却不说话；其中神妙不可思议，这是上帝在主宰。希望求得这样的人：知道上帝是天地的本性，圣神是天地的心；竭尽自己的心，就能认识自己的本性，从而贯通天人。希望求得这样的人：知道老子抱守一体、守持中道，尧舜诚信地把握中道，孔子以处于其中为乐；中是天下最大的根本。

译希望求得这样的人：知道色就是空，空就是色；万物由无而有，又由有而无；真正的空并非空无，微妙的有也并非实有。希望求得这样的人：知道道并不远离人，人能够弘扬道；在日常伦常生活之中，处处都是道。希望求得这样的人：懂得天道，才谈得上人事；通晓旧学，才谈得上新学；温习旧知识而得到新知识，就可以成为别人的老师。希望求得这样的人：知道天道分散为万种差别，万种差别又归于一个根本。这个根本是什么？就是上帝罢了。希望求得这样的人：知道上帝看不见、听不见，是天下万物的本原，只好勉强给它取名叫“道”。以上七十二条，都是贯通内圣外王四门学问的有益朋友。凡是有修身、齐家、治国、平天下志向的人，也请来到本会，彼此切磋就可以了。孔子说：“有朋友从远方来，不也快乐吗？”本会寻求朋友，也是这个意思。大成礼拜研究会启 （前文略）自从元初开始，一气传为三教。三教就是道、释、儒。道教依据天道立说，所以用感应来警戒人；佛教依据性道立说，所以用慈悲来救济世人；儒家依据人道立说，所以以智、仁、勇造就德性。用感应警戒人，可以使人的意念真诚，使人产生畏惧而不敢制造混乱，这样治理世道也容易。用慈悲救济世人，可以深入人心，使人性情向善而不敢作恶，这样治理世道也容易。唯独用智、仁、勇教人，其道理广大而不简约，其义理精微而难以穷尽，其意义深刻而不容易做到，其教条繁多而不容易守持，其变化神妙而不容易知晓。这样，使天下人有智慧容易，使天下人有仁德困难；使天下人有勇气容易，使天下人有仁德困难。有勇而无仁，勇就会冒犯；有智而无仁，智就会变成欺诈。一旦冒犯和欺诈盛行，治理它反而会使天下更加混乱。这样治理起来，不是很难吗？所以老子说：“圣人不死，大盗不止；剖开斗、折断秤，百姓就不会争夺。”不过，其中仍有很大的道理。自远古以来，教化世人很难，治理世事却容易。比如商鞅的法令、管子的方术，不过是大道留下的余绪罢了，却还足以使秦国强盛、使齐国称霸。何况儒、释、道三教，都是大道的宗祖呢？子夏说：“即使是小的道术，也一定有可观之处；但要用它达到远大的目标，恐怕会受到阻碍。”这话确实正确。治理世道的人，只能治理一个时代，不能治理万世；只能治理甲国，不能治理乙国。孟子说：“相隔很久了，天下总是一治一乱。”这说明有治理就必然有混乱。孟德斯鸠说，各国的治理制度各有其精神，分别出自各国的国体和民俗，不能强行使它们相同。由此看来，治理世道的范围很小，只是约束人的行为，所以说容易。教化世道，则是教化人类的心性、习惯、宗教和学说，使天下风俗相同、道理一致、心志一致、德性一致，达到天下一家、世界大同；必须以平治天下为前提。因此教化一个时代，就足以教化万世。治理世道和教化世道，区别很大，其功效的差距不只是天壤之别。所以说，把光明的德性彰明于天下就是大同；大同必然推进进化，进化必然归于教化。然而如果没有儒家的道理以及智、仁、勇三种达德合而成为完整的体用，就不足以达到大同。这就是称孔子为大同教主的原因。道家的道理并不是不足以教化世道，只是必须以佛教为先；佛教的道理也并不是不足以教化世道，只是必须以儒家为先。儒家在大道已经隐微的时代，也用忠信、忠恕的道理教化人。纠正冒犯和欺诈的习气，使民德返归朴厚。所以说：“君子的道有三项，我没有一项能够做到。智者不迷惑，仁者不忧愁，勇者不恐惧。”智、仁、勇三者，是天下共同的德性，要等待相应的人才能实行。天地之道，有隐就必然有显；等到它显现时，智和勇先行发动，然后再用仁来教化它。圣人不能阻止混乱，只能倡导大道预先防备。因此孔子首先倡导礼仪三百、威仪三千的说法，用来抵御乱世而达到大同，阐明中和之道，广泛应对而处处恰当。把它放在东海适用，把它放在西海也适用；在一个时代整齐实行，就能教化万世。人不能没有意念，就教他以诚；不能没有心，就教他以正；不能没有家，就教他以齐；不能没有国家，就教他以治；不能没有天下，就教他以平；有道理，就教他穷究；有本性，就教他尽其性；有天命，就教他达到天命。事情虽然很多，却又能用一条道理贯通；道理虽然高远，却又能由下学而上达，使天下人都处在什么位置就实行什么道理：处在富贵地位，就实行富贵之道；处在贫贱地位，就实行贫贱之道；处在夷狄地位，就实行夷狄之道。处在患难中，就实行患难中的道理。各自守住自己的分位，彼此不逾越；各自实行自己的正确做法，彼此不侵夺；各自安于谋生之道，无论进入什么境地都能自得。穷困就会变化，变化就能通达，通达就能长久；使自己的德性与天地相合、光明与日月相合、秩序与四时相合、吉凶与鬼神相合，广大无边，无法用言语形容。又把天下分为三个时代：一是据乱世，二是升平世，三是太平世。据乱世依靠勇，升平世依靠智，太平世依靠仁。《礼运》一篇把文王、武王的时代看作小康，小康就是升平。《中庸》一书把车船能够到达、人力能够通行的地方看作大同，大同就是太平。如今车船已经到达，人力已经通行，大道的实行正应当在这个时代，毫无疑义。试看当今各国发明枪弹、扩张海陆军，人世间的勇气已经达到极点；技艺的精巧、物质的文明，人世间的智慧也可以说已经够了。若不以仁来教化天下，使不纯粹的智与勇得到折中、归于正道，就没有别的办法了。这种仁，不是一个人的仁、一家的仁、一个国家的仁，而必须集合天下人的仁成为仁，然后才能同今天天下的智勇相提并论。仁表现在实际行事上，如果以用感应教人为行仁的方法，这是天道中教人的方法，本来是太平世不可缺少的，却不是太平世所崇尚的；如果以慈悲救济世人为行仁的方法，这是性道中教人的方法，太平世也不可缺少，却同样不是太平世所崇尚的。如果以自我修养、悔过自新为行仁的方法，那就是人道昌明的方法，是太平世所实行的。这是什么方法？非倡导实行大成礼拜不可。考察礼拜的方法，最初源于膜拜，明面上实行于耶教，暗中实行于回回，有的以祷告为宗旨。有的以谄媚鬼神为目的。称作拜可以，称作礼拜却不可以。

译礼，是人道。不合礼的事不看，不合礼的声音不听，不合礼的话不说，不合礼的事不做；视、听、言、动都协调于礼，才不愧为人，这也就是实行仁的方法。拜，是人自我修养。先执守礼，然后谈拜，是敬畏鬼神而又远离鬼神。因此本会所倡导实行的大成礼拜，以悔过自修为宗旨。想要推行这种礼拜，使人人知道悔过、个个能够自修，所以说以平治天下、达到太平为目的。每七日举行一次，是因为天上有七星，七日必然循环复始，也就是所谓敬顺七政，顺应天道而敬重人。礼拜必行三跪九叩，是虔诚仰望至圣，使之与天相配。衣服、鞋履、冠帽、衣裳都有制度，是礼仪三百的开端。制度必随时代有所变革，是时时合于中道，因时制宜、变通适用。符合制度之后再行拜礼，这才叫礼拜。拜礼中有歌唱，是歌颂先圣为我们的老师；歌唱配合音乐，是有礼就自然有乐。音乐随着时代和节令改变，是因为君子心胸坦荡，无时不快乐。快乐而以舞蹈鼓动它，是内心的快乐表现于外。陈列笾豆、玉帛，是威仪三千的具体项目；供品也必须随时代改变陈列方式。祭牲的陈设、黍稷供品的洁净，都要按时献上。前面必须有礼生赞礼，后面必须有监察人员站立，这是用礼来整齐众人。礼乐完毕后向上天禀告，是悔过自新；禀告完毕后静坐，是静心思考、弥补过失。内心反省而无愧，并且培养正气，就是存养自己的心、培育自己的本性，用来侍奉上天。天人同出一气，自然恍惚相通；本性与天道相合，快乐就在其中。奉行礼拜的队列中，万圣都齐备，是彼此并行而不相悖、各种渡法都归于本源。这就是所谓大成礼拜。凡是各教派演化中有功有德的人，按等级排列在两旁，各自配享相应的圣者。至圣位于正中，表示大同时代以儒家为宗。至圣左边有道祖，右边有佛祖，表示三教合于同一源流，然后万教归于儒家，大道由此宏大开展。三教道统所传的弟子，按班次等级排列，表示三教同出一源，分开中仍有合一，合一中也有分别，统一归于儒家。至圣上方有上帝，表示共同归于上帝、天人合一、一以贯之。上帝旁边有戥秤，表示赏善罚恶是天道自然，掌握两端而把中道施用于百姓。戥秤下方排列三教的品级，表示效法天道而自强不息，以三教为老师，知道所应尊奉和守持的道理。人人认识这个真理，人人实行这种礼拜，就能达到大同极乐，获得作为人的乐趣。所以说，大同就是大道的实行。大道本来是人人共同经过的道路，礼是大道开出的花朵，是仁的归宿。不秉持礼，道就没有途径显现，仁也没有途径实行。道与仁重在实际实行，不在仪式文饰。然而礼拜似乎属于仪式文饰，却以圣道来临之，以心志整齐、斋戒明洁、服饰盛严、不合礼不行动，使人诚意、正心、修身，由此家齐、国治、天下太平。那么，实际实行的事情还有什么能超过它呢？所以这种礼拜，亲身实行久了，个人就能修养好；在家实行久了，家庭就能整齐；国家实行，整个国家就能治理；天下实行，天下就能太平。想要造成大同世界，非实行这种礼拜不可；想要造成文明世界，非实行这种礼拜不可；想要拨转当今的乱世而使之返归正道，非实行这种礼拜不可。原因在哪里呢？今天是人道的天下，这种礼拜正是以人道为主。人没有谁不具有真实的本性，不以真实本性为主，就不足以谈人道。真实本性出于天，不顺应天道，就不足以成人。顺天而成人，只有孔子最为典范；不尊奉孔子，就没有可以作为老师的对象。因此，合万教而归于至圣，就是使天下由此达到大同；合天下而实行这种礼拜，就是使世界由此达到文明。把政府百官、学校、军队、家族、法团集合起来，在休息无事的日子实行这种礼拜，以开启他们的天良，就可以挽救并端正当时的人心。实行久了，自然形成习惯和道德；不教导百姓而百姓自然向善，不消除恶行而恶行自然转化，世道哪里会有不端正的呢？不过，这种礼拜也只是开启天下仁德的方法，是用礼整齐天下的起点。至于调和天下的智慧与勇气，合成智、仁、勇三种达德，并通过实际实行使世界达到文明、成就大同，那又是中和学堂的责任，不是礼拜单独能够完成的。世上有人说礼拜是宗教行为，这也不是不好；如果它能够治国平天下、增进我们的幸福，哪里还管它是不是宗教行为呢？如果不能治国平天下，只是一味希望我们幸福，哪里还会不是宗教行为呢？天下人不要忽视这一点。大成礼拜是万教合一的礼拜，并不是专指孔子；礼拜所尊奉的圣者归宗于孔子，是大同时代才如此。天下人实行这种礼拜，就是大道行于天下的起点。本会实行这种礼拜，又是礼拜的起点；并不敢自称为天下的倡导者，还要等待万教商议，各自吸取长处，才算大成的真实含义。这不过是专门就儒教取其一端，草创其形式罢了。会员礼拜安排在每星期六晚上举行。先沐浴、斋戒，更换衣服，穿袍褂、表底衫，戴儒冠，穿方履；在敬慎仪容室内，默默反省七天以来的言行，有内心感到不安的地方，就在礼拜时悔改。等各位执事焚香、秉烛、燃灯、供奉果品，陈列礼器，铺设毡席，礼生、乐生肃整站好位置后，由执礼人员摇铃，代领各位礼拜人员恭敬进入大成礼拜堂，按班次排列站立，静听礼生宣读口号。礼生赞礼程序 木铎三声、鼓三声、磬四声、钟一声。（右礼生赞）当今元午当中。（左礼生赞）我儒大道正在实行。（右礼生赞）愿人人共同登上道岸。（左礼生赞）天下共同享受太平。（右礼生赞）圣道包容天地。（左礼生赞）中和之道养育众生。（右礼生赞）七日循环复始而行礼拜。（左礼生赞）悔过自新，日日更新。（右）伦礼会全体礼拜弟子恭敬来到中和至圣、万教大成先师的神位前，排班。（左）按次序站立。（右）请讴歌生唱第一赞。乐生奏《吉一》，音乐开始。（左讴歌生）合着音乐歌唱：“伟大啊，孔子！”乐生奏《钟一》，音乐停止。乐生奏《吉一》，音乐开始。右讴歌生合着音乐歌唱：“上帝化身！”乐生奏《钟一》，音乐停止。以下仿照此例。现谨将四赞记录如下。

译《吉一》：伟大啊，孔子。《钟一》。《吉一》：上帝化身。《钟一》。《吉一》：万教至圣。《钟一》。《吉一》：乾坤的主宰。《钟一》。《吉一》：天罡星所到之处。《钟一》。《吉一》：昼夜永远光明。《钟一》。《吉一》：广大周遍于整个天界。《钟一》。《吉一》：细微处可进入尘埃。《钟一》。《吉一》：至高的上帝。《钟一》。《吉一》：把中正之道降给下民。《钟一》。《吉一》：七日循环复始。《钟一》。《吉一》：祷告这神灵。《钟一》。《吉一》：什么灾祸不能解除？《钟一》。《吉一》：什么福气不能到来？《钟一》。《吉一》：凡是有血气的生命。《钟一》。《吉一》：没有不尊敬、亲近圣道的。（左）赞礼完毕。（右）众人齐声歌唱第一赞。这是各位礼拜人员齐声歌唱，礼乐同前。（左）赞礼完毕。（右）请讴歌生唱第二赞，礼乐同前。现谨将赞词记录如下。伟大啊，孔子！譬如北极星那样居于中央。中和之道使天地各安其位、万物得以生长。浩荡广大而无可名状，包容天地；洋洋盛大而曲尽成就万物。像河水流淌不息，敦厚地化育万物，存养神明。深远啊，他的渊博；诚笃啊，他的仁德。斯文之道就在这里。万种道理并行不悖，有教无类，天下太平，万世为人师表，至圣至神。（左）赞词完毕。（右）齐声讴歌。第二赞。（左）赞。（右）请讴歌生讴唱。第三赞。伟大啊，孔子！他的德行集圣贤之大成，学问综合群圣，道贯通天与人。百王都取法于他，在民众中建立中正之道；道德与礼相齐，期月之间便可见成效。他是大同世界的教主，千古以来独一无二。天地如此广大，日月如此光明，鸢在天空飞翔，鱼在水中跃动，六合清明安宁。不是显耀自己，只是德行如此；百官都以他为法。（左）赞词完毕。（右）齐声讴歌。第三赞，赞词完毕。（右）请讴歌生讴唱。第四赞。〔原文数字、纪年保留：一人〕 伟大啊，孔子！他教化世人，使各人都充分发挥自己的本性，参与并辅助天地完成化育。周游列国，悲悯天下；明君没有出现，便等待合适的人来实行大道。删定经籍，编纂著作，建立准则，阐明人伦。合乎时宜而达到至圣，言语平常，行为平常，温和、善良、恭敬、节俭，至诚如神。代表上帝，道大而光明。（左）赞词完毕。（右）齐声讴歌。第四赞。（左）赞。赞词完毕，由乐生奏乐（四磬一吉）。 （右）跪。（左）叩首。（右）再叩首。（左）三叩首。（右）起身。（左）跪。（右）叩首。（左）再叩首。（右）六叩首。（左）起身。（右）跪。（左）叩首。（右）再叩首。（左）九叩首。（右）俯伏。（左）请恭读生宣读告文。告文的内容是：把七日以内言语行为有过失或有不足之处，或者亲身实行的事业，写成告文。告文用黄笺纸誊写，并在上面书写“告”二字，钤盖印章。封文按规定装封，封面写“敬呈中和至圣万教大成先师位前”字样，并钤印。现在将民国元年阴历二月初五日定为大成礼拜开幕之期。告文记录完毕后，这时恭读生捧着文书作一揖，跪下宣读。成都伦礼会告于弟子某某等：为了倡导实行礼拜、悔过自新的事情，私下想到，元午正当中天，大道发动和气；四海人民借助舟车往来交往。万国公法以主人之道促成和平，各种事物文明兴盛，祥瑞纷纷显现。各教分别阐发教义，大力推广慈爱仁德，天下一家的景象日益兴盛，礼仪三百的制度开始施行。现在本应显示大道一贯之理，把天地、人物、古今、中外贯通为一体；共同尊奉上帝，缔造大同；使远近各国、上下各阶层、文明与野蛮都受到大化，逐渐达到太平。我们上顺天意，下应人心，拟设中和学堂，统一全球，使一切归于圣教。此事关系重大，已层层召集各会预先准备。圣人有训诫，我们恭敬牢记在心，绝不违背。从今以后，努力效法自强；内心有不满意之处，贵在改正。然而私欲纷扰不止，忠信之道难以扎根。幸而谨守执中之道的薪传，但天与人已有分别，恐怕因循拖延而产生许多错误；习惯与本性逐渐养成，所考虑的只有按时遵循七政往复的时节，举行悔过礼拜，演说阐发一切共同更新的教法，救世成人。伏惟夫子德行可与上帝相配，衷心降恩于下民，广大发动启迪的宏大恩德，使天下人都知道自己的过错并一定改正。大力倡导中和的大道，保佑万世从此进入德行之门而日益更新。我们虽然愚鲁，却不辞劳苦疲惫，恭敬地率领众人，默默朝拜至圣，希望能够静心思考以弥补过错，使言语行为有所效验。谨此上告，内心惶恐祈祷至极。伏乞中和至圣万教大成先师圣鉴。中华民国元年阴历二月初五日，伦礼会弟子某某等谨具。谨当宣读以闻。（右）告文完毕。（左）叩首。（右）再叩首。（左）三叩首。（右）四叩首。（左）起身。（钟一） （右）礼成。（左）退位休息。休息十分钟。再由执礼生摇铃，各礼拜人员依次入室，就坐并恭敬站立。（吉一） （右）静坐。（左）坐静。（右）盘足。（左）足盘。（右）握拳。（左）手拳。（右）身体端正。（左）身正。（右）停止注目。（左）目止。（右）垂下眼帘。（左）帘垂。（右）主敬存诚。（左）默默事奉上帝。（钟一）静坐一刻钟之久，各人起身，举行四大礼。执礼生摇铃，礼成。礼拜时，堂外有监察员环绕站立，察看监督，分别记功记过。有严重失礼的人，由监察员呼号，令其出堂，以整肃纪律。参观的各位人员默默站在堂外两旁，接受监察员约束，由招待员指挥。内圣授道的标准。把人伦道德称为研究会，是因为谦谦君子乐于取法于他人的作为。所以它的性质和内容，和其他会组织有严格区别。好学之士中，知道圣道在存养、省察方面的功夫，以及圣神功化之妙的人，并不少见。有人入门问道，经过各位执事开导详谈，真心想要为天地建立功业、成为万古不弃的儒者；这就是圣门增加一名弟子，世界多一位明白人，也可以据此衡量其先天根基、祖先德行和功德善行，授予他存心养正的功夫。现将授道标准列在下面。

译知、知、知，穷究事理；行、行、行，尽显本性；得、得、得，达到天命。知而行，行而尽心；行而知，知而存心；得而知，知而放心；知而得，得而诚意；行而得，得而诚心；得而行，行而正心。知、行、得，明白善；行、知、得，明白道；得、知、行，知道天；知、得、行，谨慎独处；行、得、知，顺应天；得、行、知，奉事天；知、行、知，荀日新；行、知、行，日日新；得、知、得，又日新；知、得、知，中和；行、得、行，忠恕；得、行、得，忠信；知、知、行，修身；行、行、知，齐家；得、得、知，治国；知、知、得，彰明光明之德；行、行、得，亲爱民众；得、得、行，止于至善。以上一表，是内圣授道的标准。撰述者没有找到入门之处，就没有见识到宗庙的美盛、百官的富盛，不知道其中精微奥妙，不敢勉强解释。中和学堂启。中，是天下最大的根本；和，是天下共同通行的大道。达到中和，天地便各安其位，万物便得以生长。读到《中庸》的这几句话，便觉得儒学切近现实的实在功效，也赞叹大圣大贤神妙无比的最高境界。即使是释、道两家，最精微而无形，最广大而不可围量的道理，以及下至诸子百家，用法则纲纪万事，用技艺雕刻各种形态，也都离不开这条道，除此之外并没有别的学术。推究起来，虚空由一个“中”产生天地；天得到中便清明，地得到中便安宁。所谓清明、安宁，就是天地的大和。有了这种大和元气，于是化育万物。万物之中，人最为灵秀。自盘古以来直到今天，人类虽然万有不齐，但总没有不接受天地之中而出生的。能够守住这个中，自然没有不和的。无奈人的气禀有所偏差，聪明的人超过了中道，愚笨的人达不到中道；贤能的人超过了中道，不肖的人达不到中道。各自执守一种见解，彼此不能相容，乖戾不和，于是世道因此败坏。要拨乱反治，非学习不可。天地最大的德性叫作生，将使人人不虚度一生，所以黄河出现龙马背负河图，成为混沌以后文字的祖源。有了文字，学问才得以开始，也才可以挽回世道。然而要挽回世道，首先在于挽救并端正人心；要挽救并端正人心，尤其在于阐明圣道。圣道不外乎天道，河图洛书于是包藏符号，启示了求学的奥秘。考察它们的生数、成数，都是从中产生，又回归于中，学道的根源明明白白地显示给人，说明不必向外寻求。伏羲氏据此创作《易》，《易》中有太极，已经浑然包含中和的意义。伏羲氏去世，黄帝氏兴起，守持一以处于和，很早便听闻至道；所以顾名思义，“黄中通理”，其中的端倪全都显露出来。中国的文明，以这两位帝王为开端。当时已经有学校，但传播还不广。到了唐尧、虞舜，设置乐官教育贵族子弟，设置司徒教育万民；十六字的薪火相传，开始揭示执守中道的学问。于是把中道施用于民众，以端正德行、便利生活、厚养民生，都以和为本。禹、汤、文、武，都是学习并实行这一道理。周公承担君主、宰相、师长、儒者的责任，远承尧舜，近兼三王；用中正的礼防止阴德，用和谐的乐防止阳德，以此合乎天地的化育，侍奉鬼神，使万民和谐，使万物各得其宜。所以后世关于太平的典章，只有周公称得上盛大。我孔子心志专在周公，大道不能实行，便删订、编纂经典，又与弟子们讲学。明德、亲民、止于至善，《大学》的道理，每天都切实地提撕警策。只是中等资质以上的人并不多。尧传给舜说：“确实守住中道。”舜传给禹说：“确实守住这个中道。”这个“中”尚未显发时的精微奥妙，只有圣人与圣人之间才能相传。至于在民众中建立中道，大体都是这个“中”向外流露的结果。所以孔子虽然大公无私、没有隐瞒，却能听到关于达到中和的微妙言语；三千弟子中又有几个人能听懂？也只能就忠恕之道，对中等资质以下的人加以说明。忠恕，是通往中和的门径；由此登堂，由此入室，难道是故意要绕远路吗？只是时机有所等待。所以说：“如果没有至高的德行，最高的道就不能凝聚；如果不是合适的人，道也不会凭空实行。”孟子以后，传承已经失落，探究幽深隐微的人，于是无不学习黄老之术。等到佛教传入中国，又彼此出入佛、老两家，很少有人得到它的真谛。（黄帝向广成子问道，已经达到至阴至阳的本源，是我国文明发展的祖先；四万万人都是他的子孙。老聃，孔子称赞他博古通今，通晓礼乐的根源，明白道德的归宿；他到周朝奉行教化，返回鲁国后道望更加尊崇。至于佛氏，他所处的时代和地域虽不同，但道的源头并没有不同。） 《天演论》说：“一个人树立榜样，万类都随风而从；历经三千年仍长久存在；经过九重翻译而传播得更加久远。”比较而论，它仍然是地球上最大的教会。上天对于大道，固然不会轻易传授，也不会使它断绝；时而隐没，时而显现。它的尊贵，实际上有几个人能够充分承载呢？讲心学的人，只把顽空当作心的究竟，却不能用和气来滋养人；讲理学的人，又矫枉过正，多向事物中寻求中道，却没有酝酿太和。至于其他训诂词章、旧学积习，以及富强功利、新学竞相追逐等，更低一等的，还有借所学来助成奸恶，沉沦为禽兽而不能回头的人。因此，学堂虽然日益林立，人才却无从造就，世界无从光明，学士也无从以贤人、圣人、上天为志向。所幸的是，古人虽然已经逝去，他们留下的踪迹还保存在群书之中。捕鱼的筌即使不是鱼，捕兔的蹄即使不是兔，但通过筌蹄仍然可以得到鱼兔。把千百位圣人的嘉言懿行存于心中，遇事无不与和平相合，这正是孔子著书立说的苦心，也是后世学堂得以建立的原因。到了汉代尊崇孔道，儒学复兴；两千年来，讲求内心体悟，讲求亲身实行，笺注纷纷出现。这正是孔子文章显现的时代，但关于本性和天道的学说还没有被听闻。本性不只在心中，而在人的本性与天道相接之处。开始时仍不超出圣经贤传：通过致知来明心，通过诚意来正心；心明而且正，本性便得到其中。由本性之中，合于天地之中；天与人气息相通。对内使自身真诚，身体便无不和；对外治理世道，世道便无不和。变通进化，是时代形势所决定的。所以古代萌芽的，如今便大大发扬光彩；古代没有的，如今便独自开创奇境。凡是政治学、技艺学，时间越久，越觉得文明；何况本性与天道，是万物由此产生、万事由此成就的根本，它们对人的关系，更有超出寻常万万倍的意义，难道不应当日新又新，阐发前人尚未阐发的道理吗？然而有一点难以言说：夏至时阴气开始生长而阳气更加亢盛，冬至时阳气复苏而阴气更加寒冷。天道与世情，同样具有这种相反相成的关系。所以上天生孔子来阐明人伦，却竟然遭遇秦火焚书；只是人心没有灭绝，所以灾祸还不算大。到了今天，轻浮躁进的少年，几乎不知道孔子是什么人，把蔑视人伦当作幸福，都想以自由为名推倒孔子。一说到本性天道的精微，又和情欲之火一起燃烧。

译这样一来，道统的真实命脉几乎断绝了。然而阳气不亢盛，阴气就无从产生；阴气不寒冷，阳气就无从复苏；事物不相杂，道理就无从显明。宇宙间的感应，正是在相反之中彼此相成。自从东西方交通以来，战争的灾祸严重破坏天地的和气。所以释迦的教法几乎遍及五洲，耶稣的教法逐渐传播到万国，慈悲普遍救度众生，依赖圣神之力。如今中国误把新奇学说当成真理，因此世间如蝉声喧噪、沸汤翻腾，日月都失去光明。但黑暗到了极点必然显明，否塞到了极点必然通达。这又是孔子关于本性天道的学说显现之时。万物会更加明白，人伦会更加清察，文章也开始不再只是寄托于空言。世界每天创造新奇事物，没有一样不根源于学术界；凡是有益于日常生活和人伦常道的事务，大地各处都建立了学堂，怎么会唯独使本性天道沉没而不显明呢？世道发生小的变化，治理之道便出现；世道发生大的变化，本性天道便开启。今天下的变化已经到了极点，今天下的本性天道也应当开启了。然而没有学堂，便无法深入研究；没有研究，便无法宏大地施行教育。以中和为目的，建立学堂，把它公之于同道之人；由伦理进入道德，由道德进入大成。圣圣相传的心法，百世流传的外王道统，靠它得以保存。所经过的地方都受到教化，所存留的精神都神妙不凡；上与下都同天地一道流行。还有什么学问能比这更伟大呢？呈送海牙的公文。（上文略）我私下认为，教育是天下国家治理教化的根本。有以道德、政令、刑罚为标准的教育，才有富强的国家；有以道德、礼制为标准的教育，才有大同的世界。今天下所处的时代是什么时代？是万国交通、走向大同的时代，不是崇尚富强的时代。今天下所施的教育是什么教育？是各国各自为国的教育，意在大同，却不是大同的教育。自十九世纪以来，国际公法日益昌明，各国学者把谋求国际和平作为唯一宗旨。欧洲有万国和平协会、大陆学会等组织，英国有仲裁及平和协会等名称，德国有国际协会的联合，各国也逐渐成立国际法学会；有的发行新闻杂志来鼓吹大同，有的联络各国议员，共同发扬和平的旨趣，主张废除死刑和决斗，解除国家元首宣战的权力，拒绝扩大军队经费。这些举措也已经很好了。各国政府因此建设海牙和平会，议决强制仲裁、和平处理的方法以及宣言书等，竭力提倡停止战争的条件，但有的实行，有的没有实行。他们的苦心也已经到了极点，但世界最终不能实现大同，为什么呢？因为没有大同教育作为根基。即使黎瓦索提出设立国际大学的建议，各国也有变更教育方针的议案，无非都怀有实现大同、停止战争的心愿，却不能把世界人类的心性、习惯、宗教、学说化为一体，就不能称作大同教育。这样怎么能成就大同世界、达到停止战争的目的呢？大同教育是什么？应当把古今中外、新旧各教的学问集中在一个炉中，在大公至正的本性和天道上加以折中，使天下人知道性命的根源都出于上帝；以上帝的心为自己的心，以万人的心为自己的心，使一己之心成为上帝和万人的心。亲爱亲族而仁爱百姓，由仁爱百姓而爱护万物；天地万物，宛如一体。这样，各国治理自己的国家，彼此就不会侵夺；各国人民治理自己的人民，彼此就会共同扶助。送别远行者，迎接来访者，按时排斥或接纳宾客，这就是《礼运》所说的讲求信用、修好和睦。上层人伦明白，下层百姓亲睦；敬爱自家的老人，并推广到敬爱他人的老人；爱护自家的幼儿，并推广到爱护他人的幼儿。这就是《礼运》所说的“不只是亲爱自己的亲人，不只是抚养自己的子女”。慈善事业兴起。仁政广泛实行，天下都有养老、育婴、救济贫民、施舍救助等名目。这就是《礼运》所说的“老年人都有善终，幼儿都有成长条件，鳏夫、寡妇、孤儿、无子女者以及残废疾病者，都得到供养”。楚国的人才可以被晋国任用，事务彼此往来，工艺互相交流；这就是《礼运》所说的“壮年人都有发挥才能的用途”。甲国没有嫁不出去的女子，乙国没有娶不到妻子的男子，彼此互通婚姻；这就是《礼运》所说的“男子各有职分，女子各有归宿”。开辟财富的源泉，充分利用土地的利益，使有无相通，经济流通活跃；这就是《礼运》所说的“对于财货，厌恶它被弃置，却不一定要收藏在自己手里”。彼此启发，增进幸福，在世上建立功业，在人身上树立德行；这就是《礼运》所说的“对于力量，厌恶它不从自身发挥，却不一定只为自己”。使断绝的世系延续，使废弃的国家复兴，治理混乱，扶持危局；这样，《礼运》所说的“阴谋闭塞而不兴起”，哪里还会有战争？多研究法制，一定要做到没有诉讼；无理的人不能把他的全部说辞都说尽，人人都非常畏惧民众的意志；这就是《礼运》所说的“盗窃、作乱、害人的事情不再发生”，哪里还需要死刑？用道德引导他们，用礼制整齐他们，使他们有羞耻心并且归于正道；这就是《礼运》所说的“外门不用关闭”，这就叫作大同。大同的美好是很明显的，但如果不先研究一种举重若轻的方法，组织一个表面幽暗而光明日益显著的场所，使天道与人道汇聚其中，共同接受这种乐天知命、与人和谐的教育，那么，他们的风俗、习惯、宗教、学说，不必刻意要求改变，也会自行改变；出门时人人友善相待，同遵一道、同具风气；天下就像一家，一个国家就像一个人。大同的时代，不必刻意要求成就，也会自然成就。除了兴办中和学堂，还有什么办法能达到这个境界呢？所谓中和学堂，就是把古今中外、新旧各教的各种学问集中在一个炉中加以冶炼融合。全部概略，都载在呈送的书中。（其余略。）果真如此，那么耶稣的博爱、佛氏的慈悲，以及摩哈墨达诸教的广大慈仁，也将借此得到公开而普遍、没有边际的推广。（下文略。） 中和学堂妥善兴办的方法。问：读《中和学堂简章》，其中说包容天地而没有遗漏，曲尽万物而没有遗弃；读《中和学堂启》，其中说广大、深厚、崇高、光明、悠远、长久；读《中和学堂问答》，其中说广大深厚如渊泉，时时流露出来，与天地同其德，与日月同其明，与四时同其秩序，与鬼神同其吉凶。这真是所谓拿它来向百姓验证，百姓就会顺从；建立在天地之间而不悖谬；拿去质问鬼神而没有疑惑；等待百世之后的圣人也不会迷惑。中和学堂，是当今社会的中流砥柱，是天地的太极。崇高啊，美好啊，正当其时啊，意义重大啊！请问，妥善兴办它的方法是怎样的？

译答：行走远路一定从近处开始，登上高处一定从低处开始。孔子不是说过吗？凡事预先准备就能成立，没有预先准备就会败坏；言语预先准备就不会困窘，事情预先准备就不会困顿，行为预先准备就不会内疚，道路预先准备就不会穷困。君子的道建立在自身之上；修养自身，道就树立起来；道树立起来，便达到中。中，就是平常不偏的常道。君子所守的是中庸，君子能够随时处于中道。中和学堂，就是当今天下的时中之道。因此，要使天下人能够共同学习，能够共同走向道，能够共同立身，能够共同权衡变通。想要建立中和学堂，必须先知道大成的学问；它可以会合中外，可以贯通古今，可以赞助天地化育万物。要知道大成的学问，必须先知道道德的光华，在天下彰明光明之德，然后才可以亲爱民众，才可以止于至善。要知道道德的光华，首先都要把伦礼作为下学功夫；从天下的大经达到天下的大本，然后才知道圣道确实足以使天下安定太平，立于天下之中，安定四海人民。我在民国元年春天设立了伦礼会。只讲伦礼而不讲道德，是下学而自行划界，哪里足以谈论伦礼呢？民国二年春天，由伦礼来穷究道德，合称为人伦道德研究会。讲人伦道德而不把大成作为正宗，三教就不能同归本源，万教也不能归于儒道；这样凭什么做到内圣外王呢？民国三年春天，计划设立大成研究会。大成研究会成立了，学堂就成立了；汇集古今中外的大成，从而建成中和学堂。大概就在这里吧？大概就在这里吧？问：您的意思，是把大成研究会作为中和学堂的准备，把人伦道德研究会作为大成研究会的准备，而伦礼会又作为人伦道德研究会的准备。子思先生说：“只有天下最真诚的人，才能经纶天下的大经，建立天下的大本，知道天地化育万物的道理，哪里还需要依靠什么呢？诚笃啊，他的仁德；深远啊，他的渊博；浩大啊，他的天性。如果不是坚固具备聪明、圣智、通达天德的人，谁能够知道这些道理呢？”听了您的话，大概可以有所领悟了。但请问，君子的道，大事小事都由它而行，所以应当随时采取适宜的措施。大规模建立其准则，是一个时期的做法；小规模建立其准则，又是另一个时期的做法。现在这个时期的中和之道，应当如何实行？答：孟子不是说过吗？执守中道却不懂权变，和执守一端没有区别。君子的道，不过是通达天下人的心志罢了，哪里还值得说什么大小呢？问：能够通达天下人的心志，那么天下人就都以道为志向了。天下都以道为志向，就是所谓大道流行。您的话难道已经达到圣人的境界了吗？答：这是什么话，这是什么话！大道流行，是因为有圣人；我只是叙述圣人的道理罢了，哪里谈得上大道呢？问：称会为“伦”，是为了阐明人道；称伦为“礼”，是为了重视亲身实行；称伦礼为“会”，是为了善于与人相处；称人伦为“道德”，是因为它有根本；称道德为“人伦”，是因为它有实际作用；称人伦道德为“研究”，是因为谦逊；称会为“大成”，是谦逊地赞美它；称大成为“研究”，是乐于取法他人。先说伦礼，后说道德，是由下学达到上达；说完伦礼、道德后再说大成，是成就自己也成就他人，贯通始终；大成以后再说学堂，是在民众中建立中道；学堂又称中和，是使天地各安其位、万物得以生长。学堂又讲求妥善兴办，是上遵循天时，下顺应水土，随时权宜变通。君子的道，如同日月运行于天空，江河流行于大地，春天生育万物，不偏私于任何事物；天地覆盖承载万物，公正广大而没有疆界。答：君子所行的道，不过是公正罢了。公正就正直，正直就通达；公正就居中，居中就和谐；公正就公平，公平就安定；公正就光明，光明就快乐；公正就广大，广大就宏大。所以说，大道流行时，天下是公有的。道如果不公，天下怎么能公呢？问：先生的话，非有中和学堂就无法达到。确实应该把它妥善兴办起来。答：天下有了中和学堂，就是天下至善的所在。若兴办得不好，天下人怎么会止于至善呢？君子说，能够止于至善，快乐就是无穷的。这样还怕不能实现大同吗？《万教丹经》。段正元著。民国九年夏历庚申暮春。三月十三日说。

译俗话说，一个人修行，九族都能超升。又说，修持之人是乾坤的孝子、天地的功臣。修持是多么尊贵重要！只是，在大道还没有被阐明、还没有实行的时候，关于修持的说法，不懂得真正道德的人会把它看成牛鬼蛇神之说，因为他们平时所见所闻，只限于儒家所谓内圣外王、修身齐家治国平天下的通常文章罢了。他们哪里知道，内圣外王只是道的末事、道的一个方面；只有真正修持，才能体现道的全部体用，才能成为上天的爱子。《中庸》说，不是天子，就不能议定礼制、制定法度、考订文献；即使有天子的职位，如果没有相应的德行，也不敢制作礼乐；即使有相应的德行，如果没有天子的职位，也不敢制作礼乐。这里所说的天子，就是指真正修持的人。讲真正的修持，必须等大道应当明白、应当实行的时候，才能揭示出来讲。古今中外圣贤仙佛千言万语，无非教人明白善道、修养自身、明白大道而成就真境。道家的长生，佛家的不生不灭，就是恢复本来面目。只是儒家经典中似乎没有长生以及不生不灭的说法；然而真正的大道却在儒家。我先前在四川时，有人对我说，儒家只讲日常生活和人伦常道，没有长生不死。他说，因此不能算是真正的大道。我说，至圣曾说：“百姓对于仁的需要，比对于水火的需要还迫切。我见过跳入水火而死的人，却没有见过践行仁道而死的人。”可见儒道不但能够长生，而且从未见过有真正的死亡。人如果真的能够死去，释迦何必讲经说法？至圣何必周游列国，奔波于风尘之中，删定典籍、制定礼制？太上何必化身教人？耶稣何必舍身救度世人？其他各教圣人又何必历尽千辛万苦，建立各教的法门？我又何必讲真正的修持？因为仁人是真正死不了的。比如文昌帝君掌管文运，列入祀典，天下没有人不尊敬仰慕他。他的《阴骘文》开头就说：“我十七世都曾托生为士大夫。”帝君聪明正直而又专一，难道会有欺骗人的话吗？然而不讲修持的人听到这些，难免怀疑荒诞；如果遇到真正修持、明心见性的人，便知道他的话确实不虚。只是因为大道没有被阐明、没有实行，各教圣人因时制宜，因材施教，因地立法，各自说明一个方面，其中都包含丹经的方法。虽然有时略微显露大道的端倪，但天机仍不敢完全泄露。所以丹经说：任凭你聪明超过颜回、闵子骞，没有遇到明师，不要勉强猜测；没有遇到明师，即使有万卷丹经，也没有口诀，叫你到哪里去结成灵胎呢？真正的道，哪里只是万卷丹经全都是口诀？即使各教的圣经贤传，也没有一句一字不是口诀，没有一句一字不是丹经。只是时机还没有到，明师难以遇见，人于是无从知道。比如至圣说子路已经登堂，却没有入室；曾子把一贯之道说成忠恕，都是因为大道还没有被阐明、没有实行，不得已才说出这种有所引导却不完全明说的话。大道为什么没有被阐明、没有实行？是因为时机还不成熟。就像草木一样，春光没有到来，萌芽就不会发出。真正讲修持，首先要把贪、嗔、痴、爱彻底扫除干净。怎样才能彻底扫除？人心像猿猴一样，必须找一根木桩把它拴住。所以旁门虽然不能同它谈论大道，但如果能用于正道，也可以借此收摄人心；使用不正，即使遇到神仙也不会有成就。我从前讲内圣外王，大半说的是红尘中的富贵之事。真正修持，要有九辈状元、十辈天子的福分命数，才能换取得来。大道没有开启，丹经虽然全是口诀，却没有明白说明，是因为天时未到；所以人有不知道、不能做到的地方。即使知道，也多半说不出来；即使说得出来，也不敢明说；即使敢明说，人也未必能够真正知道。这样说来，修持岂不是非常困难吗？然而虽然困难，实际上也容易。前人有人说，遇到明师一点就能成就；有人说，得到口诀便能当场成仙。这固然不可能人人都如此容易，但如果知道修持有先天、后天之分，有大道、小道之别，能够认清道与法的不同，以及道法并行的妙用，并照此去做，成仙作圣也并不困难。我今天不敢说得道有固定的方法，只把自己身体中所经验到的，给诸位学生约略说一说。比如说，得到口诀就可以成仙，这是欺骗人的说法；我不敢用这种话自欺欺人。我所知道的有一百零八道口诀、三百六十个阴阳，即使同各位学生一时全部讲完，诸位不能做到，还是不能成就。必须做到一层，才能得到一层；要循序渐进。现在讲儒家的下学上达功夫、佛学的小乘法、道家的丹经下法：从法说出道，从道说出法。有人问，修道应当怎样修？我说，闭目凝神，这是修道的小乘法；做得好，可以祛除疾病、延年益寿。但即使千年不死，也不过是一个守尸鬼，不能成仙作圣。从道的角度说，这是法子；从性命的角度说，这是凡命上的功夫。讲真正的修持，就要亲身实行、实际践履；讲真正炼性，就要像曾子所说的“诚其意者，毋自欺也”。不明白真正大道的人，不但欺骗别人，而且欺骗自己。任何旁门，只要能够教人行善，没有奸盗邪淫，我就不排斥，因为它仍然是道的一种教化，足以引导人进入胜境。如果既不是道也不是法，专门以损人利己为事，那就是地狱的种子，永远不能复返正道。稍微好一些的，例如得到法门，却得不到道；得到命功，却得不到性功，即使一万年不死，终究还是愚夫。四川老人村中，寿命延长到数百岁的人不少，但也只是活着造孽。我们要把性、命、道、法辨别清楚。凡是有形有相的，都是命功；性功则不只在身体上，身体之内有一层，身体之外有一层，不内不外还有一层，内外合一才是道。我的丹经，是为了破除迷信；但人若没有迷信，又不能成就一件事情，所以要做到迷而不迷，其中由此生出天智。现在讲出万教归一的丹经，以及性命双修、道法并行的方法：怎样可以祛病延年，怎样可以成真作圣。若只是打坐参禅，就说能够成神仙，那么纯阳何必下世度人？三丰何必长久不能了道？李仙何必借尸修行？凡是专门讲静坐功夫的，只能诱导一般被名利缰锁束缚的人，使他们进入胜境；等到身体内部出现景象，贪嗔痴爱之念也可以借此稍微减少。等到有了至诚之心，必然会遇到明师；但还要有根器、有功德，否则魔障横生，即使遇到明师，也难免与机缘失之交臂。（原文为不可辨识的缺字符号，无法确定具体含义。）

译修持的人要知道天地万物和人的源头，才可以返回本来。现在姑且略述其中浅显而粗略的部分。《太上道德经》开头原本是三个“道”字。第一个“道”字，连无极都还没有；不但不能用语言说明，连思想也不能加以揣测。第二个“道”字，就是无极。第三个“道”字，就是太极，是无为而无所不为的主宰，神妙莫测，无处不在，无时不在。太极包含阴阳，所谓“一阴一阳之谓道”。这里的道，就是“道可道”的道。有了阴阳，就有变化，变化产生非常之道。虽然不可思议，但由两仪生四象，四象生八卦，内部藏有五行，仍然有实际迹象可以考证。伏羲依据《河图》画卦，就是由无为显现有为。太空中有真光，变化成为日月星辰；又有微尘，变化成为山河大地。等到万物充满宇宙，各自形成形体，然后才产生人。人得到大道精华的全部，所以成为道体，与天地并列为三才。如果只拿人的躯壳和道相比，还不如沧海中的一粒粟、一粒微尘。正因为人是道体，是万物之灵，能够弘扬大道，能够使天地各安其位，能够养育万物。说它大，大到没有什么能承载；说它小，小到没有什么能剖析。因此人是上天所爱的孩子，是万物所尊敬仰望的对象。因为道产生人以后，道的精华全部赋予了人，所以人又能够生育人。人由三个“人”构成：第一是凡人的躯体，由父母所生；第二是灵魂，由万物承受天地阴阳之气而形成；第三是真性，是道的精华。这三个“人”，是修持者必须知道的事情。不知道这一点，就不必讲修持。为什么必须知道？知道凡人的躯体，就知道应借假身修真；知道凡人的躯体从哪里来，就知道有父母，应当尽孝道；知道真正修持，就知道要敬重明师、尽弟子之道；知道真性，就知道自己的本来面目。所以有子说：“一个人做人，能孝顺父母、敬爱兄长。”又进一步说：“孝弟，是实行仁德的根本吧。”这里所谓根本，就是返回我的本来面目的根本。天地之间，没有不忠不孝的神仙，也没有没有功德的圣贤。有用的精神，就应当从事有益的事业，不被名利富贵牵缠，不做朝生暮死的事情。一个国家的元首，可以说是富贵的极致。此前有一位卸任总统在病中，有人劝他讲修持，他回答说以十年后为期。哪里料到转眼之间，富贵荣华，人生如梦、如泡、如幻、如影。人被名利驱使，千般事情劳心，万般事情劳身；得到一寸还想着一尺，得到了陇地又想望蜀地。等到生命终结，仍然不能满足奢侈的欲望，真是可怜。哪里知道人生在世，不过是一场大梦。无常一到，不管你兵将众多、钱财广厚，他要你三更死，就不能拖到五更。民国成立还不到九年，四个总统中已经死了两个。难怪顺治帝说：“我本来是西方一个僧人，为什么流落到帝王家？”顺治作为盛世之君，尚且说是流落；如果不讲修持，就一定会堕落。要讲修持，就必须借助凡人的身体来办成真实的事情，使生死由我掌握，使灵魂不堕地狱，也使九玄七祖不至于白白生养我。如果不知道真正修持，只能虚度几十年寒暑。大限一到，任凭你有恩爱的夫妻、孝顺的儿女、知心的好友、富有四海的财产、尊贵至王侯的地位、上千名战将，也都不能救你。只有修持可以自救，但仍然不能离开命功、丹经和小法。灵魂与凡身虽然是两个东西，但没有灵魂，凡身就没有用；没有凡身，灵魂也无所依托。那么，灵魂究竟从哪里来？灵魂并不是从父母那里来的，而是道生出万物，万物变化而成。天地阴阳变化，形成十万八千种卦爻，各自具有形态；有的由天仙形成，有的由地祇形成，有的由山精石怪形成。等它与凡身合为一体，就只知道凡身，不知道什么是灵魂。连灵魂都找不到，又怎么能找到道？今天不过是略说灵魂与凡身的关系。灵魂与凡身极其亲爱，凡身因为距离道很远，灵魂距离道也还不近。但找到灵魂，就知道修道是真实的。至于寻找凡身，就要在三纲五伦中寻找。所谓认识了本来的真实面目，才知道身体不过是一具臭皮囊。不过，这只是后天的关系，不是先天的关系。今天我讲，究竟是谁在听？是凡身听，是灵魂听，还是道在听？究竟是谁在讲？是凡身讲，是灵魂讲，还是道在讲？要知道，这种能听、能讲的能力，不是凡身的能力，而是灵魂的能力，归根究底是道的能力。请仔细考察。不必等灵魂离开身体，凡身才归于无用；就像人在睡梦中，已经看不见凡身的作用了。但灵魂不是道，而是灵根的种子，承受道气而具有灵性。因为人落入后天，认不清本性，所以讲修持时，要把凡身与灵魂分开来看，又合在一起来寻找道，这样才能找到。否则，凡身固然找不到道，灵魂也同样找不到道。要找道，应当怎样找？就像我传授的北辰，乃是道家所说的“些子玄关窍”，所谓“只有些子玄关窍，不在三千六百门”。这个窍是灵魂所依托的地方，其中有仁；这个仁就是性，也就是性中的仁。至圣所说“未见蹈仁而死”的仁，指的就是这个仁。能够修持，这个仁就不会死。这个仁是无为的主宰，一变化就成为人。这个人原本与北辰同属于一个仁，落入后天而变成人，就是灵魂种子所形成的人。人本来是好的，因为他与灵魂亲近，所以成为人的良心。修持的人首先要找到良心。人身中的良心，就是一切活动的发动机；仁是良心的主人。找到人的良心，就是升堂；再进一步找到仁，就是入室。所以孟子说：“仁者，人也；合而言之，道也。”人有良心，就有知觉和运动，于是同灵魂亲近，并与凡身融为一体。于是成为人。但成为人以后，又只知道有凡身，不知道原本作为良心的人。因此，山精石怪变成人身后，欢喜地说：“我在洞中修炼了几千多年，才终于转成人身，真是无比欢喜。”于是常常忘记羞耻，丧失了良心。孟子说：“人与禽兽的区别很少。”这“很少的一点”指的就是良心。保存它就是人，失去它就是禽兽。今天讲的是修持的根本。凡是静坐时故意追求奇异、喜好怪异，妄想成仙，就如佛家所说：一切有形之物都是幻相。因此，真正的修持必须找到本来的面目。三月二十日讲。

译修持的人有四个字最为重要，就是谨言慎行。这四个字如果真能记清楚、讲明白、实行到位，即使不是圣贤，也一定是君子。人的言语和行为实在很难做到恰当，不是过头就是不足。至圣说：“可以同他交谈，却不和他说，是失掉了人；不可以同他交谈，却和他说，是失掉了言语。智者既不失人，也不失言。”但真正成为智者就是圣人，实在很不容易。人过于热心，往往会说错话。我自己问自己，也常常失言。我每当见到人，都希望他变好，不知不觉就要开口；如果有人问我，我一定想让他彻底明白，于是很容易说过头。以讲学来说，从先天讲得太高深，听者难以明白；从后天讲得太浅俗，听者又往往当作老生常谈，还担心与一般人的程度不相称。讲低了，有一点造诣的人不愿听；讲高了，初学者又听不懂，不是失掉听者，就是失掉言语，所以必须讲得适中。现在所讲的是给有智慧的人听的。过去讲内圣外王，从上星期开始改讲万教丹经。“道生天地”这一节已经大致讲过，今天略讲天地之间确实有主宰。道本来不可见，但可以从它的主宰作用看见它，例如日月星辰的出没都有规律。四时八节、寒去暑来，几千年如同一天，毫无差错。如果没有主宰，怎么能这样？这个主宰是谁？就是中国圣人所说的“惟皇上帝”，它是独一无二的。西方人也讲上帝，说上帝只有一个，但只说一个上帝，不容易明白。要知道，上帝有三个。第一个就是太上所说的第一个“道”字，无声无臭，不可思议；它不只是这个天地的主宰，实际上是万万个天地的主宰，在万万个天地之上，也在万万个天地之中，无为而无所不为。万万个天地都是这个上帝所生，我们这个天地也归这个上帝管理。这个天地之中也有一个上帝，它有固定的所在，就是至圣所说的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”的北辰，是这个天地的机纽和主人，主宰这个天地的上帝。释迦所说的三千大千世界，都由它主持。知道有一个天地，就知道有一个上帝。还有一个上帝，就是《创世纪》所说站在水面上，发声让天生成就生成天，让地生成就生成地的上帝。它说生成万物，万物就生成；说生成人，人就生成；这就是第三个上帝。它无形而又能显出有形，无为而又能施行有为，就是中国圣人所说的“上帝临汝，无贰尔心”。即使是恶人，只要斋戒沐浴，也可以祭祀上帝之上的上帝。知道天地有三个主宰，才知道天地为什么形成，以及天地归依于什么。有了第三个上帝，所以万物生生不息。从先天来说，“上帝”这个名称也是无可命名，只能勉强称它为上帝。天地中有上帝主持，日月星辰、四时八节才不会紊乱。修持的人要知道，人是一个小天地。孟子说：“万物皆备于我；反身而诚，乐莫大焉。”人身中也有三个上帝。人身如果没有三个上帝，就不能成为人，没有知觉和运动，讲修持也不能成道。因此太上说“一气化三清”。三个上帝变化为五行，成为五个上帝，分处五方，主管五气：东方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝、中央黄帝，各有各的作用。三个上帝本来是一贯的，至善而无恶；变化为五个上帝后，就有相生相克，如同人与人有和睦与不和睦。五帝和睦，五气就调和，风调雨顺，国泰民安；否则金木水火土五行彼此制约、变化、冲克，杂乱而不纯，于是气数中就会演出瘟疫、水火灾害、刀兵和盗贼，世界便成为红尘苦海。释迦知道其中的苦，所以教众生脱离苦海。人们所看见的天下不平之事，例如富人穿绸缎、吃珍馐，穷人穿粗衣、吃淡饭，还担心不够，并不是上帝不公平，而是五行上帝所主管的结果，各人的际遇不同。遇到好的上帝，就丰衣足食；遇到不好的上帝，就缺衣少食。人的命不同，境遇也各异。至圣说：“不知命，无以为君子。”人的世俗命运，就是由五行的阴阳造成的；星相家根据天干地支，就可以推知这些，普通人逃脱不了，君子才能逃脱。人被罗网困在五行之中，早晨出生、晚上死亡，昏昧无知，被名利的缰绳和枷锁所困。修持的人要返还本来面目，脱离五行上帝，归于唯一的上帝。所以孟子说：“尽其心，知其性；知其性，则知天；存其心，养其性，所以事天。”这里的天就是苍天，就是唯一的上帝。五行不断变化。五行各有生克，普通人逃脱不了，于是成为轮回中的过客。人的各种疾病从心里产生，也从口中进入，同样是五行相生相克造成的。修持的人要脱离五行，找到三个上帝，这样我自身就有主宰；我的命由我掌握，不由天掌握。我所传授的心法，听起来很平常，人们往往认为它不是道，认为道只要一点就能成功，却不知道这只是吸引人入胜的说法，实际上没有这样便宜的事。不过，真正功行圆满而间或成功的，也不是没有。人人身中都有一个上帝。道家说：“只有些子玄关窍，不在三千六百门。”佛家说：“人人有个灵山塔，好向灵山塔上修。”玄关窍、灵山塔，就是我身中上帝居住的地方。不懂其中真义的人，进山时唯恐山不够深，既可笑又可怜。孟子说的“尽其心，知其性，知其性则知天，存其心养其性所以事天”，丹经家也有人用这些话来做功夫，以为血肉之心就是心，头上的玄关就是性，泥丸就是天，这也属于丹经的一部分。其实，孟子所说的尽心、知性、知天、存心、养性、事天，是身内和身外各有功夫。只有把身外和身内结合起来，才是道。昨天说性中有仁，就是上帝在我心中的中心，也就是孟子所说的性善，至善而无恶；又是佛家所说的佛性，人人都有。直截地说，就是人的本来面目。这种本性流露到后天，就成为情感，产生贪、嗔、痴、爱。所以要尽其心；心尽，就是佛家所说“一念不生，全体现”。

译我所传授的心法，是收心和放心。收心，就是收住人心。所谓要使仁不死，除非先死掉一个人心。人心不死，摆脱不了凡身，仁就不能产生。人心死了，仁就产生；这个仁就是至圣所说“未见蹈仁而死”的仁。仁一产生，就是恢复本来。修持的人到了这个地步，就能明心见性。心要收在腔子里，收在些子玄关窍、北辰之中；这些名称虽不同，实质相同，都是不生不死的地方。俗话说：“栽培心上地，涵养性中天。”知道栽培的地方，才能使人心死去，就像猿猴找到木桩一样。收心，人心就死；放心，道心就生。收心，是为了隔断种种纷扰的人事，所以要使万缘都了、万念皆空，如佛家所说无我相、无人相、无众生相、无寿者相；也如至圣所说毋意、毋必、毋固、毋我。放心要放在哪里？要放在“黄中通理，美在其中”的地方，也就是所谓丹田、黄庭中央的戊己土、命根、命蒂、太极。丹经说“太极中间一点红”，就是把心放在那里。放心就是知止；知止以后才能有定，有定以后才能安静，安静以后才能安稳。安稳以后才能思虑，思虑以后才能有所获得。太极就是后天知止的地方，也就是《大学》所说“在止于至善”的地方。但后天的至善，不是先天的至善；先天的至善在些子玄关窍。先天与后天的区别，就是性与命的区别，所以要把二者合而为一，性命双修。命中也有仁，就像桃核、杏核中的仁，是用来保全凡命、养活这个生命的，可以使人长生。如果把先天之性养活，确实可以不生不死。因此讲性命双修，就是要保全后天的命和先天的性，借假修真，返还先天。先天之性圆满浑融、光明灿烂，所以说玄之又玄、妙之又妙，无而有，有而无，因此真空并非空无，妙有也并非实有。凡人在母腹中，承受父母的呼吸、天地的阴阳和大道的精华而形成形体。一离开母腹，便同先天脱离。先天是真命的根，所以说人有两重父母、四个阴阳。生我形骸的是有形的父母，头上还有一重无形的大父母。因此说，孝敬堂上的父母容易，孝敬头上的父母困难。修持的人要知道，天地也有性命。我也有性命。静坐可以恢复本来，以真性为父母，以天地为胎胞。做任何事情都要合乎中道：考察三王而不错误，建立于天地之间而不悖逆，向鬼神询问而没有疑惑，等待百世之后的圣人也不迷惑；先于天而行，天不违背，后于天而行，奉行天时。这是静坐的要诀，也就是尧舜所传“允执其中”的中。这个中同上帝连成一体。正如孟子说斋戒沐浴可以祭祀上帝，至圣说“丘之祷久矣”。这样才是性命双修，才是万教的金丹大道。三月二十四日讲。世间俗话中也有大道。常说人为什么不顾性命，其实人人都有性命，只是不知道性命。真正知道性命，就会知道在人身中确确实实各有一个所在，并不是空谈。只是普通人只知道凡身，把真正的性命抛到九霄云外，所以做事只知道保全凡身，不知道保全性命，甘愿做小人，实在可惜。前面讲过性命双修才是金丹大道。现在的修持人喜欢做老师，也动辄说是性命双修，却不知道凡是闭目打坐、追求有形有象的，都是命功，不是性功。即使得到长生不死，也不过是守尸鬼罢了。做到千年，也不能开启觉悟。不要管他说第一层功夫怎样、第二层第三层怎样，直到第九层或第十二层又怎样；能够运行河车、通神通灵，这些都是命功上的幻境。按道法说，这是法而不是道；按性命说，这是命而不是性，也不是真命，而是三尸七魄、识神的作用，由妄想产生。如果长久遇不到明师指教，得不到真正性命双修的方法，必然会得神经病。性在先天，是天地万物共同的真正主人。到了后天，每个人各有自己的性，但仍然是先天赋予的，是本来面目。孟子所说的性善，就是先天之性。告子所说的性有善有不善，就是后天之性。先天之性是义理之性，至善而无恶；后天之性是情欲之性，所以有善有恶。人落入后天后，往往喜欢顺从情欲，所以儿童顺着他就高兴，违逆他就发怒。如果后天之性本来就是善的，那么孟母何必三次搬家？如果不三迁，孟子未必能成为大贤。人处在后天，离先天太远，所听到、看到和习得的，都是后天情欲中的事情；如果遇不到贤明的父兄、良好的老师朋友，就不能有所成就。孟子说尽心、知性、知天，存心、养性以事天，说得如此确切，为什么当时同告子辩论性时，几乎到了无可奈何的地步？不是孟子不能辨明性，而是上天没有传下真正的性命之学。因此孟子只是顺着天道来讲，始终不敢把先天、后天完全揭开来说。实在因为性是天道的关键，大道还没有明白、还不能实行，不敢把它彻底揭破。所以孟子以后没有真正的儒者。后天之性十分中只有一分善，因为它同情感接近，而情感又同凡身亲近。人整天受到声色、货财和利益的熏染，很容易流于欲望。人要找到真正的本性，真性就是身中的北辰、良心的主人。比如《西游记》中的唐僧，是后天之性中的善，也就是良心；孙悟空则是心猿；释迦佛才是良心的主人。所以见到如来后，众人全都皈依。西方人说人的记忆在脑筋里，中国人则说在心里。其实脑和心都不是性。性存在于人的身体中，是无为的主宰，也就是佛性。天地之中有真正的主宰，就是西方人所说创造天地人物的真正主宰。如果《创世纪》所说站在水面上的上帝，是有为的上帝；譬如人身中的良心，良心的主人才是无为的真上帝。又如尧传给舜“允执其中”，舜传给禹“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

译先天之性，就是尧舜所传的“中”字。找到这种本性，就能开启觉悟。释迦教人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真正做到没有这四相，就能自己开启正等正觉。至圣教人毋意、毋必、毋固、毋我，这是寻找先天之性的捷径；能够做到，就能见性。性存在于人体之中，是人体的主人。人的富贵、寿夭、穷通、得失，它全都知道。可惜人不懂得修养，找不到它，所以不能预知。谚语说，早知道三天之内的事，就能富贵几千年。其实何必早知三天，只要早知一刻，也会受用不尽。性是灵魂和凡身所依赖的。凡身是死物，耳、目、口、身体都由先天之性、无为的真主宰主持，必须性、灵魂、凡身三位一体，才能视、听、言、动。比如人在梦中，手脚想动却不能动，就可以看出：想动的是灵魂的知觉，不能动是因为性还没有贯通。性好比油，心好比火；按卦爻来说，性属乾，心属离，离是乾的形体。火能够燃烧，是因为油在燃烧。凡事人们以为是心在思考，其实是性在无为地主宰。就像火的燃烧，并不是火自己燃烧，而是油在燃烧；油烧尽了，火就灭了，即使灯芯仍在，也终究不能燃烧。人没有真性，灵魂离开身体后，虽有心也不能思考，这就是死亡。先天之性一断，凡身便真成了臭皮囊。性与灵魂贯通，凡身才知道疼痛。西医治病常用刀割，先用麻药使人失去知觉，就是关闭灵窍，使性、灵魂和凡身不能贯通。所以灵魂虽然还在，凡身却不知道疼痛。由此可见，知觉的灵机完全在本性。就后天来说，普通人家中将要发生凶事，或将有妻、财、子、禄方面的喜事，即使相隔数千里，气色也一定会提前显现在脸上，这是性已经先知。性本来就在人体中，尚未找到它，是因为没有至诚。人们常以为修持的人能够预知过去未来，认为这是稀奇的事，却不知道这并不稀奇，而是本来就应当如此。比如星相家相面，能够知道人的吉凶和过去未来，并不是相士有特别神通，而是各人的事情已经显现在脸上；之所以显现，是因为先天之性先知道了。普通人落入后天，迷失本性，所以自己不知道。修持的人要先找到性，再修命。性怎样修？就在“中”字上用功。言语、行动、动静都要合乎中道。所谓道，就是片刻也不能离开；所谓中，也同样片刻不能离开。性本来同先天贯通，不能尽其心，就不能知其性；不能知其性，就不能知天；不能存其心，就不能养其性；不能养其性，就不能事奉天。养性，就是保全这种本性，正如孟子所说：“我善养吾浩然之气”，使它充满天地之间，参与天地化育。人的一言一笑，都不要脱离中；离开中就是离开道，离开道就是离开本来的性，于是就成为地狱的种子。先天本性是天仙的种子。为什么有天堂和地狱？以先天性作主宰，就登天堂；以后天性作主宰，就堕入地狱。教你们做功夫时不要忘记先天性。找到这种本性，不但不敢作恶，连一件恶事也不敢想，因为怕一念差错，抛弃先天本性，流转成地狱种子。寻找后天之性，就像猿猴寻找木桩；找到后自然不会乱跳，贪、嗔、痴、爱也会减少。找到性，就是恢复我的本来面目，这才是真正的修持。丹经所讲的是后天的方法，是命功。丹经家都自称性命双修，常常可以见到神奇景象；其实仍然属于后天。心诚的人，不过在五通之内；不诚的人，更是幻妄。但人身中有三万六千神，所以观音菩萨能够千变万化；真正得到真性真命，就不会把这些看作奇异。真正的性命双修，是性发出来成为天智；性不离开身体，就能成道，恢复本来。只在命功上用力，是识神的作用，所见的一切都是有为的意想，所以是幻境。（例如西方人的学问，是从情欲之性发出的，不能返回本来；推算有为的事物，虽然极其精确，推算无为的事物，却不能准确。用后天之性揣测先天，正如理学家格物，从后天去格物，当然有时准确，有时不准确。比如以前有天文学家算出某月某日某颗行星会与地球相撞，并登在报纸上。我可以断言绝无此事。天地本有主宰，日月星辰各有自己的宫位，怎么会相撞？西方人又把算命说成迷信。他们用一二三等数字来记录日期，月份却不依照三五而盈、三五而缺的自然规律。他们不知道天干地支的真实意义，也不知道中国圣人发明了五行生克制化之学，难怪会这样。）修持的人如果不知道无为的主宰，只用有为的闭目凝神，妄想成仙，那就是连性命都没有找到，又怎么能够成功？我们的性，是天地万物共同具有的；落入后天后沾染尘垢，看不见本来，所以需要修持。颜渊问仁，至圣告诉他要克制自己、恢复礼，天下就归于仁，这就是克制后天、返回先天。性如何修？要立定于中。中就是性。有了性，还要知道命；找不到命，也不能成功。丹经家多说脐下三寸三分是丹田、是命根，不对，那是气海，做功时用来储存凡气。太极才是丹田的门。命中还有仁。普通人全身都是阴，只有两眼是阳精，修持的人称它们为日月。命中的仁在离开母胎以后，就埋藏在戊己之中、太极之内；没有阳光照耀，就是阴仁，不能自行生长。所以人活几十年就会死亡。若要使仁不死，就要使日月会合于真土；土厚则敦厚生仁，仁一发生，小则可以治病，大则可以延年益寿。〔原文数字、纪年保留：一寸〕 但这属于后天的命功。虽然是命功，其中也包含性功。因此，天地是我的胎胞，真性是我的父母。

译每星期的讲演，是我原来预定的；星期三的讲演，则是临时安排的。现在因为有几十个人不远数千里来求道，既然有兴趣而来，就应当让他们有所收获而归。昨天本来打算作几次特别讲演，恰好门人中有人担心这几个省遭受严重旱灾，忽然触动了我的仁心。人是天地的心、万物的灵。人心不好，所以天心不顺。如今的人都不足以成为天地之心，因此干旱、刀兵、瘟疫、水火、盗贼接连发生。近几年北京一带还算安宁，未必不是依靠几个真正修持、真正有道德的人来维持。孟子说：“君子修其身，而天下平。”我们经常讲演，天下却不能太平，罪过应当归到我们身上。从星期日开始，特别讲三天。第一，是让大家知道寻找性命不能离开性，不能离开性就不能离开道；性与上天贯通，才会风调雨顺、国泰民安。第二，是悔恨我们还没有找到性命，导致恶气同上天的真阳隔绝，所以风雨不能调顺；这一切都是因为人不知道自己的过错，有过错又不改，不能保全性命，徒然做一个修持的人。果真能够知过并改正，知道行善并去实行，在世上建立功劳，在人群中树立德行，就能成为上天所爱的孩子，不修也会自然成就。星期日要恭敬地准备告文，祈祷并悔罪。门人中愿意一同祈祷的，到时要早些来。祈祷以后，要把从前种种看作昨天已经死去，把以后种种看作今天重新诞生，祈求上天立即降下甘霖，使年丰岁稔，使人民丰衣足食，人人彼此亲爱而不互相残杀，各自知道保全性命，并推广到统一全球、协和万邦，使人人都成为圣贤君子。晚上讲完以后，再次祈祷。从前至圣生病，子路请求祈祷，至圣说：“丘之祷久矣。”可见至圣时时都在执守中道。虽然没有看见他以凡身祷告，但他的言语、行为和性命之中，始终有无为的祈祷，这是圣人才能做到的。我们常讲“中”字，是担心言语行为不合乎中道，却勉强去合乎中道；如果得到一点善，就要牢牢记住并奉行而不失去它。这样就是以性命祈祷。否则，就会脱离中字，把性命抛到九霄云外。今天要把它找回来，才是性命双修的人格。人不是圣贤，谁能没有过错？能够改正才是可贵。能知道过错并改过，即使不祷告也是自然的祷告；不刻意合乎中道，也能自然合乎中道。不刻意修持，却能自然修持。因此能够站立于天下之中，使四海百姓安定。这是真正修持人的本分。三月二十七日讲。上次讲过“人非圣贤，孰能无过”，改正过错最为可贵。但这实在很难，不仅改过难，能够知道过错已经不容易。因为人落入后天，性流变为情，情又流变为欲，所以过错不容易被察觉。果真能够知过、认过，就是君子；知过而能改，就是圣贤。颜子不迁怒、不贰过，就是能够知过并改过，所以不失为大贤。普通人不知道过错，是因为堕失了魄，也失去了后天人的仁性。昨天说过，性命双修才是真正的修持。先天之性，是人的本来面目；在后天显现出来，就是信用的“信”。先天之性至善无恶，就是孟子所说性善的性，其中具备恻隐、是非、恭敬、羞恶之心。失去这些心，不仅失去先天之性，连后天的信也失去了。若不失后天之信，做到言语忠信、行为笃敬，即使在蛮貊之邦也能行得通。欧洲人能够稍稍讲忠信，所以有物质文明；中国虽然有大圣人发现先天之性，但后人都不能明白，因此流于文弱。真正知道性命，就能不修而自然成就。世人大多说儒家不讲性命修持，其实儒家经典《中庸》开头就讲性命二字。《中庸》说，天下国家可以治理得公平，爵位俸禄可以辞掉，白刃可以踩踏而过，唯独中庸不能做到。为什么中庸不能做到？因为性命真实的道理实在难以认识。修持的人如果能把“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”几句话讲明白，就成道了。天命从先天来说，不可言说，说也说不出来；从后天来说，人活在红尘中，没有一点能耐、没有一点可以凭恃的地方，凡事全凭天命来成就，人事只能顺应它。如果失去天命，任凭本领多大，作为帝王也不能使臣僚听命，作为家主也不能使婢仆听命，作为丈夫也不能使妻儿听命。天命就是性，失去天命就是失去性。所以人的性存在时，说一句话就可以惊动天地、震动鬼神。性就是天命；先于天而行，天不违背，后于天而行，奉行天时，所以能够随心所欲而不超越规矩。为什么天命要随着我？因为我有性存在。如果我的性丧失了，即使天命降临到我身上，也不能使我行动。修持的人要知道有性，先从后天信用的“信”找起。耶稣说，信的人得救。能够笃信，本性就存在；恢复先天之性，就同天地之性相通。这样就可以参与天地的化育。因此修持的人要知道，天命就是性。必须找到这种性，才可以修持；否则私心不能去除，嫉妒时常产生，想要成就就极其困难。后世的修持人，大多没有找到性，所以学道的人多如牛毛，成道的人却如兔角。

译从后天来说信用的“信”，首先要相信自己。自己是天地所生、父母所养，生在今天的时代，就要成为今天这样的人。要成为什么人？要成为乾坤的好儿子、天地的功臣。不要怕资质愚钝，只要相信自己是什么样的人，就没有什么事情不能成就。能够自信，性就存在，便恢复了本来。自古修道有成的人，大多是忠厚老实的人。至圣说曾参鲁钝，可见曾子不是聪明人，却先得到一贯之道的传授。颜子确实聪明，精华过早显露，所以寿命不长。聪明人最容易损伤忠厚，失去信用；失信就是失性。忠厚的人大多能够守本分，能够守本分，就找到了信；由此可以找到后天之性，进而见到先天本来的性。能够守本分，就是安于自己的位置而行，各尽自己的本分和职责，自然显现本来之性。人生要成为圣贤还是普通人，全在于是否自信。自己不相信自己，就是失去人格，终身一事无成。别人不信我而我自己相信自己，就能保全人格。有了人格，还有什么事情不能成就？所以说要找到信。相信自己，就凡事有把握，别人也因此相信我。先天之性显现出来，就成为后天的信。一句话说出，绝不反悔；嘴和心相合，心和性相合。能够自信，天下就没有人不信你。事事真诚率直，就是真人。真实在于自己。真正修持的人就是真人，不说假话，不做假事，不欺骗自己。本性显现，自然明白觉悟，就如佛家所说“一念不生，全体现”。贪、嗔、痴、爱全部扫除干净，就是明心见性；用道家的话说，就是成道了。这次入门的人，想来都是能够自信的人。既然来了，自信更要提高一层。要相信自己不远数千里而来，是为了什么？当然是为了修持。修持又是为了什么？自然是为了自己。但为了自己，首先要为了别人。如今世上找不到几个好人。什么叫好人？就是能够自信的人。现在人大多不能自信。乡间忠厚的人似乎不少，但不是真正能够自信的人，大多是至圣所说的“乡愿，德之贼”。平时没有事情时，似乎忠厚老实；一旦有事，转眼就变了。从戏曲中看，为了银钱连自己的姓都忘掉的人很多；电影中描写欧美人，也常常如此。这都是因为不能自信。我们讲修持，要相信自己是乾坤的好儿子、天地的功臣。最怕的是自己不相信自己。真正有了信，千金万银也不能使你改变；说过的话始终不变心，否则就是失信。失信就是失去人格，失去本来面目。我说找到信，就是圣贤，不修也能自然成就。你们一定要牢牢记住，不要把它当作老生常谈。真正的信就是性。万教的圣贤君子，不过都是能够自信。无论别人怎样说，我只相信我自己。天地间什么叫真、什么叫假？相信就是真，不相信就是假。我教你们从“信”字上下功夫，虽然是用下乘方法修炼，却确实是真正筑基、炼己、采药、炼丹、炼先天大丹的方法。不这样修，即使遇到神仙，也不能成道。如今妄想成仙、喜欢做老师的人，起初被别人欺骗，后来又去欺骗别人，都是没有信的人。他们常常以为，万一侥幸遇到神仙点化，岂不是占了便宜？天地间哪里有这样的便宜事？自己不能相信自己，却相信有圣贤神仙；不反省自己的所作所为是否符合神仙圣贤的行为，整天胡思乱想。奸淫、盗窃、邪行，自己都不相信自己，却妄想群仙诸圣共同承认你是神仙圣贤，哪有这样的道理？所以学习圣贤神仙，都必须相信自己。

译再进一步说，信，就是要相信圣贤仙佛都是靠功德和修行换来的。要反问自己所做的事情，是否对社会有功、对别人有德；如果既无功于世、又无德于人，是否真的对自己有益，是否对得起自己，自己是否能够相信自己。这样才能仰不愧于天，俯不怍于人。如今天下不太平，是因为人心不好，不信道德，不信修持，不能弥补天地的元气，所以天心不顺。因此我们要反问自己是否真正像个人。既然自问是人，就要找回本性，相信自己。能够相信自己，就是由良心作主，就是斩除魔心的方法。魔心不斩，就会喜欢自夸自大、自以为有能耐，盈满就会招来损失。因此修持的人要用“信”字来斩魔。自信必须从相信自己的凡躯开始，并且相信有灵魂、相信有道。有凡躯，才能行动；有灵魂，才有灵机；有了道，凡躯和灵魂才会产生行动和灵机。能够这样自信，才不失为人。但放眼天地之间，没有几个人能做到。古今中外自称英雄豪杰的人，大多丧失了人格。为什么呢？因为不相信自己有灵魂，也不相信道有主宰，所以总想损人利己。于是侵占别人的疆土，夺取别人的权利，却不反问自己：侵占别人的土地和权利，能不能永远保持。如果不能，那么就是自己做的事情连自己都不相信。要知道，我侵夺别人的土地和权利，将来仍然会有人侵夺我的土地和权利。这样相互侵夺，都是不自量力的信念。天道循环，报应从不差错。试想前代帝王夺取别人的东西时，是何等欢喜；被别人夺取时，又是何等凄凉。如今世界上采取侵略主义的国家，哪一个不是天灾人祸接连不断？那些主张、提倡侵略的人，有谁得到了好处？有几个英雄不是死于非命？天道循环，靠侵占得来的权利，哪里能够长久享有？明明是不足以相信的事情，却还要去做，这就是没有信。有信就有良心；良心有主人翁，就能找回本来的性，这就是“天命之谓性”。顺着本性而行，知道它从哪里来，这就叫“道”。道，是产生天地万物的真正主宰，也就是西方人所说的创造天地万物的真正主宰。知道天命叫作性，顺着本性叫作道，然后修道叫作教。前代帝王 常常使用“知道了”这三个字，但实际上他们自己还是不能相信。真正知道了，就是圣君，就是已经成道；不知道却姑且这样写，也算接近道。道在后天必须修，因为先天的本性被六欲七情蒙蔽，机能不灵，所以需要修炼。修道成为教法，因此要寻师访友，得到方法才能修。修行要找到性命合一、性命双修的方法，但又必须先找到性。真正明白本性，就不但不敢做损人利己的事，连损人利己的念头也不敢存留，哪里还会有不相信自己的事？修持的人必须这样才能修道，才能有所成就。再进一步说性功：太上所说的抱一守中，尧舜所说的允执其中，至圣所说的“吾道一以贯之”，都是至高无上的性功。昨天我对初入门的人说，入道以后，后天之性要同先天之性贯通。从前没有入道时不懂本性，如今知道本性是天地万物共同的仁；在天上，它是天地的元气，是天地运行的枢纽。稍有不慎，就会脱离中道，堕为地狱的种子。因此要时时像有十只眼睛在看、十只手在指一样，时时抱一守中，用光明灿烂的本性照临身心之中。心中的中与天上的中，心中的北辰与天上的北辰，都要贯通。凡是一切损人利己的事情，都足以使人脱离先天本性；只要有一点恶念，就是背离道，成为乾坤的逆子、天地的罪人。要知道，天上的北辰统领万事，身中的北辰主宰全身。各种疾病都由心而起。太上说“我观心得道”，这里的心不是血肉之心，而是那一点玄关窍，是无为而无所不为的真正主宰，绝不能得罪。得罪了它，就是罪人。确实能够抱一守中，性就会显现；知道有性，就要修行。行走、站立、坐卧都不能离开这个，所见、所听、所说、所做也不能离开这个。这个就是性。保全此性，使它同上天贯通，所以孟子说“善养吾浩然之气”，又说“君子修其身而天下平”。本性可以通达虚无天，修性可以超越九玄、拔度七祖，不能离开本性；本性所在之处，就是真命所在之处。三月二十八日午刻讲。

译我常说，修持的人是乾坤的肖子、天地的功臣，是上天特别爱护的人。因此，人间的私下言语，天上听来就像雷声。上星期三，因为北方苦旱，触动了我的良心，我发下誓愿，悔罪祈雨。从那以后，连续阴了几天，间或下了小雨。这足以说明我们稍有至诚，就能感动上苍；也足以说明修持的人真是上天所爱的孩子。只要能够改过自新，使阴气消尽、道气长存，阴阳二气得到调和，自然就会风调雨顺、国泰民安。我又常说，修持人的一言一笑都关系到天地的大和，能够惊动天地、感动鬼神。上天特别爱护修持的人，是什么原因？因为修持的人可以弥补天地的元气。人是天地的心；人心不好，天心就不顺，五行的逆气彼此相克，于是刀兵、瘟疫、水灾、火灾、盗贼四处发生。如果五行顺行，彼此相生，刀兵、瘟疫、水灾、火灾、盗贼就会同时消灭，风调雨顺、国泰民安，人人成为君子，个个成为圣贤。孟子说：“君子修其身而天下平。”我们许多人都在修持，天下却仍然不太平，这是由于我们的心没有合一所造成的。从今天以后，要改过自新，消除彼此的意见，归于同一的教化。能够归于同一教化，就能同上天相合。上天只有一颗心。之所以有刀兵、瘟疫、水灾、火灾、盗贼，是因为天地不以仁爱区别万物，把万物看作草狗。天地为什么不仁？因为有小人在其中播弄，使天地的阴阳五行混乱。因此小人是天地的罪人、天地的逆子。从前大道不明、不实行，还可以容忍他们；今天大道将要彰明、实行，将要形成光明灿烂的世界，由文明进到大同，由大同归于极乐，决不能再容许这种罪人生存在世上，他们必然要被消灭。但也不是上天一定要消灭他们，而是他们不能与上天同心，自己毁灭自己。所谓‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活’。这些小人原本承受天地的散气而生，上天也赋予他们散气中相应的福命，使他们在黑暗世界中享尽幸福。黑暗世界就是魔鬼的极乐世界，所以他们越是捣乱，越是得意。如今黑暗世界已经延续数千年，天地的逆子已经享尽福分，哪里还能继续留存？这正足以说明天道的公平。如果忠厚老实的人反而没有得到好处，是因为元气不足，过去留下的灾殃还没有消尽。古人说：‘为善不昌，祖有余殃；殃尽必昌。为恶不灭，祖有余德；德尽必灭。’这几句话中不免有说错的地方。“为恶不灭，祖有余德”，还说得通；如果说“为善不昌，祖有余殃”，那就没有这样的道理。自己已经做了不善之事，却把罪责怪到祖宗身上，哪里可以呢？所以应当改为：‘为善不昌，必有余殃；殃尽必昌。为恶不灭，必有余德；德尽必灭。’

译昨天说过，人不是圣贤，谁能没有过错？能够改正才是可贵的。人在红尘的巨浪中，一波未平，一波又起，哪里有没做过损人利己之事的人？只要能诚心悔改，不但我们历劫以来的过错可以消除，九玄七祖的过错也可以消除，天下小人的过错也都可以消除。从前耶稣在十字架前替人受罪，今天我们替天下人悔罪、替天下人改过，希望从今天起风调雨顺、国泰民安，人人丰衣足食，老人得到安养，孩子得到抚育，凝聚的阴气立即消尽。那些喜欢逞强、讲狠的人，就把他们逞强讲狠的才智转过来讲道德，使魔心化为吉神。人在红尘中不能自主，谁愿意甘心做小人而不愿做君子呢？知道不能由良心作主的人就是小人，能够由良心作主的人就是君子。所以君子乐于成为君子，小人只是徒然做小人。中外的英雄豪杰逞能一生，有几个不是死于非命？死于非命的人，反而可以消除一番罪恶；安享而死的人，必将长久堕入地狱，一生的荣耀也会在万劫中牵连受报。如今的人多半只替一方一家谋求幸福。却不顾别的家庭、别的地方所遭受的灾祸，正是没有长远考虑，必然会有眼前的忧患。这都是因为不明白道，被魔鬼的气数纠缠，又受到不良教育的蛊惑，既没有眼光，也没有远虑。比如欧洲人出征时，他们的家人都把战死作为祝愿，却不知道万物都是道所生，何况同类相残；等到真正战死，情景又是何等凄凉。以中国来说，从前专横的时代认为国家属于一家一人；革命者说国家是国民共同所有，凡是国民都是同胞，他们的眼光比专横时代大一些。但从道的角度说，仍然小得很，因为道包容天地万物，天地万物都是同胞。所以至圣教人亲爱亲族，再仁爱百姓，再爱护万物。从前大道文明还没有普及，知道道的人没有几个。将来大道已经彰明，那些自称英雄豪杰的人回想当年为什么混淆天下的是非、成为天地的大罪人，一定会痛心，但已经后悔也来不及了。我常说，古今自称英雄豪杰的人，多半是天地的罪人。乍听起来不免令人惊骇，其实确实如此，因为他们把作恶当作能耐，伤害了天地的大和。怎么能不是天地的逆子？这次欧洲大战，死了数千万人，正是‘杀人者人恒杀之’。这是顺着人的愿望而来的结果。数百年来，人们费尽心思发明枪炮，唯恐杀人杀得不多，如今正好得到这样的结果。人类相互残杀，哪里是上天所喜爱的？这是逆子自己造成的。今天大道广泛开展，上天将扫除这些逆子，使天下太平而不用兵车，让人人相亲相爱，人人知道道理，个个实行道。那时谁还肯作恶？我虽然总是在说一般英雄豪杰不对，实际上却替他们惋惜，也替他们怜悯。可怜他们，是因为受魔鬼驱使，不能自主，造下罪孽，在万劫中受到牵连；可惜他们，是因为他们有知识和聪明，却没有做过一点好事，数千年的修持不但在数十年中消尽，还要堕入地狱。西洋幸好有一个耶稣，即使处在战争中，也还有红十字会出来救护，这是耶稣教化的力量。中国至圣创立大同的学说，我们要体会他的仁心，激发自己的良心，寻找天地万物共同的本性；找到了，就可以修持。昨天说修持的人寻找本性，要从信用的“信”字 从忠信的“信”字下手。有信，就可以找到本来的本性。初听的人似乎不容易明白，听久了必然知道：信是性的作用，性是信的本体；性又是无为的作用，信则是有为的作用。最近入门的人要知道，入门之初，已经对万教至圣发下誓愿，相信自己将来要成为乾坤的肖子、天地的功臣。但以后还要有记性，时时记得自己当初发的是什么誓愿，要怎样亲身实行。初领功的人，要求上天的北辰与身中的北辰贯通，用信去寻找性，性才能归于一化。欧洲人只相信一身一国，竟然也能使国家富强、军队强大；但他们不信道、不信天。如果真能信道信天，天下自然太平。至圣说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。”能够实行这一点，必然会有人来归附。不信，就是自己教自己堕落。

译人其实不会真正死亡。如果人真的能够死尽，我今天就不会来劳费心神；自古圣贤仙佛也不会白费心力来度人、立功。如今那些研习丹经的人常说，跟着他几十天就可以成神仙，这是不可信的，是自欺欺人。欺骗人就是欺骗自己。我敢说，只有我自己相信的事情，才教别人相信；我自己不能相信的事情，绝不教别人相信。凡是自己已经有的，才要求别人也有；自己没有的，才不责备别人。知道就是知道，不知道就是不知道。孟子说，人的毛病在于喜欢做别人的老师。只懂一知半解，办事糊涂，害的只是自己一个人，罪还小；自己不能相信、不能做到，却拿来教人，就是害人，罪就大了。自古以来，教人修行的人有不得善终、甚至堕落的，都是由于这个原因。曾子做人最诚实，曾经说：‘我每天多次反省自己：替人谋划是否不忠？同朋友交往是否不诚信？老师传授的是否还没有实践？’这三句话说的是何等老成忠实。曾子一生的成就，也就在这里。可惜朱子替他解释错了。前两句依照他的解释，还差不多；至于‘传不习乎’一句，则完全是得道以后说的话，不是讲学时代的话。所谓‘传不习’，是说传授给别人之前，应当先反问自己是否曾经亲自实践过。必须自己先有，才可以要求别人也有。如今学习技艺的人，技艺还没有学成就拿来试验，怎么能不失败？再仔细解释这几句话：‘为人谋’就是替天下苍生谋划，是执政者的事情；‘与朋友交’暗中包含同邻国交往，实际上是轰轰烈烈的内圣外王之事；最后一句则是师儒的事情。总括这三句话，就是君、相、师、儒合为一体。如今的学问，所学的不是实际所用的，所以行动不起来，弊病正是在于传授了自己没有实践过的东西。但曾子这一章书，朱子作这样的解释，也是天道使然。自尧舜以后几千年中，有君相而没有师儒；宋儒讲的是理学，因此有党派、有界限。我如今讲道，没有党派，没有界限，正如至圣所说的有教无类。凡是来的人都归于同一教化，不分国界、种族、宗教，都是从同一本性而来，自然应当归于同一教化。有党派、有国界，就是小人的学问，不是君子的道。从今天起到四月初一为止，三天中要讲六次。我私下思量，天下的刀兵、瘟疫、水火、盗贼无法消除，罪责归在我身上；而今天上天的使命正在我身上，要使人人享有太平。上天演化、淘汰万物，留下君子，除去小人；君子之道增长，小人之道消退。至圣说‘甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公’，这是自我叹息的话，意思是：我实行周公之道，为什么这么久又没有梦见周公？难道我的道衰微了吗？至圣尚且自我责备，普通人却不问自己的行为如何，只妄想求诸佛诸神保佑，这是不自我保佑，神又怎么能保佑呢？所以我们不敢衰退，不敢退失于道；退失于道就是道的逆子。至圣说‘学而时习之，不亦说乎’，学什么？学道。要把道当作自己的责任，把道当作自己的家屋，认真对待道，就找到了自己的家屋。办道就是办自己的事情。这次一时之间不远数千里来求道的有数十多人，他们的志向固然在于闻道，但要知道大道不以奇异自夸，也不好奇求异；在最平常、最普通之中，含有最神妙的道理。如果把道看得高远，以为必须圣人才能讲、才能得到，那就把道看难了，这是不可以的。有人认为道一点就能成，这又把道看得太容易了，同样不可以。必须以《论语》首章为准则。“学而”的“而”虽然是虚字，实际上要按实字来讲。这次新入门的学生，多半原本就在行善求道的门中，想必常见丹经中教人寻求明师的话；这次也一定是为了求明师而来。既然来了，就应当安心。我从前年讲法以后，闭门不收门人达半年之久，后来因为诚心求道的人很多，才重新教人。如今我门下真正明白道的人，十个人中不过一两个。有的人把道看得太大，有的人把道看得太小，所以今天教学生们要学习并时时实践。现在我明白告诉学生们：如果想学道、得道，就要把道当作自己的责任，学习并时时实践。心中有了喜悦，怎样才能喜悦？就是明白道、喜爱道。道是什么？浅近地说，就是辛苦、勤劳、努力。人人都要尽自己的劳力，不可半途而废，要办成一些实际的事情。所以儒家说要兼备智、仁、勇三种德性；佛家说要有般若波罗密的智慧和三藐三菩提的真心，才可以谈修持。不要坐在那里空想成仙。佛家六祖家里贫穷，没有财物，入道以后看见寺中需要有人舂米。便愿意自己承担这份劳作。因为身体太小、重量不足，就背着石块；炎热的天气里皮肉都烂了，也忘记了自己的形体。他一面舂米，一面开悟。有人说，身体像菩提树，心像明镜台，要时时勤加擦拭，不要让它染上尘埃。六祖却说：菩提本来没有树，明镜也不是台，本来什么都没有，哪里会有尘埃？说得何等高超，所以最终得到衣钵传承。说起来，舂米能有多大的功德？因为他把舂米认作道，一心去做，不辞劳苦，于是得了道。道在哪里寻找？遵循自己的本分就是道。学生们既然拜我为师，就要尊敬老师、尊重道。尊师就是尊重自己。道在辛苦勤劳之中，不尽辛苦勤劳就不能成道。但有了辛苦勤劳，还要有老师；遇不到明师，仍然不能成道。从前六祖遇到五祖，为大众尽力劳作，那是道心所承受的苦，所以最终得道。学生们要知道，我的‘百零八道口诀’、‘三百六十阴阳’，不要说不能立即全部讲完，即使全部对学生们说出来，若做不到，仍然不能成道。学生们如果能依靠功苦勤劳去做，功夫到了，我的一言一笑之中 就可以使学生们成道。如今大道广泛开展，修持的人要赶紧建立功德。确实能够把功苦勤劳讲清楚并且实行得到，就是明心见性。性在先天是一体一本，性在后天则是万殊归于一。一是什么？就是抱一，就是一以贯之。人在后天谈修持，有生来就知道的，有学习后知道的，有困厄后才知道的，但到了知道时，结果是一样的；有安然实行的，有因利益而实行的，有勉强实行的，但到了成功时，结果也是一样的。因此得到“一”，一切事情就都完成了，也就是全体的大用没有不明白的了。三月二十八日戌刻讲。

译圣贤君子体会天地好生的德性。必须知道，天地并不好让万物大量繁生，而是喜好使万物长久生存。长生本来就是天地所有的，也是天地的自然规律。如果只是多生，就不能长生；有生就有死，那是多么痛苦。哪里有不生不死更好呢？至圣说：‘自古皆有死，民无信不立。’信，是不死的根基。我这些天讲性命之性，忽然讲到忠信之信，似乎讲得太浅了；但不知道信，就无法找到性。信确实是修持者的先行官，是第一件要紧的事。离开信，不但不能成真作圣，甚至连修持也做不到，因为失信就是失去人格，成为禽兽。信就是性。至圣所说‘穷理、尽性、以至于命’一句，可以分为三层，是修持人的三大口诀，是万卷丹经都不能离开的。离开这三层的丹经必是旁门左道；但只要能接近这三者、尚未完全背离的，仍然可以用来讲修持。理学家大都把‘穷理’解释为穷究事物的道理，但经书多用‘礼’字，少用‘理’字，因为礼是先天的真礼，理是后天的假理。后天之理，只是讲说而不是实行。空谈没有定准。先天之礼则是实际实行的，坚定不移。人落入后天，忘记先天之礼，专门讲后天之理；有了后天之理，就产生贪、嗔、痴、爱，机谋巧诈也由此产生。因此至圣用‘穷理’的口诀教人。后天之理，是害人的精怪、磨人的鬼，反复争辩千层，毫无定数。民国成立后实行议会制度，正好符合理学家所解释的‘穷理’：议论了无数次，到头来却没有正当结果，因为后天之理本来没有固定宗旨，怎么能穷究到底？所以至圣教人，必须把它穷尽而不要它。有人说议会制度实行于欧美，足以使其一时强盛，为什么中国仿效它却行不通？因为欧美原本没有先天的大礼，所以后天的小理可以实行；中国是先天大礼所在的地方，后天的小理怎么能够实行？所以至圣教人‘穷理尽性以至于命’：后天之理穷尽了，先天之礼就显现。至圣告诫颜子说‘克己复礼，天下归仁’，就是恢复这种先天之礼。人因为知道有后天之理，就总怕自己吃亏，怎么能克制自己？不能克己，怎么能复礼？修持人的宗旨在于克己；要克己，先要除去后天之理。因为后天之理是六欲七情的源头，必须穷尽它，才能尽性。怎样穷尽？传授功法时已经略说过。我的初层功法虽然属于命功，实际上其中确实含有性功。后天之中包含先天；所说人要找到三个人，先天、后天，身内、身外，都在其中。穷理在身内，不在身外。后天之理穷尽，贪、嗔、痴、爱以及机谋巧诈就会同时消尽，良心的主人翁自然显现，这就是收心的方法。把贪、嗔、痴、爱的人心收在灵明窍方寸之中，所谓一切福田，都不离方寸。能够收住，人心就死，也就是后天之理穷尽、先天之礼显现；心安神泰，就可以尽性、可以至命。人心落在后天，总是替自己打算，所以要克己，要讲仁者之仁、复礼之礼。收心就是穷理的方法，因此要使万缘都了结、万念都空。真正做到万缘皆了、万念皆空，真礼就会显现，假理就会穷尽；真仁就会显现，假人就会穷尽。所以孟子说‘仁者人也’，合起来说就是道，也就是克己复礼、天下归仁，也就是穷理尽性以至于命。性和命存在于人的身体之中。各自都有一定的位置。穷理就能尽性，把放纵的心安放在命根上，就是至命的方法。性与命是一阴一阳，一阴一阳就叫道。性中的仁，理穷尽就会显现。所以释迦说：‘一念不生，全体现。’尽性就会……人归依仁者之仁。仁者就是人，归于福田。所谓方寸，并不是血肉之心，而是元阳之气凝聚、寄居的地方。人在母腹中，受到天地元阳的照临才形成形体；离开母腹后，这元阳之气收回北辰，赋予人的部分就是性，凝聚寄居在人体北辰之中的地方，称作方寸。它是灵魂和凡躯所依赖的地方。我常讲，灵魂、凡躯和真性要融为一体。人们常说灵魂能生出我，但灵魂有时还会堕入地狱；又说父母能生出我，可世间有许多男女不能生育。可见必须三位一体，才能成为一个人，也就是太上所说的一气化三清。人落入后天，只知道凡躯，千般事情劳累心神，万般事情劳累形体，却不知道凡躯实际上只是粪桶的框架、骷髅的外壳。初次授功时，必须知道这三个人，才能成为一个人，所以三个人要融为一体。这样才能说话、行动，凡躯和灵魂才有作用。比如人在病中想动却动不了，想动的是灵魂在作主，但四肢无力，仍然不能动。这样看来，人的作用全在凡躯；其实又不是这样。人走路时，看起来是凡躯在走，实际上是凡躯和灵魂合在一起在走，而真正使它如此的是道。否则人的身体上重下轻，站立已经很难，哪里还能走路，而且毫不费力，更怎么能肩挑重担也不跌倒？可见凡躯和灵魂都要依靠真性。真性就是道；没有道，再好的凡躯和灵魂也都没有用。人在后天时时享受道的福泽，却忘记有道，以为是自己的能力；其实是道的能力。人在道中却不知道道，就像鱼在水中不知道水，游泳自如，以为海很宽任我游。问它怎么会游，它说是自己摆动尾巴的能力。一天被渔人用网捞起放在岸上，摆尾的动作仍然存在，但游动的能力全失，这才知道水的好处。人在道中不知道道，也正是这样。平常嘴灵舌便、四肢强健，说话行动自如，以为是自己的能力。

译一旦道离开身体，片刻之间肉就化为清风，骨就化为泥土，任凭你有恩爱的夫妻、孝顺的儿女、至交的朋友，官做到王侯、富有四海，也丝毫没有补益。这些都是身外之物，不必说不能带走一丝一毫；即使自己的这一身，也不能保全片刻。如今正处于三位一体的时候，正好借假修真。从前大道不明、不实行，无从下手；今天大道广泛开展，正是修道的好机会。但必须知道有性有命。守住太极就是守住命。丹经家常常说太极，好像知道它是什么，却不知道太极是千变万化的地方、神妙莫测的境界，不在内也不在外，是性命合一的所在，并不是一块固定的地方。即使真的知道了，如果不能同道脉贯通，守它仍然没有益处。这是什么窍呢？就是同道脉合一，好比糯米加酒曲就成为酒，加麦芽就成为糖。还要看功夫怎样、先后怎样、内外怎样。人有外太极，也有内太极；外太极是命根，内太极是河车的枢纽。河车有三道，就是气河、精河、神河。身体之内有河，身体之外有河，不在内外之间也有河。气河车发动，运行一个周天，善于修炼的可以消除小病。精河车发动，然后采药炼丹。采什么？用俗话说，就是采精液，但必须有清香、有甜味，才可以采。在八卦炉中炼到八八六十四卦，才算成功；有一点落入黄庭，就可以改变肉身、延长寿命。修仙有仙肉、仙骨。人体中有三百六十个骨节，也就有三百六十种阴阳；每个骨节之中，又有三百六十种阴阳。丹经中有名为击天鼓的功法，击到三十六通时，甘露下降，可以换骨。有人说固精可以成仙，实际上不是这样。如果说固精就能成仙，那么满清的太监，以及世间一生贫穷而没有娶妻的男子，都应当成仙，为什么没有见他们成仙呢？要知道，人有凡精凡阳，也有元精元阳；只保守凡精凡阳，不能成仙。人身有活子时，丹经说顺着它就生人，逆着它就成仙，但这也只能作用于凡躯。可是人落入后天，必须这样做功，才能保全凡躯。精、气、神要融为一体，身、心、意要合成一体。神河则以天地为炉鼎，不可承载，不可破坏；无声无臭，无为而无所不为。它包罗天地，养育群生。至于上有玄关、下有丹田，这是修持人的通常说法，但也有上下、前后之不同。炼得好固然有益，炼得不好而因此得大病的人也不少。丹经说：‘任你聪明过颜闵，不遇明师莫强精。’正是因为这个原因。丹经中的明师已经不可轻易遇到，何况道的明师？传给人功法，别人做不起来，还不算特别严重；假设别人做得起来，就要承担成就他的责任。如今大道将要开展，旁门左道蜂拥而起，各自执守一种方法，随便传给别人口诀，说过就算，真是不怕害死人。我教人不重后天而重先天，不重命功而重性功，不重丹经而重道。真性功圆满，命功做一百日就可以了道。如果没有先天的亲身实行，就难以开启觉悟。人要从穷理、尽性、以至于命入手，踏踏实实去做；没有先天真阳之气，绝不可能成功。我的初层、二层功法，性功和命功各占一半；三层则纯粹是性功。身内有功夫，身外也有功夫；身内有阴阳，身外也有阴阳。阴阳就是人的性命。这次新入门的人，不远数千里而来，大多忠厚老成，是仰慕道而来，以为我是非常神奇的人。其实道最平常、最普通。俗语说‘不吃斋来神不怪’，为什么吃了斋又犯斋？学生们如今既已入门，我如果教得不好，罪责归于我；学生们如果不相信，罪责归于学生。授功以后，上天派有护法神跟随，各人的九玄七祖也可以超升。如果半途而废，不但学生们会堕落，九玄七祖也会受到牵连而受罪。从前吕纯阳遇到钟离老祖，一点就成，这是斩断后天丹经的方法，明白先天真正的大道，真正明心见性。但他的命功虽然成了，性功却不足，所以钟离用点石成金的方法来试验他。纯阳这才恍然大悟：原来自己的命功已经完成，却知道性功不足，总想着得到钱来立功。钟离与他有前世缘分，知道他的想法，所以假称卖道。纯阳问他卖的是什么道，他回答是金丹大道，可以点石成金。纯阳暗自高兴，以为得到了这道法，就不愁没有钱立功，岂不是可以成仙？随即又转念想，天地间有很多幻术，于是问石头变成金子以后，会不会再改变。钟离回答说，五百年以后，仍然会变回原来的东西。纯阳说：这样的话，即使我成了仙，岂不是会害了五百年以后的人？我从此不想成仙了。钟离于是说，有了这一念，你就真正成道了。由此看来，我们要成就自己，首先要使别人成为人。我这次特别讲演，固然希望学生们有所成就，也是想使天下百姓安享太平幸福。人间的私语，天上听来如同雷声。学生们如今的名字已登记在天堂，地狱也有核查的册籍，恐怕有人不能坚持到底；这就是得罪上天，向哪里祈祷也没有用。我教一个人，是希望一个人成就；学生们能够成就，推而广之，天下人人都可以成就。三月二十九日午刻讲。

译性命之学，千言万语也不能说尽其中的精微。道家发展出三千六百旁门，佛家发展出八万四千法门，儒家发展出诸子百家，都只是说出大概。我连续讲了数十年，也不过讲了浅显内容中粗略的一点，只有万分之一。但实际上可以用一句话概括，就是一个“一”而已。有生来就知道的，有学习后知道的，有困厄后才知道的，到了知道时结果相同；有安然实行的，有因利益而实行的，有勉强实行的，到了成功时结果也相同。智、仁、勇是天下的三种通达之德，实行它们的根本也是一个。性命之学虽然千头万绪，一个字就可以包括。正如至圣对曾子说：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子只回答了一个‘唯’字，却已经得到一贯之道的传授，可见千头万绪，一个字就可以包含。又如圣门弟子中，博学而有才的，没有超过子贡的。至圣当时想把一贯之道传给他，但因为他学得太多，恐怕不能完全领悟，所以呼唤他的名字问：‘你以为我是博学多识的人吗？’子贡于是回答：‘是。’至圣说：‘不是。’这一个‘是’和一个‘不是’，差别如同天渊；知道不是，就已经明白了一贯之道。所以至圣孔子最终用“一以贯之”来传授道。子贡心领神会，不必明说便能领悟。只是“唯”和“非”两个字虽然不同，说出的时机也不一样：一个是在传授“一以贯之”之后，一个是在传授“一以贯之”之前；但所达到的结果却相同。先天的本性，原本是万物共同具有的，所以一个“道”字就可以贯通一切。不能贯通的，必定是旁门左道。按照佛家的说法，释迦牟尼以前还有许多古佛；既然在释迦牟尼佛之前，为什么又在释迦牟尼佛之后才成佛呢？因为他们都是通过多方学习而来，所以虽然经历了几个天地而没有毁灭，却始终未能早日成佛。唯独释迦从“一以贯之”中得到道，才是真正见到了如来。如今采药炼丹，都是多方学习中的事情。真正修道、真正修炼性命，是无为而成、不劳而治的，无可言说，也无可学习。但尚未明白道的人，也可以通过多方学习而有所了解。性与天道，原本就是一以贯之的。三教和万教，都同出于一个本源。只是如果不知道道法，就很难讲清楚。比如《大学》首章，我以前讲过几十次，不过只是阐发了其中末后的事情。真正知道道的人，一句话就可以概括；就像释迦所说的不可说、不可说一样。《大学》说“明明德”，是说人的一举一动、一静一止都合乎德；说“亲民”，是说具有万物与我同体的境界。这就是“民胞物与”的大概意思。到了“止于至善”，便是每件事都合乎中道，没有丝毫错误，已经达到极点、完备无遗了。天道、性道、人道，已经完全包括其中，没有遗漏。为什么下文又接着说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”呢？既然已经能够有所获得，为什么又接着说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”呢？先说止于至善，然后说知止而能得；既然能得，然后又说知道本末、始终才接近道，岂不是颠倒而且矛盾吗？从“古之欲明明德于天下”以下，讲得更加浅显通俗；按照后天的道理来讲，越讲反而越模糊。那么，这究竟是什么诀窍呢？大概是因为既有道也有法，既有性也有命，既有先天也有后天，必须这样讲，才能明白。“止于至善”，就是曾子的“唯”字。《丹经》说，曾子当年一声“唯”，耽误了后世许多人。如果曾子不能“唯”，就不能得到“一以贯之”的传授。子贡只有一个“非”字，便接受了“一以贯之”的传授，连“唯”字都没有，只是默默领受，彼此无言。这可以看出大道的奥妙。多方学习、喜好学习，都属于后天；性道是先天的学问。所以子贡说：“夫子的文章可以听闻，夫子关于性与天道的言论，却无法听闻。”能够听闻性与天道，那么天地万物就如同在掌中一样清楚。天地万物都由同一个根本而来，由本性产生；回到本来，又哪里还有什么道？还有什么可说的？佛在几个天地以前出生，有人修持而获得大神通，问释迦牟尼说：“我经历了几个天地都没有死，为什么还不能算成佛？”释迦牟尼说：“你还在讲学，杂质和残渣还没有清除干净，所以不能成佛。”讲学是“明明德”的功夫；如果到了“亲民”的境地，便可以离开学习。能够止于至善，就没有什么可以言说的了。所以至圣说：“天说过什么呢？四时照常运行，百物照常生长。天说过什么呢？”天道与人，本来就是一以贯之的。中国的大圣人阐明性命之学，本来无可言说；从上乘来说，一句话就可以说完；从后天来说，讲上几千年也讲不完。但人一旦落入后天，迷失了本性，就不能不学习。所以《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这就是说，教导那些在后天中迷失本性的人，使他们返回先天。有了这个“教”字，佛家于是有八万四千法门，道家于是有三千六百旁门。儒家于是有诸子百家。然而，关于性命之学，各家之所以都没有讲清楚，是因为天时还没有到，大道还没有开启的缘故。

译如今那些喜欢以师者自居的人，都说自己得到了真正的口诀，精神如何好，河车如何运行，得到了几层功夫，所见所闻仿佛上天入地。不明白的人以为道就在这些事情之中，其实都不是道，都是识神的作用。做得好的，也不过是道的一端、一道细线、道的一粒微尘罢了。我的初步功夫，包括性命合一、筑基炼己、成身了道，都在其中。小则可以治病，大则可以延年益寿；既能开启觉悟，完成后天的功夫，又能开启先天的觉悟，使道法并行。按照《丹经》的说法，可以说这是高超的法门。我自己相信它高超，却又说它不高超，为什么呢？真正的性命之学，一句话就可以说完。但只说命功，那么所谓一百零八道口诀、三百六十阴阳，还只是约略而言。其实一道口诀之中，又有一百零八道口诀；一个阴阳之中，又有三百六十个阴阳。归根到底，最要紧的是归于一。命功不过是陪伴和辅助，终究必须在性功上下功夫，才可以得到“一以贯之”的道。圣门当日有三千弟子，不过七十二位贤人，而七十二贤人之中，真正得到“一以贯之”传授的，也只有几个人而已。孟子以后，更没有传人。我当年接受贞师龙元祖的传授时，他对我说：“我的道是独一无二的；如果有两个，我的道就完了。”当时我曾偶尔自作聪明，以为老师所说的“独一无二”，只是推行教化时的说法。虽然有过这个念头，但我有至善的方法来处理它。老师知道我心中疑惑，便对我说：“你有疑团，说明你有进步。将来你走遍天涯，如果有一线光明，就会知道我的道是真是假。”从此我便不再怀疑。说起来我有什么才能呢？不过是像孟子所说的，能够顺从人的大体，所以成为大人。我能跟随老师笃信不疑，忍耐受苦，所以才有今天。但凡事要合乎礼地相信，不要痴迷地相信。如果痴迷地相信，就没有智、仁、勇这三种达德；也正如学习佛法的人，如果没有般若波罗蜜的智慧和三藐三菩提心，即使跟随千位万位老师，也不能成就。初学的人不知道道是什么，真假实在不容易分辨。这就像乡间农夫从来没有见过金子，你拿黄铜给他，说这就是黄金，他一定无法辨别真伪。连一种有形可见的东西尚且不容易辨别，何况道是无形、不可见的呢？所以必须博学、审慎地询问、谨慎地思考、明辨是非并且切实实行。君子可以按照合乎道理的方式欺骗他，却难以用不合道的事情蒙蔽他。自己必须运用真正的聪明，作出明确的主意。我入道以后，走遍天涯；每当听说有一位高人，便不辞千山万水的劳苦，务必要拜访到。期间遇到的人，有恭维我的，也有唾骂我的；无论是恭维还是唾骂，对我都有益处。到现在匆匆已经四十三年了，如今仍在访友寻师。如果有人真有修身、齐家、治国、平天下的道，比我高出一线，我当即倒身下拜；拜的不是这个人，而是拜他的道。如果没有这样的人，我就至死守护善道。我创办学社，仍然是汇集众人的思想，广泛吸取众人的益处，考证真正的性命双修、万教归一的道法。性功固然比命功重要，但命功也不能完全不讲。人落入红尘，如果完全不讲命功，凡人的躯体一有疾病就会受到伤害，随着气数出生，也随着气数死亡。如果依照明师指点的性命双修之法，能够运转到六十四个阴阳，那么自己就有号令，可以自主，生死由我；要使灵魂留在身体里，它便不能离开。大病可以化小，小病可以化无。就气数来说，我今年三月本应大病一场，结果只咳嗽了几天便了结，精神没有减少多少，智慧也没有稍稍闭塞。对于生死的权衡，我自己确实有把握。我年近六十，却觉得精神与二十多岁时没有区别，这就是得到内功的好处。命功的善法，就是道法并行；万教的丹经，我一个人收取命功丹经的效果，还要使天下人人都收取命功丹经的效果。先成就自己，再使人成就，所以如今讲授万教丹经。我得到的是性命双修的秘诀，是道法并行的功夫。常说“得诀归来好看书”，也有人说“得诀归来不看书”。我自从跟随老师以后，从未看书，却能够长久讲说而不停，是从自性功夫而来，从正等正觉的自然境界中发出。明白了先天的一画；自己已经具备，然后再要求别人。于是有“不亦说乎、不亦乐乎、不亦君子”的境况。穷困时独善其身，通达时兼善天下。如果我不性命双修，就不能收到丹经的效果，哪里会有今天？如果没有今天，后人将无从知道这些。回想从前那些教人教学、读书的人，专门在口头文字上用功夫。教普通读书的儿童，刚开始启蒙时就要求背诵、讲解；背诵不好，讲解不好，鞭打随之而来，何等辛苦。如今的学校过于放任，也还是不行。道理不明，害苦了天下苍生，使人受了多少苦。所学的不能应用，读书只会背原文，只会讲字面，最终还是没有用。性命之学真正得到以后，处处都可以应用。我得到性命大修的方法，不是我自己能够得到，而是天命借我的手来做，使人人明白道，个个实行道。这个秘诀不只是我知道，过去的圣贤仙佛早已知道；只是世俗之人不能知道。一天大道广泛开启，天下就没有人不知道了。

译去年讲乐教时，忽然想起太上讲过三个“乐”字，好像在《道德经》中。我这一生从未读过《道德经》，便命令三生去寻找，果然找到了：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”这三句话可以看出，人确实不会真正死亡。前古后今，一切都存在于本性之中；从先天本性中来的，才是真正的学问。我常常回想，几千年中自己确实从未真正死过，也确实办成过一些事情；但其中有好有坏。人一旦落入红尘，都免不了被名声和利益束缚，因此做下了许多损人利己的事情，以致堕落到今天，实在令人痛心。然而，救济他人、利益万物的功德行为，在世间也不少，所以才还有今天。我从前在青城山一觉醒来，仿佛踢开了整个世界，觉察历劫以来的事情都很详细。回乡后请族中的读书人代为查考历史上某个朝代、某个人、办过的某件事，件件都清清楚楚，没有差错。经过这样的考证，才知道并非幻觉，也足以证明文昌帝君所说的“吾一十七世为士大夫身”确实不假。性命之学很难讲清楚；性功如果做不到，在凡人身体上还未必会出现明显的危险；命功却千万不可贪求。贪求就常常会产生危险。河车运行固然是命功进步的表现，但只运行气河，益处有限；万一气河逆流，还可能生病。必须精河运行，才真正可以说能够治病；神河运行，才可以延年益寿、开启觉悟。《丹经》中有“三花聚顶”“五气朝元”“炼精补脑”等功夫，没有得到正确的方法，不可轻易修炼。从前有一个专门炼丹经的人对我说，他能够炼精补脑，做功时竟然红光满面；冬天严寒，可以下河洗澡而不怕寒冷；炎热的夏天，睁着双眼可以长久观看太阳。我说，这样是把全身的凡阳都提到头上了，不但不能说是炼精补脑，反而有危险，务必要小心。必须内外合一，才是真正的河车，才可以说是炼、是补。只知内而不知外，是有害而无益。后来我游历回来，听说此人有一天阳气上升后不能退下来，他不知道应当腾空行功，仍照常用力，头部忽然爆裂。可见命功虽好，如果没有得到真正的秘诀，一味贪求，危险实在很大。有命功还必须有性功，修炼的方法要知道性命双修，才是真正的修持。有内有外，必须内外合一，才是万教丹经的大道。:此处原文仅有脱字符号“▯”，没有可供翻译的正文。三月二十九日戌时讲授。天地之间的事情，是由天道所造成的；人事能够成立，又是由人事自身造成的。天道成就它，所以懂得时势的人才是俊杰。顺应天的就能生存，违逆天的就会灭亡。人一旦落入红尘，即使圣人神人下世，也要受到磨炼和考验。所以至圣说：“早晨听闻了道，晚上死去也可以。”为什么呢？因为知道大道并非可以轻易听闻的。如今大道广泛开启，我们要审察当今是什么时候，便要做什么事情。这就像从事种植的人，必须知道某种作物适合在什么时候生长，按照时令播种，才能发芽，才有收成。如果冬天种稻，夏天种麦，绝不可能有收成。天道不区分善恶，顺应它的人可以生存。天有两层：一是清明无上的天，顺应它可以成就善事；一是气数之天，顺应它也可能成就恶事。古今的英雄豪杰，他们所作所为虽然不知道天上的大道，却也顺应气数和天命而行动。但善事有成，可以留名千载、流芳百代；恶事有成，则永远堕入地狱，遗臭万年。如今既然天道已经开启，我们要知道自己生在今天这个时代，就要成为今天这样的人，成为什么样的人？要成为乾坤的好子弟，天地的功臣。现在正值否极泰来、阴极阳生、君子之道增长、小人之道消退的时期，将要形成一个光辉灿烂的世界。人人都可以成为君子，个个都可以成为圣贤，并且可以长生不死；生死由自己决定，不由气数决定。古人称彭祖享寿八百年，三皇的寿命更无法计算；此外，修持之人修道得法，也有寿命延长到数千、数百岁的人。这究竟是什么诀窍？拿瓷茶杯来作比喻，就可以明白了。茶杯原本由泥浆制成，为什么遇到水不会融化，而且能够长存数百上千年？这是因为陶工掌握了方法，把它放进窑中用火烧炼过，所以能够经久不坏；越能经久保存，越显得珍贵。唐宋时期的瓷器还有保存至今的，靠的就是火炼之力。人的凡人躯体，是父母的精血形成的，不过百年，甚至有的几十年就死了，是因为没有遇到明师，没有得到性命双修的善法，没有经过锻炼。人身具有三昧真火，万物的条件都具备于一身。如果确实得到明师指点，使铅投入汞、汞投入铅，使阴阳配合、坎离交合、水火相济，火候达到，就依照方法炼过；像陶工烧炼瓷器一样，血肉之躯也自然能够长生不死。从前大道没有显明，道家有三千六百旁门，佛家有八万四千法门。〔原文数字、纪年保留：千百岁、千百年〕 虽然说有丹经口诀，但没有遇到明师、没有得到真法，就像泥浆没有遇到良匠，怎么能使它成为器物并长久保存呢？人的身体中具备万种宝藏，本来是最快乐的，所以说“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”。人之所以找不到这种快乐，都是因为没有遇到明师指点，不明白万教丹经的真正含义。《丹经》所说的阴阳采补，都是自身本来具有的阴阳；后世旁门左道创立邪说，说是男女之间的阴阳，彼此交合采补，这是诬蔑道法、祸害人的事情，没有比这更严重的了。修持之人连损人利己的念头都不敢萌发，哪里敢做这种损人利己、永堕地狱的事情？我常说自己得到丹经的好处，是因为得到了性命双修。若专门炼命功，就要进入深山；在儒家来说，要断绝无明火，不生烦恼心，身在尘世而超出尘世，处于世俗而脱离世俗，才可以讲性命双修。如果只修命功而不修性功，有一分好处，却会产生百般弊病。俗话说：“万卷丹经没有口诀，教你到哪里结成灵胎？”即使有口诀，若错乱不全、先后失序，也不能随便照着去做。

译真正丹经所说的河车，儒家早已有相关说法。孟子说：“然现于面，盎于背，施于四体。”四肢四体的表现，不言自明，这就是河车运转的说法。河车有三道，分别是精河、气河、神河。必须得到丹经的真法，既修性又修命，才是元精、元气、元神；否则气河、精河即使运行，也都是凡人的气和凡人的精。至于神河这一层，知道它尚且不容易，更不用说使它运行了。寻常河车本来很容易发动。丹经家多说肚脐下方一寸三分是丹田，守住那里便可以发动；又有人守脐内、守脐外，或守头上的玄关、泥丸、眉间，或调节呼吸，使气贯通任督二脉，都可以发动河车。但如果单从命功上讲河车，都是凡气之河，不但不能治病，而且危害不小。如今的旁门中，有人把肚子守得胀大，有人把眼睛守瞎，有人守得痴呆；还有人守到五脏魄气发动，或者上天看见玉皇，或者下地狱看见鬼怪。他们自以为通灵，其实是心、肝、脾、肺、肾五行之气失调、相克、相互混乱，于是显现出鬼怪；五行相生则清爽而显现为神。这不是通灵，而是幻觉。按照真正的河车来说，第一道河是气河。其中包含阴阳配合，必须使先天与后天、身体内部与外部、性与命合而为一，然后河车才会发动；这才是“土厚敦仁”之仁发动。这个“仁”存在于身体之中，就像桃仁、杏仁的“仁”，可以使凡人的躯体保持不坏。第二道河是精河。不能只在玄妙之处做功夫，而要守住活子时。修炼中有人半夜起来静坐，这是不知道活子时的真正含义。子时和午时在丹经中称为活子时。必须在清净无意之间，等到一阳初动，才可以采；只要稍有意念，就不能采。采错了就会生病。采的方法，其中还有许多口诀。这一点阳气一动，顺行就能生人，逆行就能成仙。第三道河是神河，必须得到心中的灵明窍。关键不在调呼吸，而在调息。调息要调的是真息之息。得到了调息的诀窍，身体中便没有通常的呼吸了。但要得到真正的诀窍，《中庸》所说的“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”，就是这个意思。蛤蟆、鱼、蛇自然知道这个诀窍，所以几个月不吃东西也不会死。人如果真正得到调息的方法，百般念头都不生，万般牵挂都了结，身体内部清净，神与气相合，气与天相通，不只是身体内部如此，身体外部也如此，内外合为一体。发动之后，就可以开启觉悟。总的来说，河车属于命功，确实有用；但必须先把性和命弄清楚，切实地性命双修，把贪、嗔、痴、爱清除干净，然后做到一念不生而本体全部显现，心地明彻，本性自然显见。昨天说过，不要把“中”字扯脱。假如能够做到，身、心、意和精、气、神都打成一片；身在尘世可以超脱尘世，处于世俗可以脱离世俗，知道富贵如浮云。否则不知道本性，整天被名利牵缠，一会儿想着某项名利还没有办到，一会儿想着某项名利该怎样得到，千般事情劳心，万般事情劳形，却还想成神仙。这种人只在命功上用功，必定会发生危险。命功不在于死守和呆做，而是行住坐卧都不能离开这个道理。没有先找到本性，只是徒然做命功，不但没有益处，反而有害。我常见僧人、道士和修炼之人经常打坐参禅，有不吃五谷的，有断绝熟食的，有炼婴儿的；其中方法千门万户，坐了一辈子也没有见到成仙。所以修持不专在盘腿静坐。凡是有贪心、妄心、痴心的人，都不必做功；做了必然遭遇魔障。所谓上天见玉皇、下海见龙王，都属于幻境。然而，真正能够看见玉皇、看见龙王的事情，也确实有。要看这个人的功夫、辛劳和至诚，是否达到可以见到玉皇的程度。像贪、嗔、痴、爱还没有除尽的人，却自称能够上天见到玉皇，就像目不识丁、毫无知识的人，在过去的专制时代自称到北京见过皇帝一样，怎么能相信？何况见神更不是见人可以相比的。人有奸盗邪淫，怎么能够见到聪明正直的神？从前至圣孔子梦见周公，是因为能够实行周公之道，所以能够以圣人见圣人。普通人没有圣贤神仙的行为，却说自己见到了圣贤神仙，必定是魔境无疑。天地之间绝没有不忠不孝的神仙，也没有无功无德的圣贤。想成为圣贤神仙，首先就要做圣贤神仙所做的事业。救济人、利益万物的事情做得出来，就是圣贤神仙。求得一个职位不如实际做事；譬如没有资格、没有学问的人想求官，绝不可能求到。学习圣贤神仙也是这样。世间的世俗情理可以用来比喻道，但说到亲身实行，还要遇到明师，才可以有所成就。世间有些人舍尽家财、抛下妻子，专心修道却始终不能得道，是因为没有遇到明师。就像清朝以前捐官，要到北京找到掌管捐纳的人，才能办成；如果走到半路被人撞骗，钱虽然花掉了，仍然办不成。圣贤神仙也有真假。只有功行而没有性命双修的方法，还是不能成功。但用银钱做善事，确实不会有一文钱落空，只是不在神仙道中得到结果，而是在轮回中享受富贵。修持之人没有遇到明师指点性命双修，只是在世间行善，仍将在世间享福。如果遇到明师，就能从天而下、从地而上，一直超出气数，不再进入轮回。初步功夫可以引人入胜；真正炼大丹，非进山不可。现在如果找到性命双修的方法，真正有功行实践，百日便可以飞升。大道无私，丝毫不讲人情。专门讲河车、只做命功而没有性功，能够通灵通神的做法，我不赞同。从前重庆门人中有能通天眼、天耳的人，和我相隔数百里，也能看见我的言语行动，确实可以凭证。还有能够飞鸾显化的人，某个仙子降临坛场，说了什么话，他们在家中都能知道。

译确实是通了，但贪、嗔、痴、爱之念还没有完全除尽；这种通的是幻境。幻境而不自知是幻境，最容易泄气。所以这种通灵，不如不通。我一向教导学生，总是说性功最要紧，命功只带着做。因为没有命功，不能了结生命，就像泥浆没有经过火炼，不能长久保存。然而人如果没有遇到明师、没有得到真正的教育，即使一千年不死，也会越老越痴。性功可以开启觉悟，因为它与道相亲；命功则与灵魂和凡人躯体相亲，做得好也只能保全躯壳。把性功和命功分开来说，实际上有天壤之别。只修命功而不修性功，是丹经第一大病。命是方法，不是道。释迦牟尼能够成就真佛，是得到性功之力；仅仅做后天命功，释迦牟尼也不取。所以他斥责罗汉为“焦芽败种”、为“自了汉”。“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，就是向罗汉之上的境界说法。菩萨虽然有救济人、利益万物的行为，但仍有贪求功德的心；必须做到一念不生、万缘皆了，以一点至诚合于道，才可以见到如来。如来就是本来的面目，不修也能成就。真正修炼丹经，一刻也不能离开老师；口诀的先后，就像在屋顶上砌瓦一样，有的在上、有的在下，有的仰放、有的覆放，片片相承；一片不合，砌上万片也没有用。道就是性命双修，“一阴一阳之谓道”。四月初一日午时讲授。今天是四月初一，是我母亲受难的日子，也是我出生的日子。人活着要知道，凡人的身体是父母养育成的。“哀哀父母，生我劬劳”，因此就要孝敬父母。所以孟子说，尧舜之道，不过就是孝和悌罢了。然而古代圣贤的父母大多早已去世，应该怎样尽孝呢？凡是做事不违背天理，不做各种恶事，奉行一切善事，就是孝敬父母的道理。我从今年今天起，每逢母亲受难的日子，一定斋戒并讲演三天。从今以后，要体会父母养育之恩，体会天地好生之德。天地喜欢使万物长生，所以佛、道两家都讲长生之学。儒家虽然没有明说长生，但至圣孔子所说“未见蹈仁而死”，确实是真正的长生之说。大道不明、不实行，人们都把长生之说当作稀奇事；大道既然明白并且实行，长生人人都可能做到，并不稀奇。但要追求长生，必须由人成为仁，以仁作为天地之心、万物之灵。天地万物之中，只有人最为尊贵。古人说：“天地非大，吾身非小。”天地就是一个整体，人是万物之灵。所以人能够弘扬道；人之所以能够弘扬道，是因为有仁，而孝悌是仁的根本。人的身体虽然不大，但仁确实与天地万物同体。本来的本性，是天地万物真正的主宰；天地万物共同具有同一本性。所以耶稣说，人是三位一体。真正找到仁，哪里还会死？释迦牟尼所说的不生不灭，至圣孔子所说的“未见蹈仁而死”，太上所说的长生不老，都是实话，并不是欺骗人的话。从前大道还没有明白，虽然有生有死，但死去的只是皮囊、骷髅，真正的仁并没有死。将来大道既已明白，真正能够性命双修，生死就由我决定，不由气数，也不由无常决定。不但真正的我不会死，假我也可以长生。真正知道道、明白道并实行道，就是中和。《中庸》说达到中和，天地就各得其位，万物就得到养育。孟子说“我善于培养浩然之气”，它就能充塞天地之间，真正可以撑天立地。所以我常说，人是乾坤的好子弟，是天地的功臣；要代替天宣扬教化，使人人长生，永存于世界。

译昨天说过，河车的呼吸必须得到调息的方法，连畜生尚且能够知道调息，人为什么反而不知道？因为人落入后天，有精灵，有情欲，不守本分，忘记了本性，所以不能知道不死的方法，其实不过就是调息而已。前后三十六层功夫，都有调息。调息要调的是真息之息，也就是“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”。如果不是聪明圣知、通达天德的人，谁能够知道呢？（通达天德就是智、仁、勇兼备，也就是佛家的般若波罗蜜、三藐三菩提。）人没有大智慧，反而不如万物；万物能够自然调息。人落入后天，忘记先天，必须得到调息的方法，性命双修，才能返回先天。我的一百零八道口诀，一百道以上，都是以真空炼形的方法。从前至圣孔子去世，门人都心丧三年；子贡更在墓旁筑室，独居三年。人们以为子贡只是独自依恋老师，不知道子贡晚年听闻了性与天道，知道至圣的死不是真死，而是真空炼形，所以跟随居住在那里，直到至圣飞升以后才离开。真空炼形，就是把自己元神中的三昧真火，消灭骸骨形体，使凡人的躯体和灵魂化去，共同归于真性，三我合为一体，就像太上的三清同出一气，永远不再落入红尘。各教的大圣人都通晓这个诀窍，也都能够做到。释迦牟尼死后以圣火自焚，就是这种方法。佛家弟子不知道其中的真实情况，听说有这种方法，死后便用柴火把尸骸烧化，希望免于再次堕入红尘。哪里知道天地之间绝没有这样便宜的事情？必须有千年不死的功德，遇到明师，得到真空炼形的方法，才可以了道飞升。所以修持之人总要建立功劳、树立德行；想求神仙、学圣贤，自己就要做圣贤神仙所做的事业，各自遵循本分。必须知道，天地生下我，父母养育我，十月怀胎，三年哺乳；成人以后，无不希望我成为乾坤的好子弟、天地的功臣。如果不做好事，就是天地的罪人、父母的逆子。有子说：“一个人做人孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上位者，这种人很少；不喜欢冒犯上位者，却喜欢作乱的人，从来没有。君子专心致力于根本，根本树立了，道就会产生。孝悌，不就是仁的根本吗？”孝是在家中尽孝，悌是在外面尊敬兄长。至圣说：“在家就孝敬父母，出外就敬爱兄长。”这是明确说出了“弟”字的真正含义。“弟”字从实质上说，就是尊敬老师、重视道。因为人落入后天，如果不接受老师的教导，就不足以成为真正的人。孝和悌两方面都做到，就是由人成为仁；既可以报答堂上的父母，也可以报答头上的父母。头上的父母，就是道。道在天地万物生成以后才产生人。宇宙之间原本是一片黑暗，恐怕人觉得无聊，于是生出飞禽、潜鱼、动物、植物以及各种人物供人使用；又生出山珍海味、绫罗彩缎，供人衣食。但这些都因天仙种子而生，地祇种子则供天仙种子使用。就像一般变戏法的人，变得奇巧异常，并不是他自己真的会变，而是天命要他变出来供人娱乐。人活着免不了生病，于是又生出百草供人治疗。可见道爱护我；我如果不自爱，就是逆子。明白道的人，务必要自爱自重。如果做出卑污苟且、低贱不堪的事情，不仅对不起道以及天地鬼神，也对不起自己的本我。人没有廉耻，什么事情都做得出来。俗话说：“天堂有路你不走，地狱无门你偏要钻。” 从前大道没有开启，人作恶而不能自主，实在可怜。今天大道广泛开启，天赦、地赦、圣贤慈悲赦、大道宏恩赦，历劫以来的冤仇牵连都免除赦免，全部魔障都消除干净，只留下天仙种子，使世界由文明走向大同，由大同归于极乐。人人彼此亲爱，不做自相残害的事情；不但不做，连想都不肯想。成就自己首先要使人成就；要成人，首先要成就自己。修持之人各自尽到自己的道，无论是天仙种子还是地祇种子，如今都共同归于一化。三教归于本源，万教归于道。不讲因缘而讲元音，早日乘慈船登上道岸。创道之人的天象永远垂示而不朽，不生不灭，万古长存，真是万寿无疆。怎样才能造就这一切？要保全性命，就要从亲身实行去做。大道广泛开启，一点便可成就；但必须道法并行。生在今天的时代却不能成为今天应当成为的人，实在可惜。性命之学从前被视为至宝，极其秘密。孟子与告子辩论性，辩到无可奈何，也不敢用一句话揭破，只说“性善”罢了。今天能够打开来讲，不是我的能力，而是道借我的手来做。我又借学生们的手，再由学生们推及天下人；天下怎么能不由文明走向大同、归于极乐呢？哪里还有什么种族和国界？人人都是乾坤的好子弟、天地的功臣，各自回归本来。修持是人的本分，是人人获得安乐的事情。至圣孔子因为人身在红尘，有种种牵挂，所以教人“学而时习之，不亦说乎”。学习的人学习道，并且时时实践它。知道人是道的载体，所以说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”如今车船所能到达、人力所能通达的地方，天所覆盖、地所承载、日月所照耀、霜露所降落之处，凡是有血气的，没有不尊敬亲近的。尊敬亲近谁？尊敬亲近得道的人，也就是尊敬亲近我的本我。正如至圣亲爱亲人、仁爱百姓、爱护万物，使老人安乐、年轻人得到关怀，怎么会不快乐呢？“人不知而不愠”，是性命之学的究竟境界，世俗之人哪里能够知道？但如今大道广泛弘扬，就又没有人不知道了。“不亦君子”，是因为道理说大则无所不包，说小则无可剖破，所以称为君子。君子身在红尘之中，办理使天地各得其位、万物得到养育的事情；放开它，就充满六合；收敛它，就退藏于幽密之处，包罗天地，养育众生。

译性功的初步，就在于明白善。所谓“不明乎善，不诚乎身”，是什么意思？什么叫明善？要知道人有两重父母、四个阴阳。“一阴一阳之谓道”，真正使阴阳二气合而为一，就是“中和”两个字。阴阳配合调和，天地就各得其位，万物就得到养育。性命之学有三层：上乘专讲性功，由先天的一画而成；中乘性命双修，由后天返回先天；下乘则专讲命功。大道不明、不实行，世俗之人多喜爱这最低一乘的方法。四川讲修持的人，以命功的小法往往一举惊动数千万人，人人都想成神仙；到头来，学习道的人多如牛毛，真正成道的人却难以见到。因为下等根器的人，多是由地祇种子、山精石怪转生而来，通过守持下等命功修炼，所以喜爱下等口诀。他们的灵魂各自有数千年或数百年的修持，成为人以后忘却先天本来，不知道天地万物都是道所生，只知道亲近这些人，离道越来越远。他们心思灵巧，却没有先天的一画；从种种物类出生时，就知道有神仙，所以一听说修神仙，他们便一齐兴奋起来。我一向不排斥旁门。只要知道学习命功、讲求修持，也可以作为由下学而上达的媒介，可以引人入胜：由士人希望成为贤人，由贤人希望成为圣人，由圣人希望通达天道，恢复我的本来面目，成为通往道的引线、道的一部分。即使是小道，也有可观之处；但不能有损人利己的事情。一旦有这种事情，就是妖道邪术，不能称为旁门。真正讲性命之学，并不容易听懂和解释。按儒家的说法，必须具备智、仁、勇三种通达的德性；按佛家的说法，必须具备般若波罗蜜的大智慧，才能知道性命双修。下等的人只知道闭目凝神这种最低乘的功法，但因为它可以作为由下学达到上达的媒介，也不能完全排斥。我曾经取得过命功的效果，常常拿来讲说，意在引人入胜。譬如世俗人多喜欢美色，商人便投其所好，在招牌上画美人来吸引人的注意。神仙是人人共同喜爱的，而人们又多从命功上寻求，所以我用丹经来讲，也是引人入胜的方法。真正能照我所说的去做，就是修道、成道、行道的基础。只是性功做得好不好，眼前未必觉得痛痒；命功稍不谨慎，立即就会发生危险。妄想不能除去，最容易遭遇魔障。修持的人首先要把功夫中的艰苦勤劳认清楚，各尽自己的本分。从前王重阳临死时，遗言教弟子把他的尸骸抬到陕西去埋，并不是故意让弟子为难，而是在磨炼考验弟子，看他们的心是否诚。由这一举动，才抬出了七真，并且成全了一个天仙状元。凡事认真去做，都是道。颜紫兰夫子门下有一个邓司，年轻时学道，愿意尽心吃苦劳动，但一个字也不认识，没有其他能力。紫兰夫子便教他管理厨房。原来颜家人口很多，每年碗盏损坏很多；自从他接管后，把管理碗盏当作修道，专心一意地清理、检查，管理了很久，竟毫无损失。有一天，紫兰的三哥打破了一个茶杯，邓司要求他赔偿。他说：“杯子是我家的，你敢叫我赔？”邓司说：“既然交给我管理，就是我的。你如果不赔，我就不管。”两人争论一番，于是决定开除邓司，邓司也赌气离开了。后来紫兰夫子才对三哥说：“这件事是你不对。邓司能够这样认真，将来必定是成道的人。”他的三哥当时还不以为然。过了一个多月，厨房竟然没有碗可用，才派人把邓司找回来。他回来时先声明：“无论什么人打破碗都必须赔，否则我就不管。”紫兰夫子答应了他。他连续管理十多年，没有丝毫损失。有一天，他念经而通灵，说某人上街时在某个塘中淹死了，当时人们还不相信，后来果然发生了这件事。从此他先能与幽冥相通，后来又能与上界相通。人们都以为是念经使他通灵，因此很多人仿效他念经。然而有人终身念经也不能通灵，有人却只能与魑魅魍魉相通。他们不知道，邓司是因为忠心做事、认真做事才达到这种境界的。如果只要念经就能通灵，那么普通的和尚、道士终身念经，为什么没有见到一个通灵的？所以学道要把道当作自己的责任，不要畏惧困难、苟且求安。认定道是自己的事情，这就对了。当年我跟随紫兰夫子时，同门都不了解我，只有邓司对我格外恭敬。有人问他为什么不恭敬别人，他说：“别人承受不起。”邓司原来一句书也没有读过，但通灵以后，经书竟然能够讲解。究其原因，不过是他能把道当作自己的责任。六祖成道，也是这样。因此我教导学生们，各自遵循本分，从亲身实行、实践入手去做。命功口诀虽然很多，即使做到三层、五层，怀婴儿，丹炼成了，仍然不能成为神仙。四川讲命功法门的人遍地都是，为什么没有见到一个成神仙的？总而言之，丹经的小术只是引人入胜，是进入道的引线，是道的一部分；能够守戒并省察自己，不失为一个好人；又能不做各种恶事，奉行一切善事，功德和修行圆满，自然升入天界，也就是永远快乐的神仙。四月初一戌时讲说。

译近来所讲的性命丹经，都是浅显内容中的粗略部分，不过讲了万分之一。我所讲的修持，是知道过错就要改正，知道善事就要去做，不做一切恶事，奉行一切善事，这才是真正的修持。修持的人还要有记性；有记性才有信用。又要有敬畏心和诚心。至圣说，君子有三种敬畏。《大学》所说的诚意，就是不要自欺。有敬畏心，就不敢背离道；有诚心，就不会自欺。天地之间什么都可以作假，大富大贵也可以哄骗得来，唯独学习圣贤仙佛，不能有丝毫投机取巧。没有什么比道更真实；黄金还可以掺铜，道却不能掺入一点微尘。所以把修道的人称为真人，就是因为他们事事踏实认真。满清时期的宣讲生，开口便讲忠孝节义，讲完就算了，因此终身衣食不足的人有之；偶尔有人能实行万分之一，福分和命运便大不相同。我现在不过是替众生讲一点道德，为什么门人们敬重我？上天特别爱护我，是因为我讲十句话，其中必定实行一两句，至少有一线可取之处，所以有人不远数千里来求道，求道的人很多。讲学可以补充天地的元气，也足以泄漏天地的元气。能够讲说，也能够实行，元气就没有落空。讲的人能够实行，听的人也能够实行，元气就会增厚，再归还于天；天又把这些元气赋予讲道的人。因此，在天那里叫元气，在人这里叫福气。如果只是讲说而不实行，就是用天地的元气骗人，便泄漏了元气；泄漏元气就是消耗福气。著书立说的人也是这样。文章用来承载道理，一世劝人靠口，万世劝人靠书。书上说得好，自己也能做到，就是代替上天宣扬教化、挽救端正人心。如果著书千卷，下笔万言，却一点也不实行，同样是在骗人，泄漏天地的元气，消耗自己的福气；泄漏得越多，消耗得越尽。正如至圣所说：“在道路上听来，便在路上说给别人听，这是抛弃德行。”学生们要戒除、努力并谨慎。

译前几天讲过，相信自己，在世间有信用，就能够找到天性中的性。《中庸》所说的“天命之谓性”，就在这里。真正有信用的人，说出的话就是天命，所以忠实的人说话，人人都愿意相信。若口是心非、失去信用，就是失去了自己的天命，也就是失去了上天的天命。因此，没有信用的人，决不能找到真正的性和命。修持的人要找到真正的性命，才是乾坤的好儿子、天地的功臣，才会受到上天特别爱护。人在红尘滚滚之中，如果能够把贪、嗔、痴、爱稍微斩断一些，由浅入深，信用自然会显现。因为有信用而受到别人恭维，就越发不敢自欺。人不自欺，上天决不会欺骗人。人在后天有什么能力？所有的能力都是道的能力，都是信用的能力。有信就是道，是成真作圣的基础。道本来没有形状，勉强给它命名叫作道。道的能力看不见，却能在人身上显现。人所办成的事情，都是道促成的；道不能自行成就，还要依靠人，所以说“人能弘道”。人与道要融为一体：我的能力就是道的能力，道的能力就是我的能力。不做一切恶事，奉行一切善事，就是我们每个人本分中的事情。我取得了性命学的效果，今天再为学生们说明。我从前读书，不过读过半部《论语》；自十五岁闻道以后就没有再读书，连字也认不了多少，哪里能够写诗作文？因为我不自欺，相信自己，也相信道，知道天地万物都是道所生、道所成；果真得到道，别人做不到的事我都能做到，何况是诗文？这种说法当时人人都嘲笑，认为天地间哪有这种事，要求我写一篇文章给他们看。我说暂时还不能，将来一定要写，而且要写成万世不朽的文章。最近刊行的《道德择要》序，原本是命保康写的。脱稿以后，我见他的文章太长，便依据原文，按我的本意加以改正，全篇不过三四百字。虽然文辞不华美，但言简意赅，寥寥数百字已经把道的全部内容概括无遗，可以作为后世的法则。序中说：“如今正逢道运广泛开展，万教同一心，万事同一体，万国同一政。”伟大啊！这是说，在从前道运尚未开展时，各教圣人大多怀有同一颗心、同一个志向，正如至圣所说的“有教无类”。礼属于后天，是事物的根本。因为不知道归于先天的一礼，于是各自执着于一种道理，彼此争执不休。如今万事都归于同一礼，自然不会产生争端，正如至圣所说：“圣人用礼来指示天下国家，天下国家就可以得到治理。”从前世界各国政治不同，因为有相互歧视，以致彼此妨害；如今万国都归于同一政治，正如至圣所说：“用道德来引导，用礼来整齐；以道德施政，就像北极星安居其位，而众星共同环绕它。”大同的时代完全出现，难道不伟大吗？圣人的道将充满中国，并施及蛮貊。凡舟车能够到达、人力能够通行、上天覆盖、地面承载、日月照耀、霜露降落的地方，凡有血气的人，没有不尊敬亲近它的。我们此时能够聚在一起谈论道，而且还有人不远数千里而来，正是上天缺少人才的时候。我们不修道、不办道，还等谁来办？万劫千生也难以遇到这样的机会，我们竟然有幸遇到，难道不快乐吗？这一生如果不问今生得度，还要等到什么时候来度此身？真是渡过这条河便没有好船了。既然慈船已经到来，就应当早早登上道岸，否则便不能成为乾坤的好儿子。也不能成为天地的功臣。因此学生们要赶紧修持。从前大道不明，是因为天道不能实行，所以各教的心法失传。尊崇儒学的人以为儒学不过是日常伦理和文章而已，不知道日常伦理和文章都是实际实行、真实德行，是性与天道中的事情。尊崇佛教的人以为佛教不过是顽空枯坐、看经念佛而已，不知道什么叫明心见性，什么叫南无阿弥陀佛，真空并不是空无。尊崇道教的人以为道教不过是虚无清净、勤炼铅汞鼎炉、苦苦修炼而已，不知道建立三千八百功德，不知道什么叫金丹大道。所以我说，采药炼丹不在外面采、外面炼，亲身实行、实践就是真正的万教丹经。只在外面讲炼丹采药，不是左道，便是旁门。这是因为天下无道已经很久了。世俗人随波逐流，没有遇到真正的明师，正如孟子所说，顺从人的小体，便成为小人。各教弟子只知道本教的方法，你排斥我，我排斥你，尊此抑彼，却不知道三教同出一源、万教同一条心。三教是万教的纲领，都从同一个天元而来，是天地的精、气、神三宝，缺一不可。天地缺少其中之一，便会天昏地暗；人缺少其中之一，知识就有限。所以三教是万教的至宝。真正的儒者贯通天地人，实行真实德行，完整地体现大道。佛、道两教的人既不务农、不务工、不经商，也不做士，衣食都依赖儒者供给，所以儒教是元首。因此我倡导三教归于本元、万教归于道。当今否极泰来，我能够讲解万教丹经，是顺应天意、回应人心，挽回世道，救正人心。真正明白万教丹经的人，一言一行一笑，到处都在实行道德。道德是我们的父母，也是我们的福禄，就是我们性命的根本；要修养并保全它，不能离开实际实行、真实德行，必须内外合一，道法并行。我一生没有别的特长，只是言语行为一概依照良心，所以能够大公无私；各处办事都不用公家的钱。从来办理道务的款项，都是门人在明白道理以后自行维持，因此完全没有权利之争。成就自己首先要成就别人，以救济人、利于万物为心；困穷时独善其身，显达时兼善天下。兼善天下不在于人多，两个人也可以实行。劝人修养性命，该说时就说，该停止时就停止，随遇而安。用口劝人作用有限，用书劝人作用无穷。因此我教学生们从我数十年的讲义和元人编辑成书的一百多册中，

译选取切近世道人心的要言，编成三册，暂时刊印一万部。趁着大道即将开展的时候，再加一股力量，将元阳冲开，迅速送给天下元人，希望人人成为君子，脱离苦海，早日登上道岸，同归极乐。这部书发行的原因有三点：第一，给学社中有功劳、肯吃苦、勤劳修持的人；他们知道过错就改，知道善事就做，知道礼就实行，可以消除历劫的冤仇牵连，超度九玄，拔度七祖，福气到来而心智灵明。第二，补充学社的元气，为天地建立正心，为万物确立生命，使中外开创太平，保全国家和人民的生命财产，维持安宁秩序，使老人得到安养，朋友之间互相信任，年轻人得到关怀。第三，使天下人没有竞争，没有国界，没有种族之分，彼此亲近相爱，享受道德文明、大同极乐的幸福。如今世界还在扰乱，国家尚未统一，赏罚难以实行；使天下人人享福，是修持人的根本愿望。我们希望太平，只要人人行道，天下自然就会太平。如今我讲《万教丹经》，为什么还要讲《择要》序言？不过是说明我没有读过、看过多少书，却能够讲万教心法，又能够作文。这并不是什么奇事，而是修持人的性分中自然流露的真实事情，也不过是修持人的末节而已。如今我能够讲、能够写，只是性分中流露出的浅显内容中的粗略部分，是万分之一。只要学生们诚心学道，性命双修，言行合一，没有谁不能超过我。我并不是生来就知道，而是在困厄中学习，尚且能够做到这样。我常说，人是道的形体，是天地的心，是万物的灵。孟子说“万物皆备于我”，所以反身而诚，快乐没有比这更大的了，说的就是这个道理。大道不明、不实行的时候，一个根本分散为万种差别，所以有万教之说。从今以后，大道广泛开展，万种差别仍然归于一个根本。这才是真正的丹经，也就是尧舜所说的“中”字，孔门的“一”字，太上的“道”字，释迦的“无”字，耶稣的“十”字。我如今讲万教丹经，不过是阐明前代圣人根据人的才性施教的苦心；但其中笃信而实行，也处处都是道。因此我分出性功和命功，就是道法并行。如今那些只知道一种教门丹经的人，有的闭目凝神静坐，守玄关，守丹田，守虚无；有的吃斋念经；有的寻找婴儿、姹女；有的说怀胎出神；有的采外药，名目种种，各说不一。大道没有开展，难以遇到明师，万个人中没有一个成功。任凭他说得天花乱坠，都是自欺欺人。凡是讲一种教门丹经的，都是道的一个方面。命功的方法，凡是在身体内部做功的，都是有为而有限的丹经。方法好的，不过使凡人的身体得到一点快乐，和灵魂、真性没有多大关系；即使能够治病延年，也不过是守着尸体的痴妄罢了。真正懂得道法的人，必须性命内外双修，才是金丹大道。我今天所讲的万教丹经，是为本门中人讲法，不是著作。门人记录下来，也不过是讲演的草案。我一定要把万教的心传融会为一体，亲身实行，做到孝、悌、谨、信、爱众、亲近仁德，并且还有余力时，才来作文。这才是真正的万教丹经。千卷万卷也很难把它说清楚，但真正知道万教心法，一句话就可以说明白。如果不知道，即使看过车载斗量的丹经，背诵得滚瓜烂熟，也没有用。常说得到口诀回来才好看书，真正得到口诀回来，反而不需要看书。像我这样没有读过万教的书，如今却讲万教丹经，虽然未必完全正确，却也相差不远。不过，了解我的地方也正在这里，责备我的地方也正在这里。我哪里敢自以为是？仍然要请有道之人指正，并向高明之士考证。我自己得到性命双修的诀窍，大略知道万教丹经就是这样。假如学生们的智慧见识能够超过我，得到一个根本而万事都能通晓，那么道的全部体用就没有不明白的了。我还希望天下人人都能性命双修，知道道、明白道、修行道，使万国都安宁，建成大同极乐世界，享受道德的幸福。《圣道发凡》段正元著 序 壬子，即民国元年

译天地、人物同出一气；古今、中外同具一个道理。所谓理气是什么？就是一阴一阳所构成的道。因此，道片刻也不能离开；可以离开的就不是道。道存在于先天，先天而又不违背天道的，就是有善而无恶。承继善性而成就本性的，就是人。人没有不善的，孟子说，人的本性是善的，就像水自然向下流一样，这是先天自然的本性。天的本性，以人为贵；人之所以可贵，是因为能够把天地、人物、古今、中外合为一体，这就是先天之道。然而有先天，自然也有后天。先天和后天本应当是一致的；先后天不一致，理就难以统一，气也难以归一。所以孔子说：“人的本性彼此相近，习染却使彼此相远。”这是把先天和后天合在一起说的。因此人的本性可以趋善，也可以趋于不善；不善就不是道，也不成其为人。所以君子诚实自己的意念，谨慎地处于独处之时，无不把功夫做到极致，这就是通过学习来达到道。通过学习达到道，就是贯通天地、人物、古今、中外而使之归于一体。这就是后天之道。道存在于后天，在后天而奉行天时，这就是孔子被称为“圣之时”的原因。不合时宜，就不能合于先天之道。所以孔子这个人，上下都与天地同流，所经过的地方都受到感化，所存留的精神都神妙不测，把先天和后天贯通为一体。先天之中有后天，后天又归于先天，这是道的自然规律。所以说，万物都有根本和末端，事情都有终结和开始；知道先后次序，就接近道了。我年轻时读孔孟的书，想象他们的为人，遗憾不能亲自接受他们的教诲。直到今天时代已经相隔很远，也没有可以私下师法的人。子贡说，在人中，贤者能认识大的方面，不贤者只能认识小的方面。孔子哪里有不学习的？又哪里有固定的老师呢？于是我探究《大学》内圣外王的道理和《中庸》天人合一的学说，却不能得到理解，难道是不贤吗？又说，孔子的文章可以听闻，孔子关于性与天道的言论却不能听闻，这又该怎么解释？难道另有一种学问吗？不得已只好旁求万教的支流，进入老子，出于佛教，逃避杨朱，最后归于儒学，但大道的宗旨始终没有听到正确的解释。洁身自好还可以，修养自己来治理他人、兼善天下国家却做不到。孔子说：“早晨听到道，晚上死去也可以。”大道确实不容易听闻。乙巳年东游，看到万物文明，思想于是发生变化。我沉醉于外来的学问多年，以为大道很难遇到。我认为不如学习功利之学，它也足以使国家富裕强盛，何必拘泥于圣道？经过多年之后，才知道国家体制有家族、个人的区别，治理方法有适宜法律、适宜礼制的不同；但究竟说来，没有不以道德为归宿的。因为人人都有同样的心，心都有同样的道理，天下之大就是一个家庭，天下众人就是一个人，修道的教化没有类别之分。因此，有人取用西方制度的形式，实行阳明之学；其实西方国家的强盛，也在争相趋向大道。我国自羲皇开辟土地以来，就首先倡导道；唐尧、虞舜执守中道，国家的根本从此大定。根本确立，道便由此产生。到了文王、武王把道发为制度，周公成就文王、武王的德业，仲尼继承尧舜，效法文王、武王，汇集众圣的大成，成为万世师表。孟子以后，这一传统失去了传承。那时封建制度尚少有贯通，汉代儒者尊崇文章，也足以称作治理。如今舟车通达四方，大地彼此贯通，五方之人杂居在同一个地球上，人心变诈如同沸腾的鼎水，终究不是文章所能弥补的。因此，提倡佛教、回教、耶教的人都有；虽然对人心大有补益，但仅有善心还不足以治理政治。前清变法最终不能补救危亡，民国约法也日益显得无法收拾。海牙的和平事业最终没有得到和平，仲裁裁判也没有达到公平；仅有法律不足以治理国家。我曾私下认为，中土是道法的源头；物质文明从外部发展出来，大同制度则应当从我这里开始。物质不足以代表文明，但物质已经文明了；天下已经在鼓吹大同，中国的变乱接连不断，人心已经在思考治理，我也早已把听不到圣道当作自己的忧患。庚戌年，我有幸在燕市遇到正元夫子。像春风及时雨一样，后来才知道什么是性与天道，什么是允执厥中，什么是性，什么是命，什么是性命双修，什么是道法并行，什么是天地之中，什么是人身之中，什么是天人可以合一，什么是儒，什么是释，什么是道，什么是三教同源，什么是儒教可以统摄诸教，什么是无极、太极，如何发为盛德大业。我又重新看到他对《论语》《大学》《中庸》的解释，都是从本性和天道发为文章，阐发了前人未曾阐发的道理，同时又是古人本来就有的内容；他还把经济、生理学一类把学问和功业分为两途的观点，明确区分开来。于是我就跟随他学习，智慧日益开启，精神日益健旺，德性日益更新，对内心有益。又对身体有益，对自己有益而不损害别人。从前的疑惑，以及那些不合礼的礼、不合义的义，忽然一下子贯通明白了。没人知道它是怎样达到的，却考察三王也没有错误，立于天地之间也不相违背，在自己身上已经可以确信。我曾想把它向百姓验证，只是如果不革除旧弊，就不能创造新局面；委曲求全一尺，不能换来伸直八尺。因此我辞去官职，改变计划，执鞭奔走，争取机会，而现在正是时候。中央也知道国家的危机在于人心，向人们宣示孝悌之说，大概也是知道要返回根本。而且国家体制和政治体制的变化，没有比此时更大的了。从前是专制，如今是共和；从前是君主，如今是民主。专制君主可以利用圣人的文章，如果不割裂原文、断章取义，就不足以施展手段、笼络人心；民主共和则民智大开，如果不实行圣人的大道，就不足以使名实相符。圣道的实行，也没有比此时更合适的了。从前闭关自守，如今天下交通；如果没有圣道，就不足以共同达到最高的道理。人心的败坏，也没有比此时更严重的了；如果没有圣道，就不足以收拾并使之归于正定。新旧彼此不能相容，党派彼此不能合作，

译如果没有圣道，就不足以融会贯通、不足以统一。东西方不和，国家不安，如果没有圣道，就不足以使天下成为一家、不足以达到大同。应当敬畏啊，应当敬畏啊！前代圣人奔波不定、靠各处供养，虽然有志向却没有实现的机会，如今正是时候吗？这对天下人是幸运的。有人说，你所倡导实行的是圣道，而圣道的模范是孔子；人们将会因此对孔子不利。一提到圣道，人们就嗤之以鼻而逃走；人心背离道，比秦始皇时代更加厉害，这该怎么办？不知道道存在于后天，阴阳相对而存在，事物穷尽必然反转，彼此相反又彼此促成。圣道如同钟，世道如同钟槌；轻轻敲就小声响，用力敲就大声响。即使在秦始皇时代，他想消灭圣人的文章，却不知道圣人的文章正借此显扬了数千多年。汉儒的经学解释，探究文章的表面；宋儒的理学，探究文章的内里；表里、精粗没有不到达的地方。如今人们都想推倒孔子来追求自由，把毁灭伦常当作幸福，人心的险恶叛逆已经到了极点；如果没有圣人的性道，靠什么来恢复呢？然而，祸乱发生在文章上，文章却因此显著；祸乱发生在人心上，性道却因此昌明，这也是理势的必然。当今之世，先觉悟而向天下倡导的人，我知道一定会有同道者。我也希望继承过去圣人的事业，启发后来的学者；生在今天的时代，就成就今天的人，上合天时，下合水土。如今如果不是圣道，就不足以谈大同。人民是国家的根本，保护人民才能称王；如果不是圣道，就不足以成就民国。君子使政治公平，利用资源、厚养民生，唯以和为贵；如果不是圣道，就不足以改造共和。“和”是天下共同遵循的大道，“中”是天下最大的根本。没有不合于中的和，也没有合于中却不和的；中与和不是两种东西，只是隐显不同、正名不同。天地之道，不过就是中；君子的学问，也不过就是中。诚然，中在天地之前就存在，在天地之后仍然存在；天地、人、神由此产生，也由此完成，因此它是应当效法的根本。所以惟有皇上帝把中正之道降给人民，人民承受天地之中而出生；尧舜把中道施用于人民，汤武把中道建立于人民，子思写作《中庸》来传承道统。中只有一个，一以贯之，就是把天地、人物、古今、中外统一起来。不合于中就不能统一；不能统一，事物就无法成立；不合于中，天地也不能成立。一就是中，一就是和。达到中和，天地便各得其位，万物便得到生长。因此，不把中道施用于人民，政治体制就不会和谐；政治体制不和谐，民国就不能建立；民国不能建立，世界就没有办法走向大同。要使世界走向大同，首先必须建立民国；要建立民国，首先必须实行共和政体；要实行共和政体，离开致中的学问就没有办法达到。达到中道是有方法的，首先在于设立中和学堂，使天下人都可以共同学习，共同走向道，共同立身，共同权衡变通。要建立中和学堂，必须先懂得大成之学；这种学问能够会通中外、统一古今，能够辅助天地化育万物。要懂得大成之学，必须先知道道德的光华，在天下彰明光明的德性，然后才能亲爱人民，才能止于至善。要知道道德的光华，一切都要以伦理和礼作为下学的基础，由天下的大经达到天下的大本，然后知道圣道的成果足以平治天下，为世界造成大同的幸福。立于天下的中心，安定四海的人民，正是人的性分所决定的。我生性愚拙，不自量力而冒昧行事，于元年春设立伦礼会，到现在已经一年。检查阅览记录，其中有我与正元夫子及同人问答的内容，略述五万六千字，勉强编排成篇，命名为《圣道发凡》，付梓刊印，请有德之人加以订正。了解我、责备我，大概就在这部书吧。三生自识。原教

译天下每天进步于文明，不外乎学习和修治政治这两个方面。然而，学习没有教化就不能修养，政治没有教化就不能治理。所谓教化，是用来弥补造化生成的缺陷，为人世增加最大幸福的。它的道理极其广大，方法也极其众多。说到中土，春秋战国时期，各种教化同时兴起：道家自成一家，儒家自成一家，名家、法家各自建立一定的学说，墨家主张兼爱，又各自形成一家。至于农家、商家、兵家、医家、技艺家，以及阴阳家、术数家，多得数不清。说到外国，希腊的教化最为昌明，额拉吉来图是其中的领袖，学问包罗天地四方，成为数千年来格物致知的先声。后来传到第二代，有人认为它追求过高过远，反而把它归向人事交往之间；传到第三代，有人不了解物质的变化流转和宇宙悠久的理论，而另有自己的宗旨。到了斯多噶学派兴起，其学说虽然直接承接额拉氏，但所主张的造物真宰，又阐发了额拉氏未能阐发的内容。无论老师还是弟子，又各自标举新颖的主张，其他情况更不必说。再考察印度，万教中的狮子，只有佛教；它的高深直达三界之外，它的精妙直通三生；在它之前还有婆罗门的旧教。它们所证得的圣果，起初似乎相近，实际上却大不相同。后来东方有孔子、老子鼎足而立，西方有耶稣、回教并驾齐驱。教化并不只有一种，不仅各教与各教相互冲突，就连各教的教士也都虔诚信奉自己的教：我国难道不是孔教吗？欧美难道不是耶教吗？汉武帝罢黜百家、独尊孔子以后，西历建立纪年、独重耶稣以后，为什么传了几代，同一个孔教却分成一派尊崇德性、一派重视求学问道，传到弟子门人，彼此歧视而成为仇敌？同一个耶教，旧教和新教却变得水火不容，党同伐异，教派祸乱甚至酿成数百年的战争。如今世界竞争越来越激烈，学术界的进化也越来越精密，各自揭示奥秘、施展精华，各自认为自己正确，纷繁并存，究竟该听从谁？虽然教化有万种差别，概括来说可以分为三类：格物致知、生计、武备等教化，是用来保护人的身体的；群学、伦理、法政等教化，是用来维持人的社会伦常的；有的称为哲学，有的称为灵魂学，有的称为无极，凡是神妙而不可测的教化，都是使人知道有不依形体而存在、不随死亡而消亡的东西。这三者又由同一个根本贯通。人谁没有身体？又有谁愿意毁坏自己的身体？对于身体的相互关系，谁没有伦常群体？又有谁能够离开自己的伦常群体？对于伦常群体的常情，谁能够长久保持形体、永远不死？又有谁不希望充实自己本有的知能，不至于与生命一同耗尽？从古到今，由中土达到外邦，教化虽然纷繁变化，却舍弃一以贯之的根本，教化便没有施行的地方；因为各种教化的归宿、各人的快乐和利益，也只在这里。天地不超出这个道理来生养万物：开始时接受气与形，继而共同生长而不互相伤害，最终归根复命，生生不息。圣贤也不超出这颗心来成就人：利用资源、厚养民生，使人民安定其事业；居于仁、行于义，以端正行为；穷究神妙而通达变化，以盛大其德，于是长久无穷。这样来谈教化，人类还有什么可遗憾的呢？然而试着观察上下千年、纵横万里，其间有的遭遇凶险、夭折、早死，有的疾病、忧愁、贫困、衰弱、顽固、邪恶，这些占了大半；彼此互相残害的也占了大半，大到战争蹂躏，小到倚仗势力欺凌，使人在高天厚地之间无处呼告。人生又往往突然出生、突然消灭，只留下累累青冢，久而久之还将化为乌有。即使精神没有完全湮灭，死后终究也渺茫无凭：有人不知道自己产生在什么地方，生来究竟是什么，又处在怎样的境界；并且回忆当初的相遇，即使经历亿万劫，也终究不能再次相见。人人都是这样。严重啊，天下真是一个大牢狱、一个大杀场、一个大幻境！这不是没有教化的缘故，而是不实行的缘故。于是教人养身，实业兴盛，却只知道利己；崇尚武功，却专门用来威胁别人。教人敦厚伦常，尊卑的分别过于严苛，讲忠便变成愚昧，讲孝便变成愚昧，守节又苦得不能保持贞正。纠正这些偏失的人，讲平等、讲自由，于是轻蔑天经地义，风俗更加衰薄。教人摄养生命，只知道清净无为，连伦常也一并抛弃；即使调养身体掌握了方法，成功以后也不过是一个守尸之人、一个精灵鬼而已。这不是不实行的缘故，而是教化没有得到中道的缘故。所谓中，是天下最大的根本；必须使聪明和愚笨、贤能和无能都不要太过，也不要不及，和乐融融，共同酿成太和。教育之所以可贵，就在于有真正的传承。其实这并不离开修道；一切极其广大、极其神奇的事情，都有道加以范围，使它不至于越界。一切极其微末、极其平常的事情，也都有道加以曲折成全而不遗漏。人能够修养它并把它作为教化，是因为不必向外寻求，顺着本性就是了。本性虽然无声无臭，却包罗万有；这就是“天命之谓性”。没有一个人不在上天之中，也没有一件物超出上天之外。上天的命令深远美盛，永不停息。所以舍弃性、舍弃命，就无所谓道，也无所谓教。如今那些制造时代形势、创造新世界的人，都依靠自己的聪明才力，巧妙地夺取天工，却不知道聪明由本性开启，才力由命运所赋予。本性有义理，却也不免带有气质，物欲因此萌发；命有义理，却也不免有气数，劫运因此潜伏。全地球的教化盛行，都在谈论富强，日益向上，至于和平进化，早已有不少人提出主张；但纷扰争斗，仍有很多人不得其所。这是因为只在性命发生作用的地方施行教化，虽然教人去除私欲、保存天理，认为人力足以胜天，却始终不能化除气质，也不能逃脱气数。到了今天，凡是表面上的文明，都是过去思想所万万不能达到的，如今已经见到前所未见、听到前所未闻；那么性命的精微，正是人赖以完整人格的

译自然不能容许秘密而不宣明。因为性命的发动和作用，有善有恶，有成有亏；唯独性命的本源，有善而无恶，有成而无亏。它先于天地而生，只是一片太虚，居于心之上。心若不是这个性，就不能产生；而开始的关键，必在存心以养心。一股元气氤氲，存在于身体之中。身体若不是由于这个命，就不能成形；而开始的关键，必在修身以确立自己的命。这其中有精一执中的传授。以此建立教化，博学、审问、慎思、明辨、笃行。难道只有四万万同胞吗？就是五洲万国，谁不是同胞？因为十四亿七千五百万人，都是共同禀受同一性命的。性相同、命相同，所以喜怒哀乐发出时都合乎节度；果真都合乎节度，便没有人不同，这就叫大同。终身安乐，众人彼此讲信修睦；一生一死，简直如同白昼与黑夜中的起卧。虚灵之性长久如此而不昏昧，教育的分量才算完成。它的道理寓于天地之初，它的征兆显现于上古之时，它的名称确立于中古之世，只是郁积已久而未发，幽暗已久而未彰。到了今天，各种教派争相发声，庞杂到了极点，像太阳昏暗、月亮晦暗一样。世界一片黑暗，惆怅茫然，不知走向何处。然而太阳并没有昏暗，白昼也不可能永远不再出现。月亮并没有晦暗，光明就有理由产生；教化不相争论，道也就没有理由显明。旁敲侧击，触类旁通；什么是真、什么是假，人心自然会有判断。穷究事理达到极致，就能尽性而至命。将来必有一种一而无二的教化大为出现。人人每天都生活在性命之中，却往往把它看成悬空无着的东西，唯独不想想顺应本性的简易道路：说到远处，它无须驾驭；说到近处，它能使人安静而端正；说到天地之间，它已经完备了。它作为一种教化，变化流动而不固定，因时、因地、因人而不同，没有不各自适合其宜的。现在想要改造不良教育，把它推广到东西南北而都能准行，绝不是性命之教就不能成功。以此作为学问，才足以挽救和端正人心。一切科学只是它的外在表现。若只依靠科学来造就人，既能治理社会，也能扰乱社会。以此施行政务，才足以挽回世道；一切法律只是它的辅助。若只依靠法律治理国家，人们常常借此作奸犯科，那么法律反而正成为百姓的祸害。这就是所谓有善于治理的人，却没有一成不变的治理之法。至于担任教育事务的人，他的学术必须高于常人，能做老师然后才能做长官；他的政治思想也必须在胸中十分成熟。教育能不能得到合适的人才，关系到天下的兴盛、衰败、兴亡。它所产生的效果看似缓慢，实际上十分紧迫；它所承担的责任极大而且极重。假如教育之道中有我们未曾见过、世人从未听闻的东西，不必用有限的知识去驳斥它。如今是进化的时代，每天都在更新，难道只有别人能够开创前古未有之事，而我国却终将腐败，不去推陈出新、舍旧谋新吗？实在应当虚怀而谨慎，忘掉彼此之间的成见，不蒙蔽自己的天良，只求符合大道。否则，天天口口声声谈教育，教育反而会成为破坏之物；它使一个人陷为没有性、没有命的人，还不算可惜；若使天下人都陷为没有性、没有命的人，那所遗留下来的祸害究竟到什么地步呢？既然如此，那么应当怎样做，责任才算尽到？必定要做到：替上帝树立本心，为生民创造命运，为往圣继承绝学，为万世开创太平。（此以下原有《天地论略》《人生论略》《性命谈》《性命之师》，已刊入《正宗略引》内。） 儒学谈 第一节 人有耳、目、口和身体，于是就有视、听、言、行。视觉明察，听觉聪敏，说话美善，行为美好，然后生命才能得到完成，身体才能得到修养。有夫妇，然后有父子；有父子，然后君臣关系和人伦秩序才得以建立；这样才能家庭整齐、国家安定、天下太平。这门学问极其平常、极其普遍。普通夫妇，即使愚笨不才，也可以参与知晓、可以做到；而圣人也不能离开这些另有其他学问。尽到其中的道理，那么活着就不算虚度，死时也算顺受正当的命；依循做人之道的准则，从而完全发挥天性的作用。第二节 后来有探求隐微、钩取深奥的人出现，觉得儒学只停留在形象和事务的末端，认为顺应上天、安守天命，恰好会受气数拘束，于是专心追求虚空的广大，不受阴阳五行六气的限制，能够随机应变、无所不在地获得自在。这就是佛教和道家的学问，也是后世由此加以阐述的原因。我们儒家讲求实际的学问，因为它们不合圣人之道，或者还会破坏正道，于是加以排斥，态度十分明确。甚至连儒家尽心养气的学问，凡是谈理而与佛道相涉的，也一概加以诋毁，不问其道理是否符合圣人，而必定另立门户、划分界限。我担心这样想要扩大圣人的传承，大道反而因此变得狭隘。道不能明白、不能实行，其中最严重的，是邪说欺骗百姓；明显的表现，是小人扰乱风俗；而把防闲大道做得过于严苛的人，有时也不得不承担责任。这大概是因为没有探究根源的缘故。第三节 佛教所说的无念，道家所说的无欲，都是用来培养真实本性的根源。不懂其中妙处的人，便斥为异端，认为世间事务纷繁复杂，无念无欲不足以处理事情。然而天地的开始，是由无极而有太极；太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，万物于是多得不可测量。而上天所承载的道，仍然是无声无臭的。人禀受上天的命而形成自己的性，追溯到尚未出生之初，五官百体都不存在，只是一片太虚；聚合而成为形体，知觉和运动才由此产生。然而知觉运动之所以灵妙，又是看不见、听不见的。无的作用实在广大。《易》说：“无思无为，感而遂通。”《诗》说：“不识不知，顺帝之则。”儒者想要视力明察、听力聪敏、言语美善、行为美好，根本不能停滞在有形的迹象上，应当知道，凡是有形有物的东西，其根源实际上都产生于无。第四节