第十四节
洋洋乎道也。天地非大。自我位置。万物皆备。自我发育。消长不平之气数。有退处于无权者。又何有劫运之可言。且天有时而倾。地有时而裂。道得于己者直后天地而不老。岂第入水不濡。入火不热。行乎万物之上。猛兽无所投其毒。利兵无所容其刃。鬼神无所测其奥已哉。▯
第十五节
世之学法术者。矜奇炫异。人几疑道尽于此矣。又岂知舍道言法。不足为法。实为左道。惑世诬民。邪教终必罹祸。▯
第十六节
所谓教者。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。诗教也。书教也。易教也。礼教也。乐教也。春秋教也。皆不出中庸修道之谓教也。有志斯道者。反身而诚。乐莫大焉。语曰。有志者事竟成。吾则曰有志者道竟成。▯
自 强 说
第一节
天地间生而灭。灭而生。生而复灭。灭而不复生者。皆由不自立者也。顾自立原非易事。人之生也。不能外天地而居。而阴阳气数之不齐。时酿灾害以相虐。同类之人。与别种之物。均莫不各逞其力。以相吞相并。而日在忧患之中。岂优焉游焉。足以竞存於斯世哉。故贵自强。▯
第二节
逞血气者。一言一动之微。不肯相下。此匹夫之勇。适成其为小人。或小则武断乡曲。大则日寻干戈。徒弱人以自强。实有以干太和之气。刀利必缺。物壮则老。故坚强者死之徒。与其轻生命若鸿毛。致伤天地之仁。反不如碌碌无能者。尚无过之可拟者。▯
第三节
存心宜和。处事宜让。卑以自牧。君子谦谦之道也。然欲成其为君子。凡身世间之所当自尽者。非见理极明。具此一往直前之热忱。百折不回之定力。则情欲得起而蔽之。外物得环而攻之。习俗得移而囿之。或见拟于下流之讪谤。阻挠于当路之威权。是强岂可一日去哉。强以理。不强以气。故自反而不缩。虽褐宽博。吾不惴焉。自反而缩。虽千万人吾往矣。▯
第四节
人之气质有厚薄。得天独薄者。往往难于自振。得天独厚者。不期强而自强。然惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。受气成形而后。天之强权全付于人。我自有耳目。即自有聪明。自有心思。即自有灵觉。自有手足。即自有作为。人一能之己百人。人十能之己千之。有弗学。学之弗能弗措也。求其在我而已矣。则天定足以胜人者。人定亦足以胜天。▯
第五节
万物虽日出精华。供人取用。然农不力耕。则我无丰岁。工不利器。则谁与易事。自显达以迄贩走。苟不自强。则衣食之途。终无从出。饥寒之迫。甚或有身体不能以自保者。禀赋既超于物类。尚不及一饮一啄者。得以自畅其生机。宁不耻耶。▯
第六节
人类之竞争。本因图温饱而起。而所持以为优劣之判者。又不得徒以衣食竞争之胜负为准衡。故有宁死而不相下者。亦有求生而适得死者。惟自强之君子。先以道德为防。而后广其智识於事物之繁。以深其阅历。致力於内。内不致力於外。至於养之有素。一旦立功立名。自然为人所敬服。且自有所以不怒而威于 钺者。其谁敢侮之。为人如此。为国亦然。▯
第七节天之行也。其强健在元气之周流。故万物并育而不相害。苟四时有不正之气。或阴过强而阳无所施。阳过强而阴无所受。则相生者反而相克。万物难以遂其生成。人生自强。贵以道德为元气。徒以力相尚。则易启残暴之行为。我可以鱼肉人者。人可以鱼肉我。祸乱相寻。将不至殄灭人类不止也。古今来治日少。乱日多者。非职此之由乎。则图自强者不可不揣其本也。▯
第八节
故君子务本。仁为爱人之本。心或残刻。则以恻隐强之。义为制事之本。心或谬戾。则以中正强之。或强以庄敬之礼。则暴慢自消。或强以是非之智。则暗昧自去。夫人欲之发於私也。剑不能击。戟不能撞。车不能冲。骑不能突。自古养勇之徒。战必胜。攻必取者。未有不受屈於是敌。而强无所施者。惟君子之强。独有以克之。强之久。学问深则意气平。初不见有强之形也。▯
第九节
浩然之气。直养无害。至大至刚。塞於天地者。君子之强也。由充实而美大。由美大而圣神。潜天而天。潜地而地。应变无方。直足以旋乾而转坤。俾天地强梁之气。悉因此而平。君子之强为奚若也。而且有柔以济其强。强不自矜。天下莫与争能。能不自伐。天下莫与争功。第十节
译大道浩浩荡荡啊！天地并不算大，天地的位置由我来安定；万物无不具备，万物由我来生育。消长不平的气数，有退居无权之地的可能，又哪里还有什么劫运可说？况且天有时倾覆，地有时崩裂；大道一旦在人自身得到，便直在天地之后而不衰老。难道只是进入水中不被浸湿，进入火中不感到灼热，行于万物之上，猛兽无处施展毒害，锋利兵器无处容纳刀刃而已吗？第十五节 世上学习法术的人，夸耀奇特、炫示异能，人们几乎以为道已经尽在这些法术之中了。哪里知道舍弃道而谈法，根本不足以称为法，实际上是旁门左道，迷惑世人、欺骗百姓；邪教最终必定招致祸患。第十六节 所谓教，就是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。《诗》的教化、《书》的教化、《易》的教化、《礼》的教化、《乐》的教化、《春秋》的教化，都不超出《中庸》所说“修道之谓教”。有志于此道的人，反求自身而达到真诚，快乐没有比这更大的了。古语说：“有志者事竟成。”我则说：“有志者道竟成。” 《自强说》第一节 天地之间，生而后灭，灭而后生，生了又灭；灭亡后不能再生的，都是因为不能自立。只是自立本来就不是容易的事。人出生以后不能离开天地而居，而阴阳气数不齐，时常酝酿灾害来互相侵害。同类的人和不同种类的物，也无不各自逞强，以吞并、兼并对方，天天处在忧患之中，哪里能够安逸游乐，足以在这个世上争得生存呢？所以贵在自强。第二节 逞强任性的人，在一句话、一个动作这样微小的事情上也不肯向人低头，这是匹夫之勇，恰好使自己成为小人。小则在乡里独断专行，大则天天挑起战争，只是削弱别人来使自己强大，实际上还会损害太和之气。刀刃太锋利必然缺损，万物过于强壮便会衰老。所以刚强的人属于死亡的一类。与其把生命看得像鸿毛一样轻，因而伤害天地的仁爱，反而不如碌碌无能的人；后者至少还没有可以比拟的过错。第三节 存心应当平和，处事应当谦让，以谦卑自守，这是君子谦逊的原则。然而，要成就君子，凡是处身世间应当竭力去做的事，如果不是见理极其明白，具备一往直前的热忱和百折不回的定力，那么情欲就会乘机起来蒙蔽它，外物就会四面围攻它，习俗就会迁移它、拘限它；有时还会遭受下流人的讥讽，受到当权者威势的阻挠。这样，刚强怎么能有一天离开自己呢？这种刚强是依据道理，而不是凭借意气。所以反省自己若不理亏，即使穿着粗布衣服，面对权势我也不害怕；反省自己若理直，即使面对千万人，我也要勇往直前。第四节 人的气质有厚有薄。天生气质特别薄弱的人，往往难以振作自己；天生气质特别厚重的人，不待勉强便自然自强。然而，只要圣人稍有不加思虑，也会变成狂人；只要狂人能够加以思虑，也能成为圣人。人在承受天赋之气而形成形体之后，天所赋予的强健力量便全部交给了人自己。我有耳目，就自然有聪明；我有心思，就自然有灵觉；我有手足，就自然有作为。别人一次能够做到的，我用一百次去做；别人十次能够做到的，我用一千次去做。没有学会，就继续学习；学了而没有学会，就不停止。关键只在于求之于自己。这样，天命所定足以胜过人的力量，人为的决定也同样足以胜过天命。第五节 万物虽然每天生长出精华，供人取用，但农民不努力耕作，我就没有丰收之年；工匠不磨利器具，又有谁来替我成事？从显达之人直到奔走贩卖的人，如果不自强，衣食的来源终究无从取得，甚至会因饥寒逼迫而不能保全自身。人的禀赋既然超过万物，却还不如鸟兽能够得到一饮一啄来舒展自己的生机，难道不可耻吗？第六节 人类的竞争，本来是因谋求温饱而产生的；但作为优劣标准的，又不能只以衣食竞争的胜负来衡量。所以有人宁死也不肯屈服于人，也有人本想求生却反而得到死亡。只有自强的君子，先用道德作为防护，然后广泛增长对于纷繁事物的知识，以加深自己的阅历。他致力于内在修养，而不是致力于外在争逐；内在修养积累深厚之后，一旦建立功业、获得声名，自然会受到人们敬服，而且自有一种不发怒便能胜过刑钺威势的威严，谁敢侮辱他呢？做人如此，治国也是如此。第七节。天道运行，强健在于元气周流，所以万物共同生长而互不伤害。假如四时有不正之气，或者阴气过强而阳气无法施展，或者阳气过强而阴气无所承受，那么本来相生的反而会彼此相克，万物就难以完成生长发育。人生而自强，贵在把道德作为元气；如果只崇尚力量，就容易开启残暴的行为。我能够把别人当作鱼肉，别人也能够把我当作鱼肉，祸乱接连而来，将会不至于把人类灭绝吗？古往今来，治世少而乱世多，难道不正是这个原因吗？所以谋求自强的人，不能不推究它的根本。第八节 所以君子致力于根本。仁是爱人的根本，内心如果残酷刻薄，就用恻隐之心来强化它；义是处理事务的根本，内心如果乖谬暴戾，就用中正之心来强化它。有时用庄重恭敬的礼来强化自己，暴躁傲慢自然消除；有时用辨别是非的智慧来强化自己，昏暗蒙昧自然消退。人的私欲一旦从私心中发作，刀剑不能击打它，戟矛不能冲撞它，车辆不能冲击它，骑兵不能突袭它。自古以来，那些善于养勇的人，作战必胜、进攻必取，却没有不在这种敌人面前受屈、使力量无从施展的。只有君子的刚强，独能制服它。刚强持久，学问深厚，意气就平和了，起初那种刚强的外在形迹反而看不出来。第九节 浩然之气，只能正直地培养而不能加以损害；至大至刚，充塞天地，这就是君子的刚强。它由充实而达到美盛，由美盛而达到圣明神妙；潜藏于天便与天相合，潜藏于地便与地相合，面对变化没有固定的方术，完全足以扭转乾坤，使天地间强横的气势都因此平息。君子的刚强就是如此。而且还以柔和来辅助刚强；刚强却不自以为是，天下就没有人能同他争能；有能力却不自我夸耀，天下就没有人能同他争功。第十节