第十节

译性命的根源，有善而无恶，有吉而无凶。性中有恶、命中有凶，是因为失去了本源。改正过错、趋向善良，把凶转化为吉，这才是学问。学习这种学问的人，就叫儒者。在帝世以前，没有“儒”的名称；契广施五教，才开始开启这一端。圣帝明王，时常在这一传统中出现；三代的英杰，都是其中的选择。成周末年，孔子出生，汇集众圣人的大成，成为万世的师表，儒学的宗统于是建立。然而天时尚未到来，大道难以实行；众人都趋向富强，很少谈论仁义。功利的毒害浸润到人的心髓，性命之理被看作迂阔；即使有默默守持心传的人，也只在名山或斗室中秘密传授，以至于内圣外王之道暗而不明、郁积而不彰。学者不幸，不能见到天地的纯粹和古人的大体，道术几乎被天下割裂。如今幸而剥极必复、否尽泰来，大道广泛开展；不仅儒学日益昌明，就连从前被儒家驳斥的黄冠、缁流，如今也设立学会加以研究，并且同儒学互相发明、彼此发挥作用，希望以美善的利益使天下受益。而且人人各自具备这个性命的根源，人人共同具备这个性命的根源。把握住它的根源，就能把五洲万国合成一家，把无量众生合成一人；患难时彼此救济，福祉利益共同享有；彼此之间再没有疆界，全部得到化解。这就叫大同的天下。（此以下原有《大学解》一篇，已刊入《正宗略引》。） 中庸谈 问：读《修身篇》时，其中说：“《大学》，是先天后天的大道；《中庸》，是性命的《大学》。”阅读《大学谈》《大学解》《大学之道》，以及《大学》的各篇讲演和问答等，确实都是阐述大道的书。敢问为什么说《中庸》是性命的《大学》？其中的道理可以听闻吗？答：我已经听闻过了。《中庸》所讲的，就是孔门所说的性与天道；它很难用言语同人讲说。问：子思已经作《中庸》来传给后世，这说明上天并不吝惜它的道。既然上天不吝惜它的道，大道将要实行的道理，难道还不能听闻吗？答：如果不得不说，那就简略地叙述一下吧。《大学》，是承载大道的；《中庸》，是实行大道的。大道，就是上天的命。所以开头说“天命”。天命就是天道。天道要依靠人，所以不说“天道”，而说“天命”。天道一定要通过君子来发命，所以说“君子的中庸”。君子能够时时合乎中道。君子以天的心为心，以天的道为道，以天的命为性。所以说“天命之谓性”。所谓“天命之谓性”，就是把中正之道降给百姓。性就是天的道，也是人的道，也就是天人合一。“率性之谓道”，是说道由人来确立，也就是把天道确立在人们的行为中。“修道之谓教”，就是依据天道来教导人，修明天道来使人安定。所以说天道至诚，至诚就不会止息；天道至刚健，至刚健就不会懈怠。君子以天为本来行道，所以说：“道，是片刻也不能离开的；可以离开的，就不是道。”可以离开的，不是天道；不是天道，就不能同他谈人的道。因此君子在无人看见的地方也戒慎恐惧；在无人听见的地方也恐惧警惕，因为上帝就在面前，不能存有二心。哪里只是十只眼睛在看、十只手在指呢？这是因为敬畏上天的命。没有比隐蔽之处更容易显现的了，是因为顾念上天光明的命令；没有比细微之处更显著的了，是因为内心的诚实会表现在外面。所以君子在独处时也谨慎。喜怒哀乐还没有发出，叫作“中”，是人的欲望完全净尽、天理自然流行，完全由人合于天，也就是天人一体。发出后都合乎节度，叫作“和”，是代替天道而行。达到中和，就是代天行道、代天宣化，因此能够使天地各得其位、使万物得到养育。天地各得其位，是说天地就是我，我就是天地，所以说天地并不算大，我身也并不算小。万物得到养育，是说万物的生命根本在于我；我就是道，道就是我。所以说，万物与我一体，不敢毁伤它们；以慈悲普遍救度众生，亲爱百姓而仁爱万物。这就是三教同源的原因，也是大道得以实行、万教归于儒学的原因，也是《中庸》之道不可穷尽的原因。孔子所说的“从心所欲而不逾矩”，就是《中庸》的道理，处处都合乎道。所以说，《中庸》是天人合一的大道，是三教合源的大道，是万教归儒的大道，也就是孔门所说的性与天道；它很难用言语同人讲说。之所以说很难用言语讲说，是因为中等资质以下的人不能谈论高深的道理；百姓可以让他们遵循，却不能让他们完全明白；可以同他们享受成功，却不能同他们谋划开始。所以孟子说：“君子所做的事，众人本来就不能认识。”孔子说：“了解我的，大概只有上天吧！”别人不了解自己而不恼怒，不也是君子吗？承受天命的君子，与天同类，也与人同类。与天同类，是大道的老师；与人同类，是大道的实行。作为大道的老师，是心中怀有《大学》的道；作为大道的实行者，是实践大道的学问。所以说，《大学》是承载大道的。“大学之道”这句话，重在道而不重在人，是说大道能够产生人。《中庸》是大道的实行。大道的实行根本在于人，所以说“天命之谓性”，重在人而不重在道，是说大道若没有合适的人就不能实行。因此说“天命之谓性”，就是道并不远离人；“率性之谓道”，就是人能够弘扬道；“修道之谓教”，就是把光明的德性彰明于天下。子思说：“明白就会诚实，诚实就会明白。”这就是政治与教化合一。所谓“修道之谓教”，说的是中国由一个人来承担。所以子贡说：“老师关于性与天道的言论……” 是不能够听闻到的。这只是其中的大概。至于神妙变化而没有固定方式，精微玄妙，事物交错杂合、刚柔相互配合，以及上天所承载的道无声无臭、至诚之道如同神明等，就要靠那个人自己把它发扬光明了。问：您说“天命之谓性”，是天人合一的学问。敢问使人完全合于天，难道不是《中庸》的学问吗？

译答：《中庸》一书，是大德者承受天命的书。所谓大德者承受天命，就是使人完全合于天。所以开头说“天命”。天命就是道。不说“大道”而说“天命”，是因为大道的根源出于天。上天把大道赋予人，就是赋予大德之人。“天命之谓性”，是借大德之人的手来实现的。顺应本性，是大德之人奉行天命、承受天命的行为。“率性之谓道”说的是人道。“修道”就是彰明德性；尽自己的性，就是修道。“修道之谓教”说的是德行。因此说，教化就是用来教天下人，使他们都实行自己的道，其中包含政治和教化两层意义，这就叫德行。又说“修道之谓教”，就是修养自己、治理他人。“道不可须臾离”，是内圣的学问；“可离非道”，是说先有内圣，然后才有外王。因此，君子在无人看见处也戒慎，是要使所有人都尽其本性；在无人听见处也恐惧，是在侍奉上天；“莫见乎隐，莫显乎微”，是效法上天而达到至诚。所以君子谨慎独处，就是安然行于平易之道，以等待天命。喜怒哀乐尚未发出叫作中，是说君子之道以自身为根本；发出而都合乎节度叫作和，是说…… 把它验证于百姓，百姓便会顺从，这就叫大同。达到中和，就能包容天地而不过分，曲折周全地成就万物而不遗漏。天地各得其位，是包罗天地；万物得到养育，是养育众生。能够达到中和，才真正做到使人尽其性。达到中和，就是天地各得其位、万物得到养育；这就叫作合于天。因此说：“圣人的道多么伟大，广大地发育万物，高峻极于上天。”又说：“宽裕优厚而伟大啊！礼仪有三百，威仪有三千”，都要等待合适的人才能实行；也就是要等待具有大德的人。具有大德，然后大道才能实行；大道没有合适的人就不能实行。只有大德之人才能承受大命，所以说“大德必受命”。不是大德不能承受天命；如果不是至高的德性，至高的道就不能凝聚成就。也就是说，不是大德之人，就不能使人完全合于天。因此说，不是天子就不能议定礼制、制定制度、考订文字。德由道而生，道又由德而归返。上天果真希望大道实行，必定会有大德之人出现在其中，这是我们百姓的幸运。问：敢问什么叫至德？答：至德就是大德。大德，是智、仁、勇三种通达之德的总称。不说大德而说至德，是因为要强调大德落实在行事上。大德落实在行事上，就是智者不惑、仁者不忧、勇者不惧。不惑、不忧、不惧，是大德之所以使人尽其本性的表现。所谓使人尽其本性就可以合于天，是因为天道就是智、仁、勇的精纯统一。所以说：“如果不是至高的德性，至高的道就不能凝聚。”有德才有道，有天命才有本性，这是自然的感应。所以说，不是大德就不足以使人尽性，也就不足以合于天，不足以实行大道，不足以承受天命。因此说，中是天道，庸是人道，中庸就是天人合一之道。大德承受天命，就是使人尽其本性而承受上天之道。所以说，仁者先经历艰难而后获得成果；先使人尽性以合于天，然后才能天人合一。《中庸》一书，是大德的作用，是大道的实行，也是天下之所以文明的根本，文明难道不在这里吗？世界之所以大同，难道不是同出于这里吗？万事之所以太平，难道不是平定于这里吗？所以说，大道实行时，天下成为一家。大德的光明，就是中国的一个人。在当今之世，除了大德之人，还有谁足以谈论人道呢？大德如同大地，大道如同上天；道德合一，就是“天命之谓性”。《中庸》详解 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”所谓“天命”，是追溯人类生命的根源；所谓“率性”，是说明做人的道理，不必到外部寻求；所谓“修道”，是探究成就人的事业，与成就自己本来没有两种道理。这就是性、道、教的自然之理，用来尊崇学术，包容一切，又扫除一切。

译所谓“天命之谓性”，在太初本来没有任何东西。（这就是无极。）没有东西，也就没有名称；然而正因为它无所不周、无所不善，勉强给它命名为“理”。理产生元气。（这就是太极。）静时为真阴，动时为真阳。阴阳交互，开始开辟天，继而凝结成地，而元气又寓居于天地之中。然而天统摄地，地承受天，所以说理气的真正精微不属于地而专属于天。天有先天，能够产生浑浑沦沦的元气，就是所谓天的至理。天有后天，在盈亏消长之间，二气依五行运行，彼此相对、相反而又相克；善被恶遮蔽，只有凶而没有吉，而理仿佛退处于无权之地，任凭气横行溃散，这就是所谓天的暴气。后天之中又有先天：阴阳两端，其气循环不息。（这属于后天。）其中有至为恰当的理来主宰它。（这属于先天。）恶最终必然导致凶而归于灭亡，善最终必然导致吉祥，万古以来没有一刻停息。理与气合而为一，就是所谓天命，也就是无极而太极。这一命本来不二而又不可测。（所谓不二，是说推究到天地尚未产生以前，以及天地已经毁灭以后，又重新产生天地，甚至天地之外另有天地，也仍然只是这一命；由此可知古今中外的人物，都没有第二种理。所谓不可测，是说它出入于天地上下，凡是形成形象、形成形体的事物，无不凭借此命而有实体，没有遗漏；这就是看它看不见、听它听不到、抓它抓不住的东西。）它附丽于天，就成为日月星辰；附着于地，就成为刚柔、动植物。万物无不凭借它来成就自己的本性。至于超越万物而特别看重的人，所得到的天性尤其丰厚。尚未出生以前，本体是一片太虚，是天的无极；刚开始出生时，一片氤氲，是天的太极。出生以后，毛孔得到天的理，共有八万四千；骨节得到天的度，共有三百六十；形体本来就是由命的对待关系形成的。六腑得到天上五星的精华，轻清之气自然上升；五脏得到天上五行的粗质，沉重浑浊之气自然下降；气本来就是由命的流行形成的。然而命并不离开形气，同时命又有不受形气拘束的一面：因为它从天得到纯粹之质，凝聚而无杂滓叫作精；因为它从天得到变化之能，运用而无穷叫作神；因为它把精与神会合于一元，具有恒常的主宰，叫作心。人心有七窍，在上面得到天上七星的运转，主持其中，启发人的聪明，增长人的能力，规范人的心思，畅达人的志趣，因而使人的福泽绵延不绝。它无所不为，却终究又归于无为，其中有一种无法说清缘由的状态，就是太极归于无极。这就叫作性。人的身体也不过渺小罢了，却得到上天的完整体性。真正懂得所谓性，尽到人的本性，就可以与天地相合。率性之谓道。性，是心所产生的气，存主于心中的生理，是人身后天中的先天。若舍弃理而只谈气，便会产生人心；人心危险，这是偏颇的性。若把理与气合在一起，道心就会产生；道心没有虚妄，这才是真性。真性虽然完全由天地禀受而形成，又不同于万物只禀受其中一端，但实际上没有任何地方不是以它为主。性存在于天，天便清明，这就是天之道；性存在于地，地便安宁，这就是地之道；性存在于万物，万物便昌盛，这就是万物之道。道，就是本性融通而清楚地显现。人能够把天地万物的道统摄于一个本性之中，没有内外，也没有可以测量的边际，这就是人身中的无极；而至善正由此产生，这就是人身中的太极。虚灵明达，至大至刚，顺应本性而在适当时候表现出来，这就叫“率”。身体怎样修养，家庭怎样整齐，国家怎样治理，天下怎样太平？这些事情虽然纷至沓来，却能借助千头万绪而始终不乱。能够供应万物，就彼此融洽；能够不乱，就条理分明，这就叫道。形而上的各种清净无为之道，不过是这种本性的复归；形而下的各种功利富强之道，不过是这种本性追逐末端。人如果没有本性，就没有道；没有道，就没有天。只有凭借本性来明白道：我自己本来就有它，我本来就具备它；从怀中取出而给予，并不是由外物熏染而来。推演这个道理，人即使愚笨而且弱小，只要果真能够扩充本性的容量，达到极致时，也可以同至刚健的乾一样，与它共同具有容易认识的性质；同至柔顺的坤一样，与它共同具有简易的能力。道在外部，而本性把它包容于内；道极其广博，而本性使它归于简约。因此道虽然充塞六合之中，洋溢于六合之外，但一旦反过来从自己身上寻求，也不过是退藏于深密之处罢了，此外别无所余。有志于上达的人，不应当认为道遥远而艰难。修道之谓教。

译道出于本性，根源在于天。同为上天所生，同具这种本性，也就同具先天之道；每个人都怀抱一个圆满无缺的本性，哪里还需要模仿别人、以别人为规范呢？无奈混沌被凿开，事物产生了种种对待，流行其中的气于是混杂了善恶。依据这种不齐的气数赋予人，先天无声无臭的本性便被后天形气拘束而不能保持。于是人不知道自己身体中最尊贵、最宝贵的东西，原来具有充塞天地、贯通古今的大道；只是用衣食声色来供养身体，用富贵功名来抬高身体，或者用刚强来糟蹋身体，用柔弱来放弃身体。把形体的养护看成正大之事，把一时的快乐看成长久之乐，于是这样侥幸地出生，又这样匆促地死亡，自己驱赶自己、自己送入捕获和陷阱之中，却不知道躲避。教化之所以一天也不能没有，就是因为它用知觉使不知者觉醒，用能力引导不能做到的人，使人由后天返回先天之道罢了。所以合于天、尽其本性的圣人出现，知道教化足以弥补造化的缺憾，所依靠的就是这条道。人类虽然千差万别，但每个人身体中都各自具备一个太极。太极是独立而无所对待的；实际上，人人共同具备一个太极。它蕴藏于内就是性，发露出来就是道。由此加以修养，时代不同，道也就随之变化。前人已经笼统说过的，就加以申明；不够完善的，就加以增删损益；从未阐发的，就加以创作。一定要使无方无体的道像日月星辰一样明亮。开始落实在日常生活，继而落实在人伦关系，最终达到浑然纯粹的真精境界，无不依次阐明道的根本。众人共同具有的，就用来修养自己；自己独自获得的，就用来教导他人。除去本来没有的恶，恢复本来固有的善，国家自然不会有不同的政令，士人百姓自然不会有不同的学说。这就是“修道之谓教”。即使有刚强克制、柔顺克制的不同，教化也在于因材施教；虽然道路不同，最终却同归一处。遵循这种教化，无论是做君相，还是做师儒，只要完成教化的功用，没有人不能尽其本性而合于天。难道只有中国可以成为一个人吗？天下万国也都可以成为一个人。又怎么会发展到异端蜂起、煽惑人心，各自执持一种教说而互相争斗，终于酿成无穷祸患呢？道是片刻也不能离开的，可以离开的就不是道。因此君子即使在无人看见的地方也戒慎，即使在无人听见的地方也恐惧。没有比隐蔽处更容易显现的，没有比细微处更明显的，所以君子谨慎独处。喜怒哀乐尚未发出，叫作中；发出而都合乎节度，叫作和。“道不可须臾离”三句，是说明没有一个地方、没有一个时刻不在道之中；一正一反，总的都是为了说明宇宙之间没有什么超出道之外。因此“所以君子”四字，承接上文并概括下面九句。“戒慎”“恐惧”两句，是说在事物尚未交接时也不能离开道；“莫见”“莫显”三句，是说在意念刚刚萌发时也不能离开道。这里正是区分人与禽兽的关键，最为紧要。君子在这里更要用心，所以再次提出“君子”。在这里用功，以后就不必费力。因此下面“喜怒”四句，不显露用功的字面。“喜怒”两句，是说在闲静时不离开道；“发而”两句，是说在行动时不离开道。合起来说，君子只是在任何片刻之间都不离开道罢了。道是片刻也不能离开的，可以离开的就不是道。本性流露到外部就是道，而教化也无非是在阐明道。至于天命，虽然没有“道”的名称，但凡是产生人和万物的，没有一样没有各自的法则；因此天命也是混然形成的道。道多么伟大啊！它先于后天而生，又存在于后天之中；人凭借它形成这个身体，终身使用它也不能穷尽，所以终身都不能离开它。人的一生都是由一个个片刻积累而成，必须每时每刻不离开道，这个身体才可能有善终；有善终，才能有好的开始；有始有终，才可能合于天道的无始无终。所谓无始无终，是说天道在每一个片刻都不停息。人如果有片刻离开道，这个身体就已经有所缺失而不完整，凶祸和伤害也会随着这种缺失暗中潜伏。实在因为道是身体中最宝贵的东西，片刻也不能离开。这样便有吉而无凶，有利而无害。那些遭遇凶祸伤害而无法解脱的人，都是由身体之外的事物、后来产生的缘由引起的。离开身体之外的事物和后来产生的缘由，凶就会化为吉，害就会变成利，没有什么不可以。由此可知道对于身体的关系，是多么密切而毫无间隔。因此君子不能离道，就是这个道理。那些昧于先天的小人，专门在后天之中寻找生活，却不知道后天之中有先天。于是他们的一切都与此相反。只有君子，禀性既清明又厚重，又能够接受教化；虽然落在后天之中，不能没有气质上的偏向，但考察道理一向有根基，已经知道后天不是道，后天之中有先天，才是道。既然真正懂得它，又立志一定实行，所以谈到道的整体和功用，必定归结到君子身上。以君子作为标准，学习的人不可不探求其中的缘故。在无人看见的地方也戒慎，在无人听见的地方也恐惧。

译道存在于先天之中，看也看不见，听也听不到。一旦落入后天，没有一处不是色，没有一处不是声。人既然有眼有耳，所见所闻当然不可能断绝。况且求学之道，多看便明，多听便聪。聪明具备之后，究竟应当向哪里去、从哪里来？体会并实行道，才算有了根基。然而天下尽有许多聪明的中等之人，往往有所见闻，却禁不住离开道而任意行事，这是为什么呢？平日无事时，省察已经疏忽，道的根基尚未树立。所以想在所见所闻之中合于道，必须先在无所见、无所闻之处培养它。所谓无所见、无所闻，在清静的夜晚、安静的屋中，固然是没有所见所闻；有时形声并未停止于耳目，而事情又没有逼迫到自身，并且所见所闻只是心中系恋的对象，外表虽有见闻的痕迹，内心实际上却没有真正去见闻。所谓“不睹闻”而说“其所不睹闻”，是专指自己，并不是别人不能看见、不能听见。（下一节所说的隐微，才是指别人不能看见、不能听见。）说“所不睹、不闻”，其中“所”字表示范围很小，用来说明在见闻之外真正不见不闻的时间并不多。但君子终究不敢自我宽纵；即使有闲暇、有余地，身体虽然可以自我放逸，内心深处却总觉得此前还有许多抱歉之处。此后务必做到内心无愧。又想到人的气质有所偏颇，有时临事不能自主；不能进入圣人的境界，便会流入狂妄。因此君子才要戒慎恐惧。所谓“戒”，是去除本来没有的偏失；所谓“慎”，是戒惧的真实落实。所谓“恐”，是害怕大道难以契合；所谓“惧”，则是恐惧到了极点。上等的人为什么能够立德，其次的人为什么能够立功，再其次的人为什么能够立言？反观自己却一无所得，便积累惭愧而生出奋发之心。善念虽有待于培养，却只想直向前进；恶念即使隐藏着，也要反复搜查讨伐。外在虽视而不见、听而不闻，内心却仿佛有所见、有所闻。人必须先在视而不见、听而不闻之处用力，其他方面才会有所见闻。（“莫见”一节。）尚未有所见闻时，（“喜怒”一句。）已经有所见闻时，（“发而”一句。）才可以依次施展功夫。戒慎恐惧的作用真是大啊。没有比隐藏之处更容易显露的，没有比细微之处更明显的，所以君子在独处时最为谨慎。能够随心所欲而又不逾越规矩，只有圣人做得到。次于圣人的人想要学习圣人，虽然有先天的善性，却不能没有后天形成的恶习。何况人多被后天习染所拘束，善心常常敌不过恶心；即使有先天禀赋特别优厚的人，也未必立即能够完全除去后天之心。心的运转没有穷尽，而运转的本体包藏在内，且极其空虚，没有形迹可供窥见，这是“隐”。极其空虚之中涵养着极其灵明的本性，灵明之中自然有机微；机微发动时，还不能立即显现在言语行为上，必先在方寸之心中回旋，这是“微”。然而，隐微之处如果有可乘之势，就会变为可见，变为明显，必定要把想做的事全做出来才停止。这样一来，耳目手足的动作，都会成为外人共同知道的事情，不只是自己最先知道。何况一念善与神明相通，一念恶已接近鬼魅。常人虽不能辨识其中的隐微，但吉凶仍会随着感应在天地之间招致。若没有隐，也没有微，自然也就没有可见和明显；人只在可见和明显处调停，是没有用的。就像树木的根、水流的源头，潜伏在地下时极其隐微；接着萌芽、发源，最后长到遮蔽太阳、汇成河流，那么它的显现又会怎样呢？树若没有根，枝叶即使茂盛也必然枯萎。水若没有源头，沟渠即使盈满也会立即干涸。行善因人而显著，作恶受人胁迫，也正是这样：原本旋转而来的，终会旋转而去；隐没有比显更隐的，微没有比显更微的。事情由于反观而更加显著，而天下表面上显现明白的事情，确实没有超过隐微之处的。君子懂得其中的道理。在最隐、最微之中，虽然不能欺骗天、欺骗地、欺骗人，但天地和人也有不能作主的地方，唯有独处之心是这样。它的范围虽小，却没有不能容纳的；它的本体虽寂静，却没有不能感应的。它的力量广大，能弥漫六合而经历万年。用来辨别善恶并加以制止的，是本真之心；本真之心，就是慎。偶然有一刻不慎，就和禽兽相距不远；心志游移不定，还能有所呼唤吗？不论事情尚未发生还是已经发生，只要心中一有动念，善念就一定加以扩充，怕它不能显见；恶念就一定加以克制，怕它发展到显见。无需等待别人褒贬，只要天地降下祥瑞或灾殃，便先把独处之心作为众善的司徒、众恶的司寇；这样，保存善、去除恶的心才是真实的。《大学》所说的“诚其意”，就是这个意思。喜、怒、哀、乐尚未发出，叫作“中”。

译喜怒哀乐，是后天形成的情感。人不能没有它们，也不可废弃它们，更不可执着于它们；关键在于它们尚未发出时加以涵养。未发属于先天。此前所说的戒慎、慎独，就是说凡是出自后天的情感，都必须求其与先天相合；既在偏颇处省察，又在偏颇处克制治理，那么偏颇便达到无偏。无偏就叫作“中”。然而，如果只求后天之中所含的先天（有为之中），而不涵养先天之中的先天（无为之中），其中仍不完全。所以应当在有为的余地中，以无为来补济：过去的事不再追想，未来的事不预先料度，现在的事也不留恋。把散布在耳目口鼻、四肢百骸中的心神，全都收摄于心中，只悬守一个道理，不让丝毫人欲依附其间；心游于淡泊之境，这就是本性得以保存的途径。再由性达到命。所谓命，是肾中的真精；心肾彼此隔开，其中作为命的根蒂，不能只在身内寻求，也不能只在身外寻求。它正是本性与天道相交的地方。念头升起时，已经把身外的天道保存为身内的本性。（此前一节所说慎独的功夫，在这里说明，是因为这里透出了“中”字。） 这是为了使文章的气势顺畅相承。现在又在这里收回视线、反转听觉，既不忘记，也不强求；使气息与寂漠相合，这就是命得以建立的途径，也就是本性得以与命相合。性命既在腹中聚合，又潜藏于身体之中。身中的“中”，向上通于心，向下通于肾。（心肾藏有精神，彼此相通，精神因此强盛旺健。）向左通于肝，向右通于肺。（肺肝藏有魂魄，彼此相通，魂魄因此能够出而制伏。）向前通于脐轮。（《周易》所谓“行庭”的说法由此而来。）向后通于骨脊。（《孟子》所谓“盎于背”的说法由此而来。）温和涵养日久，继而上达头顶之中。（头顶是本性的根，现在人们说灵性在脑，大脑主悟性，小脑主记性，原因就在这里。）继而下降到规中。（《文言》所说“黄中通理，正位居体”，正是这个意思。）美善存在其中，循环无穷。一切气禀的私偏、外物欲望的牵累，都消归于无何有之乡。至于血脉的流行，也没有不统摄于身体中的元气。这个“中”虽然因未发而得名，但未发之时实际上自有其中，并不是凭空设想出来的。《艮卦》所说“止其所”，就是这个意思。人如果实际上没有这个“中”，在情感尚未发出时，空空洞洞、不着一物，可以说是虚；幽暗冥寂、一念不生，可以说是静；端正独立、没有对待，可以说是一。如果不这样理解，却把它叫作“中”，那就如同仁包含在果核之中，如同生气在土地里面酝酿。有了这个“中”，虚便不会流于无形而能够充实，静便不会消灭而能够长存，一便有条理可以贯通。“中”的意义实在广大。若不是在未发时保存这个“中”，便不能真正守住它。子思没有凿然指出“中”所在的具体位置，只把它归属于未发，这是千圣相传的心法，也是千圣不轻易传授的秘法。有志于大道的人，为什么不反复体会这个未发之中呢？发出来而都合乎节度，叫作“和”。

译本性发出便成为情感，于是有喜怒哀乐。不说爱恶欲，是因为喜是爱之浅，乐是爱之深；怒是恶接近刚烈，哀是恶接近柔弱。顺从自己的欲望就喜乐，违背自己的欲望就哀怒，这四种情感已经无不包括。立身处世，任何地方都不能离开它们。如果没有先天来制约后天，情感发出便可能使气足以焚烧自身而自己尚不知晓；行为发出便可能使事情足以扰乱社会而社会尚不知晓。只有顺从后天而保全先天的人，才知道其中有一定不移的节度。节从竹，就是借竹作比喻。竹子有节，并非一朝一夕形成。戒慎，是知道节度所在，寻求竹种来栽培；慎独，是怕它受到扰乱，保护真种，同时铲除杂种。直到情感未发时培育竹根，节便不断生长。所以当它发于身内、施于世外时，无论高下、前后、左右、大小、厚薄、长短，节度都无不恰当。所谓“中”，就是其中没有一丝可以增减的余地，这是天工；但此时也不能废弃人的功夫，所以不说“节中”，而说“中节”。无时无地，没有一处施行得不合宜，所以不只说“中节”，还说“皆中节”。然而这确实是极难做到的事。四时变化，寒暑并不总能保持平衡；万物纷殊，荣枯也不总能合乎次序。天地尚且有时失去节度，何况人的喜怒哀乐呢？比如不该喜时却喜，该喜时却怒、哀、惧；或者喜还没有达到乐的程度，那些可怒、可哀的事情却纷纷到来，而仍忘不了原来的喜，这显然是不合节度。即使事情按照天理本来应当如此，恰好符合我的心愿，也只能说合乎喜的节度；但如果愿望稍微超过天理，或稍微不足于天理，那么喜的大体虽是对的，喜的细节却不对。即使细节全都正确，假如还有比这更重大的事，或有比这更轻微却更紧急的事，而仍不改变常态，非要把这件事做完才转向别处，那么喜的坚定得到了，喜的变通却失去了。拿喜来类推其余情感，大体说来，气质的偏颇有些与生俱来，早已固结在人身的缺陷之中。事情尚未发生时，不能从根本上断除，蔓延出来的枝蔓也不会立即绝迹。因为事情未至时属于静，静属阴；阴柔之气还在等待时机。事情既至便动，动属阳；阳刚之气无所不到。凡取舍进退、视听言行，都必须反复省察。也就是使身内的太极与身外的无极相合。（身内的太极，就是孔子所谓的本性；身外的无极，就是孔子所说的天道，是不可凭听闻获得的。现在的人有的专讲静坐，有的专讲实行，都不是本性与天道；即使静坐与实行并进，却不能使一气贯通，也不是本性与天道，因为没有得到一贯相传的道理，不知道贯通内外的道。）这样以后，喜乐便安定而和蔼可亲；一个怒、一个哀，与一个喜、一个乐彼此相反，却又互相成为条件。因此合乎节度的哀怒，最后终归于喜乐。（“王赫斯怒”，《文王》写一次发怒便使天下百姓安定；“哀此鳏寡”，也应当因一番哀怜而成就中兴事业。这是喜怒表现在外的情形，而由世外通达身内时，其中的喜乐更加无穷。颜子不改变自己的快乐，孔子说快乐在其中，只有自己知道、自己领受罢了。）这就是所谓“和”。达到和，中这一整体便显现出来了。对外物的得失，不拒绝外物，也不执着外物，处境便安定而内心无不和；对于人的贤与不肖，既能喜爱好人，也能厌恶坏人，伦理纲常便完备而本性无不和。天有先后，既必须顺应天，又必须反过来制约天。这样，元气凝聚，命便无不和。表现在四肢上便通畅，施于众人便合宜，这是美善的极致。“中”是天下最大的根本；“和”是天下共同通行的大道。达到中和，天地便各安其位，万物便得到生长。所谓“中”四句，是说出本性的全部范围，为下文天地定位、万物生育埋下根基。“致中和”一句，虽是承接上下文的过渡语，其中也有实际意义。天地两句，是中和产生的效验。有这样的道理，必有这样的事实；推到天地，扩展到万物，天地定位、万物生育并不需要等待外在条件，天下能够做到的事情也就完成了。“中”是天下最大的根本。天下极其广大，其中生生化化，繁复多变，都是由于后天之气分散成万种差异而造成的。但分散并不是从分散开始，而是从聚合开始。聚合的，是先天的元气。人得到这种元气，几乎没有缺陷，这就是所谓“中”吗？如果一件事合乎中，中有时也会穷尽；如果一个念头止于中，中有时也会偏倚。这里所说的“中”，不在事情上求，只在心上求；不在有心处求，只在无心处求。冲和寂漠而没有形迹，万理却森然具备。事情虽纷繁错杂，有“中”把它们统一起来，就像网张在纲上，有条理而不紊乱，没有什么稍微越出其范围。这就是天下最大的根本。根，是树木的根。根把一股气分布在其中，于是由根生成树干、枝、叶，万物繁茂，最终又归于根。何况元气都聚集在身体之中，那么充塞天下的东西，无非是我之中气的发散。根本的广大究竟怎样呢？把修身作为根本，还只是外在的一层；把孝悌作为根本，还只是后续的一层；“中”才是修身、孝悌的根本，而且也是天下万事万物的根本。天下最尊贵、最重要的东西，哪里有超过“中”的呢？“和”是天下共同通行的大道。天下人各自怀有一颗心，各自只顾自身，只图对自己有利，完全不考虑别人遭受的祸害。古往今来，祸乱日益增多、太平日益减少，大概都是后天乖戾之气造成的，道因此不能明白、不能实行。要使道四通八达而不相悖乱，关键只在于和。身体的气无不和，风寒燥湿便不能侵入其中，百脉循环流行，道便通达于一身。内心的气无不和，把天下安定看作大旱时遇到甘霖，把天下的际遇看作自己的际遇，难道还会说大道有不能通达之处吗？从先天之中酝酿而出，一家有了这种和，父子、兄弟、夫妇之间的男女之道便通达于一家；一国有了这种和，君臣、士农、工商之间，朝廷与民间的道便通达于一国；天下有了这种和，中土与外邦之间的道便通达于天下。天下若不和，就不是道；不是道就不能通达，不能通达就不能成为天下。和的作用真是广大啊！达到中和。

译中和之道，二者其实是一体。没有中，就不能产生和；没有和，也不能算是真正的中。中和的范围无穷无尽，我们得到中和之理，却常常被人欲混杂，所以总应当让动与静交相涵养。静，是身体没有事情可做；即使身体在动，而内心无思无虑，也属于静。动，是身体有所作为；即使身体静止，而内心有思有虑，也属于动。所谓交相涵养，就是静时用力于中，动时用力于和，力量无不达到，这才叫“致”。此前讲未发与已发时，本来已有这个意思；但以前只是把中和分开来说，中和的意义虽已明白，二者互相为用的意义却因文势不便说明，所以在这里申明，而且意义还有进一步发展。中而更加中，和而更加和；更加中便更加和，更加和便更加中。中达到极致，几乎没有边际，却不能再增加一丝；和达到极致，浑然没有痕迹，却历经万古仍常新。中没有可再加的中，和没有可再加的和；中无非和，和无非中。真阴真阳，两者合化为一个太极；太极浑然，就是无极。尽性而至命，纯粹到了极点；认识则无所不通，实行则无所不能。大道凝聚到这里，真可叹为观止，再没有什么可以增加的了。但又不只是自己一人达到中和；自己之外也没有不合乎中的事物，没有不合乎和的事物。这样，“致”的意义才算完整。天地各安其位。天凭元气中的一阳开始开辟，地凭元气中的一阴开始开辟；一开一辟，二者各得其所，就叫作各安其位。在还没有人的最初，天地已经陈列出自己的位置；之所以不至于有倾覆陷落的忧虑，是因为元气主持其中。它既能生育天地，自然也能镇定天地。人既然由天地所生，完全听凭天地安排位置，只能渺小地混杂其中，真像太仓中的一粒米，凭什么能够使天居上位、地居下位呢？然而自己作为本原、作为根本，是天地的道理；一动一静，是天地的气。由理主宰气，才是先天无形的天地；它无始无终，无所承载也无所破坏，浑然一体，人不能增加一丝，也不能减少一忽，哪里还谈得上定位呢？至于由无形生出有形，才是后天的天地，是世人所居的世界。（庄子说“天地者，形之大者”；邵子说“天依形，地依气”；黄氏说“理无迹，气有形”。）以不变的理、无边的气寄托在有限的形体中，天地只是阴阳之精，又分别各占一半（天为阳，地为阴），合起来完整地禀赋给人。（《礼运》说，所以人是天地之德、阴阳之交、鬼神之会、五行之秀气。） 充满天地之间的，虽然不只是圆头方足的人，但人是天地的心；能够认识并统率天地的，是人的本性。（《西铭》说“天地之帅吾其性”。）能够充塞天地的，是人的生命。（《西铭》说“天地之塞吾其体”。）天地必须依靠这种尽性至命的人，才得以确立并长久存在。（“位”字从“人”从“立”，正好可以引申出这里的“位”字义。）本性和生命如果不能完整，理气就会散入太虚（即无形的天地），恶劣的气氛就会凝结在有形的天地中。（广成子说，失去我的道的人，上面看见光，下面化为土；“见光”就是散入太虚，“为土”就是凝结于有形之中。）这大概就是天地由混沌开始并终于混沌的原因吧。（邵子所说元、会、世、运，十二万年为一混沌，虽是根据数理推演，但其始终总不外乎理气的聚散。）况且天难道全在苍苍的高空，地难道全在茫茫的广野吗？抬眼所见都是天，举步所踏都是地；即使在一身之内，也没有一处不是天地。清浊不相混杂，身内的天地便分明；身外的天地，高下也各居其位。精神日益充足，身内的天地便安定。身外的天地，贵贱各自共同安处于相应的位置。性命合而为一，身内的天地便交会；身外的天地，上下也各自安处其位。天把至刚健之气给予我，我也以至刚健回应天，于是天得以清明；地把至柔顺之气给予我，我也以至柔顺回应地，于是地得以安宁。所谓回应，并不是对天地有所增加，只是不损害天地高明广大之本量，这就叫定位；这样甚至不只是天地自行定位而已。不通达天地之德的人，不足以了解人与天地的关系，以及其中的道如何自然妙合而凝聚。定位不从事情上验证，而从道理上验证；不直接见于形体，而见于气。理气充实于一己，定位便在一己的天地；逐渐扩展到一家、一方，定位便在一家一方的天地；最终扩展到天下万国，定位便在天下万国的天地。开始是我使天地定位，天地因此安定；继而是天地使我定位，我独自得到安稳的居所。有一分理气，所定位的范围便充满一分；理气越精微神妙，越无方所、无形迹，于是便能与先天无形的天地相配合。潜藏于天便成为天，潜藏于地便成为地；我不被阴阳所拘摄。（语出《皇极经世》。）这样便能提挈后天有形的天地，使它重新开辟，永无终时。三才之中，人是主宰。能够裁成天地之道、辅助天地之宜，却没有达到极致、返归根本的人，可以说是天地的功臣。如果只是依仗舟车所能到达、人力所能通达的范围，推测天地的高厚，考察天地的动静，即使推到天覆盖地承载，说得仿佛历历分明、毫无差错，也不过是天地的差役。差役当然不是天地的主人，即使功臣也不是天地的主人。天地的主人在于“中”；“中”达到极致，天地便俨然归于掌握。可见天地并不算大，我身也并不算小。万物得到生长。

译在我以外的都叫作物。智与愚、贤与不肖、上下亲疏，各自走着不同的道路；在人以外的都叫作物，刚柔燥湿、动植飞潜，各自分属不同的类别，彼此接近又彼此争斗，互相攻击又互相夺取，互相伤害而不能共同生长，都是因为它们有万般差异。计算物的数目，远不止一万；之所以概称为“万物”，是因为数量众多，便用这个名称来统称。后天的万物虽然如此，但必定先有先天的一个根本，然后才分散为万般差异。所以后天的万般差异可以归于一个根本。不只是万物同出于一个根本，天地与我也同出于一个根本；只是万物不能充分发挥其本性，而我先能浑然成为一个整体，酝酿天地的大和。因此，充塞其间的万物，水土以养育为生育。（元气养育水土，水土养育万物。《易》说“泽上有水井”，井能养育而不穷；又说“坤也者地也，万物皆致养焉”。）日月则以变化为生育。（元气养育日月，日月养育万物。《易》说“日月运行，一寒一暑”；《礼》说“暖之以日月，而百化兴焉”；《书》说“月之从星，则以风雨”；《易》说“风以散之，雨以润之”。） 以及一切没有肢体的东西（如宝珠、金石之类），有肢体却没有知觉的东西（如百谷、草木之类），或者获得某一形体而有知觉的东西（如禽兽、虫鱼之类），或者具备完整形体并且知觉最灵敏的东西（人是万物之灵），全都受到它的养育、感受它的变化，彼此共同禀受元气、形成形体而不停息，这又是以生长为生育。生育先于天地生物而存在，也在天地生物之后继续存在。男子各有职分，女子各有归宿；鳏寡孤独以及残废有病的人，都有供养。又如原野低地、田场菜圃、山陵林麓、河川湖泽沟渠，其中所产的东西，都设置禁令加以守护，使它们繁殖丰盛。即使对世间没有帮助、也没有妨害的东西，也让它们自由生长，不遭受残害。家庭所蓄养的东西，人们自然更加爱惜。善从开始延续到结束，万物不至于有夭折的凶祸，这又是以长久为生育。然而万物繁多、变化纷纭，能够各安其业、各成其器的并不多。其中虽有自然之理，但生来禀质有时不能任其自然，必须经营、矫正、制造，才能适合使用，生长也才能各尽其能。这就是生育出于相互制约。至于不能生存、不能成长，制约又有所不及的，就姑且姑息养着，只能养活而不能化育；一物安定，必使众物危险。只有铲除、削平其积聚，断绝它的根本，不让它能够繁殖，才能迅速清除它，使善良者自然安宁。这就是生育出于相互克制。形体既顺遂而得到养育，情感又调适而得到养育；如果仍不足以穷尽生育之道，就让教育贯穿万物的始终。我既以具备万物之性的身体，使内心真诚而大和日益生育；本来养育万物的道理，又由此垂示为教。粗浅的教化，生育在形骸；精深的教化，生育在性命。性命各自端正，便说“肃，时雨若”；说“乂，时旸若”；说“哲，时燠若”；说“谋，时寒若”；说“圣，时风若”。人以至诚的本性感应，造物便以至高的教化回应。这还可以说是万物在虚空中受到生育；即使不是虚空之物，如龙马呈图而文字兴起，神龟背书而伦理纲常得以叙明，这也可以说是万物在灵明中受到生育；即使不是灵明之物，如鸟以翅覆盖而显示仁，牛羊受到抚爱而显示义，这也可以说是万物在柔顺中受到生育；即使不是柔顺之物，如猛禽不任意施展搏击。虎豹也不任意施展撕咬。这还可以说是万物在有知觉者那里受到生育；即使不是有知觉之物，如草能够指认奸佞，正是因为它以正直来辨正。（有人认为以草指佞是史官的诬说，把它视为怪物；但所谓怪，是反常。草本来没有知觉和运动，忽然变得有知觉和运动，似乎怪异；它所指示的却是严明的邪正之辨。这件事虽奇，实际上合乎常道，是至诚之道感应的结果，哪里是诬说呢？）石头也能听经，顽固之物也能显灵。（此事出于佛教典籍，但《四书恒解》《四书直讲》都引用它来说明至诚能够感通金石。教法虽分三家，其中精深的道理却相同。）这就是所谓神妙地化育万物，既体现其本体又不遗漏任何一物。圣人兴起，教化达到一方，一方的万物便得到生育；教化达到万方，万方的万物便得到生育。尽人的本性来生育万物，尽万物的本性来生育人；还要尽万物的本性来生育天地，再会合天地的生命来生育万物。教化生育因此长久无疆。近处以政治来生育，使一世普遍太平；远处以诗书来生育，开启万世太平。这其实是万物固有的善性，不过顺势去除它们气禀中的偏颇，使其达到至善；称为自治，也没有不可。既然如此而仍有不能得到生育的，实在是物自身排斥在生育之外。它获罪已经很深，所以不能坐享这种福泽；并不是圣人也有所不能生育。以统一的元气来生育，万物有根本便不会穷尽，万物同出一源便不会争竞。世上有人专讲智育、体育，却不讲德育，便会天天耗尽万物的精华；这边充盈，那边必然消耗。何况有物便有欲，欲望不停便会求取，求而不得便争夺，求得以后还会更加争夺；争夺下去，便会达到尽情毁灭、使生育无余的地步。哪里比得上培育至德、凝聚至道呢？它的生育达到至大，智慧自然周遍，没有什么不是它所有；它的生育达到至刚，形体自然强健，没有什么能够扰乱它。自己得到生育，万物也共同得到生育；万物共同得到生育，自己便更加得到生育。万物自然不得不在一己之中得到生育，只需随着我取用、携带、施用罢了，还有什么快乐能比得上呢？这是本章的大意。

译《中庸》一书，是五经的纲领；“天命章”又是《中庸》全书的纲领。全章分为三段。第一段“天命”三句，直接明白地指出性、道、教的宗旨；由此考察天与人，实在是一气相通、一理相贯，看似遥远其实很近，看似困难其实很容易。这就是道。说到“和”的一段，讲君子体察并实行大道的功夫，也就是君子尽性至命的学问。放下性命只单说“道”，是因为道本来就是性命的总称，足以看出性命是人出入的大路；舍弃它便会走上歧途、曲径。接着不说性命而说中和，是因为中和正是性命本来的面目，也是性命的真精神。学者达到这里，内圣之道便完整了。“中，是天下的大本”到“万物育”的一段，是把中和的全部范围充实开来，外王之道就在这里。孟子说，君子所经过的地方会受到教化，所存的精神具有神妙作用，上下与天地同流，正是说的这个。自始至终，人依靠天而生，天依靠人而成，天与人之间不容有一丝间隔。追溯其起始，无法指称命名，这就是所谓“中”；一切巧妙都从中产生，而考察其实际，却又没有别的巧妙，这就是所谓“庸”。本章把“庸”变为“和”，是因为中既然存在于身中，和便在反求自身时自然获得；庸也就在反求自身之中，是愚夫愚妇都知道、都能做到的，所以取名为《中庸》。和就在其中；中，是道最善、最神妙的一面；庸，是道最平实、最寻常的一面。总的说来，真正做到最平实、最寻常之事的人，最终没有不能达到最善、最神妙境界的。因此“中”必定要加上“庸”，“庸”也不能脱离“中”。善于阅读的人，反复体会探索，自然会有所获得。天下还有什么别的学术呢？《大道在人说》第一节 古语说：天不能不高，地不能不广，日月不能不运行，万物不能不昌盛。这就是道吧？由此来说，假使没有道，天地万物也都会归于虚无。先有道，然后有天地；先有天地，然后有万物。道的广大究竟到了什么程度啊！第二节 人虽然是万物之灵，却不能比天地更大。小小的形体，哪里容得下大道？然而人不能离开道而生，道也不能离开人而建立。第三节 追溯到人尚未出生以前，只是一片太虚，这是道的无极；进入母腹之中，成为一点灵光，这是道的太极。元气氤氲，由无而有，生息由此相互吹拂，脑腑由此相互滋长，官骸由此相互成就。不需要人为安排，没有一件事不曲尽其美。即使依靠智巧、才能、技艺来善于安排，也不如这种不知道为何如此却自然如此。这就是道以无为而无所不为的妙处。第四节 胎儿十个月形成，从先天降落到后天，混沌被凿开。必须依靠饮食才能立于天地之间，于是有口窍来进食和排出；要与天地的气息相通，于是有鼻子来呼吸；天上形成象，地上形成形，又有眼睛来明辨；凡是眼睛看不见的声息，又有耳朵来聪敏地听取。凡是有知觉的事物也都如此。把这些看作道，下等之士听到道一定会大笑。哪里知道这些事情虽属寻常，实际上正是道巧妙运用的表现。第五节 不只是这样。凡天地不能做到而在人间留下的缺陷，口能够传达，手能够制造，脚能够往来交通，参与并辅助万物的化育，弥补天地的穷缺。道对于人，竟如此完备；但归根究底，又不超出一颗虚灵之心。它之所以灵，是因为它虚。看它看不见，听它听不见，捉摸它捉不到，嗅它没有气味，说起来难以命名。所以人习惯于使用它而不察觉，终身依循它，却不知道这就是道。第六节 即使不知道这些，对大道的整体也没有损害。更严重的是，先天之性一旦断绝，便被气质拘束、被外物蒙蔽，本性流变为情欲，产生自我放弃的念头。身体得不到安逸，口吃不到美味，形体穿不上华美衣服，眼睛看不到美色，耳朵听不到美妙声音，便大为忧虑恐惧；至于居仁行义、谦逊辞让，也不能做到。空有七尺身躯，却甘愿居于人下，这是不知道自强不息的道理。第七节 产生自暴的情状，就会使智慧不用于明白道理，反而用来欺诈愚弄；勇气不用于抵御祸患，反而使怯弱者受苦；人多不用于广泛增益众人，反而欺凌少数人。甚至把自己所不愿意的施加给别人，别人有难以忍受的事情也毫不顾念。内心失去中和，外在行为也失去中和，没有一处不损害天地的和，这就是不知道厚德载物的道理。第八节 人欲之心日益强盛，道心日益衰亡，天下因此混乱而不能治理。在这种时势下，平定祸乱如果只依仗强兵，或继之以刑法名分，或用政治法网笼罩，这就是霸道。人们只知道有所畏惧，却不知道有所喜乐，并不是大道。第九节 即使四民各安其业，衣食丰足，机器大为兴盛，取来使用而左右逢源，这也只是小道。人能够奉养自己的口腹形体，却不能用来涵养先天的真性，并不是大道。第十节 有人厌弃居住在尘世，把志趣寄托在虚空的广大之中，鄙视日常生活，甚至连伦常也抛弃而不实行，这属于旁门外道。把实有看作幻相，把虚无看作真实。与此相反的一派，明察万物，考察人伦，做任何事都从修身治人着眼，却不从事于达到虚无、持守寂静，空谈通过尽人的本性来合于天。这是理学反而障碍大道。把虚无看作幻相，把实有看作真实，各自执守一格来约束别人，接近道理却混淆真实，这些都不足以称为大道。第十一节 大道广大，却又不遗弃细微之处。所以愚夫愚妇所知道、所能做到的事情，到了极致，即使圣人也有不知道、不能做到的地方。天地如此广大，尚且还有遗憾。道难以穷尽，实在太严重了。第十二节 然而道原本并不远离人。人没有谁不各自具有自己的道。虽然说到大道，天下也承载不了，但把它收卷起来，就在方寸之心中。开始时无思无虑，把五官收摄回心中；继而非礼不看、非礼不听、非礼不说、非礼不动；最后便达到看无不明、听无不聪、说无不合义、行动无不善的境界。身体由此修养，国家由此治理，天下由此太平。这里所说的天下，是统括整个地球而言。大概乾称为我的父亲，坤称为我的母亲，凡是由天生、由地养的，都是我的同胞；天下是一家，起初哪里分什么种族？如果不是这样，便会妨碍大道无所不包的范围。第十三节 人如果能够充分发挥自己的本性，便会本性恢复得越多，道理越纯正；道理越纯正，气便越凝聚。再加上涵养气的功夫，气越凝聚，精神便越灵明；精神越灵明，本性便越能充分实现。本性完全实现，生命自然达到。形体和精神都达到神妙境界，与道合而为真。第十四节