白云集卷四　　　　　　　元　许谦　撰论

译朋党论 我读欧阳子《朋党论》，深深看清了小人的情状。唉！君子生在这个时代，是多么不幸啊！我认为朋党之祸固然由小人造成，也是世道衰败、君子稀少的结果。为什么呢？因为君子可以指名列举、计算出来。唐尧、虞舜时代的百姓，家家都可以封爵，难道可以指名列举、计算吗？只有当时的小人才可以数出：共工、驩兜、三苗之君、鲧。尧舜时代，指着小人的姓名而数出四人，足以说明天下人都是君子，只有这四个小人。朋党之论兴起时，也指着君子的姓名而数出他们，足以说明天下小人很多，只有少数几个君子。我曾经论述天地与人的道理，原本是一致的。天地之气有阴阳，人的类别有善恶。阳气从子时产生，在巳时达到极盛；午时开始消退，到亥时尽绝。春夏时节，虽然有时也会有严厉苍凉之气，却不能持续一整天，因为阳气正盛，不可被夺。秋冬时节，虽然有时也会有炎热温暖之气，也不能持续一整天，因为阳气已经衰弱，阴气得以专盛。尧的时代有四个凶人夹杂其中，成为善类的污点，所以务必要把他们除掉。正如众阳消除阴气，不必费力，便恢复到和谐的气象之中。阴道已经强盛，阳气便不能胜过它；这就像国家气运衰败，圣贤之君不再出现，群小被任用，而少数君子正想同他们奋力争胜。那些阴邪小人必然牵引同类，排斥压抑、摧残阻挠，无所不用其极，逐渐招致祸患，正如从履霜而发展到坚冰。君子与小人不能并立，而君子又少，本来就不能以少敌众，这是形势所决定的。况且朋党牵连到的，并不只是居官食禄的人；下至草野布衣，凡是行为道义有别于小人的，都必定被搜查揭发，一个也不遗漏。若把当世天下的善士都列举出来，直到今天还能够指名数出，那么君子之少也就可知了。《易》这部书，阐明阴阳而说明吉凶。在夬卦上六说：“没有号哭，最终仍有凶祸。”阴气被众阳决除，即使号哭也还是凶。在剥卦上九说：“硕大的果实没有被吃掉，君子得到车舆。”阴气已经盛极，只有像硕大果实一样的孤阳独存；譬如君子处于高位，虽然势单力孤，仍然受到众人的仰望。圣人抑制阴气、扶助阳气，大概就是如此。阳气不可断绝，剥卦穷尽便转为复卦。君子虽然少，君主如果能够任用他们，仍然可以成为善治之国，而且还将拔擢同类一并进用。只是看如何处置它罢了。朋党之祸开始于汉朝，汉朝灭亡也紧接着发生。唐朝不能以此为鉴，后来也灭亡了；宋朝不能以此为鉴，后来也灭亡了。唉！假使唐宋的君主知道殷商的鉴戒并不遥远，能够观象而玩味卦辞，就不会重蹈前人的危险道路了。

译雍姬论 祭仲专擅郑国，派他的女婿雍纠去杀郑伯。雍姬知道了这件事，对母亲说：“父亲和丈夫哪个亲？”母亲说：“人人都有丈夫，父亲却只有一个，怎么能相比呢？”于是把这件事告诉了祭仲。祭仲杀了雍纠。雍纠太不明智了！国家的大事，却同妇人谋划；想杀她的父亲，却先告诉她的女儿，他死得实在应该。我唯独为雍姬不能合乎义而悲伤。她并不是因为有私怨而想作乱，而是奉君主之命，除掉威胁君主的人；在这种形势下，父亲和丈夫不能两全。不是丈夫诛杀父亲，就是父亲杀死丈夫。雍纠虽是大夫，却不如祭仲专擅。事情稍有不严密，灾祸立即到来。他却问道：“父亲和丈夫哪个亲？”他本来知道谋划泄露，丈夫必死。既然身已归属于丈夫，就应当把丈夫看作天；她竟不能选择义理的轻重，反而拿这件事去询问，终于导致丈夫被杀而君主陷入危难。可惜啊！君臣、父子、夫妻，都是人的大伦。一件事情同时牵涉三种关系，这是君子也难以说清的。非常的变故，遇到它的人是不幸的。雍姬所遇正是非常的变故。圣人制定礼制，把亲情施加于亲近之人的次序，都体现在丧服等级上。女子在家，为父母服丧三年；出嫁以后，为丈夫服丧三年，而对自己的父母降低服丧等级。由此看来，大概就可以明白了。况且父亲因君主之命而死，雍姬泄露谋划而使丈夫死亡，也等于亲手杀死了丈夫。然而雍姬并非不知道应当亲爱丈夫，大概只是过去没有听过保姆和老师的教诲，所以对于大义不能权衡轻重，只好向母亲询问来解决疑惑。只是不能知道她询问的真正用意。母亲为什么不把三从的道理告诉她，再用敬慎戒惧的话开导她，说：“父亲固然是应当亲近的，但已经出嫁，就应当听从丈夫。”这样教导她，雍姬一定能够找到处理办法。她既然是来请教的，母亲却突然用狂悖的话回答她。雍姬以为天下的大义确实如此，于是杀死丈夫而不顾。雍姬的不义，是母亲教出来的。况且“人人都有丈夫”这句话，难道只是防止女儿作恶吗？它还会使天下后世做妻子的人听到后，轻视、贩卖和交换丈夫，把丈夫看作奴隶；只要心意所向，即使私奔、引诱、抛弃、背叛，也可能没有人制止。破坏夫妻之伦，伤害君臣之义，祭氏的妻子实在不可饶恕。虽然如此，这也是雍姬的不幸。丈夫不能杀，奉君之事又不能失败，那么她难道只能眼看父亲死去而不救吗？假使雍姬懂得义理，她应当这样处理：劝丈夫向君主辞谢此事；如果得不到许可，便先服毒自尽，不忍看父亲和丈夫相互残杀，这或许才可以。说 夹谷可与字说 颍川夹谷君名叫立，字可与。他是个聪明人，爱好学习，志向坚定，操守清洁修整，言语有条理，仪态文雅。他对我说：“父亲给我取名，朋友给我取字。请您为我解释这个字。”我私下认为，您的名字和字都是圣人的话，这哪里容得我再加一句赞语？至于训释字义，前代学者已经讲得很明白了，我哪里敢多说？不过，这部经典总共说了六个字，标题却分为四项，其次序的浅深显然无疑。从学习到立身，本来已经是深入造诣；进而达到权变，就更为完备了。我看您以礼约束自己，以义衡量事物，已经接近能够立身，并将进而达到权变了吗？从前圣人让漆雕开出仕，他自己说：“我对这件事还没有真正相信。”竭尽心力、认识本性而知天，假如还有一丝不能自我满足，就不只是说没有相信了。圣人如果还不了解人，那么谁能了解漆雕开？但他仍然不能察知自己内心尚未尽善的地方，只有漆雕开自己明白这一点，却不敢自以为必然如此。这也足以成为求学者的老师。了解别人自古以来就很难，了解自己也不容易。凭我的昏昧浅陋，想追赶您是做不到的。您既然明白自知之道，也应当用今天所达到的境界来检验自己。圣人的话，是把空虚的地方充实起来，把能够做到的守住，再追求尚未做到的。我看见您已经受到大道的教化了。姚原鲁字说 延祐丙辰五月二十有七日，信安姚君来访我，作揖进门，自己说明姓名和字，拿出一卷书交给我说：“这是我的朋友送给我的关于名字和字的文章，也请您有幸教导我。”我取来读，书中有一段叙述姚君的话说：“我的名字是洙父亲命名的，父亲又命我以‘原鲁’代替名字，并赞叹说：‘您父亲给您取的字太好了，正是他的儿子。’”我说：“孩子出生三个月，父亲为他取名，这是礼制。充满天地之间的都是事物，没有什么不具有形体和声音。只有动物的声音出自自身，人却有灵性，能够使用万物。万物无穷，都希望供人使用，所以有智慧的人依据事物的形状，以声音给它命名，这样天下人都知道它的名称。某物足以供某种用途，给它命名也无不如此。人类又有上下、亲疏的等级，于是用父子、君臣等关系来命名和区别他们。然而人的出生没有穷尽，各人都想亲爱自己的亲人，姑且称呼为‘子’，这是众人共同的称呼。所以借用事物、寄托类别，私下以此为自己的孩子命名。做儿子的也知道这是专属于自己的名字，所以父亲命令呼唤时便答应而起身。父兄以此称呼他，别人也可以以此称呼他。这是从忠厚质朴趋向文饰，也是由自己谦卑而尊重他人的礼法。至于已经加冠成人的人，又根据他的名字取义来命字；这样做是为了尊重他的名字。字是朋友的责任，而把名字专归于父兄，也是为了保全父兄的尊贵。所以说：幼年取名，成年加字，是周代的制度。然而周公对于召公，原壤对于孔子，曾子对于子夏，仍然直接称名，并没有完全避讳，这才是古代的做法。如今姚君自己取名，父亲却给他命字，这是什么意思呢？莫非是希望儿子学习孔子的道吗？大概洙是水名，鲁是圣人居住的地方。如今洙水所在的地方已经不是鲁地了，但仍然寻找它的源头，是不忘根本。圣人的道是恒常之道，载于经书，充满天下，就像水在大地上，无处不在。为什么还要尊崇陈迹，一定要到鲁地寻找洙水的源头呢？孔子站在河边说：‘逝去的一切就像这水啊，昼夜不停。’这是从水看见道体的流行。水渐渐浸润，无微不入，它的功用十分广大。等到它流成为河，汇聚成海，震荡漂流，浩瀚漫延，那么万物之大没有能超过它的；道的广大，难道不是在这里更加明显吗？观察水一定要寻找它的源头，学习道理难道可以不探究根本吗？道的流行，无论显现于眼前、接触于身体，还是交错综合于万事，没有一样不是由此产生的；所以总摄根宗、统贯本源，大概就在这里。

译虽然如此，如果谈大道而遗漏细节，谈远方而忘记眼前，不懂得从下学入手而只务求上达，就好比日月星辰都是天，却把它们全都舍弃，只指着苍苍天空说天的整体就在这里；这正是今天学者的弊病。或者还可以这样说：源头，是水的开始；壑谷，是水的归宿。水从山中萌发，顺势向下流去。三危山的黑水、积石山的黄河水、济水的潜伏、弱水的涣散、渭水的清、泾水的浊，它们的源头本来不能相同。等到归入大壑，彼此调和汇合，才看不出各自的踪迹，既无损也无益，这才知道它的广大。若扬起沸腾的泉水便说：‘我听闻道以来，一天也没有比自己更高明的了’，那也不是学习。况且水是危险的东西，削木作舟而乘坐，放入水流中，一泻千里，正觉得心意畅快；但稍一放松操持，就会翻覆。它的源头不过是细小的水流，因此又不可不警惧。杂著 跋潘明之所藏吾立衍书《素书》道完备地载于六经；对于《论语》《孟子》的学者来说，舍弃这些就没有归宿。周代衰微后，老聃最早提出自己的言论，却不能合乎中庸之道。然而平阳曾在汉代采用它，大概以清静为宗旨，而用柔弱之道来施行；所坚持的也因此较为简约。世间流传的黄公《素书》，莫非是老氏一派的著作吗？子房是千载以来的伟人，精诚忠心贯通日月，英气覆盖宇宙；适时发言，行动符合机宜，功业成就、志愿实现后又明智地保全自身，三代以后只有他一人而已。从今天看来，子房的心学果真全部从这部书中得到的吗？当年圯上授书的，果真就是今天流传的这部书吗？不必深究。潘明之学习道理，以经书为根本，又旁通并深入考究各家；见到《素书》便喜爱它，大概是仰慕子房的为人，也连同喜爱他的书。道存在于天地之间，贯通古今而始终如一。贤人君子得到它，就像符契相合；只是他们所处的时代不同，所以施行方式有所不同罢了。假使子房生在三代盛世，也一定会兴礼乐、致文明，功业不会只达到这样。因此，效法先觉的人，应当探求他的内心，不应拘泥于他的事迹。沙丘的马即使是母马，九方皋却仍能相马，可说是善于相马了。明之的意思，难道果真只在这部书吗？明之所收藏的本子，是武林吾立衍书写的；吾立衍以小篆写得精妙，为当世所称，这一卷尤其值得观赏。跋陈君采家藏东坡墨迹 伊尹是元圣，以一德担当天下；他投奔汤、离开桀，行动都出于至诚，本来不能用后世普通人的心思去评论。子厚、东坡的议论，也各自有他们的见解罢了。坡翁的文词书法绝冠古今，片言只字都值得珍藏。这张纸上的笔法精妙，凛然富有生气，观看它能使人振作奋发。陈君应当把它作为天下珍宝来珍藏。跋《妙沙经》纲常伦理和永恒的常法，是经。古代圣人以法度之言和美善的行为，载入六经，流传给万世，就是这样。聃氏、瞿氏的言论，也大都称为经。它们的道理能够成为永恒常道吗？不能吗？我没有学习过，所以不知道。我曾听说佛教徒诵读他们老师的言论，虽然不能与我们的道合一，但总的说来都是以调伏这颗心为主，然后才可以尽其本性。至于祸福因果，则是他们学说中较浅的一层。杨德公梦中有人把《妙沙经》告诉他，早晨便向人求得此书，认为善果可以由此获得；他把它看得很稀有，而别人或许并不相信。他向学习这种道的人求证，对方相信此事，又想求我作序言。我以不知道为理由推辞，他却请求得更加恳切。我说，天下的言论虽然道路不同，也各有道理。《妙沙经》的道理在哪里呢？我不知道。梦由想念产生；如果不是由想念和因缘产生，就是心中没有主宰的缘故。从前有人梦见鹿，后来果然得到鹿，这也是想念一类。如今梦见经书而得到经书，是想念吗？不是想念吗？我也不知道。回南台都事郑鹏南请我校正《书传》的书信【大概郑君曾询问读书的凡例】近来承蒙您指示我校正《书传》，我不顾自己浅陋荒疏，不能推辞谢绝，便擅自为它分出句读，玷污了文籍。您不以此为鄙陋，反而加以指教。不久又拜读您的书信和教诲，言辞谦抑，仿佛是在等待君子，我哪里敢当？至于读书的凡例，也不是我所敢了解的。我年轻时荒废学业，又被贫贱所困，不能用力学习，所以根基浅薄，所能通达的有多少呢？虽曾进入大儒门下学习，所成就的也不过如此。读书的方法，不过是熟读精思，详细询问，明白辨析，没有别的道路。只是恐怕大师宿儒有自己心得的学问，不是晚辈所能测知的罢了。相隔千里，无法侍立在您的门下。今日正值春末天气温暖，恭敬地希望您顺应时令，为国家保重自己。跋赵闲闲注《心经》先王的道，用养生送死、继承先志、述行先事来说明孝。佛氏想以真空使人觉悟，又说也可以使死者觉悟，所以天下做儿子的，无不奔走办事，希望祖先在魂飞魄散以后能够有所觉悟。他们中不盲目跟从的，很少。院判白公供养僧人来荐祭他的父亲，闲闲赵公书写《心经》送给他，这确实足以成为孝思的助力吗？还是只不过游戏笔墨罢了？看他阐发经文句义，似乎有所心得，那么他的志向或许可以看出来。这一卷书失而复得，子通应当珍藏并观览。院判公用来孝敬亲人的方式，应当勉力继承父亲的志向，春秋祭祀按时追思，本来不必切切追求所谓使亡亲觉悟。右记：金正大八年，枢院判白某供养僧人荐祭父亲，闲闲赵秉文也参与交往，于是书写《心经》送给他，并且亲自作了注释。这一卷失传已经很久，白子通的曾孙任御史掾，在闽中巡视时重新得到它。

译书庵赞【为石抹执中作】《典谟》《训诰》，名称叫作《书》。经书、史书和诸子百家的著作，以及古今立言之书，浩瀚如烟海。学习贵在广博地掌握文献，旁搜远采，才是智慧；君子把这些藏书安置在庵中。自从文字和书契产生以来，搜罗无遗。在庵中安坐，熟读玩味，精心探索，日有所成，月有所进，便能达到知识通达、事理穷尽。万言交错，融会为一个道理。排斥异说，坚定地守持中道。即使书籍亡佚，道仍然存在；内心受到化育，精神自然感应，面对无穷变化。还有什么不是正道呢？北野兀者赞【并序】道寄寓在有形事物中，心能够妙悟众多道理；万物虽大，也没有什么违背道的。心虽然广大，却从来不遗弃万物。因此能够保全自己德性的人，就能运用万物；否则便会彼此抵触而不通，放荡无据，受到外物感动，内心也一并丧失。北野萧侯以“兀者”自号，莫非是能保全德性而运用万物的人吗？况且他已经把形体分作彼此，重视这一方面而轻视那一方面，这是受形体限制的人。心胸豁然开阔而不留痕迹，物我俱忘，是通达者的见解。从万物的角度观察内心，心就可以平等；如果偏私地运用智巧，就会远离道。那个兀者能够以止息自身来止息众人，莫非是保全德性的人吗？有人说：庄周所说的道德，本来就与我们的道德相同吗？萧侯本来以儒家自称，哪里用得着说微弱的火光可以接续日月的光明、桔槔汲水可以补救雨露尚未润泽呢？他有所取便取用它，难道能够扰乱我们所说的道德吗？又有人说：兀者是形体受伤的人，有什么值得尊贵的？他本来就说过，要超越形骸而保有可尊贵的本性；那么萧侯的意思，大概是希望无论愚智、昏明，都能以此保全德性。于是作《兀者赞》。鲁国、郑国有一个人没有正常形体，心在形体之内形成游观；保守本始的征验，尘垢不停止；以明镜般的心，处在后羿箭术的射程中，命运使箭不能射中，只是因为不知道应当致力于什么，所以轻率地使用人；凭借他的完整自足，讥笑我的人很多，而他独自接受天命、端正内心，遨游于德性之中，生死也不能改变。万物全都同样寄寓在六骸之内，哪里还在乎是否残缺？庄周的寓言广大放纵，孟轲也这样说；言辞不妨害志意，根本就在这里，所以我取用这些话。李齐贤真赞 双目秀美，眉毛舒展，神情安适，气息舒缓；妙手描摹，连毫发也没有差错。形貌和神色是天性所珍贵的，践履人性的人，别人只能看见他的容貌，却不知道他的内心；我知道这个人内外相互涵养，和顺积聚于内，容色润泽而德盛于背，早晚瞻视自己，仿佛面对尊贵宾客，努力践行所学，不辜负自身。题赵仲明画像 气质清朗而丰润，胡须乌黑而稀疏。二十多年过去，容貌相似而没有改变。人可以看见的，是您的面容；不可探知的，则有如深不可测的宝珠。继续进取，继续进取，不要辜负这幅画像。题赵昌甫诗卷 昌甫在辛丑年作为副使随月鲁花出使宋朝，宋朝大臣阻挠蒙蔽，不让他入朝觐见，把他拘禁在别处。月鲁花病死后，昌甫想自杀，未能成功，被囚禁了三十六年。大军攻下江南后，他才归来。马宏没有殉死，王忠死去；常惠最终随着汉朝使节归来，面对已经灭亡的国家。折冲御侮没有好的策略，出使的星辉却千载独自光耀。

译题节妇朱氏诗卷 我读《礼》读到婚礼，其中说婚姻是万世的开端，一旦同他结为夫妻，终身不改变。礼制严明，辞意峻厉。由此可知夫妻关系，是天地的大义，阴阳相互依存，怎么可以有二心呢？所以丈夫死后不再改嫁，这是妇人守身的大法吗？等读到《仪礼传》，才知道其中也有丈夫死后妻子年幼，守丧后再嫁的说法，这大概是不得已而为之。又知道圣人制定礼制，是为中等资质的人立法；贤者本来不必低头勉强遵从。妇人的职责，是奉行祭祀、侍奉舅姑、主持家中饮食、辅助丈夫，所承担的事情不止一端。而既然委身于丈夫之后，至死守持善道，才是她的大节。世上懂得义理的人，固然能够实行，但这样的人也很少。古代汴地朱氏，四十岁时丈夫去世，家中只有四面空墙，独自抚养幼女，像冰霜和苦蘖一样清苦自守，纺纱绩麻、织布缝纫来供给衣食，缴纳公赋，奉养婆母，甘受艰苦而不废弃本业；活着时的侍奉、死后的安葬，都能合乎礼制，辛勤劳作将近二十年。她天生贞正刚介，与礼义相合，可以说超过常人一等。萧君仲坚叙述列举她的事迹，名公巨儒都作诗文赞美她的美德，准备上报朝廷，请求为她的乡里立表彰之门，实在应该。虽然如此，朱氏尽到妇人的职责罢了，未必希望被世人知道。古代妇人的声誉不出闺门，假使朱氏又知道这个道理，难道不会反而感到恼怒吗？至于国家彰显善行的办法，自然应当搜集记录此事，载入国史，使千年之后的人听闻它而受到激励；难道只是为了当时表彰显扬她而已吗？这样看来，这又不只是朱氏的荣耀，而是国家的光荣。答某人问 《太极图》的源头出自《易》，但其中的意义却有前代圣人没有阐发的地方。周子探究大道的精微，写成这部书。它用来包摄天地大化、推究始终，不过二百多个字，大概也没有多余的话。说删去“无极”二字而没有损失，是不可以的。“太极”是孔子为道命名的词；“无极”是周子用来形容太极玄妙的词。二陆先生难道正好没有明白这一点，于是认为周子加上“无极”二字是错误的？他们大概认为太极之上不应再加一层“无极”，却没有察觉“无极”正是赞叹太极的说法。周子担心读《易》的人不懂太极的意义，把太极当成一种具体事物，所以特意写出“无极”二字来说明它，意思是没有这种形体，却有这种道理。到了今天仍有人把太极当成一件具体事物，怎么能说“无极”二字可以删去呢？朱子的辨析精密，对天下后世的说明也很充分。这本来不是后学者敢轻易议论的。除此之外，也没有什么可疑可辨的了，并不是朱、陆二人的思虑有所不及。“太极”“两仪”这些话，《太极图》本于《易》；但“两仪”的含义略有不同，却都不是天地的别名。《易》的两仪指阴阳奇偶的爻画，《太极图》的两仪指阴阳互相根本的形象。《易》由一变二，由二变四，由四变八，由八变十六，由十六变三十二，由三十二变六十四；《太极图》由一变二，由二变五，由五归于一，由一而成为万物。《易》以阴阳的消长总括事物的变化，《太极图》说明阴阳的流行，推究生物的根源。《太极图》本来就是用来辅助《易》的。只是把两仪当作天地，大错；把《易》的两仪当作天地，那么四象、八卦就不是天地所能产生的；把《太极图》的两仪当作天地，那么五行也不是天地所能产生的。太极是理，阴阳是气，天地是形。合起来说，形体禀受于气，而理具备在气中；分别来说，形而上与形而下又不能没有区别。至于图中所说阳先产生于阴、太极产生两仪，这一说还可以讨论。太极之中本来就有阴阳，动的方面是阳，静的方面是阴。产生时二者同时产生，不能用先后来说。元气混沌一体，而二气开始分化，好比一根木头折成两半，两半形状相同，哪里有先后呢？《易》的文辞简略，所以只说“生两仪”；图说得详细，所以说：“动而生阳，动极而静；静而生阴，静极又动。”阴阳既然有两个端点，发言下笔就必然有先后，难道能够同时说、同时写吗？何况下文接着说：“一动一静，互为其根”，这就不是先后；下文又说：“分阴分阳，两仪立焉”，反而先说阴后说阳。这是周子错综安排文辞，而阴阳没有开始的意义也由此可见。应当贯通上下文来观察，不能断章取义。虽然如此，动静也不能说完全没有先后。从一气混沌最初开始分化时，必须有一个发动之处，那才是开始。元、会、运、世、年、月、日、时，大小虽然不同，道理却是一个。气的运行，都是先阳后阴。一年的运行，春夏在先，秋冬在后；春夏属阳。一元的运行，子在先，午在后；子至巳属阳。数以一为阳，以二为阴，一本来在二之前；人以生为阳，以死为阴，生本来在死之前。谁能说阳不在阴之前呢？只是尚未发动以前也只是静，这就是阴阳互为根本的体，终究不能确定说阳一定先于阴。所谓太极之下产生阴阳，阴阳之下产生五行，直到男女成形、万物化生，图中各有次序；但若因此把太极同天地、五行割裂开来，又是不可以的。阴阳不能称作天地，我前面已经说过了。太极、阴阳、五行，直到男女生成、万物化生，这正是在推究生物的根本，揭示天地的奥秘，反而把它看成弊病，为什么这样奇怪呢？说太极剖判，这是世俗相传的说法，不是君子的说法。太极没有形体，怎么能够剖判？被剖判的其实是一元之气。万物闭塞以后，混沌幽暗；到了开天之时，轻清的气逐渐澄清成为天，重浊的气逐渐凝结成为地，这才可以说剖判。太极、阴阳、五行的生成，并不真的像母亲生儿子那样，母子各自具有独立形体。太极产生阴阳，而太极就具存在于阴阳之中；阴阳产生五行，而太极和阴阳又具存在于五行之中，怎么能够彼此分离？为什么不结合“五行即一阴阳，阴阳即一太极”这句话来观察呢？所谓“乾道成男，坤道成女”，如果认为二气不需要交感、各自就能生物，也是不对的。这一节从“无极之真，二五之精，妙合而凝”，到“乾道成男，坤道成女”，说的是二气交感、化生万物的一贯道理，怎么能说不交感而自行化生呢？

译男女的生成，朱子说这是人物的开始：由气化而生，气聚集成为形体，于是又由形体相生而没有穷尽。真精相合而有所成就，所成的形体有阴阳之别；具有阳性形体的，是乾道的体现，具有阴性形体的，是坤道的体现；二者再相合，便又不断产生，直到无穷，统统不超出男女的范围。现在您所问的话，果真是有所疑惑吗？还是只认为周子的话不恰当？如果确实有疑惑，那么可以根据前面的说法去寻求，大概能够得到梗概。如果只是认为措辞不恰当，那我不敢预先听闻这种不正确的意见。等您再次询问，我敢再作答复。七政疑 唐尧命令羲氏、和氏居住四方，考察天象，只举出春分、秋分、夏至、冬至和四方中星来知道太阳所在的位置；又说用闰月确定四时、完成一年，以知道月亮的运行。经典文字简约古奥，只保存了大法，推算运行的技术没有详细说明。西汉《天文志》才开始说：“太阳向东运行，星辰向西旋转。”而《周髀》一派有“日月实际向东运行，却被牵引而向西沉没”的说法。说天体像磨盘一样旋转，是错误的；说日月向右运行，则是正确的。从此以后记载天文的人辗转沿袭，把它作为定论。说到日月，那么五星也可以由此推知。唐代一行铸造浑天仪，用水激转轮盘；一昼夜天体向西旋转一周，太阳向东运行一度，月亮运行十三度又十九分度之七。晦、朔、望等月相，运行迟速都有准则。这样看来，二十八宿附着天体向西运行，成为经线；七政交错运行，成为纬线，这种说法是正确的。文公传《诗》，也采用这种说法。蔡仲默传《尧典》，则说：“天体周围三百六十五度又四分度之一，绕地向左旋转，一日一周并超过一度。日月附着于天，也向左旋转。太阳一日绕地一周，而相对于天体少运行一度；月亮则更慢，一日比天体少运行十三度十九分度之七。积累二十九日又有余分，便再次同太阳会合。节气有余、朔日不足，于是产生闰月。”《典谟》的传文已经经过文公订正，文公大概也赞同它。意思是认为太阳是阳气的精华，其运行健行，应当仅次于天；月亮是阴气的精华，运行应当迟缓。月亮昼夜的运行总是比太阳快十二度有余，这是阴比阳快。不如认为日月和天都向西旋转，这样在阴阳运行迟速方面才顺当合宜。大概也是继承横渠先生的意思，这种说法可以说是正确的。然而我用古说来校验它，认为其中有七点可疑：天体向左旋转，七政向右逆行，那么七政都附着在天体上；虽然迟速合乎各自的性质，但向西运行是被天体牵引的。不过有依附之处，各自还能循序运行。若七政和天体一同向西运行，恐怕会错乱纷杂，仿佛漂荡而没有统一。第一，太阳是君道，月亮是臣道。若向东运行，则朔后月亮先运行，到望时月亮在太阳后面，等到再次合朔，便是月亮跟随太阳，臣随君而顺。若向西运行，则太阳在月亮前面，望后到再次合朔，必然是太阳运行在后、月亮在前，成为君随臣的逆序。第二，大到一年，是阴阳的升降；小到一月，是日月的合朔。这正是天地生育万物的心意，阴阳在这里会合，从而造就万类。按一年的运行，阴气盛时正是生意收敛的时节；但万物仍在流行，整个天地之间何曾有一刻中断呢？之所以在阴气盛极、闭塞的时候，生生之机仍不停息，正是因为日月会合，以接续、助益偏盛的元气。然而凡是前进，属于阳道、生道；凡是后退，属于阴道、死道。日月向东运行，则月亮的前进跟随太阳的前进；向西运行，则月亮的后退又同太阳的后退相合。第三。【日月虽然都在前进，但相对于天体运行不足，所以看起来像后退。】日月五星没有不同：金星、水星在太阳前后，大约一年绕天一周，运行最快；其次是火星，再其次是木星。只有土星把厚重之气积聚在天体最深处，所以相对于其他四星形体最小、运行最慢，二十八年绕天一周。若七政都向西运行，那么原来说慢的反而变快，原来说快的反而更慢。于是金星、水星运行最慢，每日反而退一度，却一年绕天一周；土星运行最快，常常追上天体，大约二十八日才比天体少一度，二十八年后才绕天四周。第四。星辰虽然是阳气的精华，但也是太阳的余气。太阳的阳气尚且仅次于天，一日还少于天一度；星辰的阳气远不如太阳，而木星十多日、土星二十多日才少于天一度，那么木星、土星的精气反而远远超过太阳了。第五。推算五星运行，要经历退、留、迟、疾、伏、伏、疾、迟、留、退等阶段，姑且以岁星为例，大约退行九十三日，停留二十三日；迟行、疾行、伏行共二百六十多日，然后再次停留，再次退行。这样看来，正常运行的日数总是退行日数的三倍，退行日数又是留止日数的四倍。然而运行是正常状态，退行是变化状态。若向西运行，那么正常运行就成了退行，退行就成了正常运行；这样五星向前运行的日子极少，而退行的日子为什么如此多呢？第六。星家推算星辰隐伏时运行最快，疾行次快，迟行缓慢，留是不动，退则逆向西行。这些说法都是以星辰附着天体为前提的。若七政随天体向西运行，那么天自是天，星自是星，不能说星辰附着天体；而若附着天体，反而应当是向东运行。这样一来，星家所谓迟、疾、伏，都应当是最慢、落后于天体；所谓留，就不能说是停留，而是与天体一样健行，一日都能超过太阳一度；至于所谓退行，反而是比天体运行更快了。第七。由此说来，古法比蔡氏传文更加严密。文公已经不能再生，无法重新解释；我的老师也已经去世，没有人可以质疑求证，所以暂且记录在这里，等待有见识的人来询问。八华讲义

译《尚书》说：“只有使志意谦逊，时时勤勉，所修习的学业才会不断到来。确实能把心思放在这里，道就会在自身不断积累。人本来没有知识和才能，必须学习以后才会有所获得。求学的人应当使自己的志意谦逊，虚心求学，专心把这件事作为要务。没有一时不勤勉，那么所修习的学业就会源源不断地到来。求学的要领本来见效很快，只是人们患在不肯求学罢了。如果专心用力去求学，那么无论何时何处都没有不是获得益处的。它见效既然如此迅速，能够坚定地相信并深思这一点，钻研得越深入，道在身上的积累就会日益丰厚。志意谦逊，就能有细密的功夫；时时勤勉，就不会有间断的忧患。学业的到来和道的积累，都是从这里获得的。自古以来论说求学，实在就是从这里开始的，本来就是万世不变的准则。然而，所学的究竟是什么呢？不过是学习成为圣人罢了。圣人果真可以通过学习达到吗？圣人的本性并不与常人不同，不过是把人伦之道做到极致罢了。求学的人应以圣人为标准，知道目标以后每日践行以求达到极致，明白其中的道理而不计较功效。至于自己与圣贤相差的程度、成效的深浅，都应当任其自然，不能预先计量。一旦有了计较和期望必然达到的念头，就不是求学的方法了。况且上天生育人类，使人有五种伦常关系：君臣、父子、夫妻、长幼、朋友。这五种关系是天下通行的大道；天下所有的事情，错综复杂、千变万化，没有不完全包含在五伦之中的。上天赋予人形体，随即把本性赋予他。人的本性也有五种：仁、义、礼、智、信。这五种是天下恒常的道理；天下所有的道理，枝分派别、千差万别，也没有不完全包含在五性之中的。《诗经》说：“上天生育众民，万物都有形体，也都有法则。”人伦是万物中最重要的，五常是万物的法则。从前圣人让契担任司徒，教导人伦：父子之间有亲爱，君臣之间有义理，夫妻之间有分别，长幼之间有次序，朋友之间有诚信。又说：要慰劳他们、招致他们，匡正他们、使他们正直，辅佐他们、扶助他们，使他们自己有所领悟，然后又进一步振作、培育他们的德性。让教导者依照这些来施教，让求学者依照这些来学习。大概说来，人伦之外没有别的事务，五常之外没有别的道理。父子之所以亲爱，是因为人心本来就具有这种仁；君臣之所以相合，是因为人心本来就具有这种义；人心本来具备礼，所以长幼之间有次序；人心本来具备智，所以夫妻之间有分别；朋友之所以能够交往，难道不是因为人心本来就具有这种信吗？五常的道理原本完整地具备于我心，一点也没有亏缺；人伦的事务每天都与我接触，不能舍弃。这就是这种道理片刻也不能离开的原因，也是求学应当谦逊志意、时时勤勉的原因。五常之道与人伦相配，虽然各自有所主，但从来没有不相互发挥作用的。父子关系以仁为主，深爱父母、和气相处、面色愉悦、容貌温婉，这是仁中的仁；父母有过错，劝谏而不违逆，这是仁中的义；父母有所应答便恭敬回应，日常侍奉周旋谨慎整齐，这是仁中的礼；预先体察父母的意图，承顺父母的心意，使他们心情愉悦而不违背，这是仁中的智；父母生时恭敬，死后哀痛，侍奉双亲始终如一，这是仁中的信。这是儿子侍奉父亲的大略。君臣关系以义为主，以君主成就礼义，不使君主陷于淫乱，这是义中的仁；君臣之道相合就跟随，不可相合就离去，这是义中的义；替君主承担困难，向君主陈说善道、杜绝邪恶，这是义中的礼；显达时不离开正道，使恩泽施加于百姓，这是义中的智；接受托付、寄托生命，气节不可被夺，这是义中的信。这是臣子侍奉君主的大略。由此推而广之，保全自身以尽孝道，献身国家以尽忠道，细微曲折的各项事务，没有一件不是五常的运用。再反过来推论，父亲慈爱儿子，君主役使臣下，也没有一件不是五常的运用。再进一步推广开来，夫妻之间的分别、长幼之间的次序、朋友之间的诚信，也都足以无穷地运用五常。同样都是人，同样承受这种本性。圣人生来就明白这些道理，安然地践行它们；普通人却迷惑而逐渐远离它们，所以必须效法先觉者的作为，才能明白善道并恢复自己的本性。然而，天下的道理，哪里容易穷尽？天下的事务，哪里容易周遍了解？如果不经过广泛学习、详细询问、谨慎思考、明辨是非的功夫，是做不到的。自中古以来，君师所承担的职责，是恭敬地广泛施行五教，这项责任不出司徒之职；而朋友之间切磋琢磨的责任，则完全在朋友身上。有时在人欲尚未萌发以前扶持、开导、奖励、劝勉、诱导、帮助，有时在天理已经亏损以后加以攻治、磨炼、防范、约束和遏止。心刚刚虚静时，就使人戒慎恐惧于无人看见、无人听见之际；意念刚刚发动时，就使人在只有自己知道的时候谨慎自守。因此，讲习贯通仁的道理，父子关系就能端正；义的道理明白，君臣关系就能端正；礼、智的道理明白，夫妻和长幼关系就都能端正。所以，朋友的名分虽然列在五伦之后，但在求学的实际事务上却居于先；朋友的职责与其他四伦相比似乎较轻，但在求学的功效上实际上最为重要。求学的人若想穷尽四伦的道理，实际上就要尽到朋友之道；若想尽到朋友之道，只在于明白信罢了。上天的道纯一于诚，它流行于天地之间，就表现为元、亨、利、贞的德性；人的本性纯一于信，它彰明显著，就表现为仁、义、礼、智的纲要。所以说：诚是天道，思求诚是人道；信是诚的另一名称。能够尽己之信，就可以与上天的诚相契合。朋友之间讲习学问，如果没有信，就无法成就德性。我年少时失去学习机会，长大后又见闻浅少，庸碌、迂拙而疏忽，鲁莽而粗疏，虽然曾经站在博学老师的门下，但求学时间短，所下功夫又少。回头看看自己的内心，实在没有多少收获。诸位过分听信而勉强前来，希望借此辅助仁德，我内心实在惭愧。诸位天资卓异，向来有求学根底，年龄相仿、道义相近，彼此几乎没有什么差距，我不知道有什么可以奉献来增益诸位。然而我平日诵读圣人教诲中“子路，知道就是知道，不知道就是不知道”这句话，深深铭记在心，每每想要以诚信自守。对于讲论、询问、辨析以及自己分寸之内所知道的内容，我怎敢不竭尽所能为诸位说明？如果有我不知道的，不敢穿凿附会来欺骗诸位。诸位也要坚定地以信求信，以敦厚的天性对待朋友，从而求得尽全人伦；彼此交相劝勉、互相启发，不是他有所收获，就是我有所收获，希望不要辜负这次相会。词 《秋思·祝英台》，依潘明之的韵作。卷起帘子，钩开砚匣，面对风中的柳树，诗兴正浓；胸中郁积的情怀，临镜只能徒然搔首。看那南来的鸿雁缓缓飞来，归去的燕子匆匆而行；时光一去不再来，姑且先倾杯饮酒。纵有钓鳌的本领，又无奈面对万里烟波；一叶空舟，究竟能有什么作为？还不知道自己该出仕还是退隐，心事又有几人能凭窗相诉？最适宜的是让野外的月光穿过窗子，让山间的云气拥入门户；这里面的乐趣，不知有没有人明白？《蝶恋花》【正月十一日】杨柳池台早早传来春天的消息，帘子卷起时，东风中还带着料峭的余寒。博山炉的暖香透出，清晨红雾缭绕；洞箫声扶起悠远缥缈的歌声。初次戴上花冠，金凤小簪点缀其间；鬓发散乱，钗子横斜，长久地害怕旁人讥笑。银烛还没有燃尽，酒杯还没有放下，鸡鸣和漏壶滴水声频频催促天明。