中阿含经卷第三十一大品赖吒和罗经第十六（2/2）
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘地是我，我有地；水、火、风、空、识是我，我有识’者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘地非是我，我无有地；水、火、风、空、识非是我，我无有识’者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘[馬+毛]马王安隐得度。”于是，世尊说此颂曰：
“若有不信于，佛说正法律，彼人必被害，如为罗刹食。
若人有信于，佛说正法律，彼得安隐度，如乘[馬+毛]马王。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。大品世间经第二十一我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来自觉世间，亦为他说，如来知世间。如来自觉世间集，亦为他说，如来断世间集。如来自觉世间灭，亦为他说，如来世间灭作证。如来自觉世间道迹，亦为他说，如来修世间道迹。若有一切尽普正，有彼一切如来知见觉得。所以者何？如来从昔夜觉无上正尽之觉，至于今日夜，于无余涅槃界，当取灭讫。于其中间，若如来口有所言说，有所应对者，彼一切是真谛，不虚不离于如，亦非颠倒，真谛审实。若说师子者，当知说如来。所以者何？如来在众有所讲说，谓师子吼，一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，如来是梵有，如来至冷有，无烦亦无热，真谛不虚有。”于是，世尊说此颂曰：
“知一切世间，出一切世间，说一切世间，一切世如真。
彼最上尊雄，能解一切缚，得尽一切业，生死悉解脱。
是天亦是人，若有归命佛，稽首礼如来，甚深极大海。
知已亦修敬，诸天香音神，彼亦稽首礼，谓随于死者。
稽首礼智士，归命人之上，无忧离尘安，无碍诸解脱。
是故当乐禅，住远离极定，当自作灯明，无我必失时，失时有忧戚，谓堕地狱中。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。大品福经第二十二我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“莫畏于福，爱乐意所念。所以者何？福者是说乐，畏于福，不爱乐意所念。所以者何？非福者，是说苦。何以故？我忆往昔长夜作福，长夜受报，爱乐意所念。我往昔时七年行慈，七反成败，不来此世。世败坏时，生晃昱天；世成立时，来下生空梵宫殿中。于彼梵中，作大梵天。余处千返作自在天王，三十六返作天帝释，复无量返作刹利顶生王。
“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝严饰，金银交络，[馬+毛]马王为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千车，四种校饰，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种校饰，极利疾，名乐声车为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒提王城为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼金、银、琉璃及水精，正法殿为首。
“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒罗波遮悉哆罗那。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千双衣，有初摩衣，有锦缯衣，有劫贝衣，有加陵伽波惒罗衣。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，皦洁明净，美色过人，小不及天，恣容端正，睹者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽刹利种女，余族无量。
“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。比丘，彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘，彼八万四千女中，有一刹利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘，彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣，或锦缯衣，或劫贝衣，或加陵伽波惒罗衣，是我常所著。比丘，彼八万四千御座中，有一御座，或金或银，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒罗波遮悉哆逻那，是我常所卧。
“比丘，彼八万四千楼观中，有一楼观，或金或银，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘，彼八万四千大城中，有一城极大富乐，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。比丘，彼八万四千车中而有一车，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘，彼八万四千马中而有一马，体绀青色，头像如乌，名[馬+毛]马王，是我常所骑，至观望园观。比丘，彼八万四千大象中而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。
“比丘，我作此念：‘是何业果？为何业报？令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神？’比丘，我复作此念：‘是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神：一者、布施，二者、调御，三者、守护。’”于是，世尊说此颂曰：
“观此福之报，妙善多饶益。
比丘我在昔，七年修慈心，七反成败劫，不来还此世。
世间败坏时，生于晃昱天，世间转成时，生于梵天中。
在梵为大梵，千生自在天，三十六为释，无量百顶王。
刹利顶生王，为人之最尊，如法非刀杖，政御于天下。
如法不加枉，正安乐教授，如法转相传，遍一切大地。
大富多钱财，生于如是族，财谷具足满，成就七宝珍。
因此大福佑，所生得自在，诸佛御于世，彼佛之所说。
知此甚奇特，见神通不少，谁知而不信，如是生于冥。
是故当自为，欲求大福佑，当恭敬于法，常念佛法律。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。大品息止道经第二十三我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“年少比丘始成就戒，当以数数诣息止道观相：骨相、青相、腐相、食相、骨锁相。彼善受善持此相已，还至住处，澡洗手足，敷尼师檀，在于床上结跏趺坐，即念此相：骨相、青相、腐相、食相、骨锁相。所以者何？若彼比丘修习此相，速除心中欲恚之病。”于是，世尊说此颂曰：
“若年少比丘，学未得止意，当诣息止道，欲除其淫欲。
心中无恚诤，慈愍于众生，遍满一切方，往至观诸身。
当观于青相，及以烂腐坏，观鸟虫所食，骨骨节相连。
修习如是相，还归至本处，澡洗于手足，敷床正基坐。
当以观真实，内身及外身，盛满大小便，心肾肝肺等。
若欲分卫食，到人村邑间，如将铠缠络，常正念在前。
若见色可爱，清净欲相应，见已观如真，正念佛法律。
此中无骨筋，无肉亦无血，无肾心肝肺，无有涕唾脑。
一切地皆空，水种亦复然，空一切火种，风种亦复空。
若所有诸觉，清净欲相应，彼一切息止，如慧之所观。
如是行精勤，常念不净想，永断淫怒痴，除一切无明，兴起清净明，比丘得苦边。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。大品至边经第二十四我闻如是：一时，佛游含卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于生活中下极至边，谓行乞食。世间大讳，谓为秃头手擎钵行，彼族姓子为义故受。所以者何？以厌患生老病死、愁戚啼哭、忧苦懊恼，或得此淳具足大苦阴边。汝等非如是心出家学道耶？”时，诸比丘白曰：“如是。”世尊复告诸比丘曰：“彼愚痴人以如是心出家学道，而行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以浊除浊，以厕除厕，但增其秽，从冥入冥，从暗入暗；我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是，谓彼人行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹无事处烧人残木，彼火烬者，非无事所用，亦非村邑所用；我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是，谓彼人行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。”于是，世尊说此颂曰：
“愚痴失欲乐，复失沙门义，俱忘失二边，犹烧残火烬。
犹如无事处，烧人残火烬，无事村不用，人著欲亦然，犹烧残火烬，俱忘失二边。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。大品喻经第二十五我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业。如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹种子，村及与鬼村，百谷药木得生长养，彼一切因地、依地、立地，得生长养。
“如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸根香，沉香为第一；犹诸树香，赤栴檀为第一；犹诸水华，青莲华为第一；犹诸陆华，须摩那华为第一；犹诸兽迹，彼一切悉入象迹中，象迹尽摄，彼象迹者为最第一，谓广大故。如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸兽中，彼师子王为最第一；犹如列阵共斗战时，唯要誓为第一；犹楼观椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆摄持之，承椽梁者为最第一，谓尽摄故。
“如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹如诸山，须弥山王为第一；犹如诸泉，大海摄水，大海为第一；犹诸大身，阿须罗王为第一；犹诸瞻侍，魔王为第一；犹诸行欲，顶生王为第一；犹如诸小王，转轮王为第一；犹如虚空诸星，宿月殿为第一；犹诸彩衣，白练为第一；犹诸光明，慧光明为第一；犹如诸众，如来弟子众为第一；犹如诸法，有为及无为，爱尽、无欲、灭尽、涅槃为第一；犹诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙；犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精为第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。如是若有诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。”于是，世尊说此颂曰：
“若有求财物，极好转增多，称誉不放逸，事无事慧说。
有不放逸者，必取二俱义，即此世能获，后世亦复得。
雄猛观诸义，慧者必解脱。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
大品第十一竟。中阿含经卷第三十五梵志品第十二（有二十经）（第三念诵）
雨势、歌罗、数，瞿默、象迹喻，闻德、何苦、欲，郁瘦、阿摄惒。梵志品雨势经第一我闻如是：一时，佛游王舍城，在鹫岩山中。
尔时，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与跋耆相憎，常在眷属数作是说：“跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。”于是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城，在鹫岩山中，便告大臣雨势曰：“我闻沙门瞿昙游王舍城，在鹫岩山中。雨势，汝往至沙门瞿昙所，汝持我名问讯圣体安快无病，气力如常耶？当作是语：‘瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎，常在眷属数作是说：“跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。”沙门瞿昙当何所说？’雨势，若沙门瞿昙有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人，终不妄说。”大臣雨势受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山，下车步进，往诣佛所，便与世尊共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎，常在眷属数作是说：‘跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。’沙门瞿昙当何所说？”世尊闻已，告曰：“雨势，我昔曾游于跋耆国，彼国有寺名遮惒逻。雨势，尔时我为跋耆国人说七不衰法，跋耆国人则能受行七不衰法。雨势，若跋耆国人行七不衰法而不犯者，跋耆必胜，则为不衰。”大臣雨势白世尊曰：“沙门瞿昙略说此事，不广分别，我等不能得解此义。愿沙门瞿昙广分别说，当令我等得知此义。”世尊告曰：“雨势，谛听！善思念之，我当为汝广说此义。”大臣雨势受教而听。
是时，尊者阿难执拂持佛，世尊回顾问曰：“阿难，颇闻跋耆数数集会，多聚集耶？”尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆数数集会，多聚集也！”世尊即告大臣雨势：“若彼跋耆数数集会，多聚集者，跋耆必胜，则为不衰。”世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起耶？”尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起者，跋耆必胜，则为不衰。”世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行耶？”尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行者，跋耆必胜，则为不衰。”世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女耶？”尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆不以力势而犯他妇、他童女者，跋耆必胜，则为不衰。”世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受耶？”尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受。”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，跋耆必胜，则为不衰。”世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损耶？”尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损者，跋耆必胜，则为不衰。”世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具耶？”尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具者，跋耆必胜，则为不衰。雨势，跋耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，跋耆必胜，则为不衰。”于是，大臣雨势即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，设彼跋耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，况复具七不衰法耶？瞿昙，我国事多，请退还归。”世尊报曰：“欲去随意！”于是，大臣雨势闻佛所说，则善受持，起绕世尊三匝而去。
大臣雨势去后不久，于是，世尊回顾告曰：“阿难，若有比丘依鹫岩山处处住者，宣令一切尽集讲堂，一切集已，便来白我。”尊者阿难即受佛教：“唯然，世尊。”是时，尊者阿难便行宣令，若有比丘依鹫岩山处处住者，今令一切尽集讲堂。一切集已，还诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊，我已宣令，若有比丘依鹫岩山处处住者，悉令一切尽集讲堂。今皆已集，惟愿世尊自知其时！”于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“今为汝说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为七？若比丘数数集会，多聚集者，比丘必胜，则法不衰。若比丘共齐集会，俱作众事，共俱起者，比丘必胜，则法不衰。若比丘未施设事不更施设，本所施设而不改易，我所说戒善奉行者，比丘必胜，则法不衰。若比丘此未来有爱喜欲共俱，爱乐彼彼有起不随者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有无事处山林高岩，闲居静处，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，乐住不离者，比丘必胜，则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者，至重爱敬，常愿未来诸梵行者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”于是，世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为七？若比丘尊师，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘法、众、戒、不放逸、供给、定，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为七？若比丘不行于业，不乐于业，不习业者，比丘必胜，则法不衰。不行哗说，不乐哗说，不习哗说者；不行聚会，不乐聚会，不习聚会者；不行杂合，不乐杂合，不习杂合者；不行睡眠，不乐睡眠，不习睡眠者；不为利，不为誉，不为他人行梵行者；不为暂尔，不为德胜，于其中间舍方便，令德胜者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为七？若比丘成就信财、戒财、惭财、愧财、博闻财、施财，成就慧财者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为七？若比丘成就信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为七？若比丘修念觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要，择法、精进、喜、息、定，修舍觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为七？若比丘应与面前律与面前律，应与忆律与忆律，应与不痴律与不痴律，应与自发露与自发露，应与居与居，应与展转与展转，众中起诤，当以如弃粪扫，止诤法止之者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”世尊复告诸比丘曰：“今为汝等说六慰劳法，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘白曰：“唯然。”佛言：“云何为六？以慈身业向诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。如是慈口业、慈意业。若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中。如是利分，布施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他，圣所称誉，具善受持。如是戒分，布施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有见是圣出要，明了深达，能正尽苦。如是见分，布施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。我向所言六慰劳法者，因此故说。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。梵志品伤歌逻经第二我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，伤歌逻摩纳中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”世尊告曰：“摩纳，若有疑者，恣汝所问。”伤歌逻摩纳即便问曰：“瞿昙，梵志如法行乞财物，或自作斋，或教作斋。瞿昙，若自作斋，教作斋者，彼一切行无量福迹，以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，自调御，自息止，自灭讫，如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹，不行无量福迹，因学道故。”尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难问曰：“摩纳，此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”伤歌逻摩纳语曰：“阿难，沙门瞿昙及阿难我俱恭敬、尊重、奉祠。”尊者阿难复语曰：“摩纳，我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁，我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”尊者阿难至再三问曰：“摩纳，此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”伤歌逻摩纳亦再三语曰：“阿难，沙门瞿昙及阿难我俱恭敬、尊重、奉祠。”尊者阿难复语曰：“摩纳，我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁，我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”于是，世尊便作是念：“此伤歌逻摩纳为阿难所屈，我宁可救彼。”世尊知已，告曰：“摩纳，昔日王及群臣普集大会，共论何事？以何事故共集会耶？”伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，昔日王及群臣普集大会，共论如此事：‘何因何缘，昔沙门瞿昙施设少戒，然诸比丘多得道者？何因何缘，今沙门瞿昙施设多戒，然诸比丘少得道耶？’瞿昙，昔日王及群臣普集大会，共论此事，以此事故共集会耳！”尔时，世尊告曰：“摩纳，我今问汝，随所解答。于意云何？若使有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：‘我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。于摩纳意云何？我弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行一福迹，不行无量福迹，因学道故耶？”伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，如我解沙门瞿昙所说义，彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行无量福迹，不行一福迹，因学道故。”世尊复告伤歌逻曰：“有三示现：如意足示现、占念示现、教训示现。
“摩纳，云何如意足示现？有一沙门梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。于如意足心得自在，行无量如意足之功德，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空，没地如水，履水如地，结跏趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天。摩纳，是谓如意足示现。
“摩纳，云何占念示现？有一沙门梵志，以他相占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者，但以闻天声及非人声而占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不闻天声及非人声占他意者，但以他念、他思、他说，闻声已，占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不以闻天声及非人声占他意，亦不以他念、他思、他说，闻声已，占他意者，但以见他入无觉无观定，见已，作是念：‘如此贤者不念不思，如意所愿。’彼贤者从此定寤，如是念，彼从此定寤，即如是如是念。彼亦占过去，亦占未来，亦占现在，久所作，久所说，亦占安静处，住安静处，亦占至心、心所有法。摩纳，是谓占念示现。
“摩纳，云何教训示现？有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：‘我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解说，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳，是谓教训示现。此三示现，何者示现最上、最妙、最胜耶？”伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，若有沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天者。瞿昙，此自作自有，自受其报。瞿昙，于诸示现，此示现大法。瞿昙，若有沙门、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿昙，此亦自作自有，自受其报。瞿昙，于诸示现，此亦示现大法。瞿昙，若有沙门、梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，何作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千者。瞿昙，于三示现，此示现最上、最妙、最胜。”世尊复问伤歌逻曰：“于三示现，称叹何示现？”伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，于三示现，我称说沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙门瞿昙以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙门瞿昙示现如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。沙门瞿昙为他说，他为他说，如是展转无量百千。瞿昙，是故于三示现，我称叹沙门瞿昙。”于是，世尊告曰：“摩纳，汝善达此论。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天。摩纳，我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩纳，我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳，是故汝善达此论，汝当如是善受善持。所以者何？此所说义，应当如是。”于是，伤歌逻摩纳白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”佛说如是，伤歌逻摩纳、尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。梵志品算数目揵连经第三我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
尔时，算数梵志目揵连中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”世尊告曰：“目揵连，恣汝所问，莫自疑难。”算数目揵连则便问曰：“瞿昙，此鹿子母堂渐次第作，转后成讫。瞿昙，此鹿子母堂磴梯，初升一磴，后二、三、四。瞿昙，如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙，此御象者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故。瞿昙，此御马者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故。瞿昙，此刹利亦渐次第至成就讫，谓因捉弓箭故。瞿昙，此诸梵志亦渐次第至成就讫，谓因学经书故。瞿昙，我等学算数，以算数存命，亦渐次第至成就讫。若有弟子，或男或女，始教一一数，二、二、三、三、十、百、千、万，次第至上。瞿昙，如是我等学算数，以算数存命，渐次第至成讫。沙门瞿昙，此法、律中，云何渐次第作至成就讫？”世尊告曰：“目揵连，若有正说渐次第作，乃至成讫，目揵连，我法、律中谓正说。所以者何？目揵连，我于此法、律渐次第作至成就讫。
“目揵连，若年少比丘初来学道，始入法、律者，如来先教：‘比丘，汝来身护命清净，口、意护命清净。’“目揵连，若比丘身护命清净，口、意护命清净者，如来复上教：‘比丘，汝来观内身如身，至观觉、心、法如法。’“目揵连，若比丘观内身如身，至观觉、心、法如法者，如来复上教：‘比丘，汝来观内身如身，莫念欲相应念，至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。’“目揵连，若比丘观内身如身，不念欲相应念，至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如来复上教：‘比丘，汝来守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。’“目揵连，若比丘守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根者，如来复上教：‘比丘，汝来正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。’“目揵连，若比丘正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知者，如来复上教：‘比丘，汝来独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或住在冢间。汝已在无事处，或至树下空安静处、敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，莫起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔、断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，汝于疑惑净除其心。汝断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。’目揵连，若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，目揵连，如来为诸年少比丘多有所益，谓训诲教诃。目揵连，若有比丘、长老、上尊、旧学梵行，如来复上教，谓究竟讫一切漏尽。”算数目揵连即复问曰：“沙门瞿昙，一切弟子如是训诲，如是教诃，尽得究竟智必涅槃耶？”世尊答曰：“目揵连，不一向得，或有得者，或不得者。”算数目揵连复更问曰：“瞿昙，此中何因何缘有涅槃、有涅槃道，沙门瞿昙现在导师，或有比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或复不得耶？”世尊告曰：“目揵连，我还问汝，随所解答。目揵连，于意云何？汝知王舍城处，谙彼道耶？”算数目揵连答曰：“唯然，我知王舍城处，亦谙彼道。”世尊问曰：“目揵连，若有人来欲见彼王，至王舍城，其人问汝：‘我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉尽见尽知。’彼人闻汝语，受汝教已，从此东行，须臾不久，便舍正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知也。
“复有人来欲见彼王，至王舍城，其人问汝：‘我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，尽见尽知。’彼人闻汝语，受汝教已，即从此东行至彼某村，从某村去得至某邑，如是展转至王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，尽见尽知。
“目揵连，此中何因何缘有彼王舍城，有王舍城道，汝现在导师，彼第一人随受汝教，于后不久，舍平正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随受汝教，从平正道展转得至于王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？”算数目揵连答曰：“瞿昙，我都无事。有彼王舍城，有王舍城道，我现在导师，彼第一人不随我教，舍平正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耳！彼第二人随顺我教，从平正道展转得至于王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽见尽知耳！”世尊告曰：“如是，目揵连，我亦无事。有彼涅槃、有涅槃道，我为导师，为诸比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或有不得。目揵连，但各自随比丘所行，尔时世尊便记彼行，谓究竟漏尽耳！”算数目揵连白曰：“瞿昙，我已知。瞿昙，我已解。瞿昙，犹如良地有娑罗林，彼中有守娑罗林人，明健不懈，诸娑罗根以时锄掘，平高填下，粪沃溉灌，不失其时。若其边有秽恶草生，尽拔弃之；若有横曲不调直者，尽落治之。若有极好中直树者，便权养护，随时锄掘，粪沃溉灌，不失其时，如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙，如是有人谀谄、欺诳、极不庶几无信、懈怠、无念、无定、恶慧、心狂、诸根掉乱，持戒宽缓，不广修沙门。瞿昙，如是之人不能共事。所以者何？瞿昙，如是人者，秽污梵行。瞿昙，若复有人不有谀谄，亦不欺诳，庶几有信，精进不懈，有念、有定，亦有智慧，极恭敬戒，广修沙门。瞿昙，如是之人，能共事也。所以者何？瞿昙，如是人者，清净梵行。
“瞿昙，犹诸根香，沉香为第一。所以者何？瞿昙，彼沉香者，于诸根香为最上故。瞿昙，犹诸娑罗树香，赤栴檀为第一。所以者何？瞿昙，赤旃檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙，犹诸水华，青莲华为第一。所以者何？瞿昙，青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙，犹诸陆华，修摩那华为第一。所以者何？瞿昙，修摩那华者于诸陆华为最上故。瞿昙，犹如世中诸有论士，沙门瞿昙为最第一。所以者何？沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”佛说如是，算数目揵连及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第三十六梵志品瞿默目揵连经第四我闻如是：一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城。
尔时，摩竭陀大臣雨势治王舍城，为防跋耆故。于是，摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人，往至竹林迦兰哆园。
尔时，尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入王舍城。于是，尊者阿难作是念：“且置王舍城乞食，我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。”于是，尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所。
梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：“善来！阿难，久不来此，可坐此座。”尊者阿难即坐彼座，梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯，却坐一面，白曰：“阿难，欲有所问，听我问耶？”尊者阿难报曰：“目揵连，汝便可问，我闻当思。”则便问曰：“阿难，颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？”尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时，尔时，摩竭陀大臣雨势慰劳田作人，往诣梵志瞿默目揵连田作人所。
摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，问曰：“阿难，与梵志瞿默目揵连共论何事？以何事故共会此耶？”尊者阿难答曰：“雨势，梵志瞿默目揵连问我：‘阿难，颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？’”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，云何答彼？”尊者阿难答曰：“雨势，都无一比丘与世尊等等。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“唯然，阿难，无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？”尊者阿难答曰：“雨势，都无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，唯然，无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依。”尊者阿难答曰：“雨势，亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，唯然，无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。阿难，若尔者，汝等无所依，共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时耶？
尊者阿难告曰：“雨势，汝莫作是说，言我等无所依。所以者何？我等有所依耳！”摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，前后所说何不相应？阿难向如是说：无一比丘与世尊等等；亦无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。阿难，何因何缘今说我有所依耶？”尊者阿难答曰：“雨势，我等不依于人而依于法。雨势，我等若依村邑游行，十五日说从解脱时，集坐一处。若有比丘知法者，我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者，我等一切欢喜奉行彼比丘所说；若彼众不清净者，随法所说，我等教作是。”摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，非汝等教作是，但法教作是。阿难，如是少法、多法可得久住者。如是阿难等共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，颇有可尊敬耶？”尊者阿难答曰：“雨势，有可尊敬。”雨势白曰：“阿难，前后所说何不相应？阿难向如是说：无一比丘与世尊共等等；亦无一比丘为世尊在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。阿难，汝何因何缘今说有可尊敬耶？”尊者阿难答曰：“雨势，世尊知、见，如来、无所著、等正觉说有十法而可尊敬。我等若见比丘有此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。云何为十？
“雨势，比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。雨势，我等若见比丘极行增上戒者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学，多闻诵习至千，意所推观，明见深达。雨势，我等若见比丘极多闻者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘作善知识，作善朋友，作善伴党。雨势，我等若见比丘极善知识者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘乐住远离，成就二远离，身及心也。雨势，我等若见比丘极乐住远离者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘乐于宴坐，内行正止，亦不离伺，成就于观，增长空行。雨势，我等若见比丘极乐宴坐者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。如是比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。雨势，我等若见比丘极知足者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘。雨势，我等若见比丘极有正念者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。雨势，我等若见比丘极精勤者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。雨势，我等若见比丘极行慧者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势，比丘诸漏已尽，而得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。雨势，我等若见比丘诸漏尽者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“雨势，世尊知见，如来、无所著、等正觉说此十法而可尊敬。雨势，我等若见比丘行此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。”于是，彼大众放高大音声：“可修直道，非不可修。若修直道，非不可修者，随世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。若诸尊可修直道而能修者，是故世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。”于是，摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰：“阿难，今游何处？”尊者阿难答曰：“我今游行此王舍城竹林迦兰哆园。”“阿难，竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。阿难，乐住竹林迦兰哆园耶？”尊者阿难答曰：“如是，雨势。如是，雨势。竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。雨势，我乐住竹林迦兰哆园中。所以者何？以世尊拥护故。”是时，婆难大将在彼众中，婆难大将白曰：“如是，雨势。如是，雨势。竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜。昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，彼尊者乐住竹林迦兰哆园。所以者何？此尊者行伺、乐伺故。”摩竭陀大臣雨势闻已，语曰：“婆难大将，沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中。婆难大将，尔时我数往诣彼，见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙行伺、乐伺，称叹一切伺。”尊者阿虽闻已，告曰：“雨势，莫作是说：‘沙门瞿昙称说一切伺。’所以者何？世尊或称说伺，或不称说。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，沙门瞿昙不称说伺，不称说何等伺？”尊者阿难答曰：“雨势，或有一贪欲所缠而起贪欲，不知出要如真，彼为贪欲所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势，是谓第一伺，世尊不称说。复次，雨势，或有一瞋恚所缠而起瞋恚，不知出要如真，彼为瞋恚所障碍故，伺、憎伺而重伺。雨势，是谓第二伺，世尊不称说。复次，雨势，睡眠所缠而起睡眠，不如出要如真，彼为睡眠所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势，是谓第三伺，世尊不称说。复次，雨势，疑惑所缠而起疑惑，不知出要如真，彼为疑惑所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势，是谓第四伺，世尊不称说。雨势，世尊不称说此四伺。”摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，此四伺可憎可憎处，沙门瞿昙不称说。所以者何？正尽觉故。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，何等伺沙门瞿昙所称说？”尊者阿难答曰：“雨势，比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。雨势，世尊称说此四伺。”摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，此四伺可称可称处，沙门瞿昙所称。所以者何？以正尽觉故。阿难，我事烦猥，请退还归。”尊者阿难告曰：“欲还随意。”于是，摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说，善受善持，即从座起，绕尊者阿难三匝而去。
是时，梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久，白曰：“阿难，我所问事，都不答耶？”尊者阿难告曰：“目揵连，我实不答。”梵志瞿默目揵连白曰：“阿难，我更有所问，听我问耶？”尊者阿难答曰：“目揵连，汝便可问，我闻当思。”梵志瞿默目揵连即问曰：“阿难，若如来、无所著、等正觉解脱及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱有何差别？有何胜如？”尊者阿难答曰：“目揵连，若如来、无所著、等正觉解脱及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱无有差别，亦无胜如。”梵志瞿默目揵连白曰：“阿难，可在此食。”尊者阿难默然而受。
梵志瞿默目揵连知默然受已，即从座起，自行澡水，极美净妙，种种丰饶食啖含消，自手斟酌，极令饱满；食讫举器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。
尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，尊者阿难所说如是，摩竭陀大臣雨势眷属，及梵志瞿默目揵连，闻尊者阿难所说，欢喜奉行。梵志品象迹喻经第五我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，卑卢异学平旦则从舍卫国出，往诣佛所，稽首作礼，却座一面，佛为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。卑卢异学，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。
尔时，生闻梵志乘极好白乘，与五百弟子俱，以平旦时从舍卫出，至无事处，欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来，便问：“婆蹉，晨起从何处来？”卑卢异学答曰：“梵志，我见世尊礼事、供养来。”生闻梵志问曰：“婆蹉，颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶？”卑卢异学答曰：“梵志，何等人可知世尊空安静处学智慧耶？梵志，若知世尊空安静处学智慧者，亦当如彼。但，梵志，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志，譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，我亦如是，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“云何四句义？梵志，智慧刹利论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：‘我往沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当复重问；若不能答，便伏舍去。’彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志，我所读书，用得如此第一句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙门论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：‘我往沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当复重问；若不能答，便伏舍去。’彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志，我所读书，用得如此第四句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志，我所读书有此四句义，我因此四句义故，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。”生闻梵志语曰：“婆蹉，汝大供养沙门瞿昙，所因所缘，欢喜奉行。”卑卢异学答曰：“梵志，如是！如是！我极供养于彼世尊，亦极称誉，一切世间亦应供养。”彼时，生闻梵志闻此义已，即从乘下，右膝著地，叉手向于胜林给孤独园，再三作礼：“南无如来、无所著、等正觉。”如是至三已，还乘极好白乘，往诣胜林给孤独园。到彼乘地，即便下乘，步进诣佛，共相问讯，却坐一面。
生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说，世尊闻已，告曰：“梵志，卑卢异学说象迹喻，犹不善作，亦不具足。如象迹喻善作具足者，今为汝说，当善听之。
“梵志，譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，彼善象师或不信者，于此林中复有母象，名加梨[少/兔]，身极高大，彼有此迹，即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名加罗梨，身极高大，彼有此迹，即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名婆惒[少/兔]，身极高大，彼有此迹，即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已，见大象迹，大象迹方极长极广，周匝遍著，正深入地。及见彼象，或去或来，或住或走，或立或卧。见彼象已，便作是念：‘若有此迹，必是大象。’“梵志，如是，若世中出如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，乃至天、人，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，或居士、居士子，闻已得信；于如来正法、律彼得信已，便作是念：‘在家至狭，尘劳之处；出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行。我宁可舍于少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’“彼于后时，舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼出家已，舍亲族相，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见织芥罪，常怀畏怖，受持学戒。
“彼离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。彼离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。彼离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“彼离妄言、断妄言、真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。彼离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称说群党事，彼于两舌净除其心。彼离粗言，断于粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所言，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安隐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。彼离绮语，断于绮言，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事随时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“彼离治生，断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。彼离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。彼离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。彼离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。彼离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。彼离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。彼离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。
“彼离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。彼离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。彼离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。彼离歌舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，彼于歌舞、倡妓及往观听净除其心。彼离受生色、像宝，断受生色、像宝，彼于受生色、像宝净除其心。彼离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，彼于过中食净除其心。
“彼已成就此圣戒聚，复行极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。彼已成就此圣戒聚，及极知足，复守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。
“彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，复正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，正知出入，复独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。
“如是瞋恚、睡眠、掉悔、断疑、度惑，于诸善法，无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“彼觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，逮第二禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，逮第三禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“彼已得如是定心，清净无秽，无烦柔软，善住得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集，知此苦灭，知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。彼以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志，于意云何？如是象迹喻善作具足耶？”生闻梵志答曰：“唯然，瞿昙，如是象迹喻善作具足。”生闻梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
佛说如是，生闻梵志及卑卢异学闻佛所说，欢喜奉行。梵志品闻德经第六我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”世尊告日：“梵志，恣汝所问。”生闻梵志即便问曰：“沙门瞿昙弟子或有在家，或有出家学道，以何义故博闻诵习耶？”世尊答曰：“梵志，我弟子或有在家，或出家学道，所以博闻诵习，欲自调御，欲自息止，自求灭讫。梵志，我弟子或有在家，或出家学道，以此义故博闻诵习。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，博闻诵习有差别耶？博闻诵习有功德耶？”世尊答曰：“梵志，博闻诵习而有差别，博闻诵习则有功德。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，博闻诵习有何差别？有何功德耶？”世尊答曰：“梵志，多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志，若多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志，若多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道。梵志，若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。梵志，若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之；身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。梵志，若多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之；身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著。梵志，若多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著。梵志，若多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著。梵志，若多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。梵志，若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，则得苦边。梵志，若多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，则得苦边者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来，天上人间一往来已，则得苦边。梵志，若多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来，天上人间一往来已，则得苦边者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世。梵志，若多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏。梵志，若多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志，多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志，若多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。”生闻梵志复问世尊：“此博闻诵习有此差别，有此功德，颇更有差别，更有功德，最上、最妙、最胜耶？”世尊答曰：“梵志，此博闻诵习有此差别，有此功德，更无差别，更无功德，最上、最妙、最胜者。”生闻梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。梵志品何苦经第七我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”世尊告曰：“梵志，恣汝所问。”生闻梵志即便问曰：“瞿昙，在家者有何苦？出家学道者有何苦耶？”世尊答曰：“梵志，在家者，以不自在为苦；出家学道者，以自在为苦。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，在家者云何以不自在为苦？出家学道者云何以自在为苦耶？”世尊答曰：“梵志，若在家者，钱不增长，金、银、真珠、琉璃、水精悉不增长，畜牧、谷米及奴婢使亦不增长，尔时，在家忧苦愁戚，因此故在家者多有忧苦，多怀愁戚。梵志，若出家学道者行随其欲，行随恚痴，尔时，出家学道忧苦愁戚，因此故出家学道者多有忧苦，多怀愁戚。梵志，如是在家者以不自在为苦，出家学道者以自在为苦。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，在家者有何乐？出家学道者有何乐耶？”世尊答曰：“梵志，在家者以自在为乐，出家学道者以不自在为乐。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，在家者云何以自在为乐？出家学道者云何以不自在为乐耶？”世尊答曰：“梵志，若在家者钱得增长，金、银、真珠、琉璃、水精皆得增长，畜牧、谷米及奴婢使亦得增长，尔时，在家快乐欢喜，因此故在家者多快乐欢喜。梵志，出家学道者行不随欲，行不随恚痴，尔时，出家学道快乐欢喜，因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志，如是在家者以自在为乐，出家学道者以不自在为乐。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，以何事故令天及人必无利义？以何事故令天及人必有利义？”世尊答曰：“梵志，若天及人共诤者，必无利义；若天及人不诤者，必有利义。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何天及人共诤者必无利义？云何天及人不诤者必有利义耶？”世尊答曰：“梵志，若时天及人斗诤怨憎者，尔时，天及人忧苦愁戚，因此故天及人多有忧苦，多怀愁戚。梵志，若时天及人不斗诤、不怨憎者，尔时，天及人快乐欢喜，因此故天及人多快乐、多欢喜。梵志，如是天及人共诤者，必无利义；天及人不诤者，必有利义。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，以何事故，令天及人必不得饶益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饶益，必得其乐？”世尊答曰：“梵志，若天及人行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，天及人云何行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐？”世尊答曰：“梵志，天及人身行非法及行恶，口、意行非法及行恶者，尔时，天及人必当减损，阿修罗必当兴盛。梵志，若天及人身行如法，守护其身，口、意行如法，守护口、意者，尔时，天及人必当兴盛，阿修罗必当减损。梵志，如是天及人行于非法及行恶者，必得不益，必得其苦。梵志，如是天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何观恶知识？”世尊答曰：“梵志，当观恶知识犹如月也。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何当观恶知识犹如月耶？”世尊答曰：“梵志，如向尽月，日日稍减，宫殿亦减，光明亦减，形色亦减，日日尽去。梵志，有时月乃至于尽，都不复见。梵志，恶知识人于如来正法、律亦得其信，彼得信已，则于后时而不孝顺，亦不恭敬，所行不顺，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复失之。梵志，有时此恶知识教灭善法，犹如月尽。梵志，如是当观恶知识犹如月也。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何观善知识？”世尊答曰：“梵志，当观善知识犹如月也。”生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何当观善知识犹如月耶？”世尊答曰：“梵志，犹如月初生，少壮明净，日日增长。梵志，或时月十五日，其殿丰满。梵志，如是善知识于如来正法、律得信，彼得信已，而于后时孝顺恭敬，所行随顺，立于正智，趣向法次法，彼增长信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复增长。梵志，有时彼善知识善法具足，如十五日月。梵志，如是当观善知识犹如月也。”于是，世尊说此颂曰：
“譬如月无垢，游于虚空界，一切世星宿，悉翳其光明。
如是信博闻，庶几无悭贪，世间一切悭，悉翳施光明。
犹如有大龙，兴起云雷电，雨下极滂沛，充满一切地。
如是信博闻，庶几无悭贪，施饮食丰足，乐劝增广施。
如是极雷震，如天降时雨，彼福雨广大，施主之所雨。
钱财多名誉，得生于善处，彼当受于福，死已生天上。”佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第三十七梵志品何欲经第八我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。”世尊告曰：“恣汝所问。”梵志即便问曰：“瞿昙，刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”世尊答曰：“刹利者，欲得财物，行于智慧，所立以刀，依于人民，以自在为讫。”生闻梵志问曰：“瞿昙，居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”世尊答曰：“居士者，欲得财物，行于智慧，立以技术，依于作业，以作业竟为讫。”生闻梵志问曰：“瞿昙，妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”世尊答曰：“妇人者，欲得男子，行于严饰，立以儿子，依于无对，以自在为讫。”生闻梵志问曰：“瞿昙，偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”世尊答曰：“偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立以刀，依于暗冥，以不见为讫。”生闻梵志问曰：“瞿昙，梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”世尊答曰：“梵志者，欲得财物，行于智慧，立以经书，依于斋戒，以梵天为讫。”生闻梵志问曰：“瞿昙，沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”世尊答曰：“沙门者，欲得真谛，行于智慧，所立以戒，依于无处，以涅槃为讫。”生闻梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。梵志品郁瘦歌逻经第九我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，郁瘦歌逻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。”世尊告曰：“恣汝所问。”郁瘦歌逻梵志即便问曰：“瞿昙，梵志为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。瞿昙，梵志为梵志施设奉事，梵志应奉事梵志，刹利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙，此四种姓应奉事梵志。瞿昙，梵志为刹利施设奉事，刹利应奉事刹利，居士、工师、亦应奉事刹利。瞿昙，此三种姓应奉事刹利。瞿昙，梵志为居士施设奉事，居士应奉事居士，工师亦应奉事居士。瞿昙，此二种姓应奉事居士。瞿昙，梵志为工师施设奉事，工师应奉事工师，谁复下贱应施设奉事工师？唯工师奉事工师。”世尊问曰：“梵志，诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“不知也。瞿昙，但诸梵志自作是说：‘我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。’”世尊告曰：“梵志，犹如有人，强与他肉，而作是说：‘士夫可食，当与我值。’梵志，汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。”世尊问曰：“梵志，云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。”世尊告曰：“梵志，若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？
梵志，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？’“梵志，彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，答我曰：‘瞿昙，若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。’”世尊问曰：“梵志，于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。”世尊告曰：“梵志，若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？’“梵志，彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我曰：‘瞿昙，若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。
若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。’”郁瘦歌逻梵志白曰：“瞿昙，梵志为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。瞿昙，梵志为梵志施设自有财物者，瞿昙，梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。
“瞿昙，梵志为刹利施设自有财物者，瞿昙，梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。瞿昙，梵志为居士施设自有财物者，瞿昙，梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。瞿昙，梵志为工师施设自有财物者，瞿昙，梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。”世尊问曰：“梵志，诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“不知也。瞿昙，但诸梵志自说：‘我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。’”世尊告曰：“梵志，犹如有人，强与他肉，而作是说：‘士夫可食，当与我值。’梵志，汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法、施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？颇有梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师不然耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师亦然如是。”“梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？颇有梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师不然耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师亦然如是。”“梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若有生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。
’梵志，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”郁瘦歌逻梵志答日：“瞿昙，彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”“如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。’梵志，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？”郁瘦歌逻梵志答口：“瞿昙，彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。”“如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有焰、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无焰、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切为皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有焰、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无焰、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿昙，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。”“如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。彼或有人以燥草木著其火中，生焰、生色、生热、生烟，颇有焰、色、热、烟，焰、色、热、烟而差别耶？”郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。彼若有人以燥草木著其火中，生焰、生色、生热、生烟，我于彼火焰、色、热、烟，焰、色、热、烟不能施设有差别也。”世尊告曰：“梵志，如是我所得火，所得不放逸，能灭放逸及贡高慢，我于此火，火亦不能施设有差别也。”郁瘦歌逻梵志白曰：“世尊，我已知。
善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”佛说如是，郁瘦歌逻梵志闻佛所说，欢喜奉行。梵志阿摄和经第十我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化；而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。”彼作是念：“诸贤，为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。”彼复作是念：“阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。诸贤，可共诣阿摄惒逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄惒逻延多那摩纳所说，我等当受。”于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄惒逻延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：“摩纳，我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化；而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。’我等作是念：‘诸贤，为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。’我等复作是念：‘阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。’愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”阿摄惒逻延多那摩纳语诸梵志曰：“诸贤，沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。”拘萨罗众多梵志语曰：“摩纳，汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”阿摄惒逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。于是，阿摄惒逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听我问耶？”世尊告曰：“摩纳，恣汝所问。”阿摄惒逻延多那便问曰：“瞿昙，诸梵志等作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’未知沙门瞿昙当云何说？”世尊告曰：“我今问汝，随所解答。摩纳，颇闻余尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，我闻余尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。
”“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”世尊问曰：“摩纳，于意云何？颇独有梵志于此虚空不著不缚，不触不碍，刹利、居士、工师为不然耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志于此虚空不著不缚，不触不碍，刹利、居士、工师亦然。”“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”世尊问曰：“摩纳，于意云何？颇独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，刹利、居士、工师不然耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，刹利、居士、工师亦然。”“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”世尊问曰：“摩纳，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。’摩纳，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”世尊问曰：“摩纳，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。’摩纳，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？
为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。”“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”世尊问曰：“摩纳，于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有焰、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无焰、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有焰、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无焰、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿昙，但彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。”“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”世尊告曰：“摩纳，若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。摩纳，犹若如火，随所生者，即彼之数。若因木生者，即木火数。若因草粪薪生者，即薪火数。如是，摩纳，此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”世尊问曰：“摩纳，于意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为刹利？为梵志耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙，我但说彼他身。”“如是，摩纳，此身随所在者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。
”世尊问曰：“摩纳，若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为梵志？为刹利耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙，我但说彼他身。”“如是，摩纳，此身随所生者，既彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”世尊问曰：“摩纳，于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹。汝云何说？彼为驴？为马耶？”阿摄惒暹延多那摩纳答曰：“瞿昙，若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马。瞿昙，我但说彼骡也。”“如是，摩纳，若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”世尊告曰：“摩纳，乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是恶见：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’“于是，阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣，不从门入，至仙人住处静室经行。于是，共住无事高处有一仙人见阿私罗仙人提鞞逻著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣履，不从门入，至仙人住处静室经行；见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：‘诸贤，今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣履，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往咒之：“汝作灰！汝作灰耶！”’“于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已共咒：‘汝作灰！汝作灰！’如其咒法咒之汝作灰汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：‘我等本咒汝作灰！汝作灰者，彼即作灰。我今咒此人汝作灰！汝作灰！我等如其咒法咒此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。’即便问之：‘汝为是谁？’阿私罗仙人提鞞逻答曰：‘诸贤，汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？’答曰：‘闻有阿私罗仙人提鞞逻。’复语曰：‘我即是也。’彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：‘愿为忍恕！愿为忍恕！我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳！’于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：‘我已相恕，汝等实生恶见：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。
’彼诸仙人答曰：‘如是，阿私罗。’“复问诸仙人曰：‘汝等为自知己父耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父。彼梵志取梵志妇，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等为自知己母耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世母。彼梵志取梵志夫，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等颇自知受胎耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，以三事等合会受胎，父母合会，无满堪耐，香阴已至。阿私罗，此事等会，入于母胎。’“阿私罗复问诸仙人曰：‘颇知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西方、北方来耶？’彼诸仙人答曰：‘不知。’阿私罗复语彼仙人曰：‘诸贤，不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来，为男为女，为从刹利来，梵志、居士、工师来，为从东方、南方、西方、北方来；然作是说：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’摩纳，彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能施设清净梵志，况汝师徒著皮草衣？”于是，阿摄惒逻延多那摩纳为世尊面诃诘责，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。
于是，世尊面诃诘责阿摄惒逻延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：“摩纳，有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，若彼梵志其有二儿，好学问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”世尊复问曰：“摩纳，复有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法。二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？”阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，若彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”世尊告曰：“摩纳，汝先称叹学问，后称叹持戒。摩纳，我说种姓皆悉清净施设显示，汝亦说种姓皆悉清净施设显示。”于是，阿摄惒逻延多那摩纳即从座起，欲稽首佛足，尔时，彼大众唱高大音声：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，四种姓皆悉清净施设显示，令阿摄惒逻延多那摩纳亦说四种姓皆悉清净。”尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：“止！止！阿摄惒逻延多那，但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。”阿摄惒逻延多那摩纳稽首佛足，却坐一面。世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默念而住。
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责数阿摄惒逻延多那：“欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还；阿摄惒逻延多那，汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还；阿摄惒逻延多那，汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄惒逻延多那，欲何等作？”于是，阿摄惒逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：“诸贤，我前已说，沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也！”佛说如是，阿摄惒逻延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行。