中阿含经卷第二十一长寿王品无刺经第十三（1/3）
中阿含经卷第二十一长寿王品无刺经第十三
我闻如是：一时，佛游鞞舍离，在猕猴江边高楼台观。此诸名德长老上尊、大弟子等，谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患、耶舍、上称。如是比诸名德长老上尊、大弟子等，亦游鞞舍离猕猴江边高楼台观，并皆近佛叶屋边住。
诸鞞舍离丽掣闻世尊游鞞舍离猕猴江边高楼台观，便作是念：“我等宁可作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。”时，诸名德长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：“禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。”于是诸名德长老上尊、大弟子等，往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。
尔时，众多鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。或有鞞舍离丽掣，稽首佛足，却坐一面；或有与佛共相问讯，却坐一面；或有叉手向佛，却坐一面；或有遥见佛已，默然而坐。
彼时，众多鞞舍离丽掣各坐已定，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，众多鞞舍离丽掣，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。
鞞舍离丽掣去后不久，于是，世尊问诸比丘：“诸长老上尊、大弟子等为至何许？”诸比丘白曰：“世尊，诸长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：‘禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。’世尊，诸长老上尊、大弟子等共往诣彼。”于是，世尊闻已叹曰：“善哉！善哉！若长老上尊、大弟子等应如是说：‘禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。’所以者何？我实如是说。禅有刺，持戒者以犯戒为刺，护诸根者以严饰身为刺，修习恶露者以净相为刺，修习慈心者以恚为刺，离酒者以饮酒为刺，梵行者以见女色为刺；入初禅者以声为刺，入第二禅者以觉观为刺，入第三禅者以喜为刺，入第四禅者以入息出息为刺；入空处者以色想为刺，入识处者以空处想为刺，入无所有处者以识处想为刺，入无想处者以无所有处想为刺，入想知灭定者以想知为刺。
“复次，有三刺——欲刺、恚刺、愚痴之刺。此三刺者，漏尽阿罗诃已断、已知，拔绝根本，灭不复生，是为阿罗诃无刺、阿罗诃离刺、阿罗诃无刺离刺。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。长寿王品真人经第十四我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说真人法及不真人法。谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何不真人法？或有一人是豪贵族出家学道，余者不然。彼因是豪贵族故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此是豪贵族故，断淫、怒、痴。’或有一人不是豪贵出家学道，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人端正可爱，余者不然。彼因端正可爱故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此端正可爱故，断淫、怒、痴。’或有一人不端正可爱，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人才辩工谈，余者不然。彼因才辩工谈故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此才辩工谈故，断淫、怒、痴。’或有一人无才辩工谈，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人是长老，为王者所识及众人所知，而有大福，余者不然。彼因是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，断淫、怒、痴。’或有一人非是长老，不为王者所识及众人所知，亦无大福，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人诵经、持律、学阿毗昙，谙阿含慕，多学经书，余者不然。彼因谙阿含慕，多学经书故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此谙阿含慕，多学经书故，断淫、怒、痴。’或有一人不谙阿含慕，亦不多学经书，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人著粪扫衣，摄三法服，持不慢衣，余者不然。彼因持不慢衣故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此持不慢衣故，断淫、怒、痴。’或有一人不持不慢衣，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人常行乞食，饭齐五升，限七家食，或复一食，过中不饮浆，余者不然。彼因过中不饮浆故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此过中不饮浆故，断淫、怒、痴。’或有一人不断过中饮浆，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人在无事处、山林树下，或住高岩，或止露地，或处冢间，或能知时，余者不然。彼因此知时故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘我不因此知时故，断淫、怒、痴。’或有一人而不知时，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人逮得初禅，彼因得初禅故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘初禅者，世尊说无量种，若有计者是谓爱也。’彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人得第二、第三、第四禅，得空处、识处、无所有处、非有想非无想处，余者不然。彼因得非有想非无想处故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：‘非有想非无想处，世尊说无量种，若有计者是谓爱也。’彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“诸比丘，是谓真人法、不真人法。汝等当知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，舍离不真人法，学真人法。汝等当学如是！”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
豪贵、端正、谈，长老诵诸经；衣、食、无事、禅，四无色在后。长寿王品说处经第十五我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿难则于晡时从宴坐起，将诸年少比丘往诣佛所，稽首佛足，却住一面。诸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。尊者阿难白曰：“世尊，此诸年少比丘，我当云何教呵？云何训诲？云何为彼而说法耶？”世尊告曰：“阿难，汝当为诸年少比丘说处及教处。若为诸年少比丘说处及教处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。”尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸年少比丘说处及教处者，我与诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。”世尊告曰：“阿难，汝等谛听！善思念之，我当为汝及诸年少比丘广分别说。”尊者阿难等受教而听。
世尊告曰：“阿难，我本为汝说五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。阿难，此五盛阴，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五盛阴者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六内处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。阿难，此六内处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六内处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六外处，色处，声、香、味、触、法处。阿难，此六外处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六外处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六识身，眼识，耳、鼻、舌、身、意识。阿难，此六识身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六识身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六更乐身，眼更乐，耳、鼻、舌、身、意更乐。阿难，此六更乐身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六更乐身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六觉身，眼觉，耳、鼻、舌、身、意觉。阿难，此六觉身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六觉身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿难，此六想身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六想身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿难，此六思身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六思身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六爱身，眼爱，耳、鼻、舌、身、意爱。阿难，此六爱身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六爱身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说六界，地界，水、火、风、空、识界。阿难，此六界，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说因缘起及因缘起所生法。若有此则有彼，若无此则无彼；若生此则生彼，若灭此则灭彼。缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六处，缘六处更乐，缘更乐觉，缘觉爱，缘爱受，缘受有，缘有生，缘生老死。若无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。阿难，此因缘起及因缘起所生法，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此因缘起及因缘起所生法者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四念处，观身如身，观觉、心、法如法。阿难，此四念处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四念处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四正断。比丘者，已生恶不善法为断故，起欲求方便行，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，起欲求方便行，精勤举心断；未生善法为生故，起欲求方便行，精勤举心断；已生善法为住故、不忘故、不退故、转增多故、广布故、满具足故，起欲求方便行，精勤举心断。阿难，此四正断，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四正断者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四如意足。比丘者，成就欲定烧诸行，修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品。如是精进定、心定，成就观定烧诸行，修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品。阿难，此四如意足，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四如意足者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四禅。比丘者，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。阿难，此四禅，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四禅者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四圣谛，苦圣谛，苦集、苦灭、苦灭道圣谛。阿难，此四圣谛，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣谛者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四想。比丘者，有小想、有大想、有无量想、有无所有想。阿难，此四想，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四想者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四无量。比丘者，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。阿难，此四无量，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无量者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四无色。比丘者，断一切色想乃至得非有想非无想处成就游。阿难，此四无色，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无色者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四圣种。比丘、比丘尼者，得粗素衣而知止足，非为衣故求满其意。若未得衣，不忧悒，不啼泣，不搥胸，不痴惑；若得衣者，不染不著，不欲不贪，不触不计，见灾患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。如是食、住处，欲断乐断，欲修乐修，彼因欲断乐断、欲修乐修故，不自贵、不贱他。如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。阿难，此四圣种，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣种者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说四沙门果，须陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿罗诃果。阿难，此四沙门果，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四沙门果者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说五熟解脱想，无常想、无常苦想、苦无我想、不净恶露想、一切世间不可乐想。阿难，此五熟解脱想，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五熟解脱想者，彼便得安隐，得力得乐，身必不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说五解脱处。若比丘、比丘尼因此故，未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。云何为五？阿难，世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法。阿难，若世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法；彼闻法已，便知法解义；彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难，比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难，是谓第一解脱处。因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。
“复次，阿难，世尊不为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦不为比丘、比丘尼说法，但如本所闻、所诵习法而广读之。若不广读本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法为他广说；若不为他广说本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法心思惟分别；若心不思惟分别本所闻、所诵习法者，但善受持诸三昧相。阿难，若比丘、比丘尼善受持诸三昧相者，便知法解义；彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难，比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难，是谓第五解脱处。因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。
“阿难，此五解脱处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五解脱处者，彼便得安稳，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说五根，信根，精进、念、定、慧根。阿难，此五根，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五根者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说五力，信力，精进、念、定、慧力。阿难，此五力，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说五出要界。云何为五？阿难，多闻圣弟子极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲，不乐欲，不近欲，不信解欲。若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。阿难，犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难，多闻圣弟子亦复如是极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲，不乐欲，不近欲，不信解欲。若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。观无欲，心向无欲，乐无欲，近无欲，信解无欲。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切欲及因欲生诸漏烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因欲生，如是欲出要。阿难，是谓第一出要界。
“复次，阿难，多闻圣弟子极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚，不乐恚，不近恚，不信解恚。若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。阿难，犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难，多闻圣弟子亦复如是极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚，不乐恚，不近恚，不信解恚。若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。观无恚，心向无恚，乐无恚，近无恚，信解无恚。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切恚，及因恚生诸漏烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因恚生，如是恚出要。阿难，是谓第二出要界。
“复次，阿难，多闻圣弟子极重善观害，彼因极重善观害故，心便不向害，不乐害，不近害，不信解害。若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。阿难，犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难，多闻圣弟子亦复如是极重善观害，彼因极重善观害故，心便不向害，不乐害，不近害，不信解害。若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。观无害，心向无害，乐无害，近无害，信解无害。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切害及因害生诸漏烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因害生，如是害出要。阿难，是谓第三出要界。
“复次，阿难，多闻圣弟子极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色，不乐色，不近色，不信解色。若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。阿难，犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难，多闻圣弟子亦复如是极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色，不乐色，不近色，不信解色。若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。观无色，心向无色，乐无色，近无色，信解无色。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切色及因色生诸漏烦热忧戚，解彼脱彼，复解彼脱，彼不复受此觉，谓觉因色生，如是色出要。阿难，是谓第四出要界。
“复次，阿难，多闻圣弟子极重善观己身，彼因极重善观己身故，心便不向己身，不乐己身，不近己身，不信解己身。若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。阿难，犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难，多闻圣弟子亦复如是极重善观己身，彼因极重善观己身故，心便不向己身，不乐己身，不近己身，不信解己身。若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。观无己身，心向无己身，乐无己身，近无己身，信解无己身。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切己身及因己身生诸漏烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，调觉因己身生，如是己身出要。阿难，是谓第五出要界。
“阿难，此五出要界，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五出要界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说七财，信财，戒、惭、愧、闻、施、慧财。阿难，此七财，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七财者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说七力，信力，精进、惭、愧、念、定、慧力。阿难，此七力，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说七觉支，念觉支，择法、精进、喜、息、定、舍觉支。阿难，此七觉支，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七觉支者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我本为汝说八支圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓为八。阿难，此八支圣道，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此八支圣道者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。”于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，甚奇！甚特！世尊为诸年少比丘说处及教处。”世尊告曰：“阿难，如是，如是，甚奇！甚特！我为诸年少比丘说处及教处。阿难，若汝从如来复问顶法及顶法退者，汝便于如来极信欢喜。”于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸年少比丘说顶法及顶法退说及教者，我及诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。”世尊告曰：“阿难，汝等谛听！善思念之，我当为汝及诸年少比丘说顶法及顶法退。”尊者阿难等受教而听。
世尊告曰：“阿难，多闻圣弟子真实因心，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我。彼如是思念，如是称量，如是善观分别，便生忍、生乐、生欲，欲闻、欲念、欲观，阿难，是谓顶法。阿难，若得此顶法复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难，是谓顶法退。如是内外识、更乐、觉、想、思、爱、界，因缘起。阿难，多闻圣弟子此因缘起及因缘起法，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我。彼如是思念，如是称量，如是善观分别，便生忍、生乐、生欲，欲闻、欲念、欲观，阿难，是谓顶法。阿难，若得此顶法复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难，是谓顶法退。阿难，此顶法及顶法退，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此顶法及顶法退者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难，我为汝等说处及教处、顶法及顶法退。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等当复自作，至无事处、山林树下、空安静处宴坐思惟，勿得放逸！勤加精进，莫令后悔！此是我之教敕，是我训诲。”佛说如是，尊者阿难及诸年少比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴、内、外、识、更，觉、想、思、爱、界，因缘、念、正断，如意、禅、谛、想，无量、无色、种，沙门果、解脱，处、根、力、出要，财、力、觉、道、顶。
长寿王品第七竟。中阿含经卷第二十二秽品第八（有十经）（第二小土城诵）
秽、求、比丘请，智、周那问见，华喻、水净梵，黑、住、无在后。秽品秽经第一我闻如是：一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，世有四种人。云何为四？或有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真；或有一人内实有秽自知，内有秽知如真；或有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真；或有一人内实无秽自知，内无秽知如真。
“诸贤，若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知，内有秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知，内无秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。”于是，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子，何因、何缘说前二人俱有秽、秽污心，一者下贱，一者最胜？复何因缘说后二人俱无秽、不秽污心，一者下贱，一者最胜？”于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：“贤者，若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽、秽污心命终。彼因有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽、秽污心命终故。贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污。彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，亦不日炙，又著饶尘处，如是铜槃增受尘垢。贤者，如是若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽、秽污心命终。彼因有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽、秽污心命终故。
“贤者，若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽、不秽污心命终。彼因无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽、不秽污心命终故。贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污。彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃，便极净洁。贤者，如是若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽、不秽污心命终。彼因无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽、不秽污心命终故。
“贤者，若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽、秽污心命终。彼因有欲有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽、秽污心命终故。贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁。彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，不数日炙，著饶尘处，如是铜槃必受尘垢。贤者，如是若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽、秽污心命终。彼因有欲有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽、秽污心命终故。
“贤者，若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽、不秽污心命终。彼因无欲无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽、不秽污心命终故。贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁。彼待来已，数数洗磨，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者，如是若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽、不秽污心命终。彼因无欲无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽、不秽污心命终故。
“贤者，因是缘是，说前二人俱有秽、秽污心，一者下贱，一者最胜；因是缘是，说后二人俱无秽、不秽污心，一者下贱，一者最胜。”于是，复有比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子，所说秽者，何等为秽？”尊者舍梨子答比丘曰：“贤者，无量恶不善法从欲生，谓之秽。所以者何？或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，莫令他人知我犯戒。’贤者，或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者，或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。’贤者，或有他人于众中诃，不在屏处；彼因他人在众中诃，不在屏处故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者，或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。’贤者，或有不如人诃彼犯戒，非是胜人；彼因不如人诃，非胜人故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。’贤者，或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者，或有一人心生如是欲：‘诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。’贤者，或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内；彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。’贤者，或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，令我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。’贤者，或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。’贤者，或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论；彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。’贤者，或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。莫令余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。’贤者，或有余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；彼因余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。’贤者，或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满中粪，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行。彼众见已，皆欲得食，意甚爱乐，而不憎恶，则生净想。彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想。若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶？
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。贤者，当知如是人莫得亲近，莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近，不应恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便长夜得无利无义，则不饶益，不安隐快乐，生苦忧戚。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，莫令他人知我犯戒。’贤者，或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者，或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。’贤者，或有他人于众中诃，不在屏处；彼因在众中诃，不在屏处故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者，或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。’贤者，或有不如人诃彼犯戒，非是胜人；彼因不如人诃，非胜人故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。’贤者，或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。’贤者，或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内；彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从将入内故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。’贤者，或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。’贤者，或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。’贤者，或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论；彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。’贤者，或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。莫令余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。’贤者，或有余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；彼因余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。’贤者，或余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心不生恶。若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满种种净美饮食，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行。彼众见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想，便作是说：‘即彼粪去！即彼粪去！’彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，则皆欲食，意甚爱乐而不憎恶，则生净想。彼若本不用食者，见已欲食，况复其本欲得食耶？
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。贤者，当知如是人应亲近之，恭敬礼事。若比丘应亲近者便亲近，应恭敬礼事者便恭敬礼事，如是彼便长夜得利得义，则得饶益安隐快乐，亦得无苦，无忧愁戚。”尔时，尊者大目揵连在彼众中。于是，尊者大目揵连白曰：“尊者舍梨子，我今欲为此事说喻。听我说耶？”尊者舍梨子告曰：“尊者大目揵连，欲说喻者便可说之。”尊者大目揵连则便白曰：“尊者舍梨子，我忆一时游王舍城，在岩山中。我于尔时过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食，诣旧车师无衣满子家。时，彼比舍更有车师斫治车轴。是时，旧车师无衣满子往至彼家。于是，旧车师无衣满子见彼治轴，心生是念：‘若彼车师执斧治轴，斫彼彼恶处者，如是彼轴便当极好。’时，彼车师即如旧车师无衣满子心中所念，便持斧斫彼彼恶处。于是，旧车师无衣满子极大欢喜，而作是说：‘车师子，汝心如是，则知我心。所以者何？以汝持斧斫治车轴彼彼恶处，如我意故。’如是，尊者舍梨子，若有谀谄、欺诳、嫉妒、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙门，无所分别。尊者舍梨子，心为知彼心故，而说此法。尊者舍梨子，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妒，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲得食，渴欲得饮，口及意也。
“尊者舍梨子，犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴，以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华鬘，或薝蔔华鬘，或修摩那华鬘，或婆师华鬘，或阿提牟哆华鬘持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。尊者舍梨子，如是，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妒，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲食，渴欲得饮，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔济诸梵行者，令离不善，安立善处。”如是二尊者更相称说，从座起去。
尊者舍梨子所说如是，尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。秽品求法经第二我闻如是：一时，佛游拘娑罗国，与大比丘众俱，往诣五娑罗村北尸摄惒林中，及诸名德上尊长老、大弟子等，谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越、尊者阿难。如是比余名德上尊长老、大弟子等，亦在五娑罗村，并皆近佛叶屋边住。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当行求法，莫行求饮食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求饮食。若汝等行求饮食，不行求法者，汝等既自恶，我亦无名称。若汝等行求法，不行求饮食者，汝等既自好，我亦有名称。
“云何诸弟子为求饮食故而依佛行，非为求法？我饱食讫，食事已办，犹有残食，于后有二比丘来，饥渴力羸。我语彼曰：‘我饱食讫，食事已办，犹有残食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以泻著净地，或复泻著无虫水中。’彼二比丘，第一比丘便作是念：‘世尊食讫，食事已办，犹有残食。若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中。我今宁可取而食之。’即便取食。
“彼比丘取此食已，虽一日一夜乐而得安隐，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行，非为求法。
“云何诸弟子行求法，不行求饮食？彼二比丘，第二比丘便作是念：‘世尊食讫，食事已办，犹有残食。若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中。又世尊说食中之下极者，谓残余食也，我今宁可不取此食。’作是念已，即便不取。
“彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隐，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节限，得精进，得宴坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行，非为求饮食。”于是，世尊告诸弟子：“若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。”是时，尊者舍梨子亦在众中。彼时，世尊告曰：“舍梨子，汝为诸比丘说法如法。我患背痛，今欲小息。”尊者舍梨子即受佛教：“唯然，世尊。”于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
是时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，当知世尊向略说法：‘若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。’然世尊说此法极略，汝等云何解义？云何广分别？”彼时，众中或有比丘作如是说：“尊者舍梨子，若诸长老上尊自说：我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智，便得欢喜。”复有比丘作如是说：“尊者舍梨子，若中、下弟子求愿无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜。”如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子告彼比丘：“诸贤等，听我为汝说。诸贤，若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，上弟子不学舍离，上弟子以此可毁；尊师若说可断法，上弟子不断彼法，上弟子以此可毁；所可受证，上弟子而舍方便，上弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有此三事可毁。诸贤，若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子不学舍离，中、下弟子以此可毁；尊师若说可断法，中、下弟子不断彼法，中、下弟子以此可毁；所可受证，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有此三事可毁。
“诸贤，若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，上弟子亦学舍离，上弟子以此可称；尊师若说可断法，上弟子便断彼法，上弟子以此可称；所可受证，上弟子精进勤学，不舍方便，上弟子以此可称。诸贤，若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有此三事可称。诸贤，若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子亦学舍离，中、下弟子以此可称；尊师若说可断法，中、下弟子便断彼法，中、下弟子以此可称；所可受证，中、下弟子精进勤学，不舍方便，中、下弟子以此可称。诸贤，若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有此三事可称。”尊者舍梨子复告诸比丘：“诸贤，有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤，云何有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？诸贤，念欲恶，恶念欲亦恶，彼断念欲，亦断恶念欲；如是恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤。诸贤，贪亦恶，著亦恶，彼断贪，亦断著。诸贤，是谓中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。
“诸贤，复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤，云何复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。诸贤，是谓复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。”于是，世尊所患即除而得安隐，从卧寤起，结跏趺坐，叹尊者舍梨子：“善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子，汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子，汝当数数为诸比丘说法如法。”尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受法如法，诵习执持。所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。诸族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，此法如法，当善受持。”佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第二十三秽品比丘请经第三我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。
尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“诸贤，若有比丘请诸比丘：‘诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我！’所以者何？诸贤，或有一人戾语，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤，何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人？诸贤，或有一人恶欲、念欲，诸贤，若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤，若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。诸贤，是谓诸戾语法，若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤，比丘者，当自思量。”“诸贤，若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤，若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是！
“诸贤，若比丘不请诸比丘：‘诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我！’所以者何？诸贤，或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤，何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人？诸贤，或有一人不恶欲、不念欲，诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤，若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。诸贤，是谓诸善语法，若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤，比丘者当自思量。”“诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤，若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是！”“诸贤，若比丘如是观者，必多所饶益：我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？诸贤，若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦；我面清净，是故欢悦。
“诸贤，若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是：我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒；为无惭无愧，为不无惭无愧；为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；为瞋恚语言，为不瞋恚语言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩、不知恩，为不无恩、不知恩耶？诸贤，若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦；我面清净，是故欢悦。
“诸贤，如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得定心。诸贤，多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱；生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”尊者大目揵连所说如是，彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。秽品知法经第四我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。
尔时，尊者周那告诸比丘：“若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心生增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。
“诸贤，犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：‘汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。’“如是，诸贤，若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。”“诸贤，或有比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。
“诸贤，犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：‘汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。’“如是，诸贤，若有比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。”尊者周那所说如是，彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。秽品周那问见经第五我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。
于是，尊者大周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊，云何知、云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受耶？”彼时，世尊告曰：“周那，世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那，若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受，当学渐损。
“周那，于圣法、律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中，不但是渐损，比丘者，度一切色想，至得非有想、非无想处成就游。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中不但是渐损。
“周那，他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那，他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。周那，他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。周那，他有增伺、诤意、睡眠所缠、掉、贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那，他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当学渐损。周那，他有慢，我无慢，当学渐损。周那，他有增慢，我无增慢，当学渐损。周那，他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那，他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那，他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那，他有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那，他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。
“周那，若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那，他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那，他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那，他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那，他有增伺、诤意、睡眠所缠、掉、贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那，他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当发心。周那，他有慢，我无慢，当发心。周那，他有增慢，我无增慢，当发心。周那，他不多闻，我有多闻，当发心。周那，他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那，他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那，他有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。周那，他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当发心。周那，犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对。
“如是，周那，恶欲者与非恶欲为对，害意瞋者与不害意瞋为对，杀生、不与取、非梵行者与梵行为对，增伺、诤意、睡眠、掉、贡高、疑惑者与不疑惑为对，瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者与惭愧为对，慢者与不慢为对，增慢者与不增慢为对，不多闻者与多闻为对，不观诸善法者与观诸善法为对，行非法恶行者与行是法妙行为对，妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者与善戒为对，不信、懈怠、无念、无定、恶慧者与善慧为对。
“周那，或有法黑，有黑报，趣至恶处；或有法白，有白报，而得升上。如是，周那，恶欲者，以非恶欲为升上；害意瞋者，以不害意瞋为升上；杀生、不与取、非梵行者，以梵行为升上；增伺、诤意、睡眠、掉、贡高、疑惑者，以不疑惑为升上；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为升上；慢者，以不慢为升上；增慢者，以不增慢为升上；不多闻者，以多闻为升上；不观诸善法者，以观诸善法为升上；行非法恶行者，以行是法妙行为升上；妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，以善戒为升上；不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为升上。
“周那，若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那，若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。
“如是，周那，恶欲者，以非恶欲为般涅槃；害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃；杀生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃；增伺、诤意、睡眠、掉、贡高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为般涅槃；慢者，以不慢为般涅槃；增慢者，以不增慢为般涅槃；不多闻者，以多闻为般涅槃；不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃；行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃；妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃；不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。
“是为，周那，我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说升上法，已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下，空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。”佛说如是，尊者大周那及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。秽品青白莲华喻经第六我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“或有法从身灭，不从口灭；或有法从口灭，不从身灭；或有法不从身口灭，但以慧见灭。
“云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满、具足受持著身，诸比丘见已，诃彼比丘：‘贤者，不善身行充满、具足受持，何为著身？贤者，可舍不善身行，修习善身行。’彼于后时，舍不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。”“云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满、具足受持著口，诸比丘见已，诃彼比丘：‘贤者，不善口行充满、具足受持，何为著口？贤者，可舍不善口行，修习善口行。’彼于后时，舍不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。”“云何法不从身口灭，但以慧见灭？增伺不从身口灭，但以慧见灭；如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭。是谓法不从身口灭，但以慧见灭。
“如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身、修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住，知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身、修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。犹如青莲华，红、赤、白莲华，水生水长，出水上，不著水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不著世间法。所以者何？如来无所著、等正觉，出一切世间。”尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，此经当名何？云何受持？”于是，世尊告曰：“阿难，此经名为青白莲华喻，汝当如是善受持诵！”尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受此青白莲华喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。”佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。秽品水净梵志经第七我闻如是：一时，佛游郁鞞罗尼连然河岸，在阿耶惒罗尼拘类树下，初得道时。
于是，有一水净梵志，中后仿佯往诣佛所。世尊遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：“若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、骄傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。犹垢腻衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣，令净此垢腻衣；染家虽治或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色。如是，若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、骄傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。
“若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、骄傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。犹如白净波罗柰衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净；此白净波罗柰衣，染家虽治或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗柰衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、骄傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。
“若知邪见是心秽者，知已便断，如是非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、骄傲心秽，若知放逸是心秽者，知已便断，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志，是谓洗浴内心，非浴外身。”尔时，梵志语世尊曰：“瞿昙，可诣多水河浴。”世尊问曰：“梵志，若诣多水河浴者，彼得何等？”梵志答曰：“瞿昙，彼多水河浴者，此是世间斋洁之相、度相、福相。瞿昙，若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。”尔时，世尊为彼梵志而说颂曰：
“妙好首梵志，若入多水河，是愚常游戏，不能净黑业。
好首何往泉？何义多水河？
人作不善业，清水何所益？
净者无垢秽，净者常说戒，净者清白业，常得清净行。
若汝不杀生，常不与不取，真谛不妄语，当正念正知。
梵志如是学，一切众生安，梵志何还家？家泉无所净。
梵志汝当学，净洗以善法，何须弊恶水？但去身体垢。”梵志白佛曰：“我亦作是念：净洗以善法，何须弊恶水？”梵志闻佛教，心中大欢喜，即时礼佛足，归命佛法众。
梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。我今自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”佛说如是，好首水净梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。秽品黑比丘经第八我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂。
是时，黑比丘鹿母子常喜斗诤，往诣佛所。世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：“或有一人常喜斗诤，不称止诤。若有一人常喜斗诤，不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲，不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不得令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧，不称惭愧。若有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧、不称惭愧者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马系在枥养，虽作是念：‘令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。’然人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极粗弊、不温良故，令人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。如是，此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。
“或有一人不喜斗诤，称誉止诤。若有一人不喜斗诤，称誉止诤者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无惭无愧，称誉惭愧。若有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无惭无愧，称誉惭愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法，称誉观诸法者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。此人虽不作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马系在枥养，虽不作是念：‘令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。’然人系彼著安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好，极温良故，令人系著于安隐处，与好饮食、好看视之。如是，此人虽不作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。秽品住法经第九我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法退不住、不增，是谓退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住不退、不增，是谓住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增不退、不住，是谓增善法不退、不住。
“比丘者，作如是观，必多所饶益：我为多行增伺，为多行无增伺；我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心；我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠；我为多行掉、贡高，为多行无掉、贡高；我为多行疑惑，为多行无疑惑；我为多行身诤，为多行无身诤；我为多行秽污心，为多行无秽污心；我为多行信，为多行不信；我为多行精进，为多行懈怠；我为多行念，为多行无念；我为多行定，为多行无定；我为多行恶慧，为多行无恶慧。
“若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉、贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者。彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣；如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。
“若比丘观时，则知我多行无贪增伺，若无瞋恚心、无睡眠缠、无掉贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定，多行无恶慧者。彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣；如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。秽品无经第十我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失；若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼不复忆，知而不知。诸贤，是谓比丘、比丘尼净法衰退。
“诸贤，若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失；若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼常忆念，知而复知，是谓比丘、比丘尼净法转增。
“诸贤，比丘者，当作如是观：我为有增伺，为无有增伺；我为有瞋恚心，为无有瞋恚心；我为有睡眠缠，为无有睡眠缠；我为有掉、贡高，为无有掉、贡高；我为有疑惑，为无有疑惑；我为有身诤，为无有身诤；我为有秽污心，为无有秽污心；我为有信，为无有信；我为有进，为无有进；我为有念，为无有念；我为有定，为无有定；我为有恶慧，为无有恶慧。
“诸贤，若比丘观时，则知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠缠、有掉贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，无信、无进、无念、无定，有恶慧者。诸贤，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。诸贤，犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤，如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。
“诸贤，若比丘观时，则知我无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无掉贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定，无恶慧者。彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤，如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。”尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。
秽品第八竟。中阿含经卷第二十四因品第九（有十经）（第二小土城诵）
因、止处、二阴，增上心、及念，师子吼、优昙，愿、想最在后。因品大因经第一我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：“此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见至浅至浅。”于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：‘此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见至浅至浅。’”世尊告曰：“阿难，汝莫作是念：‘此缘起至浅至浅。’所以者何？此缘起极甚深！明亦甚深！阿难，于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，令彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有稠乱，怱怱喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。阿难，是故知此缘起极甚深！明亦甚深！
“阿难，若有问者：‘老死有缘耶？’当如是答：‘老死有缘。’若有问者：‘老死有何缘？’当如是答：‘缘于生也。’阿难，若有问者：‘生有缘耶？’当如是答：‘生亦有缘。’若有问者：‘生有何缘？’当如是答：‘缘于有也。’阿难，若有问者：‘有有缘耶？’当如是答：‘有亦有缘。’若有问者：‘有有何缘？’当如是答：‘缘于受也。’阿难，若有问者：‘受有缘耶？’当如是答：‘受亦有缘。’若有问者：‘受有何缘？’当如是答：‘缘于爱也。’阿难，是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。
“阿难，缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难，若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难，彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是老死因、老死习、老死本、老死缘者，谓此生也。所以者何？缘生故则有老死。阿难，缘有有生者，此说缘有有生，当知所谓缘有有生。阿难，若无有，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难，彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此有也。所以者何？缘有故则有生。阿难，缘受有有者，此说缘受有有，当知所谓缘受有有。阿难，若无受，各各无受者，设使离受，当复有有，施设有有耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有有。阿难，缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有受。阿难，是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难，缘守故便有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难，若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难，缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守。阿难，若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。阿难，缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。阿难，若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。所以者何？缘悭故则有家。阿难，缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。阿难，若无著，各各无著者，设使离著，当有悭耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此著也。所以者何？缘著故则有悭。阿难，缘欲有著者，此说缘欲有著，当知所谓缘欲有著。阿难，若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有著耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是著因、著习、著本、著缘者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有著。阿难，缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。阿难，若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有染欲。阿难，缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分。阿难，若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。阿难，缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。阿难，若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？
答曰：“无也。”“阿难，是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故则有利。阿难，缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。阿难，欲爱及有爱，此二法因觉、缘觉致来。阿难，若有问者：‘觉有缘耶？’当如是答：‘觉亦有缘。’若有问者：‘觉有何缘？’当如是答：‘缘更乐也。’当知所谓缘更乐有觉。阿难，若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”答曰：“无也。”“阿难，若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者，设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。阿难，若有问者：‘更乐有缘耶？’当如是答：‘更乐有缘。’若有问者：‘更乐有何缘？’当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有更乐。阿难，所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶？”答曰：“无也。”“阿难，所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶？”答曰：“无也。”“设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。阿难，若有问者：‘名色有缘耶？’当如是答：‘名色有缘。’若有问者：‘名色有何缘？’当如是答：‘缘识也。’当知所谓缘识有名色。阿难，若识不入母胎者，有名色成此身耶？”答曰：“无也。”“阿难，若识入胎即出者，名色会精耶？”答曰：“不会。”“阿难，若幼童男童女识初断坏不有者，名色转增长耶？”答曰：“不也。”“阿难，是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。阿难，若有问者：‘识有缘耶？’当如是答：‘识亦有缘。’若有问者：‘识有何缘？’当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有识。阿难，若识不得名色，若识不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？”答曰：“无也。”“阿难，是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。阿难，是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。阿难，云何有一见有神耶？”尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一见觉是神，或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉；或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。阿难，若有一见觉是神者，应当问彼：‘汝有三觉——乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉是神耶？’阿难，当复语彼，若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭——苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法，苦乐觉已灭，彼不作是念：‘非为神灭耶？’阿难，若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭——乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法，若苦觉已灭，彼不作是念：‘非为神灭耶？’阿难，若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭——乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念：‘非为神灭耶？’阿难，彼如是无常法但离苦乐，当复见觉是神耶？”答曰：“不也。”“阿难，是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。阿难，若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：‘汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。’阿难，彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？”答曰：“不也。”“阿难，是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。阿难，若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：‘汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。’阿难，彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？”答曰：“不也。”“阿难，是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。阿难，云何有一不见有神耶？”尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉，彼如是不见已，则不受此世间；彼不受已，则不疲劳；不疲劳已，便般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难，是谓增语，增语说传，传设可施设有。知是者，则无所受。阿难，若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终、不终，见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。阿难，云何有一有神施设而施设耶？”尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一少色是神施设而施设，或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。
“阿难，若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见著而著。
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见著而著。
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见著而著。
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见著而著，是谓有一有神施设而施设也。
“阿难，云何有一无神施设而施设耶？”尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我今闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。阿难，若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见著而著。
“阿难，若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见著而著。
“阿难，若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见著而著。
“阿难，若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见著而著。阿难，是谓有一无神施设而施设也。
“复次，阿难，有七识住及二处。云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识住。复次，阿难，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。复次，阿难，有色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三识住。复次，阿难，有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。复次，阿难，有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。复次，阿难，有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难，有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。
“阿难，云何有二处？有色众生无想无觉，谓无想天，是谓第一处。复次，阿难，有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。阿难，第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”答曰：“不也。”“阿难，第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”答曰：“不也。”“阿难，第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”答曰：“不也。”“阿难，第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”答曰：“不也。”“阿难。第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”答曰：“不也。”“阿难，第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”答曰：“不也。”“阿难，第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”答曰：“不也。”“阿难，第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天，若有比丘知彼处、知彼处集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼处，计著往彼处耶？”答曰：“不也。”“阿难，第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？”答曰：“不也。”“阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。
“复次，阿难，有八解脱。云何为八？色观色，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切非有想非无想处想，知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。”佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。因品念处经第二我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：“有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处。若有过去诸如来、无所著、等正觉悉断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉；若有未来诸如来、无所著、等正觉悉断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉；我今现在如来、无所著、等正觉，我亦断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。云何为四？观身如身念处，观觉如觉念处，观心如心念处，观法如法念处。
“云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣于木，则以利斧斫治令直；如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打锻；如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短，学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍润泽，普遍充满无处不周；如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，清净不浊，充满流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，流溢于外，渍山润泽，普遍充满无处不周；如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，彼根茎华叶悉渍润泽，普遍充满无处不周；如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于其身体无处不覆；如是比丘于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，念光明想，善受善持，善忆所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，善受观相，善忆所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人；如是比丘善受观相，善忆所念。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：‘我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髄、涎、痰、小便。’犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、蔓菁、芥子；如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：‘我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髄、涎、痰、小便。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，观身诸界：‘我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。’犹如屠儿杀牛，剥皮布地于上，分作六段；如是比丘观身诸界：‘我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，观彼死尸，或一、二日至六、七日，鸟鸱所啄，豺狼所食，火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道骸骨青色，烂腐食半，骨锁在地，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道，离皮肉血，唯筋相连，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、▯骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。若比丘、比丘尼，如是少少观身如身者，是谓观身如身念处。
“云何观觉如觉念处？比丘者，觉乐觉时，便知觉乐觉；觉苦觉时，便知觉苦觉；觉不苦不乐觉时，便知觉不苦不乐觉；觉乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲觉、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达，是谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少少观觉如觉者，是谓观觉如觉念处。
“云何观心如心念处？比丘者，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚无恚、有痴无痴、有秽污无秽污、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定，有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是谓观心如心念处。
“云何观法如法念处？眼缘色生内结。比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真。如是耳、鼻、舌、身，意缘法生内结。比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处。
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲知有欲如真，内实无欲知无欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲灭不复生者知如真。如是瞋恚、睡眠、掉悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓五盖也。
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是择法、精进、喜、息、定。比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支。若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是谓观法如法念处。
“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进；暮行如是，朝必得升进。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第二十五因品苦阴经上第三我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。