（卷首）（5/6）
“比丘，寿百六十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，然故行两舌，我等宁可离两舌、断两舌，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿百六十岁，人生子寿三百二十岁。
“比丘，寿三百二十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，然故行粗言，我等宁可离粗言、断粗言，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿三百二十岁，人生子寿六百四十。
“比丘，寿六百四十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，然故行绮语，我等宁可离绮语、断绮语，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿六百四十岁，人生子寿二千五百。
“比丘，寿二千五百岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，然故行贪嫉，我等宁可离贪嫉、断贪嫉，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿二千五百岁，人生子寿五千。
“比丘，寿五千岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，然故行瞋恚，我等宁可离瞋恚、断瞋恚，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿五千岁，人生子寿一万。
“比丘，寿万岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，然故行邪见，我等宁可离邪见、断邪见，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿万岁，人生子寿二万。
“比丘，寿二万岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，离邪见、断邪见，然故有非法、欲恶、贪行邪法，我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿二万岁，人生子寿四万。
“比丘，人寿四万岁时孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪。彼因孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪故，比丘，寿四万岁，人生子寿八万。
“比丘，人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。比丘，人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘，人寿八万岁时，唯有如是病：寒热、大小便、欲、饮食、老，更无余患。
“比丘，人寿八万岁时有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。比丘，诸刹利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从父所得。彼因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。诸比丘，汝等亦应如是，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行自境界，从父所得。诸比丘，汝等因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。
“云何比丘行自境界，从父所得？此比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿？此比丘修欲定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要；修精进定，修心定，修思惟定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要，是谓比丘寿。云何比丘色？此比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，是谓比丘色。云何比丘乐？此比丘离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，是谓比丘乐。云何比丘力？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘力。
“比丘，我不更见有力不可降伏如魔王力，彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏！”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第十六王相应品蜱肆经第十四我闻如是：一时尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提，住彼村北尸摄惒林。
尔时，斯惒提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足。斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。
于是，斯惒提梵志、居士闻：有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！“我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。”斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。
是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：“此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？”侍人白曰：“天王，彼斯惒提梵志、居士闻：有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王，彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王，是故斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。”蜱肆王闻已，告侍人曰：“汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：‘蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶，汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见、如是说，无有后世，无众生生。’”侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：“蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：“辄如来敕。”侍人还启：“已宣王命，彼斯惒提梵志、居士住待天王，惟愿天王宜知是时。”时，蜱肆王即敕御者：“汝速严驾！我今欲行。”御者受教，即速严驾讫，还白王：“严驾已办，随天王意。”时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：“迦叶，我今欲问，宁见听耶？”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，若欲问者，便可问之，我闻已当思。”时，蜱肆王即便问曰：“迦叶，我如是见、如是说，无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶，于意云何？”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世，为后世耶？”蜱肆答曰：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，当我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。
彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：“蜱肆，彼地狱中如是如是苦。”若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，彼地狱中如是如是苦。’迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：‘天王，此人有罪，王当治之。’王告彼曰：‘汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。’彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：‘汝且小住！我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。’于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？”蜱肆答曰：“不也，迦叶。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：‘诸地狱卒，汝等小住，莫苦治我！我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：“彼地狱中如是如是苦，令彼现见。”’于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？”蜱肆答曰：“不也，迦叶。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。
若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：“蜱肆，天上如是如是乐。”若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？”蜱肆答曰：“不也，迦叶。若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉，复欲见者？是处不然！”“蜱肆，若王有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？”蜱肆答曰：“不也，迦叶。所以者何？人间五欲臭处不净，甚可憎恶，而不可向，不可爱念，粗涩不净。迦叶，比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然！”“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过是耶。”蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：“蜱肆，天上如是如是乐。
”若汝天上而作是念：“我若还归，当何所得？”蜱肆王家多有财物，吾当与汝。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，便作是念：‘我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐；或二、三、四至六、七日，以天五欲而自娱乐，然后当往语蜱肆王：“天上如是如是乐。”令彼现见。’于王意云何？汝竟当得尔所活不？”蜱肆问曰：“迦叶，谁从后世来语沙门鸠摩罗迦叶：天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如盲人，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。’彼盲如是说，为真说耶？”蜱肆答曰：“不也，迦叶。所以者何？迦叶，有黑白色，亦有见黑白色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若盲作是说‘我不见不知，是故无有色’者，彼作是说，为不真实。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆王亦如盲。若王作是说：‘谁从后世来语沙门鸠摩罗迦叶：天上寿长，人间命短。若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？’”蜱肆王言：“沙门鸠摩罗迦叶，大为不可！不应作是说！所以者何？沙门鸠摩罗迦叶，精进比我如盲。迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者。迦叶，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶，精进不应比我如彼盲人。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后，彼前妇儿语小母曰：‘小母，当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。
’小母报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’彼前妇儿复更再三语小母曰：‘今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母亦复再三报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男、为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
“当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：‘迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶，精进不应比我如彼盲人。’蜱肆，若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”蜱肆答日：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我。彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶，以此事故，我作是念：‘无众生生。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如有人善能吹螺。若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：‘此为何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已问曰：‘此是何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’善吹螺人以螺投地，语众人曰：‘诸君，当知即此螺声。’于是，众人以足蹴螺，而作是语：‘螺可出声！螺可出声！’寂无音响。善吹螺人便作是念：‘今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。’“是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：‘螺甚奇妙！所以者何？谓因手因水因口，风吹便生好声，周满四方。’如是，蜱肆，若人活命存者，则能言语共相慰劳；若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。
”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人可生称之，生称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好？为死时耶？为活时耶？’彼受我教，取此罪人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如铁丸或铁犁镵，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好；若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆，若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。’彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋。迦叶，我作如是方便，不见众生生。迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？”蜱肆答曰：“曾忆有之。”迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？”答曰：“有也。”迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？”蜱肆答曰：“正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？”“蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。
”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髄，求众生生。’彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髄，求众生生。迦叶，我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如事火编发梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦匆匆发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：‘今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。’便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘。于是，事火编发梵志敕年少曰：‘我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭！若火灭者，汝可取此火钻求之。’“尔时，事火编发梵志善教敕已，即至人间。于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：‘火出！火出！’火竟不出。复于石上加力打之：‘火出！火出！’火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：‘不能得火，当如之何？’“是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已问曰：‘年少，汝不游戏，随视种火，不令灭耶？’年少白曰：‘尊者，我出游戏，火后遂灭。我还求火，即取火钻以用打地而作是语：“火出！火出！”火竟不出。复于石上加力打之：“火出！火出！”火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者，我如是求，不能得火，当如之何？’“尔时，事火编发梵志便作是念：‘今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？’于是，事火编发梵志取燥火钻火母，著地而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：‘年少，求火法应如是！不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。’“当知蜱肆亦复如是！愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髄求众生生。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。
”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主。一人见已，便语伴曰：‘汝当知之，今此有麻甚多无主。我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。’便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主，复见多银亦无有主。一人见已，便弃麻担，取银自重。复于道路见多金聚而无有主，时，担银人语担麻者：‘汝今当知，此金极多而无有主。汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。’彼担麻者语担银人：‘我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍。汝且自知，勿忧我也。’于是，担银人强夺麻担，扑著于地而挽坏之。彼担麻者语担银人：‘汝已如是挽坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之。汝且自知，勿忧我也。’“彼担银人即舍银担，便自取金，重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：‘善来！贤子。快来！贤子。汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人；复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：‘汝罪人来！无德人来！汝因此麻，不得生活，供养父毋，供给妻子、奴婢、使人；又亦不得布施沙门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道。此大众中而有两主，彼作是念：‘我等何因得脱此难？’复作是念：‘我此大众应分为两部，部各五百。’彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至饥俭道。彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[車+怱]。彼商人主见，便问曰：‘饥俭道中有天雨不？
彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草。诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。’“彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[車+怱]。我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰：“饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草。诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。”诸商人，我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。’彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。过七日已，为食人鬼之所杀害。
“第二商人主便作是念：‘前商人主已过险难，我等今当以何方便复得脱难？’第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[車+怱]。第二商人主见便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草。诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵草。’“第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[車+怱]。我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰：“饥俭道中天适大雨，极有新水，乃饶樵、草。诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。”诸商人，我等未可舍故水、樵、草；若得新水、樵、草，然后当弃。’彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已，语诸商人：‘汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。’当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如二人许戏赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多。第二戏者便作是念：‘共此人戏，数数欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。’见如是已，语彼伴曰：‘我今欲息，后当更戏。’于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，涂已即还，语其伴曰：‘可来共戏！即来共戏！’第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多；既食饼已，即便戴眼吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰：
“‘此饼毒药涂，汝贪食不觉，坐为饼欺我，后必致苦患。’“当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自得殃。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹养猪人，彼行路时，见有熇粪甚多无主，便作是念：‘此粪可以养饱多猪，我宁可取，自重而去。’即取负去。彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍。彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。”蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说最后譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆，犹如大猪为五百猪王，行险难道，彼于中路遇见一虎。猪见虎已，便作是念：‘若与斗者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？’作是念已，而语虎曰：‘若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’彼虎闻已，便语猪曰：‘听汝共斗，不借汝道。’猪复语曰：‘虎！汝小住！待我被著祖父时铠，还当共战。’彼虎闻已，而作是念：‘彼非我敌，况祖父铠耶？’便语猪曰：‘随汝所欲。’猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：‘汝欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’虎见猪已，复作是念：‘我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？’虎念是已，便语猪曰：‘我借汝道，不与汝斗。’猪得过已，则还向虎而说颂曰：
“‘虎汝有四足，我亦有四足，汝来共我斗，何意怖而走？’“时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：
“‘汝毛竖森森，诸畜中下极，猪汝可速去，粪臭不可堪。’“时，猪自夸复说颂曰：
“‘摩竭、鸯二国，闻我共汝斗，汝来共我战，何以怖而走？’“虎闻此已，复说颂曰：
“‘举身毛皆污，猪汝臭熏我，汝斗欲求胜，我今与汝胜。’”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。”蜱肆王闻已，白曰：“尊者初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳！我今自归尊者鸠摩罗迦叶。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝莫归我！我所归佛，汝亦应归。”蜱肆王白曰：“尊者，我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶，我从今日始行布施修福。”尊者鸠摩罗迦叶问曰：“蜱肆，汝欲行施修福，施与几人？能至几时？”蜱肆王白曰：“布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王，犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者。于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？”答曰：“不也。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝亦如是！若行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。”蜱肆王复问曰：“尊者，我当云何？”尊者鸠摩罗迦叶答曰：“蜱肆，汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆，犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者。于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？”答曰：“生也。”尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝亦如是。若当行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。”于是，蜱肆王白曰：“尊者，我从今始行施修福，常供长斋。”尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。
彼蜱肆王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣。
时，监厨者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”闻已，即呼问曰：“优多罗，汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。’为如是耶？”优多罗白曰：“实尔，天王。所以者何？天王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王，此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以粗弊布衣。天王，此衣尚不可以脚蹑，况复自著耶？我敬天王，不重所施。是故，天王，我不愿此弊布施报令王受也。”蜱肆王闻已，告曰：“优多罗，汝从今始，如我所食，当以饭食；如我著衣，当以布施。”于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食；如王所衣，便以布施。
尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中。尊者桥[火+僉]钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥[火+僉]钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：“汝是谁耶？”蜱肆王答曰：“尊者桥[火+僉]钵帝，颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？”尊者桥[火+僉]钵帝答曰：“我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。
蜱肆王白曰：“尊者桥[火+僉]钵帝，我即是也，本名蜱肆王。
尊者桥[火+僉]钵帝复问曰：“蜱肆王如是见、如是说，无有后世，无众生生。彼何由生此？依四王天小榵树林空宫殿中？”蜱肆王白曰：“尊者桥[火+僉]钵帝，我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。若尊者桥[火+僉]钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：‘若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。’”尔时，尊者桥[火+僉]钵帝默然而受。
于是，尊者桥[火+僉]钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：“至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。”尊者鸠摩罗迦叶所说如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。
王相应品第六竟。中阿含经卷第十七长寿王品第七（有十五经）（第二小土城诵）
长寿、天、八念，净不移动道，郁伽支罗说，娑鸡三族姓，梵天迎请佛，胜天、迦絺那，念身、支离弥，上尊长老眠，无刺及真人，说处最在后。长寿王品长寿王本起经第一我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。
尔时，拘舍弥诸比丘数共斗诤。于是，世尊告拘舍弥诸比丘曰：“比丘，汝等莫共斗诤！所以者何？
“若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。
“所以者何？昔过去时，有拘娑罗国王，名曰长寿；复有加赦国王，名梵摩达哆。彼二国王常共战诤。于是，加赦国王梵摩达哆兴四种军——象军、马军、车军、步军；兴四种军已，加赦国王梵摩达哆自引军往，欲与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军——象军、马军、车军、步军；兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，亦兴四种军——象军、马军、车军、步军；兴四种军已，拘娑罗国王长寿自引军出，往至界上，列阵共战，即摧破之。于是，拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军——象军、马军、车军、步军，乃复生擒加赦国王梵摩达哆身；得已，即放而语彼曰：‘汝穷厄人！今原赦汝，后莫复作！’“加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军——象军、马军、车军、步军；兴四种军已，复自引军往与拘娑罗国长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军——象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，便作是念：‘我已克彼，何须复克？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何须复害？但以空弓，足能伏彼。’拘娑罗国王长寿作是念已，晏然不复兴四种军——象军、马军、车军、步军，亦不自往。于是，加赦国王梵摩达哆得来破之，尽夺取拘娑罗国王长寿四种军众——象军、马军、车军、步军。
“于是，拘娑罗王长寿闻加赦国王梵摩达哆来，尽夺取我四种军众——象军、马军、车军、步军已，复作是念：‘斗为甚奇！斗为甚恶！所以者何？克当复克，伏当复伏，害当复害。我今宁可独将一妻，共乘一车，走至波罗柰。’于是，拘娑罗国王长寿即独将妻，共乘一车，走至波罗柰。拘娑罗国王长寿复作是念：‘我今宁可至村村邑邑，受学博闻。’拘娑罗国王长寿作是念已，即便往至村村邑邑，受学博闻；以博闻故，即转名为长寿博士。
“长寿博士复作是念：‘所为学者，我今已得。我宁可往波罗柰都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗柰诸贵豪族闻已，当极欢喜而自娱乐。’长寿博士作是念已，便往至波罗柰都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗柰诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属及梵志国师展转悉闻。梵志国师闻已，便呼见之。于是，长寿博士往诣梵志国师所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎。梵志国师闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，梵志国师告长寿博士：‘汝从今日可依我住，当相供给。’长寿博士白曰：‘尊者，我有一妻，当如之何？’梵志国师报曰：‘博士，汝可将来依我家往，当供给之。’于是，长寿博士即将其妻依梵志国师家住，梵志国师即便供给彼。
“于后时长寿博士妻心怀忧戚，作如是念：‘欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。’长寿博士妻作是念已，便白长寿博士：‘我心怀忧戚，作如是念：“欲今四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。”’长寿博士即告妻曰：‘卿莫作是念！所以者何？我等今为梵摩达哆王所破坏，卿当何由得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？’妻复白曰：‘尊若能得者，我有活望；若不得者，必死无疑。’“长寿博士即便往诣梵志国师所，向彼而立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎。梵志国师闻已不得欢喜。于是，梵志国师问曰：‘博士，汝本向我立，以欢悦颜色作妙音伎，我闻已极大欢喜而自娱乐。汝今何以向我立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎？我闻已不得欢喜。长寿博士，汝身无疾患，意无忧戚耶？’长寿博士白曰：‘尊者，我身无患，但意有忧戚耳！尊者，我妻心怀忧戚，作如是念：“我欲得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。”我即报妻曰：“卿莫作是念！所以者何？我今如此，卿当何由得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？”妻复白我曰：“尊若能得者，我有活望；若不得者，必死无疑。”尊者，若妻不全，我亦无理。’“梵志国师问曰：‘博士，汝妻可得见不？’白曰：‘尊者，可得见耳！’于是，梵志国师将长寿博士往至妻所。是时，长寿博士妻怀有德子，梵志国师见长寿博士妻怀有德子故，便以右膝跪地，叉手向长寿博士妻，再三称说：‘生拘娑罗国王！生拘娑罗国王！’教敕左右曰：‘莫令人知。’梵志国师告曰：‘博士，汝勿忧戚！我能令汝妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，亦能令得磨刀水饮。’“于是，梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所，到已白曰：‘天王，当知有德星现，惟愿天王严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，以水磨刀。惟愿天王自出观视！天王，若作是者，必有吉应。’加赦国王梵摩达哆即敕主兵臣：‘卿今当知有德星现，卿宜速严四种之军，阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，以水磨刀，我自出观。若作是者，必有吉应。’时，主兵臣即受王教，严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，以水磨刀，梵摩达哆即自出观。
“因是长寿博土妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，并亦复得磨刀水饮。饮磨刀水已，忧戚即除，寻生德子，便为作字，名长生童子，寄人密养，渐已长大。长生童子若诸刹利顶生王者，整御天下，得大国土，种种伎艺，乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷罥、掷钩、乘车、坐辇，如是种种诸妙伎艺皆善知之。若干种妙触事殊胜，猛毅超世，聪明挺出，幽微隐远，无不博达。
“于是，梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士，转名在此波罗柰城中。梵摩达哆即敕左右：‘卿等速往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。’左右受教，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。是时，长生童子寻随父后，或在左右而白父曰：‘天王勿怖！天王勿怖！我即于此，必能拔济！必能拔济！’拘娑罗王长寿告曰：‘童子可忍！童子可忍！莫起怨诘，但当行慈。’众人闻长寿王而作此语，便问于王：‘所道何等？’王答众人曰：‘此童子聪明，必解我语。’“尔时，长生童子劝波罗柰城中诸贵豪族：‘诸君，行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：“以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱！”’于是，波罗柰城中诸贵豪族为长生童子所劝，行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：‘以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱！’加赦国王梵摩达哆闻此波罗柰诸贵豪族行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：‘以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱！’闻即大怖，身毛皆竖：‘莫令此波罗柰城中诸贵豪族反于我耶？且置彼事，我今急当先灭此事。’于是，加赦国王梵摩达哆教敕左右：‘汝等速去！杀拘娑罗国王长寿，斩作七段。’左右受教，即便速往，杀长寿王，斩作七段。
“于是，长生童子劝波罗柰城中诸贵豪族而作是语：‘诸君看此！加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。诸君可往，以新缯叠收敛我父，取七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，立于庙堂，为我作书与梵摩达哆言：“拘娑罗国王长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？”’于是，波罗柰诸贵豪族为长生童子所劝，以新缯叠即往敛，取彼七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，为立庙堂，亦为作书与梵摩达哆言：‘拘娑罗国王长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？’“于是，长寿王妻告长生童子曰：‘汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。童子汝来，共乘一车，走出波罗柰。若不去者，祸将及汝。’于是，长寿王妻与长生童子共乘一车，走出波罗柰。尔时，长生童子作如是念：‘我宁可往至村村邑邑，受学博闻。’长生童子作是念已，便往至村村邑邑，受学博闻；以博闻故，即转名为长生博士。
“长生博士复作是念：‘所为学者，我今已得。我宁可往波罗柰都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗柰诸贵豪族闻已，当大欢喜而自娱乐。’长生博士作是念已，便往至波罗柰都邑中，住街街巷巷，欢悦颜色作妙音伎，如是波罗柰诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属、梵志国师，展转乃至加赦国王梵摩达哆闻，便呼见。
“于是，长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎。如是加赦国王梵摩达哆闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆告曰：‘博士，汝从今日可依我住，当相供给。’于是，长生博士即依彼往。加赦国王梵摩达哆即供给之，后遂信任，一以委付，即持卫身刀剑授与长生博士。
“尔时，加赦国王梵摩达哆便敕御者：‘汝可严驾，我欲出猎。’御者受教，即便严驾讫，还白曰：‘严驾已办，随天王意。’于是，加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出。长生博士即作是念：‘此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。我今宁可御车，使离四种军众，各在异处。’长生博士作是念已，即便御车离四种军，各在异处。
“彼时，加赦国王梵摩达哆冒涉涂路，风热所逼，烦闷渴乏，疲极欲卧，即便下车，枕长生博士膝眠。于是，长生博士复作是念：‘此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。然于今日已在我手，但当报怨！’长生博士作是念已，即拔利刀，著加赦国王梵摩达哆颈上而作是语：‘我今杀汝！我今杀汝！’长生博士复作是念：‘我为不是！所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：“童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。”’忆已，举刀还内鞘中。
“彼时，加赦国王梵摩达哆梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作此言：‘我今杀汝！我今杀汝！’见已恐怖，身毛皆竖，便疾惊寤，起语长生博士：‘汝今当知我于梦中，见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作是言：“我今杀汝！我今杀汝！”’长生博士闻已，白曰：‘天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即我身是。天王，我作是念：“加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。而于今日已在我手，但当报怨！”天王，我拔利刃，著王颈上而作是语：“我今杀汝！我今杀汝！”天王，我复作是念：“我为不是！所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。”忆已举刀还内鞘中。’“加赦国王梵摩达哆语曰：‘童子，汝作是说：“童子可忍！童子可忍！”我已知此义。童子又言“莫起怨结，但当行慈”者，此谓何义？’长生童子答曰：‘天王，莫起怨结，但当行慈者，即谓此也。’加赦国王梵摩达哆闻已，语曰：‘童子，从今日始，我所领国尽以相与，汝父本国还持付卿。所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。’长生童子闻已，白曰：‘天王本国自属天王，我父本国可以见还！’“于是，加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归，入波罗柰城，坐正殿上，告诸臣曰：‘卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，当云何耶？’诸臣闻已，或有白曰：‘天王，若见彼者，当截其手！’或复作是语：‘天王，若见彼者，当截其足！’或复作是语：‘当断其命！’加赦国王梵摩达哆告诸臣曰：‘卿等欲见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即此是也。汝等莫起恶意向此童子。所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。’于是，加赦国王梵摩达哆以王沐浴浴长生童子，涂以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，还其本国。
“比丘，彼诸国王刹利顶生王，为大国主，整御天下，自行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。诸比丘，汝亦应如是，至信、舍家、无家、学道，当行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。”于是，诸比丘闻佛所，说作是言：“世尊法主今且住也，彼导说我，我那得不导说彼。”于是，世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪、礼节、所学、所习，即从座起，而说颂曰：
“以若干言语，破坏最尊众，破坏圣众时，无有能诃止。
碎身至断命，夺象牛马财，破国灭亡尽，彼犹故和解。
况汝小言骂，不能制和合，若不思真义，怨结焉得息？
骂詈责数说，而能制和合？
若思真实义，怨结必得息。
若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。
瞋向慧真人，口说无赖言，诽谤牟尼圣，是下贱非智。
他人不解义，唯我独能知，若有能解义，彼恚便得息。
若得定为侣，慧者共修善，舍本所执意，欢喜常相随。
若不得定伴，慧者独修善，如王严治国，如象独在野。
独行莫为恶，如象独在野，独行为善胜，勿与恶共会。
学不得善友，不与己等者，当坚意独住，勿与恶共会。”尔时，世尊说此颂已，即以如意足乘虚而去，至婆罗楼罗村。于是，婆罗楼罗村有尊者婆咎释家子，昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者释家子遥见佛来，见已往迎，摄佛衣钵，为佛敷床，汲水洗足。佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已，告曰：“婆咎比丘，汝常安隐，无所乏耶？”尊者释家子婆咎白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”世尊复问：“婆咎比丘，云何安隐，无所乏耶？”尊者婆咎白曰：“世尊，我昼夜不眠，精进行道，志行常定，住道品法。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”世尊复念：“此族姓子游行安乐，我今宁可为彼说法。”作是念已，便为尊者婆咎说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去，往至护寺林。入护寺林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。
世尊复念：“我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈，数数斗讼，相伏相憎，相瞋共诤。我不喜念彼方，谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。”当尔之时，有一大象为众象王，彼离象众而独游行，亦至护寺林。入护寺林中，至贤娑罗树，倚贤娑罗树立。尔时，大象而作是念：“我已得脱彼群象辈，牝象、牡象、大小象子，彼群象辈常在前行，草为之蹋，水为之浑。我于尔时，食彼蹋草，饮浑浊水。我今饮食新草、清水。”于是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即说颂曰：
“一象与象等，成身具足牙，以心与心等，若乐独住林。”于是，世尊从护寺林摄衣持钵，往至般那蔓阇寺林。尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。彼尊者等所行如是：若彼乞食有前还者，便敷床，汲水出，洗足器，安洗足橙，及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之；若有余者，器盛覆举。食讫收钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。若彼乞食有后还者，能尽食者，亦尽食之；若不足者，取前余食，足而食之。若有余者，便泻著净地，及无虫水中。取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，敛洗足橙，收拭脚巾，举洗足器，及水瓶、澡罐。扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取。若能胜者，便举持来，安著一面。若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。
于是，守林人遥见世尊来，逆诃止曰：“沙门，沙门，莫入此林！所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗，彼若见汝，或有不可。”世尊告曰：“汝守林人，彼若见我，必可，无不可。”于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即诃彼曰：“汝守林人，莫诃世尊！汝守林人，莫止善逝！所以者何？是我尊来，我善逝来。”尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毗罗为佛取水。
尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：“阿那律陀，汝常安隐，无所乏耶？”尊者阿那律陀白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”世尊复问阿那律陀：“云何安隐，无所乏耶？”尊者阿那律陀白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’世尊，我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”问尊者难提，答亦如是。
复问尊者金毗罗曰：“汝常安隐，无所乏耶？”尊者金毗罗白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”问曰：“金毗罗，云何安隐，无所乏耶？”尊者金毗罗白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’世尊，我便自舍已心，随彼诸贤心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上为法而有差降安乐住止耶？”尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是我等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法而有差降安乐住止。世尊，我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭。”世尊告曰：“阿那律陀，汝等不达此相，谓相得光明而见色者，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。阿那律陀，我作是念：‘我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心，若世中无道，我可见可知彼耶？’我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生无念患，因止无念患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，亦不生无念患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭’。阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，亦不生身病想患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹如力士捉蝇太急，蝇即便死。如是，阿那律陀，我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生过精勤患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹如力士捉蝇太缓，蝇便飞去。阿那律陀，我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹如人行道，四方有怨贼来，彼人见已，畏惧恐怖，举身毛竖。如是，阿那律陀，我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹若如人本求一宝藏，顿得四宝藏，彼见已，便生悦欢喜。如是，阿那律陀，我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悦患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，不生自高心患，亦不生若干想患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生不观色患，因此不观色患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色。阿那律陀，若我心生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净。
“阿那律陀，我复作是念：‘我当修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。’阿那律陀，我便修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。
“若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉少观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀，我尔时行此住止行，若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，若我修学无觉少观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀，我尔时行此住止行，若我修学无觉少观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，若我修学无觉无观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀，我尔时行此住止行，若我修学无觉无观定者，心便顺向无觉少观定，如是我不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，有时我知光明而不见色。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘知光明而不见色？’阿那律陀，我复作是念：‘若我念光明相，不念色相者，尔时我知光明而不见色。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，有时我见色而不知光明。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我见色而不知光明？’阿那律陀，我复作是念：‘若我念色相，不念光明相者，尔时我知色而不知光明。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，有时我少知光明，亦少见色。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我少知光明，亦少见色？’阿那律陀，我复作是念：‘若我少入定，少入定故，少眼清净；少眼清净故，我少知光明，亦少见色。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。阿那律陀，尔时我行此住止行。
“阿那律陀，有时我广知光明，亦广见色。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我广知光明，亦广见色？’阿那律陀，我复作是念：‘若我广入定，广入定故，广眼清净；广眼清净故，我广知光明，亦广见色。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。阿那律陀，尔时我行此住止行。
“阿那律陀，若我心中生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净，有觉有观定修学极修学，无觉少观定修学极修学，无觉无观定修学极修学，一向定修学极修学，杂定修学极修学，少定修学极修学，广无量定修学极修学，我生知见极明净，趣向定住，精勤修道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿那律陀，尔时我行此住止行。”佛说如是，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第十八长寿王品天经第二我闻如是：一时，佛游枝提瘦，在水渚林中。
尔时，世尊告诸比丘：“我本未得觉无上正真道时，而作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色也；然我未与彼天共同集会，未相慰劳，未有所论说，未有所答对。
“我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对也；然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。
“我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生也；然我不知彼天如是食、如是受苦乐。
“我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食，如是受苦乐，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐也；然我不知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽。
“我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽也；然我不知彼天作如是如是业已，死此生彼。
“我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼也；然我不知彼天、彼彼天中。
“我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中也；然我不知彼天上我曾生中、未曾生中。
“我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上我曾生中、未曾生中，如是我智见极大明净。’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上我曾生中、未曾生中也。
“若我不正知得此八行者，便不可一向说得，亦不知我得觉无上正真之道，我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志不能出过其上，我亦不得解脱种种解脱，我亦未离诸颠倒，未生已尽、梵行已立、所作已办、不更受有、知如真。若我正知得此八行者，便可一向说得，亦知我得觉无上正真之道，我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志出过其上，我亦得解脱种种解脱，我心已离诸颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。长寿王品八念经第三我闻如是：一时，佛游婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野园中。
尔时，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼时，尊者阿那律陀在安静处宴坐思惟，心作是念：“道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得。”于是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈伸臂顷，如是世尊从婆奇瘦鼉山怖林鹿野园中忽没不现，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是时，世尊便从定觉，叹尊者阿那律陀曰：“善哉！善哉！阿那律陀，谓汝在安静处宴坐思惟，心作是念：‘道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得。’”“阿那律陀，汝从如来更受第八大人之念，受已，便思道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。阿那律陀，若汝成就此大人八念者，汝必能离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。
“阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好缄簏，盛满种种衣，中前欲著，便取著之；中时、中后若欲著衣，便取著之，随意自在。阿那律陀，汝亦如是，得粪扫衣为第一服，汝必无欲，行此住止行。
“阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好厨宰，种种净妙甘美肴膳。阿那律陀，汝亦如是，常行乞食为第一饌，汝心无欲，行此住止行。
“阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好屋舍，或楼阁宫殿。阿那律陀，汝亦如是，依树下止为第一舍，汝心无欲，行此住止行。
“阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以绵绮、罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉哆罗那。阿那律陀，汝亦如是，草座叶座为第一座，汝心无欲，行此住止行。
“阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如是汝若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退！
“阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。阿那律陀，汝当成就此大人八念，亦应得此四增上心，现法乐居，易不难得已，然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也。”尔时，世尊为尊者阿那律陀说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，入如其像定。以如其像定，犹若力士屈伸臂顷，如是，世尊从枝提瘦水渚林中忽没不见，住婆奇瘦鼉山怖林鹿野园中。
彼时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊便从定觉，回顾告曰：“阿难，若有比丘游鼉山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂。集讲堂已，还来白我。”尊者阿难受佛教已，稽首礼足，即行宣敕，诸有比丘游鼉山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂。集讲堂已，还诣佛所，头面礼足，却住一面，白曰：“世尊，诸有比丘游鼉山怖林鹿野园中者，已令一切皆集讲堂，惟愿世尊自当知时。”于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐。坐已，告曰：“诸比丘，我今为汝说大人八念，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“大人八念者，谓道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得；道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。”“云何道从无欲，非有欲得？谓比丘得无欲，自知得无欲，不令他人知我无欲；得知足、得远离、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戏，自知得不戏，不欲令他知我无欲，是谓道从无欲，非有欲得。云何道从知足，非无厌得？谓比丘行知足，衣取覆形，食取充躯，是谓道从知足，非无厌得。云何道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得？谓比丘行远离，成就二远离，身及心俱远离，是谓道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。云何道从精进，非懈怠得？谓比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本不舍方便，是谓道从精勤，非懈怠得。云何道从正念，非邪念得？谓比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓道从正念，非邪念得。云何道从定意，非乱意得？谓比丘离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓道从定意，非乱意得。云何道从智慧，非愚痴得？谓比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓道从智慧，非愚痴得。云何道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得？谓比丘意常灭戏，乐住无余涅槃，心恒乐住，欢喜意解，是谓道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。”“诸比丘，阿那律陀比丘成就此大人八念已，然后枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教彼，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”是时，尊者阿那律陀得阿罗呵，心正解脱，得长老上尊，则于尔时而说颂曰：
“遥知我思念，无上世间师，正身心入定，乘虚忽来到。
如我心所念，为说而复过，诸佛乐不戏，远离一切戏。
既从彼知法，乐住正法中，逮得三昧达，佛法作已办。
我不乐于死，亦不愿于生，随时任所适，立正念正智。
鞞耶离竹林，我寿在彼尽，当在竹林下，无余般涅槃。”佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。长寿王品净不动道经第四我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：“欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。多闻圣弟子作如是观：‘世尊所说，欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。’彼作是念：‘我可得大心成就游，掩伏世间，摄持其心。若我得大心成就游，掩伏世间，摄持其心者，如是心便不生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。’彼以是行、以是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第一说净不动道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：‘若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是无常法，是苦、是灭。’彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第二说净不动道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：‘若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，彼一切想是无常法、是苦、是灭。’彼于尔时必得不动想，彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第三说净不动道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：‘若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想，彼一切想是无常法，是苦、是灭。’彼于尔时得无所有处想，彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第一说净无所有处道。”“复次，多闻圣弟子作如是观：‘此世空空于神、神所有，空有常，空有恒，空长存，空不变易。’彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处，是谓第二说净无所有处道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：‘我非为他而有所为，亦非自为而有所为。’彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处，是谓第三说净无所有处道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：‘若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想，彼一切想是无常法，是苦、是灭。’彼于尔时而得无想，彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无想，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无想处，是谓说净无想道。”是时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，若有比丘如是行：‘无我、无我所、我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。’世尊，比丘行如是，彼为尽，得般涅槃耶？”世尊告曰：“阿难，此事不定，或有得者，或有不得。”尊者阿难白曰：“世尊，比丘云何行不得般涅槃？”世尊告曰：“阿难，若比丘如是行，无我、无我所、我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难，若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难，比丘行如是，必不得般涅槃。”尊者阿难白曰：“世尊，比丘若有所受，不得般涅槃耶？”世尊告曰：“阿难，若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。”尊者阿难白曰：“世尊，彼比丘为何所受？”世尊告曰：“阿难，行中有余，谓有想、无想处，于有中第一，彼比丘受。”尊者阿难白曰：“世尊，彼比丘受余行耶？”世尊告曰：“阿难，如是比丘受余行也。”尊者阿难白曰：“世尊，比丘云何行必得般涅槃？”世尊告曰：“阿难，若比丘如是行，无我、无我所、我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难，若比丘不乐彼舍、不著彼舍、不住彼舍者，阿难，比丘行如是。必得般涅槃。”尊者阿难白曰：“世尊，比丘若无所受，必得般涅槃耶？”世尊告曰：“阿难，若比丘无所受，必得般涅槃。”尔时，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃。世尊，云何圣解脱耶？”世尊告曰：“阿难，多闻圣弟子作如是观：‘若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想、无想想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，是谓自己有。若自己有者，是生、是老、是病、是死。’阿难，若有此法，一切尽灭无余不复有者，彼则无生，无老、病、死。圣如是观，若有者必是解脱法，若有无余涅槃者是名甘露。彼如是观、如是见，必得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“阿难，我今为汝已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃，已说圣解脱。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等当复自作，至无事处，至林树下，空安静处宴坐思惟，勿得放逸！勤加精进，莫令后悔！此是我之教敕，是我训诲。”佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。长寿王品郁伽支罗经第五我闻如是：一时，佛游郁伽支罗，在恒水池岸。
尔时，一比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，惟愿为我善略说法，从世尊闻已，在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”世尊告曰：“比丘当如是学，令心得住，在内不动无量善修。复观内身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。
“比丘，若修此定极善修者，比丘，当复更修观内觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。
“比丘，若修此定极善修者，比丘，当复更修观内心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。
“比丘，若修此定极善修者，比丘，当复更修观内法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。”“比丘，若修此定极善修者，比丘，心当与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“比丘，若汝修习此定极善修者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。比丘，若汝修习此定极善修者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。比丘，若汝修习此定极善修者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。”于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。受持佛教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已至，得阿罗诃。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。长寿王品娑鸡帝三族姓子经第六我闻如是：一时，佛游娑鸡帝，在青林中。
尔时，娑鸡帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗，并皆年少新出家学，共来入此正法不久。尔时，世尊问诸比丘：“此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久。此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？”时，诸比丘默然不答。
世尊复再三问诸比丘：“此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久。此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？”时，诸比丘亦复再三默然不答。
于是，世尊自问三族姓子，告尊者阿那律陀：“汝等三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久。阿那律陀，汝等颇乐此正法、律中行梵行耶？”尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是！我等乐此正法，修行梵行。”世尊问曰：“阿那律陀，汝等小时年幼童子，清净黑发，身体盛壮，乐于游戏，乐数澡浴，严爱其身。于后亲亲及其父母皆相爱恋，悲泣啼哭，不欲令汝出家学道，汝等故能剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿那律陀，汝等不畏王而行学道，亦不畏贼，不畏负债，不畏恐怖，不畏贫穷不得活故而行学道，但厌生、老、病、死、啼哭、忧苦，或复欲得大苦聚边。阿那律陀，汝等不以如是心故出家学道耶？”答曰：“如是。”“阿那律陀，若族姓子以如是心出家学道者，为知所由，得无量善法耶？”尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我等闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀，若为欲所覆、恶法所缠者，不得舍乐、无上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不乐，身生频伸，多食心忧；彼比丘便不能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦不能忍，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆不堪耐。所以者何？以为欲所覆、恶法所缠，不得舍乐、无上止息故。若有离欲，非为恶法之所缠者，必得舍乐及无上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠，心不生不乐，身不生频伸，亦不多食，心不愁忧；彼比丘便能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐。所以者何？以非为欲所覆故，不为恶法之所缠故，又得舍乐、无上止息故。”世尊问曰：“阿那律陀，如来以何义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？”阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我等闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀，诸漏秽污为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，如来非不尽，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀，如来但因此身故，因六处故，因寿命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀，如来以此义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。”世尊问曰：“阿那律陀，如来以何义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐耶？”尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我等闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀，如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。阿那律陀，如来但以二义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐：一者、为自现法乐居故，二者、为慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。阿那律陀，如来以此义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。”世尊问曰：“阿那律陀，如来以何义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处？”尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我等闻已，得广知义。”佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀，如来非为趣为人说，亦不欺诳人，亦不欲得人欢乐故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。阿那律陀，如来但为清信族姓男、族姓女，极信极爱，极生喜悦，闻此正法、律已，或心愿效如是如是，故弟子命终，记说某生某处，某生某处。若比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，得究竟智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。
“阿那律陀，若比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，得究竟智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是，比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀，若优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是优婆塞必得差降安乐住止。”“阿那律陀，复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是彼优婆塞必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是优婆塞必得差降安乐住止。
“阿那律陀，若优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是优婆私必得差降安乐住止。”“阿那律陀，复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是优婆私必得差降安乐住止。
“阿那律陀，复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶趣，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀，如是优婆私必得差降安乐住止。阿那律陀，如来以此义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。”佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第十九长寿王品梵天请佛经第七我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一梵天住梵天上，生如是邪见：“此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”于是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈伸臂顷，于舍卫国胜林给孤独园忽没不现，往梵天上。
时，彼梵天见世尊来，即请世尊：“善来大仙人，此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”于是，世尊告曰：“梵天，汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。梵天，汝有是无明！梵天，汝有是无明！”时，魔波旬在彼众中。于是，魔波旬语世尊曰：“比丘，莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘，若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人吉祥事来，而排却之。比丘所说亦复如是，是故，比丘，我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘，若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人从山上堕，虽以手足扪摸于空而无所得。比丘所说亦复如是，是故，比丘，我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘，若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人从树上堕，虽以手足扪摸枝叶而无所得。比丘所说亦复如是，是故，比丘，我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！所以者何？此梵天梵、福佑、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、当有一切众生皆从是生，此所知尽知、所见尽见。
“大仙人，若有沙门、梵志憎恶地、毁呰地者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中。如是水、火、风、神、天、生主，憎恶梵天、毁呰梵天者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中。大仙人，若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中。大仙人，汝不见此梵天大眷属坐如我辈耶？”彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天。尔时，世尊便作是念：“此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天。若说有魔波旬者，此即是魔波旬。”世尊知已，告曰：“魔波旬，汝非梵天，亦非梵天眷属，然汝自称说我是梵天。若说有魔波旬者，汝即是魔波旬。”于是，魔波旬而作是念：“世尊知我！善逝见我！”知已愁忧，即于彼处忽没不现。
时，彼梵天至再三请世尊：“善来大仙人，此处有常，此处恒有，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”世尊亦至再三告曰：“梵天，汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。梵天，汝有是无明！梵天，汝有是无明！”于是，梵天白世尊曰：“大仙人，昔有沙门、梵志，寿命极长，存住极久。大仙人，汝寿至短，不如彼沙门、梵志一宴坐顷。所以者何？彼所知尽知、所见尽见，若实有出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者；若无有实出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者。大仙人，汝于出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大痴。所以者何？以无境界故。大仙人，若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。大仙人，若汝爱乐地、称叹地者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。”于是，世尊告曰：“梵天如是，梵天所说真谛，若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。梵天，若我爱乐地、称叹地者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。
“梵天，若此八事，我随其事爱乐称叹者，彼亦有如是。梵天，我知汝所从来处、所往至处、随所住、随所终、随所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。”于是，梵天白世尊曰：“大仙人，汝云何知我所知、见我所见？云何识悉我？如日自在，明照诸方，是为千世界。于千世界中，汝得自在耶？知彼彼处无有昼夜，大仙人曾更历彼，数经历彼耶？”世尊告曰：“梵天，如日自在，明照诸方，是为千世界。于千世界中，我得自在，亦知彼彼处无有昼夜。梵天，我曾更历彼，我数经历彼。梵天，有三种天：光天、净光天、遍净光天。梵天，若彼三种天有知有见者，我亦有彼知见。梵天，若彼三种天无知无见者，我亦自有知见。梵天，若彼三种天及眷属有知有见者，我亦有彼知见。梵天，若彼三种天及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天，若汝有知有见者，我亦有此知见。梵天，若汝无知无见者，我亦自有知见。梵天，若汝及眷属有知有见者，我亦有此知见。梵天，若汝及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天，汝不与我一切等，不与我尽等，但我于汝最胜最上。”于是，梵天白世尊曰：“大仙人，何由得彼三种天有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天无知无见者，汝亦自有知见？若彼三种天及眷属有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天及眷属无知无见者，汝亦自有知见？若我有知有见者，汝亦有此知见；若我无知无见者，汝亦自有知见？若我及眷属有知有见者，汝亦有此知见；若我及眷属无知无见者，汝亦自有知见？大仙人，非为爱言耶？问已不知增益愚痴。所以者何？以识无量境界故，无量知、无量见、无量种别，我各各知别，是地知地；水、火、风、神、天、生主，是梵天知梵天。”于是，世尊告曰：“梵天，若有沙门、梵志于地有地想：地是我、地是我所，我是地所。彼计地是我已，便不知地。如是于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净有净想：净是我，净是我所，我是净所。彼计净是我已，便不知净。梵天，若有沙门、梵志，地则知地，地非是我，地非我所，我非地所。彼不计地是我已，彼便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所。彼不计净是我已，彼便知净。梵天，我于地则知地，地非是我，地非我所，我非地所。我不计地是我已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所。我不计净是我已，我便知净。”于是，梵天白世尊曰：“大仙人，此众生爱有、乐有、习有，汝已拔有根本。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”便说颂曰：
“于有见恐怖，无有见不惧，是故莫乐有，有何不可断？
“大仙人，我今欲自隐形。”世尊告曰：“梵天，汝若欲自隐形者，便随所欲。”于是，梵天即随所处自隐其形，世尊即知：“梵天，汝在彼，汝在此，汝在中。”于是，梵天尽现如意，欲自隐形而不能隐，还住梵天中。于是，世尊告曰：“梵天，我今亦欲自隐其形。”梵天白世尊曰：“大仙人，若欲自隐形者，便随所欲。”于是，世尊而作是念：“我今宁可现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻我声而不见形。”于是，世尊即现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天，便自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻其声而不见其形。于是，梵天及梵天眷属各作是念：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？谓放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使我等及眷属但闻彼声而不见形。”于是，世尊复作是念：“我已化此梵天及梵天眷属，我今宁可摄如意足。”世尊便摄如意足，还住梵天中。于是，魔王亦至再三在彼众中。尔时，魔王白世尊曰：“大仙人善见、善知、善达，然莫训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人，此唐自烦劳。大仙人，昔有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，亦为弟子说法，乐著弟子。彼以著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。大仙人，是故我语汝莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人，汝唐自烦劳。”于是，世尊告曰：“魔波旬，汝不为我求义故说，非为饶益故，非为乐故，非为安隐故：‘莫得训诲教呵弟子，莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人，汝唐自烦劳。’魔波旬，汝作是念：‘此沙门瞿昙为弟子说法，彼弟子闻法已，出我境界。’魔波旬，是故汝今语我：‘莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人，汝唐自烦劳。’“魔波旬，若有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，为弟子说法，乐著弟子，为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。彼沙门、梵志，彼非沙门称说沙门，非梵志称说梵志，非阿罗诃称说阿罗诃，非等正觉称说等正觉。魔波旬，我实沙门称说沙门，实梵志称说梵志，实阿罗诃称说阿罗诃，实等正觉称说等正觉。魔波旬，若我为弟子说法，若不说者，汝且自去！我今自知应为弟子说法、不应为弟子说法。”是为梵天请，魔波旬违逆，世尊随顺说，是故此经名梵天请佛。
佛说如是，梵天及梵天眷属闻佛所说，欢喜奉行。长寿王品有胜天经第八我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
于是，仙余财主告一使人：“汝往诣佛，为我稽首，礼世尊足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’汝既为我问讯佛已，往诣尊者阿那律陀所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？作如是语：‘仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。’若受请者，复作是语：‘尊者阿那律陀，仙余财主多事多为，为王众事断理臣佐。惟愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来至仙余财主家。’”于是，使人受仙余财主教已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”尔时，世尊告使人曰：“令仙余财主安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余种种身安隐快乐。”于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去；往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者阿那律陀，仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。”是时，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不远而宴坐也。于是，尊者阿那律陀告曰：“贤者迦旃延，我向所道，明日我等为乞食故，入舍卫国，正谓此也。今仙余财主遣人请我等四人，供明日食。”尊者真迦旃延即时白曰：“愿尊者阿那律陀为彼人故，默然受请。我等明日出此暗林，为乞食故，入舍卫国。”尊者阿那律陀为彼人故，默然而受。
于是，使人知尊者阿那律陀默然受已，寻复白曰：“仙余财主白尊者阿那律陀：‘仙余财主多事多为，为王众事断理臣佐。愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来，至仙余财主家。’”尊者阿那律陀告使人曰：“汝便还去，我自知时。”于是，使人即从座起，稽首作礼，绕三匝而去。
于是，尊者阿那律陀过夜平旦，著衣持钵，四人共俱，往诣仙余财主家。尔时，仙余财主婇女围绕，住中门下，待尊者阿那律陀。仙余财主遥见尊者阿那律陀来，见已，叉手向尊者阿那律陀，赞曰：“善来尊者阿那律陀，尊者阿那律陀久不来此。”于是，仙余财主敬心扶抱尊者阿那律陀，将入家中，为敷好床，请使令坐。
尊者阿那律陀即坐其床，仙余财主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：“尊者阿那律陀，欲有所问，惟愿见听！”尊者阿那律陀告曰：“财主，随汝所问，闻已当思。”仙余财主便问尊者阿那律陀：“或有沙门、梵志来至我所，语我：‘财主，汝当修大心解脱。’尊者阿那律陀，复有沙门、梵志来至我所，语我：‘财主，汝当修无量心解脱。’尊者阿那律陀，大心解脱、无量心解脱，此二解脱，为文异义异耶？为一义文异耶？”尊者阿那律陀告曰：“财主，汝前问此事，汝先自答，我当后答。”仙余财主白曰：“尊者阿那律陀，大心解脱、无量心解脱，此二解脱一义文异，仙余财主不能答此事。”尊者阿那律陀告曰：“财主，当听我为汝说大心解脱、无量心解脱。大心解脱者，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是。若不依一树者，当依二三树，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是。若不依二三树者，当依一林；若不依一林者，当依二三林；若不依二三林者，当依一村；若不依一村者，当依二三村；若不依二三村者，当依一国；若不依一国者，当依二三国；若不依二三国者，当依此大地乃至大海，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是，是谓大心解脱。
“财主，云何无量心解脱？若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，是谓无量心解脱。财主，大心解脱、无量心解脱，此二解脱为义异文异？为一义文异耶？”仙余财主白尊者阿那律陀曰：“如我从尊者闻，则解其义，此二解脱，义既异，文亦异。”尊者阿那律陀告曰：“财主，有三种天：光天、净光天、遍净光天。于中光天者，彼生在一处，不作是念：‘此我所有，彼我所有。’但光天随其所往，即乐彼中。财主，犹如蝇在肉段，不作是念：‘此我所有，彼我所有。’但蝇随肉段去，即乐彼中。如是彼光天不作是念：‘此我所有，彼我所有。’但光天随其所往，即乐彼中。有时光天集在一处，虽身有异而光不异。财主，犹如有人燃无量灯，著一室中，彼灯虽异而光不异。如是彼光天集在一处，虽身有异而光不异。有时光天各自散去，彼时各散去时，其身既异，光明亦异。财主，犹如有人从一室中出众多灯，分著诸室，彼灯即异，光明亦异。如是彼光天各自散去，彼各散去时，其身既异，光明亦异。”于是，尊者真迦旃延白曰：“尊者阿那律陀，彼光天生在一处，可知有胜如、妙不妙耶？”尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延，可说彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。”尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀，彼光天生在一处，何因何缘，知有胜如、妙与不妙耶？”尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是；若不依一树者，或依二三树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延，此二心解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最耶？”尊者真迦旃延答曰：“尊者阿那律陀，若有沙门、梵志不依一树者，或依二三树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀，二解脱中，此解说为上、为胜、为妙、为最。”尊者阿那律陀复问曰：“贤者迦旃延，若不依二三树者，或依一林；若不依一林者，或依二三林；若不依二三林者，或依一村；若不依一村者，或依二三村；若不依二三村者，或依一国；若不依一国者，或依二三国；若不依二三国者，或依此大地乃至大海，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延，此二解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最？”尊者真迦旃延答曰：“尊者阿那律陀，若有沙门、梵志不依二三树者，或依一林；若不依一林者，或依二三林；若不依二三林者，或依一村；若不依一村者，或依二三村；若不依二三村者，或依一国；若不依一国者，或依二三国；若不依二三国者，或依此大地乃至大海，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀，二解脱中此解脱为上、为胜、为妙、为最。”尊者阿那律陀告曰：“迦旃延，因是缘是，彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人则有胜如。贤者迦旃延，世尊亦如是说人有胜如。”尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀，彼净光天生在一处，可知有胜如、妙与不妙耶？”尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延，可说彼净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。”尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀，彼净光天生在一处，何因何缘，知有胜如、妙与不妙耶？”尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定不修、不习、不广、不极成就，彼于后时，身坏命终，生净光天中。彼生已，不得极止息，不得极寂静，亦不得尽寿讫。贤者迦旃延，犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在水底时，尔时根、茎、叶、华，彼一切水渍水浇，水所润，无处不渍。贤者迦旃延，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定不修、不习、不广，不极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，不得极止息，不得极寂静，亦不得尽寿讫。
“贤者迦旃延，复有沙门、梵志意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。贤者迦旃延，犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，出水上住，水所不渍。贤者迦旃延，如是复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。
“贤者迦旃延，因是缘是，彼净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人则有胜如。贤者迦旃延，世尊亦如是说人有胜如。”尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀，彼遍净光天生在一处，可知有胜如、妙与不妙耶？”尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延，可说彼遍净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。”尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀，彼遍净光天生在一处，何因何缘，知有胜如、妙与不妙耶？”尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼不极止睡眠，不善息掉悔，彼于后时身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光不极净。贤者迦旃延，譬如燃灯，因缘油炷，若油有滓，炷复不净，因是灯光生不明净。贤者迦旃延，如是若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼不极止睡眠，不善息掉悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光不极净。
“贤者迦旃延，复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼极止睡眠，善息掉悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光极明净。贤者迦旃延，譬如燃灯，因缘油炷，若油无滓，炷复极净，因是灯光生极明净。
“贤者迦旃延，如是复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼极止睡眠，善息掉悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光极明净。
“贤者迦旃延，因是缘是，彼遍净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人则有胜如。贤者迦旃延，世尊亦如是说人有胜如。”于是，尊者真迦旃延叹仙余财主曰：“善哉！善哉！财主，汝为我等多所饶益。所以者何？初问尊者阿那律陀有胜天，我等未曾从尊者阿那律陀闻如是义，是谓彼天、有彼天、如是彼天。”于是，尊者阿那律陀告曰：“贤者迦旃延，多有彼天，谓此日月如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。以光不及光，彼与我集，共相慰劳，有所论说，有所答对，然我不如是说，是谓彼天、有彼天、如是彼天。”尔时，仙余财主知彼尊者所说已讫，即从座起，自行澡水，以极净美种种丰饶食啖含消，手自斟酌，令得饱满；食讫举器，行澡水已，取一小床，别坐听法。仙余财主坐已，尊者阿那律陀而为说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去。
尊者阿那律陀所说如是，仙余财主及诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。长寿王品迦絺那经第九我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿那律陀亦在舍卫国，住娑罗逻岩山中。于是，尊者阿那律陀过夜平旦，著衣持钵，入舍卫乞食。尊者阿难亦复平旦著衣持钵，入舍卫乞食。
尊者阿那律陀见尊者阿难亦行乞食，见已，语曰：“贤者阿难，当知我三衣粗素坏尽。贤者，今可请诸比丘为我作衣。”尊者阿难为尊者阿那律陀默然许请。
于是，尊者阿难舍卫乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，手执户钥，遍诣房房，见诸比丘便语之曰：“诸尊，今往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。”于是，诸比丘闻尊者阿难语，皆往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。
于是，世尊见尊者阿难手执户钥，遍诣房房，见已，问曰：“阿难，汝以何事，手执户钥，遍诣房房？”尊者阿难白曰：“世尊，我今请诸比丘，为尊者阿那律陀作衣。”世尊告曰：“阿难，汝何以故不请如来为阿那律陀比丘作衣？”于是尊者阿难即叉手向佛，白世尊曰：“惟愿世尊往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。”世尊为尊者阿难默然而许。
于是，世尊将尊者阿难，往诣娑罗逻岩山中比丘众前，敷座而坐。尔时，娑罗逻岩山中有八百比丘及世尊共集坐，为尊者阿那律陀作衣。
彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，世尊告曰：“目揵连，我能为阿那律陀舒张衣裁，割截连缀而缝合之。”尔时，尊者大目揵连即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“惟愿世尊为贤者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘当共割截，连缀缝合。”于是，世尊即为尊者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘便共割截，连缀缝合，即彼一日为尊者阿那律陀成三衣讫。
尔时，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，则便告曰：“阿那律陀，汝为诸比丘说迦絺那法。我今腰痛，欲小自息。”尊者阿那律陀白曰：“唯然，世尊，”于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。
彼时，尊者阿那律陀告诸比丘：“诸贤，我本未出家学道时，厌生老病死、啼哭懊恼、悲泣忧戚，欲断此大苦聚。诸贤，我厌已而作是观：‘居家至狭，尘劳之处；出家学道，发露旷大。我今在家为锁所锁，不得尽形寿修诸梵行。我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’诸贤，我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤，我出家学道，舍族姓已，受比丘学，修行禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒。
“诸贤，我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，我于杀生净除其心。诸贤，我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤，我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，我于非梵行净除其心。
“诸贤，我离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤，我离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党，我于两舌净除其心。诸贤，我离粗言，断粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于粗言净除其心。诸贤，我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，我于绮语净除其心。
“诸贤，我离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，不受财贷，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。诸贤，我离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。诸贤，我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤，我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊净除其心。诸贤，我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净除其心。诸贤，我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤，我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆净除其心。
“诸贤，我离酒，断酒，我于饮酒净除其心。诸贤，我离高广大床，断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤，我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤，我离歌舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，我于歌舞、倡妓及往观听净除其心。诸贤，我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤，我离过中食，断过中食，一食，不夜食，学时食，我于过中食净除其心。
“诸贤，我已成就此圣戒聚，当复学极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟与两翅俱，飞翔空中。诸贤，我亦如是，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。诸贤，我已成就此圣戒聚及极知足，当复学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。
“诸贤，我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，当复学正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。诸贤，我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，正知出入，当复学独住远离，在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地蘘[卄/積]，或至林中，或在冢间。诸贤，我已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。
“诸贤，我已断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学如意足智通作证。诸贤，我得无量如意足，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空，没地如水，履水如地，结跏趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸身至梵天。诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学天耳智通作证。诸贤，我以天耳闻人、非人音声，近远、妙与不妙。
“诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学他心智通作证。诸贤，我为他众生所念、所思、所为、所行，以他心智知他心如真；有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真；有恚无恚、有痴无痴、有秽无秽、合散、高下、小大、修不修、定不定；不解脱心知不解脱心如真，解脱心知解脱心如真。
“诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学忆宿命智通作证。诸贤，有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生，如是饮食、如是受苦乐，如是长寿、如是久住、如是寿命讫；此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生，如是饮食、如是受苦乐，如是长寿、如是久住、如是寿命讫。
“诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学生死智通作证。诸贤，我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见，成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见，成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。
“诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。诸贤，我知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真；彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱；生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“诸贤，若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。诸贤，犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十磴，或十二磴。若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若不登此梯第一磴上，欲登第二磴者，终无是处。若不登第二磴，欲登第三、四，至升堂阁者，终无是处。诸贤，如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。
“诸贤，若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。诸贤，犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十磴，或十二磴。若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若登此梯第一磴上，欲登第二磴者，必有是处。若登第二磴，欲登第三、四，至升堂阁者，必有是处。诸贤，如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。
“诸贤，我依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。诸贤，犹有目人住高楼上，以小方便观下露地，见千土墩。诸贤，我亦如是，依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。诸贤，若王大象，或有七宝，或复减八，以多罗叶覆之，如我覆藏于此六通。
“诸贤，若于我如意足智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤，若于我天耳智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤，若于我他心智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤，若于我宿命智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤，若于我生死智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤，若于我漏尽智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。”于是，尊者阿难白曰：“尊者阿那律陀，今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中，为尊者阿那律陀作衣，若于尊者阿那律陀如意足智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀天耳智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀他心智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀宿命智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀生死智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀漏尽智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。但我等长夜以心识尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。”于是，世尊所患已差，而得安隐，即时便起，结跏趺坐。世尊坐已，叹尊者阿那律陀曰：“善哉！善哉！阿那律陀，极善！阿那律陀，谓汝为诸比丘说迦絺那法。阿那律陀，汝复为诸比丘说迦絺那法。阿那律陀，汝为诸比丘数数说迦絺那法。”于是，世尊告诸比丘：“比丘，汝等受迦絺那法，诵习迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法与法相应，为梵行本，致通致觉，亦致涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不见过去时诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不见未来、现在诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？谓今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中，为阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。”佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。中阿含经卷第二十长寿王品念身经第十我闻如是：一时，佛游鸯祇国中，与大比丘众俱，往诣阿惒那揵尼住处。
尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食；食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣一林。入彼林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。
尔时，众多比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事：“诸贤，世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目，见第一义。”尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事：“诸贤，世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目，见第一义。”世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等向共论何事耶？以何事故集坐讲堂？”时，诸比丘白曰：“世尊，我等诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事：‘诸贤，世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目，见第一义。’世尊，我等向共论如此事，以此事故，集坐讲堂。”世尊复告诸比丘曰：“云何我说修习念身，分别广布，得大果报？”时，诸比丘白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之，我等闻已，得广知义。”佛便告曰：“汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何比丘修习念身？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之，如是比丘随其身行便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣于木，则以利斧斫治令直；如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打锻；如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短；学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍润泽，普遍充满无处不周；如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，极净澄清，充满盈流，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，盈流于外，渍山润泽，普遍充满无处不周；如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，根茎华叶，悉渍润泽，普遍充满无处不周；如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于此身体无处不覆；如是比丘于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然；如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，观相善受善持，善意所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人；如是比丘观相善受善持，善意所念，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身。比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髄、涎、痰、小便。犹以器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、大麦、小麦、大小麻豆、菘菁芥子；如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髄、涎、痰、小便，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。