易象钩解卷二
钦定四库全书易象钩解卷三 明 陈士元 撰▯【艮下兊上】咸亨利贞取女吉艮为少男，兊为少女。夫妇相感，莫甚于少者。卦以艮为主，故有取女之象。初六咸其拇拇，足大指也。二至四，互巽。巽伏，震震为足。初在震足之下，有拇象。拇附于足，势难自行，故不言吉凶。六二咸其腓凶居吉互巽为股，二在下体之中，居股之下，故曰腓。腓，足肚也。巽为进退，故曰凶。二本艮体，艮止也，故曰居贞吉。九三咸其股执其随徃吝巽有股象，卦变自泰来，随之六三变为咸之九三，咸之初六变为随之初九。随卦震动在下，有随人之象。咸之九三，则居艮体之极，艮为手，故有执其随之象。九四，贞吉，悔亡。憧憧徃来，朋从尔思。咸以无心为正，四居三阳之中心之位也。以九居四隂阳杂矣，又居说体，感不以正，憧憧动心之貌。四变成坎，坎为心病，有憧憧之象。初与四交，有朋象。九五咸其脢无悔子夏易传》曰：「脢，脊肉也。」王弼《易传》曰：「脢者，心之上，口之下，其膺膈之间乎？兊伏艮，艮止也。五在伏艮之中，止而不动，故有此象。」上六咸其辅颊舌兊为口，辅颊舌，三者皆口象，言语之所出也。以此感人，咸道穷矣。咸以人身取象，自拇至股，下体之序；自心至口，上体之序也。上六隂画，如人口之上开；初二隂画，如人足之分立。艮亦以人身取象，隂画在上体之中，故艮其辅之象在五爻云。▯【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸徃乾坤气化之始，故曰元亨利贞。咸恒形化之始，故言亨利贞而已。咸以少男下少女，此男女之新婚；恒以长女下长男，此夫妇之偕老。而天地日月、君臣父子、上下长幼之定分，皆具于恒体之中矣。初六浚恒贞凶无攸利卦自泰六四变为初六，初居巽下，三至五互兊，巽股入于兊泽之下，入之深者也，故有浚恒之象。九二悔亡此爻与大壮之九二、解之初六，皆以爻义明占，而象在其中。孔子曰：「九二悔亡，能久中也。」中也者，圣学相传之要也。执中之说，开于尧舜，备于《臯谟》、《箕范》，而莫详于《易》。内卦之中，六十有四；外卦之中，亦六十有四。得其中则吉，失其中则凶。此学《易》者所当玩也。九三不恒其德或承之羞贞吝九三，阳刚，非无德者，但居巽极，其究为躁，为进退，故有不恒其德之象。二承乎三，见三不恒，或为之羞，然二以为羞，而三则以为贞，此所以吝也。九四田无禽巽为鸡，有禽象。二在地上，有田象。二既应五，则巽禽为五有矣。故九四，田无禽。六五恒其德贞妇人吉夫子凶巽为长女，有妇人之象；震为长男，有夫子之象。五居震体，而隂柔不正，下从九二之刚，此妇人之道也。大分不立，权柄下移，其鲁哀、晋元之世乎？上六振恒凶上六，当恒久之时，为在上之臣，宜静镇而安守其分也。彼乃挟隂邪之资，居震动之极，必欲振而摇之，如王安石之类是已。上体互兊，兊伏艮，艮为手，有振象。▯【艮下干上】遯亨小利贞卦二隂内长，四阳外遯。遯亨，告君子，小利贞，戒小人也。六二之辞，利贞之义，可见矣。初六遯尾厉勿用有攸徃卦以上为首，为角，初为足，为尾。处遯之世，知几贵早。上九刚而知几，其遯最先。四五亦以刚在外卦而能遯矣。惟初六在卦下，居遯后，有遯尾之象。隂性不决，艮止不行，故曰：厉，勿用，有攸徃。六二，执之，用黄牛之革，莫之胜说。艮为手，有执象。上卦干体伏坤，坤为牛。二在下卦之中为黄，有黄牛之象。艮又有革象，艮止而干健，有莫之胜说之象。五爻皆遯，而六二独不言遯者，二为遯之主也。前四阳皆为此爻而遯者也。圣人犹幸其柔顺中正之资，未必能乱天下，故示以执守中顺之道焉。六二，小人也。此即所谓小利贞也。九三系遯有疾厉畜臣妾吉三近二隂，当遯而有所系。二、三、四互巽，巽为绳，有系象。系则有疾而厉矣。三既为二隂所系，则必以臣妾畜之。三变为坤，坤为臣；艮伏，兊兊为妾。故有畜臣妾之象。九四好遯君子吉小人否四，以刚德近君，身虽未遁，而心实好遁。君子好遁，小人弗能也。九四当人位，在干体，有君子之象。变则成巽，而互坎。巽伏而坎防，有小人之象。九五嘉遯贞吉非正应而相昵，曰系；以中正而相应，曰嘉随。九五，孚于嘉遯。九五，嘉遯，皆因三之系而见也。上九肥遯无不利
译钦定《四库全书》。《易象钩解》卷三，明代陈士元撰。【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正；娶女子为妻，吉。艮为少男，兑为少女。夫妇彼此感应，没有比年轻男女更强烈的了。卦以艮为主，所以有娶女子为妻的象。初六：感应到自己的脚大拇指。拇，是脚的大拇指。二至四互成巽卦，巽伏藏震，震为足。初六处在震足之下，有脚拇指的象。拇指附着于脚，势必难以自行活动，所以不说吉凶。六二：感应到自己的小腿肚，凶；安居则吉。互卦巽为股，六二处在下体中部，位于大腿之下，所以说是腓。腓，就是小腿肚。巽为进退，所以说凶；六二本来属于艮体，艮为停止，所以说安居守正则吉。九三：感动大腿，执着于所跟随的人，前往则有困难。巽有大腿之象；此卦由泰卦变化而来，随卦六三变为咸卦九三，咸卦初六变为随卦初九。随卦下体为震，有跟随人的象。咸卦九三处于艮体的极位，艮为手，所以有“执其随”的象。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来往，朋友都会顺从你的思虑。咸卦以无心作为正道，九四处在三个阳爻的中心位置。以阳爻居阴位，阴阳相杂；又处于说体，感应不能合乎正道，表现为心意纷乱、心神动摇的样子。九四变化后成为坎，坎为心病，所以有心意纷乱的象。初爻与四爻相交，有朋友之象。九五：感动脊背的肉，没有悔恨。《子夏易传》说：“脢，是脊背上的肉。”王弼《易传》说：“脢，大概是在心的上面、口的下面，也就是胸膺与膈之间吧？兑卦伏藏着艮卦，艮为止。九五处在伏艮之中，停止不动，所以有这个象。” 上六：感动面颊和舌头。兑为口，面颊和舌头，三者都是口的象，是言语发出的地方。用这些来感动别人，咸道就穷尽了。咸卦取人身为象，从拇指到大腿，是下体的次序；从心到口，是上体的次序。上六为阴爻，像人的口在上方张开；初、二两爻为阴爻，像人的双足分开站立。艮卦也取人身为象，阴爻位于上体的中部，所以艮卦“艮其辅”的象在五爻。【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。乾坤是气化的开始，所以说“元亨利贞”。咸恒是形化的开始，所以只说“亨利贞”。咸卦以少男居少女之下，这是男女新婚；恒卦以长女居长男之下，这是夫妇共同终老。而天地、日月、君臣、父子、上下、长幼的固定名分，都具备在恒卦的卦体之中。初六：深求恒久，守正则凶，没有什么利益。此卦由泰卦六四变化为初六。初六处在巽卦之下，三至五爻互为兑，巽象征大腿，进入兑泽之下，是深入而入的意思，所以有“浚恒”的象。九二：悔恨消失。此爻与大壮卦九二、解卦初六一样，都是以爻辞的意义说明占断，而卦象也包含在其中。孔子说：“九二悔亡，是因为能够长久守中。”所谓“中”，是圣人之学相传的要旨。守中的说法，开始于尧舜，完备于《臯谟》《箕范》，但没有比《易》说得更详细的。内卦的中位有六十四个，外卦的中位也有六十四个。得到中道就吉，失去中道就凶。这是学习《易》的人应当玩味的。九三：不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正也有困难。九三为阳刚，并不是没有德行，只是处于巽卦的极位，巽发展到极处便表现为躁动、进退不定，所以有不能恒守其德的象。九二承接着九三，见九三不能恒守其德，或许会以此使九三蒙羞；然而九二把它看作羞辱，九三却把它当作守正，这就是所以有困难的原因。九四：田地里没有禽兽。巽为鸡，有禽鸟之象。九二在地面之上，有田地之象。九二既与九五相应，巽所象征的禽鸟就归九五所有了。所以九四说“田无禽”。六五：恒守自己的德行，妇人吉利，丈夫凶险。巽为长女，有妇人的象；震为长男，有丈夫的象。六五处在震体之中，阴柔而不得正，下去顺从九二的刚健，这是妇人的道。大的名分不能确立，权柄下移，这大概就是鲁哀公、晋元帝时的情形吧？上六：震动恒道，凶。上六处在恒久之时，作为居上位的大臣，本应安静镇守，安守自己的名分。他却凭借阴邪的资质，处在震动的极点，必定想要震动、动摇恒道，就像王安石这一类人。上体互为兑，兑伏藏艮，艮为手，有振动之象。【艮下乾上】遯卦：亨通；小人利于守正。卦中两个阴爻在内部增长，四个阳爻在外部退避。“遯亨”是告诫君子的，“小利贞”是警戒小人的。六二的爻辞可以看出“利贞”的含义。初六：退避落在最后，危险；不宜有所前往。卦的上方为首、为角，初爻为足、为尾。处在遯世之时，能够察觉事机，贵在及早。上九刚健而能察觉事机，退避得最早；九四、九五也因刚爻处在外卦而能够退避。只有初六处在卦的下方，位居退避的最后，有“遯尾”的象。阴性犹豫不决，艮又主停止而不能前行，所以说“危险，不宜有所前往”。六二：把它抓住，用黄牛皮制成的革绳捆住，没有什么能够使它挣脱。艮为手，有抓住的象。上卦乾体伏藏坤，坤为牛。六二处在下卦的中位，象征黄色，所以有黄牛之象。艮又有革的象，艮为止而乾为刚健，有“没有什么能够使它挣脱”的象。五个爻都说退避，唯独六二不说退避，是因为六二是遯卦的主爻。前面四个阳爻，都是为了这个爻而退避。圣人还庆幸它具有柔顺中正的资质，未必能够扰乱天下，所以向它指示守持中道、顺从正道的方法。六二是小人，这就是所谓“小利贞”。九三：被牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。九三接近两个阴爻，本应退避，却有所牵系。二、三、四爻互为巽，巽为绳索，有牵系之象。被牵系就会有疾病和危险。九三既被两个阴爻牵系，就必然把它们当作臣妾来蓄养。九三变化为坤，坤为臣；艮伏藏兑，兑为妾，所以有蓄养臣妾的象。九四：喜爱退避，君子吉利，小人则不利。九四凭借刚健的德性接近君主，身体虽然还没有退避，内心实际上已经喜欢退避。君子能够喜爱退避，小人却做不到。九四处在人位，位于乾体之中，有君子的象。变化后成为巽，并且互为坎；巽伏藏而坎有防阻之象，所以有小人的象。九五：美好的退避，守正则吉。不是正应却彼此亲近，叫作“系”；以中正而彼此相应，叫作“嘉随”。九五是由于诚信地对待美好的退避。九五所说的“嘉遯”，都是因九三的牵系而显现出来的。上九：肥厚而从容地退避，没有不利。