祠祀及系缚别译杂阿含经初诵卷第四（六三）
祠祀及系缚别译杂阿含经初诵卷第四（六三）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言。
胜则多怨疾 负则恼不眠若无胜负者 寂灭安睡眠佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（六四）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言。
力能破他军 还为他所坏力能侵掠人 逻为他所掠愚谓为无报 必受于大苦若当命终时 乃知实有报佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（六五）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言。
于诸善法中 不放逸最胜若当放逸者 贤圣所讥嫌若不放逸者 获于天帝位于诸天中胜 于作无作中不放逸最胜 若不放逸者坐禅尽诸漏 逮得于胜果佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（六六）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。
一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。
一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说。
如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说。
一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。
一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。
一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说。
一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。
一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说。
如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言。
不放逸最胜 放逸多讥嫌今世不放逸 后世得大利现利他世利 解知二俱利是名为健夫 明哲之所行佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（六七）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可爱。三不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。波斯匿王。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。顶礼佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我于静处。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可爱。三者不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。佛告王曰。如是如是。此三种法。实如王言。佛言大王。世间若无此三佛不出世。亦不说法。以有此三故。佛出世为众说法。尔时世尊。即说偈言。
王车严饰盛 庄挍甚奇妙久故色毁败 如身必归老实法无衰老 展转相付故咄哉老贼恶 端正殊妙色汝能坏败也 设寿满百年必入于死径 病来夺其力老将付与死 是故常乐禅捡心勤精进 了知生边际胜彼魔军众 度有生死岸佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（六八）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之时。应与何处。佛答王曰。修布施者。随意所乐。布施于彼。王复问佛。布施何处。得大果报。佛答王曰。汝问异前。我今问汝。随汝意答。如出军阵。欲斗战时。如东方有刹利。盛壮有力。然其不能善解兵法。亦复不知善调其身。及以射术。畏惮前敌。生于惊惧。每常先退。不能住其所止之处。射箭不远。设复射箭。终无所中。不堪处彼大阵之中。大王若斗战时。有如此人。王当安慰。汝亲近我。当重赏赐。王能尔不。王言。世尊。我实不用如是之人。何以故。斗战之时。所不须故。南方有婆罗门。西方有毗舍。北方有首陀。亦复如是。如此人等。王当用不。王言。若斗战时。皆所不用。佛言。若斗战时。东方有刹利来。年在盛壮。身体丁大骁勇有力。善解兵法。兼知射术种种诸术。多诸手伎。善能调身。勇于向敌。大胆不惧。心无惊畏。见敌不退。住所住处。弯弓远射。能中于物。箭不虚发。勇捍直进。能坏大阵。大王若斗战时。当用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。斗战之法。须勇健故。南西北方。亦复如是。佛告大王。如是大王。若有沙门婆罗门。五支不具。不任福田。复有五支满足。堪任福田。施得大果。得大利益。极为炽盛。果报增广。云何名为具于五支。断除五盖。云断除五盖何。断除欲盖嗔恚睡眠调悔及疑。自知除五欲。名断除五盖。云何满足五支。满足无学戒定慧解脱解脱知见。若能满足如是五支。沙门婆罗门施得大果。名大炽然。果报深广。尔时世尊即说偈言。
譬如有一人 骁勇有大力兼善解射术 众技悉备知斗战须此人 当厚赐财宝并与其爵赏 不择其种姓但录其功勋 大王应如是若能行善者 柔和修忍辱能见四真谛 得入于圣位供养黠慧者 不应择种姓住处悉应有 饮食并卧具如此之供养 应有具戒者于大洪流中 应作浮囊筏并造作桥船 自渡亦济他安直多闻者 譬如有密云遍覆于世界 电光甚赫曜雷音声远震 降注于大雨土地普沾洽 众卉木丛林无不蒙润者 禾稼既滋茂农夫生悦庆 如是信施主多闻能惠施 无有悭嫉者润泽喻饮食 劝让益进与如雷音远震 譬如降注雨大获于子实 能修布施者大获于功德 后得涅槃乐佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（六九）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门种。常生婆罗门家。刹利种。常生刹利家不。佛告王曰。汝今不应作如是语。何以故。有四种人。一者从明入明。二者从明入冥。三者从冥入明。四者从冥入冥。何谓从冥入冥。若有众生生于下贱贫穷之者。或生魁脍技巧之家或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他作使。不得自在。如此之人。或身行恶业。或口作恶业。或心念不善。身坏命终。堕于地狱。是名从冥入冥。如从厕出复入一厕。我说此人从冥入冥。若如此人。生于下贱及魁脍技巧。或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他走使。不得自在。是名为冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身坏命终。得生天上。如此人。从地而起。得升于床。从床而起。得乘于车。从车而起。得乘于马。从马而起。得乘于象。从象而起。得升宫殿。以是缘故。我说从冥入明。何谓从明入冥。若有人。生于刹利家。或复生于婆罗门家。或生大长者家。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。如是之人。是名为明。若此之人。身行恶业。口行恶业。意行恶业。身坏命终。堕于地狱。如人从宫殿下堕于象上。从象上下而乘于马。从马上下而乘于车。从车上下而坐于床。从床而下堕落于地。从地而堕坠于粪坑。我说此人从明入冥。何谓从明入明。若有人。生于刹利大婆罗门家。或生长者。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。此名为明。如此之人。身行善业。口行善业。意行善业。身坏命终。得生天上。如似从一宫殿至于宫殿。从象至象。从马至马。从车至车。从床至床。如此之人。我说从明入明。尔时世尊即说偈言。
大王汝当知 贫穷不信者嗔恚怀嫉妒 恒起恶觉观邪见无恭敬 沙门婆罗门持戒及多闻 见则加骂辱设有少财物 无有奉施心毁骂施与者 如此之业缘必堕于地狱 是业堕地狱名从闇入闇 大王今当知贫穷好施者 有信无嗔恚惭愧而好施 沙门婆罗门持戒及多闻 起敬礼问讯常行正善行 自施赞施者受者亦赞叹 如是至后世生三十三天 此名从此闇将入于明处 大王又当知大富而不信 心常怀嗔恚常起贪嫉妒 邪见不恭敬沙门婆罗门 持戒及多闻见则加骂辱 无有奉施心从此而命终 堕于恶地狱名从明入闇 大王又当知大富信无嗔 惭愧得具足能舍大悭心 沙门婆罗门持戒及多闻 起敬而问讯常行于正善 自施赞施者受者所叹誉 舍此身命已以是果报故 生三十三天此名从于明 而入于明处佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（七○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。波斯匿王于日中时。乘驾辇舆。往诣佛所。身体尘坌。尔时世尊而问王言。大王。何故以日中来至于此身体尘坌。王白佛言。世尊。国事广大。众务猥多。断理庶讫。来诣佛所。以是之故。身体坌尘。佛言。大王。我今问汝。随汝意答。大王。譬如有人从东方来。禀性正直。未曾虚欺。为众所信。设语王言。今者东方有大石山。上连于天。下连于地。从东方来。其所历处所。有林卉有生之类。悉皆摧碎。南西北方。亦复如是。皆为众人。深生信心。亦相谓言。今者四方有大石山。一时俱至。又无孔穴可逃避处。天龙人鬼。有生之类。咸皆碎灭。甚可怖畏。佛告王曰。当于尔时。设何方计而得免难。王言。世尊。当尔之时。更无方计。唯信佛法。修行真行。更无余方。佛言。大王。如王所说。乃至除信佛法更无余计。大王。何故作如是语。波斯匿王白佛言。世尊。设如灌顶受王位者。象兵马兵车兵步兵。各严战具。如此大山无可共斗。刀箭弓槊。无可用处。若以咒术。钱财贡献。如此之事。无如之何。亦复无有求名捔力诤胜之处。是故世尊。我言应修善法远离虚妄。除信佛法更无余计。佛言。如是大王。如是大王。老山能坏壮年盛色。病山能坏一切强健。死山能坏一切寿命。衰耗之山能坏一切荣华富贵。妻子丧没。眷属分离。钱财亡失。大王。有如是四方碎坏世间随逐于人。实如汝言。唯有修行真法。除于佛法更无余计。尔时世尊即说颂曰。
譬如四方有大山 广大深厚无涯际从四面来一时至 慞惶奔走无避处象车马兵不能拒 咒术财宝不能却如是大王无常山 老病死山衰灭山残灭一切有生类 刹利首陀婆罗门乃至下贱真陀罗 在家出家修梵行及以全戒至毁禁 悉皆残灭无遗余是以智人应修善 尊崇三宝行众福身口及意常清净 现得名誉后生天佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（七一）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中有长发梵志七人。复有裸形尼干七人。复有一衣外道七人。身皆长大。波斯匿王见诸外道。在祇洹中。经行彷徉。时波斯匿王从坐而起。合掌敬心。向诸外道。自说我是波斯匿王。如是三说。佛告波斯匿王。何故见此长发裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我国有此三人。阿罗汉中。名为最胜。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是罗汉非罗汉也。如共久处。用意观察。尔乃可知。持戒破戒。虽复久处。聪智能知。愚者不知。若其父母。亲里眷属。有死亡者。可分别知。若无此事。难可了知。若遭厄难。为人强逼。令行杀害。或为女人私处逼迫。而不犯戒。可知坚实随逐观察。乃能可知。净行不净。欲试其智。听其所说。唯有智者。善能分别。唯有智人。久处共住。尔乃可知。王即赞佛言。善哉世尊。如佛所说。久处共住。尔乃可知。持戒破戒。临难别人。观察其行。知净不净。讲说议论。乃别其智凡。此上说有智能知。愚者不知。久处乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使着如是形服使。远至他国。察彼国中。或经八月。或至十月。作种种事已。还来归国。五欲自恣。一切所作。如前无异。是以知佛所说实是善说。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不观察。便起恭敬。尔时世尊即说偈言。
不以见色貌 而可观察知若卒见人时 不可即便信相貌似罗汉 实不摄诸根形貌种种行 都不可分别如似涂耳铛 亦复如涂钱愚者谓是金 其内实是铜如是诸人等 痴闇无所知外相似贤善 内心实毒恶行时多将从 表于贤胜者佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（七二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有五国王共集一处。各相谓言。五欲之中。何者最妙。一王说曰。色为第一。次王说言。声为第一。次王说言。味为第一。第四王言。香为第一。第五王言。细滑第一。诸王心意。人各不同。各见第一。乃相谓言。我等心意。所美不同。各竞其理。可诣佛所禀受分别。波斯匿王而为上首。共诣佛所。五王尔时礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共议论。五欲之中。何者第一。一王说言。色为第一。如此五王。所说不同。各称第一。所说不同故。来诣佛所。咨问斯义。何者第一。佛说。若于色中。取其像貌。心意封着。称适其意。当于尔时。设有妙色胜于此者。但以所著为胜。不顾色妙。声香味触。亦复如是。乃至于触受。其相貌心意计着。以为最胜。尔时有一婆罗门。名曰卑嶷。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所说。唯愿听许。佛告卑嶷。宜知是时。卑嶷即说偈言。
央伽大王畜宝铠 摩竭提主得大利佛出其国最上宝 名称普闻如山王譬如莲华新敷荣 光映泉池香遍至佛亦如日处虚空 光明周普照世界谛视如来智慧力 犹如猛火炎炽盛开诸眼目作大明 诸有疑惑来禀化一切悉得决所疑五王皆赞美偈讫。各以上衣以用赏之。尔时五王闻佛所说。皆大欢喜。从坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿纳受。佛即纳受。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（七三）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王身体肥大。喘息极粗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告王言。王今身体。极为重大。至于动转。出入息时。极为大难。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以为惭愧。用自讥呵。尔时世尊即说偈言。
夫人常当自忆念 若得饮食应知量身体轻便受苦少 正得消化护命长尔时乌带摩纳在于众中。王告摩纳言。汝能受持此偈。于我食时。常能为我诵此偈不。若能诵者。我当赏汝日百金钱。我之所食常当听汝先我前食。乌带摩纳尔时答言。我能。佛重为波斯匿王种种说法。示教利喜。默然而住。波斯匿王礼佛而退。乌带摩纳小在后住。受持此偈。佛告摩纳。王若食时。恒为王说如此上偈。尔时波斯匿王日日减食。身体日日转小。渐得轻便。波斯匿王后至佛所。身体轻便。转得端正。白佛言。世尊。我于今者奉佛敕教。现身之中受无量乐。南无佛婆伽婆至真等正觉。知我现报现前利益。由节食故。
得胜、毁坏、从佛教 一法．福田．可厌患明闇、石山、着一衣 诸王．喘息名跋瞿（七四）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名阿修罗盐。往诣佛所。不善口意。面于佛前。加诸骂辱。尔时如来见闻是已。即说偈言。
行善不嗔恚 布施常实语不嗔不害者 胜于怀恶忿悭贪及妄语 亲近恶人者当知此众生 积嗔如丘山嗔恚如逸马 制之由辔勒控辔不名坚 制心乃名坚是故我今者 名为善调御尔时摩纳即白佛言。我实愚闇。所为不善。面于佛前。加诸骂辱。唯愿世尊。哀受我忏。佛言。摩纳。知汝至心。怜愍汝故。受汝忏悔。使汝从今善法增长。无有退转。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（七五）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名曰卑嶷。往诣佛所。面于佛前。不善口意。骂詈世尊。加诸诽谤种种触恼。尔时如来见闻是已。语卑嶷言。譬如世间。于大节会。锯无提日。当于其夜。汝于彼时。颇以衣服璎珞种种肴膳。饷亲戚不。卑嶷答言。实尔饷与。佛告卑嶷。若彼不受汝之所饷。此饷属谁。卑嶷答言。若彼不受。我还自取。佛言。如是如是。卑嶷汝于如来至真等正觉所。面加骂辱。作诸谤毁。种种触恼。汝虽与我。我不受取。譬如世人。有所舍与。前者受取。是名舍与。亦名受取。有人虽施。前人不受。是名为舍不名为。受若人骂詈嗔打毁呰。更还报者。是名为舍。是名为受。若人骂詈嗔打毁呰。忍不加报是名为舍。不名为受。卑嶷言。瞿昙。我闻先旧长老宿德。咸作是言。世若有佛无上正真等正觉。面前骂詈。终不生恼。我今骂汝。汝便生恼。尔时世尊即说偈言。
无有嗔恚者 于何而得嗔调顺正命者 无嗔汝当知若嗔不报嗔 斗战难为胜若不加报者 是则名为上不嗔胜于嗔 行善胜不善布施胜悭贪 实言胜妄语不嗔不害者 常与贤圣俱近诸恶人者 积嗔如丘山嗔恚如狂马 制之由辔勒辔勒未为坚 制心乃名坚是故我今者 名为善调乘佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（七六）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊在祇洹外。露地经行。时婆罗突逻阇。极为恶性。往诣佛所。面于佛前。恶口骂辱。生大嗔恼。加诸毁谤。望佛惭耻。尔时世尊见闻是已。默然而住。时婆罗突逻阇见佛默然。复作此言。汝今默然。我已知汝堕于负处。尔时如来。即说偈言。
除祛胜负者 寂灭安隐眠婆罗门言。瞿昙。我实有过。婴愚无智。所为不善。今我自知。唯愿世尊。听我忏悔。佛告婆罗门。汝于面前。毁骂如来阿罗呵三藐三佛陀。加诸诽谤。种种触恼。汝实愚小。痴惑无智。所作不善。我随汝故。受汝忏悔。使汝善法增长。履行不退。受忏悔已。婆罗门甚大欢喜。顶礼而去。（七七）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。时婆罗门突逻阇。遥见如来。疾走往趣。到佛所已覆于佛前。面加骂辱。毁谤世尊。种种触恼。又复掬土欲以坌佛。然所掬土。风吹自坌。不能污佛。尔时如来见是事已即说偈言。
无嗔人所横加嗔 清净人所生毁谤如似散土还自坌 譬如农夫种田殖随所种者获其报 是人亦尔必得报婆罗门言。我实有过。婴愚无智。所为不善。唯愿如来。听我忏悔。佛言。汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所。面加毁谤。痴惑之甚。如汝所说。我愍汝故。受汝忏悔。使汝不退善法增长。婆罗门蒙佛听许。欢喜而去。（七八）
如是我闻。一时佛游俱萨罗国还至舍卫国祇树给孤独园。尔时有婆罗门。名曰返戾。闻世尊游俱萨罗还舍卫祇树给孤独园。时婆罗门而作是念。我当往至沙门瞿昙所。彼有所说。我当返戾。时婆罗门作是念已即诣佛所。尔时世尊数千亿众。前后围绕。而为说法。世尊于时。遥见彼婆罗门来。默无所说。时婆罗门来到佛所。语佛言。何不说法。我欲听之。尔时世尊即说偈言。
若求过短者 意欲讥彼阙汝不清净心 嗔恚极怀忿诸佛所说法 终不能解悟善顺离诤讼 并祛不信心远离诸恼害 及以嫉妒想若能如此者 善听为汝说时婆罗门而作是念。瞿昙沙门已知我心即起礼佛。而作是言。我实有过。所念不善。唯愿世尊。受我忏悔。尔时世尊以怜愍故。受其忏悔。返戾欢喜。顶礼而去。（七九）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时无害摩纳往诣佛所。问讯安慰。情报备到。致问周讫。在一面坐。白佛言。瞿昙。我名无害。因此名故。得无害不。佛言。汝身口意。都不生害。故称无害。尔时世尊即说偈言。
身不毁害 口意亦然 是故号汝名为无害佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（八○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝着衣持钵。入舍卫城。次第乞食。次到婆罗突逻阇大婆罗门家。时婆罗门清净澡手。即取佛钵。盛满美饭。以奉世尊。于第二日及第三日。亦次乞食。至婆罗突逻阇。婆罗门作是念。今此剃发沙门数来乞食。似我知旧。佛于尔时。知婆罗门心之所念。即说偈言。
天雨数数降 五谷数数熟道人数数乞 檀越数数与数数生天上 数数受果报妇女数怀妊 数数生子息数数[(殼-一)/牛]牛乳 数数得酥酪数数受于生 数数消灭尽数数至于死 数数悲苦恼亦复数数烧 数数埋冢墓得断后有道 则止不数数若不数数生 亦不数数死得不数数忧 亦不数号哭尔时婆罗门 闻说是偈已心生最上信 踊跃甚欢喜即取世尊钵 盛满种种食欲以授与佛 佛不为其受所以不受者 为说法偈故时婆罗门白佛言。世尊。我于今者所施之食。奉上如来。世尊不受。当以与谁。佛言。我不见沙门婆罗门。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛复言。此食宜应若置无虫水中。无虫草中。时婆罗门承佛教敕寻以此食。置无虫水中。即时炽然烟炎俱出。[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。声大叫裂。婆罗门作是言。沙门瞿昙所为神足。实为希有。于少食中。尚作此变。婆罗门见斯事已。即诣佛所。顶礼佛足。白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛言。善来比丘。须发自落。法衣着身。便成沙门。获具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。昼夜精勤。正念觉意。在前志念坚固。所作已办。梵行已立。自身取证。不受后有。成阿罗汉。心善得解脱。（八一）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中。婆私吒婆罗门女。于佛法僧前。心信清净。归依三宝。心不生疑。苦习灭道。亦不生疑。得见四谛。逮第一果。见法同等。其夫婆罗门姓。婆罗突逻阇。为夫所使。足趺倒地。从地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色。圆光一寻。身体方整。如尼拘陀树。说法第一。第七仙圣解脱世雄。我之世尊。尔时其夫婆罗门闻妇此语。极生嗔忿。而骂詈言。汝是颠狂旃陀罗也。谁今为此痴旃陀罗。作蛊道也。更无如汝极下贱者。汝于三明大婆罗门所。不能恭敬。方礼秃头瘦黑之人。如此沙门。共耶那逻延断人种者。极相赞叹。汝若信乐极深厚者。咄我于今。请与汝师。共相讲论。妇语夫言。我都不见。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共讲论者。其妇复言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色身体方整圆光一寻如尼拘陀树。说法第一第七仙圣解脱世雄。我之世尊。汝自知时婆罗门。即诣佛所。问讯已讫在一面坐。说偈问曰。
摧坏何物得安眠 除却何法获无忧是何一法能死灭 瞿昙沙门为我说尔时世尊说偈答言。
摧坏嗔恚得安眠 除灭嗔恚得无忧嗔恚诈亲能死害 摩纳如是应当知灭除嗔恚圣所赞 能害彼者得无忧尔时世尊为婆罗门。如应说法。示教利喜。次第为说。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐。广示众善白净之法。时婆罗门闻佛所说。心开意解。踊跃欢喜。佛知摩纳心意调濡。踊跃欢喜。心无狐疑。堪任法器。为说一法堪任解悟。如诸佛法。为说四谛。苦习尽道。广为说已。时婆罗突逻阇闻佛所说。如白净氎易受染色。即于坐上。见四真谛。了达诸法。得法真际。度疑彼岸。不随于他。得无所畏。即从坐起。合掌向佛白言。世尊。我已出离。今欲归依佛法僧宝。尽我形寿。为优婆塞。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。即于佛所。得不坏信。礼佛归家。其妇见夫如上叹佛。我师如是。汝共语耶。夫答妇言。我不见世间。若沙门若婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共论议者。复语妇言。与我衣来。妇即与之。既得衣已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯愿听我于佛法中出家学道。佛即然许。命一比丘。度使出家。既出家已。称出家法。独已专精。余如婆罗突逻阇经中广说。乃至得阿罗汉。心得好解脱。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（八二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。名曰摩佉。往至佛所。问讯佛已。在一面坐。尔时摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人来。及三人来。众多人来。我尽施与。瞿昙。我行如是施。获大福不也。佛时答。有实获大福。若施一人。及众多人。悉皆施与。获得无量阿僧祇福。摩佉婆罗门即说偈言。
我今乐设祠 所以施复施为求福德故 我今问牟尼愿问佛所说 我今谓世尊与梵天齐等 云何得解脱云何至诸趣 云何阶梵天云何作正礼 及以为祠主得生于梵天 寿命长无极尔时世尊说偈答曰。
欲使设祠时 欢喜而施与作已三时善 缘善故心喜随其安心施 悉能离过患善除于贪欲 正断欲解脱若修慈无量 是名具足祀便得心具足 于善趣亦生如是祠祀者 是名为正祀得生梵天上 寿命极长久时摩佉婆罗门闻佛所说。作礼而去。欢喜奉行。（八三）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时刹利波罗毗空婆罗门往诣佛所。问讯世尊在一面坐。即说偈言。
刹利久修诸苦法 终不能得名为净婆罗门读三围陀 如是得名为清净尔时世尊说偈答言。
汝谓为清净 其实为不净婆罗门问佛。汝说清净道。亦说无上清净。云何是净道。云何是无上清净。佛偈答言。
干竭欲淤泥 亦竭于嗔痴是名无上净 正见正思惟正语及正业 正命凭正志正念及正定 如是婆罗门是名清净道 数数习正观数数修正定 增广于正定得断于贪欲 亦断嗔恚痴婆罗门言。汝说净道已。亦说无上清净。我今家事所缠。辞退还归。佛言。婆罗门。宜知是时。婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去。
第一阿修罗 卑嶷、二嗔骂返戾及无害 罗阇、婆私吒摩佉与刹利 是名为十种别译杂阿含经初诵卷第五（八四）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。往诣佛所。问讯佛已。在于佛前。而说偈言。
云何戒具足 威仪不阙减修习何等业 成就何等法而能得名为 三明婆罗门尔时世尊说偈答曰。
能知于宿命 见天及恶趣尽于生死有 三通并三明心得好解脱 断欲及一切成就上三明 我名为三明时婆罗门闻佛所说。踊跃欢喜。退坐而去。（八五）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝着衣持钵。阿难从佛向舍卫城。时于粪聚窟中。见夫妻二人。年几老大。柱杖战栗。如老鹳雀。佛遥见已。告阿难言。汝见夫妻二人极为老朽在粪窟中不。阿难白佛言。唯然已见。佛告阿难。如斯老人。若年少时。在舍卫城中。应为第一长者。剃除须发。被服法衣。应得罗汉。若少年时。聚积财钱。应为第二长者。若出家者。剃除须发。被服法衣。应得阿那含。若第三时。聚集钱财。应为第三长者。剃除须发。被服法衣。应得须陀洹。如今老熟。亦不能聚财。不能精勤。亦不得上人法。
尔时世尊即说偈言。
少不修梵行 亦不聚财宝犹如老鹳雀 迻止守空池不修于梵行 壮不聚财宝念壮所好乐 住立如曲弓佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（八六）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老婆罗门。年耆根熟。先于往日。多造众恶。极为粗弊。毁犯所禁。不信福善。不先作福。临终之时。无所依止。往诣佛所。问讯佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我于往日。多造众恶。极为粗弊。毁犯所禁。不能修福。又不修善。亦复不能先作福德。临终之时。无所依止。佛言。实如汝语。老婆罗门言。善哉瞿昙。当为我说。使我长夜获于安乐。得义得利。佛言。实如汝说。汝于往日。身口意业。不作善行。毁犯禁戒。不修福德。不能先造。临命终时。作所怙恃。汝于今者。实为衰老。先造众罪。所作粗恶。不造福业。不修善行。不能先造。可畏之时。所归依处。譬如有人。将欲死时。思愿逃避。入善舍宅。以自救护。如是之事。都不可得。是故今当身修善行。意口亦然。若三业善。临命之时。即是舍宅。可逃避处。
尔时世尊即说偈言。
人生寿命促 必将付于死衰老之所侵 无有能救者是以应畏死 唯有入佛法若修善法者 是则归依处佛说是已。第二经无差别。应求归依处。大人宜修善。第三长行别。偈则不同。偈言。
壮盛及衰老 三时皆过去余命既无几 常为老所患近到阎王际 婆罗门欲生二间无住处 汝都无资粮应作小明灯 依凭于精勤前除于诸使 不复生老死（八七）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老婆罗门。往至佛所。问讯佛已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽迈。往昔已来。造作众恶。未曾作福。未更修善。又所不行离于怖畏救护之法。善哉瞿昙。为我说法。使我命终有所救护。屋宅归依逃避之处。佛告婆罗门。世间炽然。何谓炽然。谓老病死。以是之故。应身修善。口意亦然。汝都不修身口意善。汝今若能于身口意修于善者。即是汝之船济。乃至死时能为汝救护。为汝屋宅。为汝归依逃避之处。
尔时世尊即说偈言。
譬如失火家 焚烧于屋宅宜急出财宝 以置无火处生老病死火 焚烧于众生宜应修惠施 赈众于贫穷世间金宝等 王贼水火侵死时悉舍离 无有随人者施逐人不舍 犹如坚牢藏王贼及水火 无能侵夺者悭贪不布施 是名常睡眠修施济匮乏 是名为觉悟佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。（八八）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时乌答摩纳往至佛所。问讯佛已在一面坐。而作是言。瞿昙。我如法乞财。供养父母。又以正理。使得乐处。正理供给。得大福不。佛言。如是供养实得大福。佛言。摩纳。不限汝也。一切如法乞财。又以正理供养父母。正理使乐。正理供给。获无量福。何以故。当知是人梵天即在其家。若正理供养父母。是阿阇梨即在其家。若能正理供养父母。正理得乐。一切皆遥敬其家。若能正理供养父母。正理使乐。正理供给。当知大天即在其家。若能正理供养父母。正理与乐供给。当知一切诸天即在其家。何以故。梵天王由正理供养父母故。得生梵世。若欲供养阿阇梨者。供养父母。即是阿阇梨。若欲礼拜。先应礼拜父母。若欲事火。先当供养父母。若欲事天。先当供养父母。即是供养诸天。
尔时世尊即说偈言。
梵天及火神 阿阇梨诸天若供养彼者 应奉养二亲今世得名誉 来世生梵天（八九）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一摩纳。名优北伽。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门如法乞财。聚设大祀。教他设祀。如是之祀。为当作祀。为当不作。尔时世尊说偈答言。
马脂及人脂 牛脂并美食吸风开祀门 此六名大祀作业虽广大 仙圣所毁呰牂羊及羖羊 牛王诸小牛一切杀生类 此不为正祀如是是邪祀 众圣所不过若设正祀者 终不恼群生不害有生命 设祀断诸有是名为正祀 若设如是祀大仙必往彼 施及祀场余宜与彼应供 清净心惠施时施施何处 当施胜福田云何胜福田 所谓修梵行若能如是施 斯名广大祀设如是大祀 以如法聚财净水手自与 若能如是施诸天生信敬 名为自他利必获大果报 如是设大祀唯有智者能 能生于净信亦得心解脱 恼害不能加得世间众乐 得生于胜处是名为智者 所设之大祀佛说是已。优北伽摩纳闻佛所说。欢喜而去。（九○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名优北伽。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门如法乞财。聚敛大祀。教他设祀。如是之祀。为当作祀。为当不作。尔时世尊说偈答言。
施设大祀具 不扰害群生若能如是祀 所作皆清净是名祀深隐 梵行者所受现于世间中 名闻极远者远离于战诤 如是祀可赞诸佛所称善 祀及祀之道以清净惠施 宜施彼应供施时施何处 斯名广大祀诸天所信敬 以如法聚财净水手自与 若能如是祀名为自他利 必获大果报如是之大祀 唯有智者能能生于净信 亦得心解脱恼害不能加 得世间最乐得生于胜处 名为有智者佛说是已。优北伽闻佛所说。欢喜而去。（九一）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一摩纳。名曰佛移。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言。世尊。为有几法教在家人处于家中。得现报利。并得利乐。佛告摩纳。有四法。使在家人。得现世报。获利益乐。何谓为四。一能精勤。二能守护诸根。三得善知识。四正理养命。云何精勤。随所作业。家计资生。或为王臣。或为农夫。或复治生。或复牧人。随其所作。不惮劬劳。寒暑风雨。饥渴饱满。蚊虻蝇蜂。虽有勤苦。不舍作业。为成业故。终不休废。是名精勤。云何名为守护诸根。若族姓子。如法聚财。设有方计。不为王贼水火之所劫夺。怨憎之处悉不得侵。不生恶子。是名守护。云何名为近于善友。若族姓子。近于善友。而此善友资性贤良。终不奸盗。亦不放逸饮酒醉乱。吐出实言。不为欺诳。与如此人。共为亲友。未生忧恼能令不生。已生忧恼能使灭除。未生喜乐能使得生已生喜乐能使不失。是名善友。云何名为正理养命若族姓子。知其财物。量其多少。节其财用。入多于出。莫苟轻用。譬如有人食优昙果初食之时。树上甚多。既食之已醉眠七日。既醒悟已。方觉失果。宜处以理。奢俭得中。若有钱财。不能衣食。不能惠施。极自俭用。众人咸言。如此之人死如狗死。宜自筹量。不奢不俭。是名正理养命。摩纳复白佛言。修何等法。令在家人现受其利。后世得福。佛告摩纳。有四种法。能获福报。何谓为四。所谓信戒及施闻慧。云何名戒。能行不杀。乃至不饮酒。云何名施。施沙门婆罗门。师长父母。贫穷之者。乞与衣食床敷卧具。病瘦医药。种种所须。尽能惠与。名之为施。云何闻慧。如实知苦。知苦谛。如实知习。知习谛。如实知道。知道谛。如实知灭。知灭谛。是名闻慧具足。尔时世尊即说偈言。
精心修事业 勤守护不失亲近于善友 能正理养命信戒施闻慧 除断于悭贪若能如是者 速获清净道如是八种法 能得现利喜于未来之世 亦得天上乐佛说是已。佛移摩纳闻佛所说。欢喜奉行。（九二）
如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时婆私吒婆罗门女。新丧第六子。为丧子故。心意错乱。裸形狂走。渐走不已。至弥絺罗庵婆罗园。尔时世尊与无央数大众围绕说法。时婆私吒婆罗门女遥见世尊。还得本心。惭愧蹲地。佛告阿难。与其郁多罗僧。汝可将来。我为说法。阿难受敕。即与郁多罗僧。婆私吒婆罗门女。寻取衣着。往诣佛所。头面礼足。尔时世尊为婆罗门女。宣种种法。示教利喜。如昔诸佛。为说法要。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐。
尔时世尊广为说法。知彼至心欲离盖缠。为说四谛苦习灭道。此婆私吒女。聪明解悟。闻法能持。譬如净白氎易受染色。婆私吒女即于坐上。见四真谛。见法到法。知法度疑彼岸。自已证法。不随他教。信不退转。于佛教法。得无所畏。即从坐起。合掌礼佛。白佛言。世尊。我今已得度于三恶。尽我形寿。归依三宝。为优婆夷。尽寿不杀。清净信向。不盗不邪淫。不妄语不饮酒。亦复如是。时彼妇女。闻法欢喜。礼佛而去。更于异时。婆私吒丧第七子。心不愁忧。亦不苦恼。亦不追念裸形狂走。
尔时其夫婆罗突逻阇说偈问言。
汝昔丧子时 追念极荼毒愁忆缠心情 弥时不饮食今者第七子 遇患而命终汝备为慈母 何故不哀念时婆私吒即便说偈答其夫言。
从无量劫来 受身无涯际由于恩爱故 子孙不可计处处皆受身 丧失亦非一生死旷路中 受苦无穷已我了于生死 往来之所趣是故于今者 都无哀念情其夫婆罗门复说偈言。
如汝所说者 自昔未曾有于谁得解悟 而能忘所忧时婆私吒复以偈答。
婆罗门当知 往日三佛陀于彼弥絺罗 庵婆罗园中说断一切苦 并与尽苦道修八圣道分 安隐得涅槃时婆罗门复说偈言。
我今亦欲诣 庵婆罗园中咨问彼世尊 除我念子苦时婆私吒复说偈言。
佛身真金色 圆光遍一寻永断众烦恼 超度生死流如是大导师 能调伏一切众生咸蒙化 故号为真济汝今宜速往 诣彼世尊所时婆罗门闻妇所说。欢喜踊跃。即时严驾。诣彼园中。遥见世尊。威光显赫。倍生恭敬。到已顶礼。在一面坐。尔时世尊以他心智。观察彼心。知其殷重。即时为说苦习灭道及八正道。如此等法。能至涅槃。
时婆罗门闻是法已。悟四真谛。已得见法。寻求出家。佛即听许。既出家已。修不放逸。于三夜中。具得三明。佛记彼人得阿罗汉。是故更名为善生也。已得三明。敕其御者婆罗提言。汝可乘于所驾宝车还归于家。语婆私吒。汝于我所。可生随喜。所以者何。佛今为我说四谛法。又蒙出家。获于三明。是故于我应生净信。时婆罗提乘车还家。时婆私吒见车已还。问御者言。彼婆罗门见于佛不。御者白言。婆罗门即于坐上。见四真谛。既见四谛。求索出家。佛听出家。得出家已。于三夜中。获阿罗汉。尔时其妇语御者言。汝今能传是善消息。当赐汝马及千金钱。御者白言。我今不用马及金钱。我欲愿往诣佛所听受妙法。
婆私吒言。汝若如是实为甚善。若汝出家速能获得阿罗汉道。婆私吒语其女言。汝善治家。受五欲乐。我欲出家。女孙陀利即白母言。我父尚能舍五欲乐。出家求道。我今亦当随而出家。离念兄弟眷恋之心。如大象去小象亦随。我亦如是。当随出家。执持瓦钵。而行乞食。我能修于易养之法。不作难养。婆私吒言。汝所欲者真为吉善。所愿必成。我今观汝不久必当得尽于欲离诸结使。时婆罗门婆罗阇婆私吒。并孙陀利。悉共相随。俱时出家。皆得尽于诸苦边际。（九三）
如是我闻。一时佛在毗舍离国大林之中。尔时如来着衣持钵。入城乞食。食讫摄其衣钵。并复洗足。坐一树下。住于天住。时有一婆罗门。名郁凑罗突逻阇。失产乳牛。遍处推求。经于六日。不知牛处。次第求觅。趣大林中。遥见如来。在树下坐。容貌殊特。诸根寂定。心意恬静。获于最上调伏之意。如似金楼。威光赫然。见是事已。往诣佛所。即于佛前。而说偈言。
云何比丘乐独静 如是思惟何所得尔时世尊说偈答言。
我于诸得失 都无有愁忧汝莫谓于我 与汝等无异时婆罗门复说偈言。
此中真是梵住处 实如比丘之所说我欲论我家中事 唯愿少听我所说沙门汝今者 宴坐林树间亦无有失牛 六日之忧苦当知此沙门 真为寂然乐汝亦不种稻 何忧于灌水亦不忧稻穗 有出不出者如是等众苦 汝今久舍离亦不种胡麻 又不恐荒秽汝亦无如是 耘耨之苦恼当知彼沙门 实为寂然乐我家有草敷 敷来经七月中有众毒虫 蝎螫生苦恼汝无如是事 沙门为快乐汝无有七子 [怡-台+龍]悷难教授举贷负他债 汝无如是事沙门为快乐 汝又无七女或有产一子 或有无子者丧夫来归家 无有如是事当知沙门乐 亦无诸债主晨朝来至门 债索所负者无有如是事 沙门为快乐汝无有朽舍 遍中诸空器鼷鼠在中戏 蹚触出音声扰乱废我睡 通夕不得眠汝无有恶妇 丑陋目黄睛中夜强驱起 日夕常骂詈或说家寒苦 或云负他债沙门无此事 当知为快乐尔时世尊复说偈言。
婆罗门当知 汝言为至诚无贼偷我牛 已经于六日无有如斯事 真实为快乐我实无稻田 而生乏水想又不忧稻穗 有出不出者我无如是苦 常知为快乐我无胡麻田 生草而荒秽我无如是事 真实名为乐我实无草敷 经历于七月又无毒虫出 蝎螫家眷苦我无如是事 真实为快乐我无有七子 [怡-台+龍]悷而难教各自而债负 为他所敦蹙我又无七女 或产不产者丧夫还归家 我无如此苦我亦无债主 晨朝来扣门征索所负物 又亦无朽舍满中诸空器 鼷鼠戏其中蹚触出音声 扰乱废我睡竟宿不得眠 亦无有恶妇黄眼而丑陋 中夜强驱起日夕常骂詈 或说家贫苦或云负他债 都无如斯苦真实为快乐 婆罗门当知汝不断爱憎 不得免是苦断欲离诸爱 然后得快乐尔时世尊。为婆罗门。种种说法示教利喜。广说如上。乃至尽诸有结不受后有。时尊者郁凑罗突逻阇。得阿罗汉得解脱乐。踊跃欢喜。而说偈言。
今我极喜乐 大仙所说法闻法得解悟 都无诸取舍不虚见世尊 遇佛获道果（九四）
如是我闻。一时佛在娑罗婆罗门聚落。尔时世尊。于其晨朝。着衣持钵。欲入娑罗聚落乞食。有非时云起。天降于雨。如来避雨至彼聚落。时聚落中。婆罗门长者共集论处。遥见佛来咸作是言。剃发道人知何等法。佛闻其言即告之曰。汝婆罗门。有知法者不知法者。刹利居士。亦复如是。
尔时世尊。即说偈言。
终不于亲友 令其生屈伏王者亦不取 不应伏者伏妻不求夫伏 父母衰老至子应致敬养 不宜生勃逆无有众聚处 而无贤良人无有善丈夫 而不说法语断于贪嗔痴 所说皆如法时诸婆罗门言。汝善知婆罗门法。来入此众。即时敷座请佛就座。为我说法。我等乐听。尔时世尊。入其众中。坐其座上。为说种种法。示教利喜。而说偈言。
若默无所说 莫知其愚智要因于言说 然后乃别知若说妙法者 说法趣涅槃是以应言说 炽然于法灯已立仙圣幢 皆由于言说言说即圣幢 是以不应嘿佛说是已。从坐而去。（九五）
如是我闻。一时佛游拘萨罗。尔时彼国有婆罗门。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。尔时尊者优波摩那。为佛侍者止客舍中。如来于时。微患风动苦于背痛。尊者优婆摩那。着衣持钵。诣天敬婆罗门家。尔时天敬。在于门中剃发而坐。彼婆罗门遥见尊者。即说偈言。
落发服法衣 手中执应器住立我门侧 将欲何所求时尊者优波摩那以偈答言。
大罗汉善逝 牟尼患背痛须少燸药水 故来从汝乞时婆罗门。即取钵盛满苏油。黑石蜜一箧。燸药水一车。而以与之。尔时尊者。既得之已。赍诣佛所。即以此油并燸药水洗涂佛身。饮黑蜜浆背痛即愈。时天敬婆罗门。于后日朝。往诣佛所。问讯世尊在一面坐。尔时世尊。以偈问婆罗门言。
云何婆罗门 行婆罗门法施何获大果 何者是施时于何福田中 获得于胜报时婆罗门复以偈答言。
有多教学者 多闻能总持父母真正净 颜容悉端严如是等名为 三明婆罗门若施如斯处 能获大果报随时施衣食 是名胜福田时婆罗门复以偈问佛。
瞿昙说何种 名为婆罗门云何为三明 施何得大果何者是施时 云何胜福田尔时世尊以偈答言。
明知于三世 见人天恶趣得尽于生死 并获诸神通心智得解脱 是谓为三明施彼得大果 是名胜福田时天敬婆罗门。闻佛所说。欢喜而去。（九六）
如是我闻。一时佛游拘萨罗国夜止娑罗林。尔时有一婆罗门。近林耕殖由晨行田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故乐此林。汝今亦乐此娑罗林。将非此中而耕种耶。时婆罗门。即说偈言。
汝将欲种殖 而乐此林耶无侣喜空寂 以此林乐耶尔时世尊说偈答曰。
我于斯林中 都无有所作拔断其根本 一切尽枯摧于林而无林 已得出于林我永弃所乐 禅定断染着时婆罗门复说偈言。
汝实名佛陀 于诸世间尊善能灭诸结 离于诸畜积世间之最上 尽后有边际汝倾欲华幢 故号为世尊婆罗门。说是偈已。欢喜而去。（九七）
如是我闻。一时佛游拘萨罗国。在娑罗林。时有一婆罗门。去林不远。五百摩纳。从其受学。时彼婆罗门。每念世尊如来何时来游此林。当往咨问。释我疑滞。时婆罗门。遣诸摩纳。诣林采薪。欲以祀火。时诸摩纳。既至林已。见于如来。在树下坐。端正殊特。容貌和奕。如真金楼。晖光赫然。时诸摩纳。睹如来已。寻负薪归。白其师言。和上昔日。每思见佛。今者如来。近在此林。若欲见者。宜知是时。时婆罗门。闻是语已。即诣佛所。问讯起居。在一面坐。即说偈言。
深林极茂盛 其中甚可畏何故独宴坐 修禅无惧心又无众音乐 可以娱自身云何乐闲居 实为未曾有汝为求大梵 世界自在主为求于帝释 三十三天尊何故乐独处 可畏深林中常修于苦行 将欲何所求尔时世尊说偈答言。
著有所欲者 多怀诸疑惑于无数境界 各各生染着一切诸结使 皆因无智起我断无智根 吐结欲埿干悉断于志求 亦无诸谄曲于诸善法中 证知得清净正得无上道 修禅离欲者尔时婆罗门复说偈言。
我今稽首礼 归依牟尼尊于诸禅自在 解悟无量觉于天人中尊 具三十二相端正无与等 犹彼雪山王于林得解脱 而不着于林清净解脱者 无生拔毒箭如来所说法 于诸论中上言说最第一 人中师子吼敷演四真谛 广度于一切自离于大苦 亦度诸群生咸今得安乐 愿为说此法我今归命礼 得度于彼岸离诸怖畏者 善来住此林今我得值遇 天人大导师能除灭众生 一切诸苦恼尔时婆罗门。说是偈已。欢喜而去。（九八）
如是我闻。一时佛游拘萨罗国。尔时世尊。止于孙陀利河岸。时彼岸侧。有住婆罗门。往诣佛所。问讯已讫。在一面坐。即白佛言。汝欲入此河中浴耶。佛问之曰。入此河浴有何利益。婆罗门言。今此河者古仙度处。若入洗浴能除众恶清净鲜洁。名为大吉。佛闻是已。即说偈言。
非彼孙陀利 得闭及恒河竭阇婆钵提 入是诸河浴终不能洗除 已作之恶业大力钵健提 并与愚下劣设共于中洗 乃至百千年终不能除恶 烦恼之垢秽若人心真净 具戒常布萨能修净业者 常得具足戒不杀及不盗 不淫不妄语能信罪福者 终不嫉于他法水澡尘垢 宜于是处洗虽于孙陀利 竭阇等诸河此皆是世水 饮之及洗浴不能除垢污 并祛诸恶业饮浴何用为 实语而调顺舍嗔不害物 此是真净水若入净戒河 洗除诸尘劳虽不除外秽 能祛于内垢凶崄残害者 婴愚造诸恶如是等不净 秽污垢恶者水正洗身垢 不能除此恶时婆罗门。闻佛所说赞言。善哉善哉。诚如所言。夫洗浴者。能除身垢。为恶业者。非洗能除。（九九）
如是我闻。一时佛游拘萨罗孙陀利河岸。尔时世尊。新剃须发宿彼河岸。后夜早起以衣覆头。正身端坐系念在前。时彼河岸有祀火婆罗门。祀火之法。余应施与诸婆罗门。于天欲晓即持祀余。求婆罗门。欲以施之。过值于佛。尔时世尊。闻其行声。即发却覆。[口 磬]咳出声。此婆罗门。既见佛已。而作是言。此非婆罗门。乃是剃发道人。寻欲回还。复作是念。夫剃发者。不必沙门。婆罗门中亦有剃发。我当至彼问其因缘所生种姓。时婆罗门。即至佛所问讯言。汝生何处。为姓何等。
尔时世尊。以偈答言。
不应问生处 宜问其所行微木能生火 卑贱生贤达亦生善调乘 惭愧为善行精勤自调顺 度韦陀彼岸定意收其心 具足修梵行晨朝应施与 祠祀之遗余汝今婆罗门 若欲修福者宜当速施与 如是善丈夫时婆罗门说偈答言。
我今遇善祀 此处真祀火我今观察汝 实度韦陀岸昔来祠祀残 每施与余人未曾得如汝 胜妙可施处婆罗门。即以此食。奉上世尊。佛不为受。即说偈言。
先无惠施情 说法而后与如斯之饮食 不应为受取常法封如是 故我不应食所以不受者 为说法偈故现诸大人等 尽灭于烦恼应以众饮食 种种供养之欲求福田者 斯处亦应施若欲为福者 我即是福田时婆罗门。重白佛言。今我此食当施与谁。佛言。我不见世间沙门婆罗门若天若魔若梵能受是食正理消化。无有是处。佛言。宜置于彼无虫水中。时婆罗门。受佛教已。即持置彼无虫水中烟炎俱起[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]作声。时婆罗门。见是事已。生大惊怖。身毛为竖。以惊惧故。更采取薪。以用祀火。尔时世尊。即到其所。而说偈言。
汝齐整薪燃 谓为得清净薄福无智人 乃然于外火婆罗门应当 弃汝所燃火宜修内心火 炽然不断绝增广如是火 斯名为真祀数数生信施 汝应如是祀汝今憍慢重 非车所能载嗔毒犹如烟 亦如油投火舌能炽恶言 心为火伏藏不能自调顺 云何名丈夫若以信为河 戒为津济渡如是清净水 善人之所赞若入信戒洗 即汝毗陀咒能灭众恶相 得度于彼岸以法用为池 瞿昙真济渡清洁之净水 善丈夫所贵诸能洗浴者 毗陀功德人身体不污湿 得度于彼岸实语调诸根 隐藏于三业具修于梵行 忍惭愧最上信向质直人 斯是法洗浴是故汝今者 应当如是知时婆罗门闻佛所说。弃事火具即起礼佛。合掌白言。唯愿听我于佛法中出家受具。得为比丘入于佛法修于梵行。佛即听许。令得出家受具足戒。时彼尊者。勤修克己专精独一。乐于闲静离于放逸。不乐亲近出家在家。所以者何。此族姓子。剃除须发服于法衣。正信出家。为修无上梵行。现在知见自身证故。时此比丘。修集定慧。得罗汉果。尽诸有漏。梵行已立。所作已办。不受后有。（一○○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一髻发婆罗突逻阇婆罗门。往诣佛所。问讯已讫。在一面坐。即说偈言。
外发悉被髻 内有髻发不世间发所髻 谁有能除者尔时世尊复说偈言。
明智竖立戒 心修于智慧专精能勤学 年少除髻发时婆罗门复说偈言。
外发悉被髻 内有髻发不世间发所髻 谁能断除者尔时世尊复说偈言。
眼耳鼻舌身 及与于意法名色都无余 心意尽灭度若能如是者 断除于髻发旃陀、婆私吒 失牛、讲集处天敬娑罗林 聚薪、二孙陀