卷四

译钦定《四库全书》《读易举要》卷一，宋代俞琰撰。《易》是用于卜筮的书。西汉《艺文志》说：“《易》的道理深奥，经历了三位圣人，历经上古、中古、下古三个时代。到了秦朝焚烧书籍时，因为《易》是用于卜筮的书，所以传授它的人没有断绝。”《隋经籍志》说：“秦朝焚书，《易》由于用于卜筮而得以保存。”我认为：“《易》如果不是用于卜筮的书，就会同其他经书一样被焚烧成灰烬了。” 朱子说：“《易》是用于卜筮的书，所以收藏在太史、太卜那里，用来占断吉凶。如今有人实在不了解《易》，只要看见有人说《易》是为卜筮而作，便群起争辩。我认为，《易》这部书确实是为卜筮而作的，既然掌管在太史、太卜手中，不是卜筮之书又是什么？既然说吉、凶、悔、吝，不是卜筮之书又是什么？”又说：“《易》本来是为卜筮而作的，所以说‘《易》究竟是做什么的呢？’《易》能够开启万物、成就事务，包容天下的道理，不过如此。《易》的大意就是这样。学者忌讳说《易》是用于卜筮的，偏要说它是为讲义理而作；为什么不直截了当地说明呢？像《中庸》《大学》那样直接用义理晓谕人，何必画八卦呢？”又说：“圣人如果想讲道理，为什么不直接在道理上说？为什么要曲折掩饰、假托于卜筮，使人无法明白？又为什么不另写一部书，偏要假借卜筮来讲这么多吉凶悔吝？”又说：“《易》到了王弼用老庄来解释，后人便把它当作讲义理的书，而不再认为是卜筮之书。”又说：“如今人还没有弄清圣人作《易》的本意，便先要讲道理；即使讲得很好，也只是同《易》的本意完全无关。圣人明明说：‘从前圣人创作《易》，设置卦象、观察卦象，并系上辞文，用来说明吉凶。’这已经十分明白了，所以我说《易》只是占筮之书，从这类话就可以看出。” 又说：“圣人作《易》，是教人去占筮；占得这样的结果就吉，得那样的结果就凶。所谓疏通心志、确定事业、决断疑惑，就是这个意思。如今如果把它当作占筮来说吉凶悔吝，那么一切都在我，可以任意把它作什么用都行；如果把它当作义理来说，那么吉凶悔吝就全都固定在九二、六四等爻自身了。”又说：“像彖辞、文言、系辞，都是因事而发，不能一概而论。如今人只把它当作占筮来看，便灵活；如果把卦爻当作义理来看，恐怕就僵死了。”又说：“《易》之所以难懂，大概是因为后世诸儒把《易》阐发为天地造化的道理，《易》的本来面貌并不是这样。《易》创作出来，本来是教人卜筮的；像随卦所说的‘时义’、遯卦所说的‘时义’这一类话，都是后来添上的，最初创作卦爻时并不是这样。”又说：“如今人读《易》，应当分为三等：伏羲自有伏羲的《易》，文王自有文王的《易》，孔子自有孔子的《易》。”又说：“《易》的爻辞就像签诗的解释。”又说：“《易》的爻辞只像如今占课时所发的卦影。我常听林艾轩说：‘世上发六壬课的人说，朱鸟翾翾归于海之湄，是吉；这只是说水火相合，所以吉。’ 如果这句话出自圣人之口，解释者必定会撇开上面的意思去讲道理，认为朱鸟如何、海湄如何。”又说：“其他经书，都是先有事情，然后才有相应的文字。比如《书经》中尧、舜、禹、汤、伊尹、武王、周公的事迹，先有许多事业，才说到这些内容。如果没有这些事情，也不会说到这里。《易》只是一个空的事物，还没有具体事情，预先就把道理说出来，所以能够包括许多道理，任何人做什么事都可能碰到它。又说：《易》所说的事情，都是假设，不一定真有这样的事。假设这样，就会这样；假设那样，就会那样。假如有这种事情发生，人处在这种地位，就应当这样应对。又说：《易》中也有偶然指定一两件实际事情来说的，例如‘亨于岐山’‘利用侵伐’‘利迁国’这一类。也有同时兼用譬喻来说的，例如‘利涉大川’，既指行船渡水为吉，也可比喻占问而渡过大难、办成大事。又说：《易》中的语言有很多难以理解，大概是因为当时人的语言同今天不同。不过，其中也有至今还保留、同今天没有差别的语言，因此还可以理解。” 又说：有些是当时的俗语，也有些是关于其他事情的说法，后人已经不知道了。朱子极力论述《易》是卜筮之书，他的说法既详细又明白。我认为，用卜筮的角度看《易》，就没有不通的地方；不从卜筮的角度看《易》，便有许多地方解释不通。比如噬嗑卦，因为九四强硬梗阻在中间，所以各爻都说“噬”，意思是要噬咬九四。可是九四本爻也说“噬干胏”，那么干胏就是九四，噬它的又是九四。难道九四是在自我噬咬吗？九四如果不是自噬，又是替谁噬咬呢？各家说法中，只有杨诚斋说：“以大臣噬咬大臣，大臣大概不止一人。”同其他说法相比，这一说稍好；但《易》的本意果真如此吗？不如遵从朱子的说法，只从卜筮角度看《易》：所占问的事情是干胏，占筮者是噬咬它的人，这样才不失《易》的本意。卦画取象 “象”就是取象。把事物适宜的形象表现出来，所以称为“象”。《易》有一画之象、三画之象、六画之象，都称为象。例如奇画象征阳，偶画象征阴，这是一个卦的象；如天地、雷风、水火、山泽，是三画之象；如井、鼎这一类，是六画之象。六子的象，都取自三画乾、坤的象，但并不局限于三画。例如革卦初九指六二为牛，涣卦初六指九二为马，都是一画之象。乾、坤的象为什么只取一画呢？回答说：乾为九，坤为六，是《易》中的根本。三百八十四爻中，凡是九都是乾，凡是六都是坤。彖辞取象，有取前一卦作为象的，例如中孚卦像离卦，有飞鸟之象，小过卦说“飞鸟遗之音”，就是这种情况。又如复卦前面是剥卦，把剥卦六爻加上复卦初爻就是七，所以复卦说“七日来复”。有取后一卦作为象的，例如观卦属于八月，临卦说“八月有凶”。如果从《彖传》来看，又有另外取其他卦作为象的情况，《颐》中有东西，称为“噬嗑”，就是这种情况。

译爻辞取象，有一个象兼指两个爻的，如履卦六三、九四都说“履虎尾”，姤卦九二、九四分别说有鱼、无鱼，就是这种情况。有一个爻兼含两个象的，如坤卦初六说“履霜坚冰”，剥卦上九说君子得到车，小人剥落自己的庐舍，就是这种情况。有本爻自己取一个象，而另一个爻又另取一个象的，如颐卦初九自己取龟象，而六四又把它指作虎；姤卦初六自己取豕象，而九二、九四又把它指作鱼，就是这种情况。有取主爻作为象的，如噬嗑卦九二、六三、六五所说的“噬”，都指九四；豫卦初六“鸣豫”、六三“盱豫”，也都指九四。有取应爻作为象的，如屯卦六二、六四说婚媾，就是这种情况。有取相近爻作为象的，如明夷六二说“用拯马壮”，指九三；涣初六说“用拯马壮”，指九二；遯、萃两卦初爻都说“用黄牛之革”，都指六二。颐卦中有东西，称为噬嗑，大概是从颐卦产生出噬嗑的象。泽上有水叫节，泽中无水叫困，大概是从坎在上、坎在下产生出有水、无水的象。离卦象征龟，颐卦本身没有龟，损、益两卦本身也没有龟，但它们说到龟，是因为颐卦像离卦，损、益两卦都有互离。乾为马，震为龙；乾卦各爻都称龙，为什么呢？朱子说：“乾卦六爻的象都取自龙，龙是变化不可测的事物，所以必须用龙来相当。”我认为，乾道变化，至大至刚，正是龙的象。震为龙，是因为震得到乾的初画。比如乾健象征马，坤与乾相配便为母马，震得到乾的初画便为足能行动的马，坎得到乾的中画便为脊背漂亮的马。朱子说：“兑为羊。大壮卦没有兑卦的形象，恐怕是三、四、五爻中有兑象。”又说：“整个卦体像兑卦，有羊的象。”我认为：“大壮九三称羊，是因为有互兑；上六也称羊，是因为像兑。”又说：“坎为川，兑为泽。泽是水不流动的状态，坎卦下面一画闭合时，便成为兑卦，这是河川壅塞而成为泽的象。”我以前听隐者说：“离像火，向上升出便成为震、成为雷；向下坠落便成为艮、成为石。” 圣人设置卦、观察象，系上辞文来说明吉凶。大概有这样的卦，便有这样的象；既有这样的象，才有这样的辞。郭白云说：“《易》这部书，它的意旨和辞文都是由象产生的，没有忘掉象而能懂得《易》的。”朱子说：“上古流传下来的象数已经明白，不必再说，所以孔子只从义理上讲。”伊川也遵从孔子。如今人既不知道象数，只依照孔子的话来讲，便只能说到一半，看不见它上面的来历。孔子说：“圣人树立象来穷尽意旨，古注却想忘掉象来求取意旨，这是多么荒谬啊！”朱子说：“正因为言语不能完全表达意旨，所以才树立象来充分表达它。学者从言语上领会到的浅，从象上领会到的深。” 《正义》把象分为实象、假象。像地上有水的比卦、地中生木的升卦，都不是虚设，所以称为实象；像天在山中、风从火中产生，都是借假象来表达义理，所以称为假象。我认为，天在山中、风从火中产生，也都是实象。比如四面都是山，中间空旷之处就是天；天确实在山中，怎么能说是假象？火烧得旺便产生风，风确实从火中产生，怎么能说是假象？孔子不是说过：“显现出来的，才称为象”吗？卦画确实有这样的象，并不是虚构的。邵子说：“《易》有内象，就是义理的内容；有外象，就是指定某一事物而不可改变的象。”李隆山说：“内象论义理，外象论形体。” 朱子说：“我曾收到郭子和的信，信中说：‘先人说，不只是天地、雷、风、水、火、山、泽称为象，卦画本身就是象。’” 项平庵说：“凡是卦画都称为象。没有画出时，它的象隐微；画出以后，它的象显著。所以把卦画指作象，并不是说物象。至于说天、说龙，是在已有易象之后，推引相类事物来加以说明罢了；真正所指的易象，并不是这个意思。象数固然不能不知道，但也不能拘泥过深。张闳中写信问程子说：‘《易》的义理本来起源于数。’程子回答说：‘说义理起源于数，是不对的。有了义理，然后有象；有了象，然后有数。《易》依据象来认识数，得到它的义理，象数也就在其中了。如果一定要穷究象的隐微、推尽数的毫厘，就是追逐支流末节，是术数家所崇尚的，不是儒者所应致力的；管辂、郭璞的学问就是这一类。’又说：‘义理没有形体，所以借象来说明义理。义理已经显现在辞中，就可以由辞来观察象。所以说，得到它的义理，象数也就在其中了。’ 占筮采用阴阳老少 占筮方法中阴阳老少的说法，大概是指四象生成的数。所谓太阳居一而含九，所以一是太阳的生数，九是太阳的成数；少阴居二而含八，所以二是少阴的生数，八是少阴的成数；少阳居三而含七，所以三是少阳的生数，七是少阳的成数；老阴居四而含六，所以四是老阴的生数，六是老阴的成数。有人专门把乾说成老阳，把坤说成老阴，把六、七说成少阳、少阴，这是不明白占筮方法者的偏见。朱子说：老阴、老阳是乾、坤，但都属于变爻；少阴、少阳也都可以属于乾、坤，但都不变。老阴、老阳不专在乾、坤两卦，乾、坤也有少阴、少阳。例如乾、坤六爻都动，就是老；六爻都不动，就是少。震、坎、艮、巽、离、兑六卦，也有老阳、老阴。占筮采用贞悔 占筮方法有贞、悔之分。凡是卦的六爻都不变，就以内卦为贞、外卦为悔；有变爻时，就以本卦为贞、之卦为悔。《洪范》说：“于是命令卜筮，称为雨、霁、蒙、驿、克、贞、悔，共有七种卜法。”五种占法中采用两种。孔氏注说：“内卦叫贞，外卦叫悔。”项平庵说：“我私下认为，夏、商的筮法只使用贞、悔；到了文王的《易》，才把变爻作为占法。六爻全都不变的，才占贞、悔，因此并不只是使用两种。” 《国语》说：“得到贞为屯、悔为豫，都是八。”赵虚斋说：“屯变为豫，初、四、五爻都变，应当以本卦为贞、之卦为悔。二、三、上爻不变，都是偶数，所以说都是八。”

译朱子说：“贞，是事情的开始；悔，是事情的终结。贞，是事情的主；悔，是事情的客。”又说：“贞是正，悔是过。”又说：“一贞八悔，例如乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰。内卦乾为贞，外卦八卦为悔，其余依此类推。【案：夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰只有七卦，另一个是重乾，所以说外卦八卦。】” 项平庵说：人们只知道内卦为贞、外卦为悔，却不知道其中的道理。王介甫说静为贞、动为悔，也只是凭臆测罢了。这是占筮家的事情，只有京氏《易》说发为贞、静为悔，才符合筮法。大概占筮家以内卦为用事，指求问者来问时的意图；以外卦为直事，指祸福的决定。来意刚刚发动而专一到极点，所以称为贞；外卦已经形成，祸福已经确定，所以有悔。卦有“元亨利贞”，因此取“贞”字作为主旨；爻有“吉凶悔吝”，因此取“悔”字作为决断。卦爻的占辞 “元亨利贞”是占辞。乾卦以及屯、随两卦，意思是一体相同；文王的本意大概是说，开始时最为善美而大通，最后应当坚守正道。孔子解释这四个字的意义来示人，于是把它们分开解释为四项，大概是想让后世知道元、亨、利、贞各自的意义。朱子说：“元亨，是说明卦所以成立的意义；利贞，便是借此来作告诫。”又说：“文王只是说大为亨通，有利于守正，并不是把它分配给四时。孔子看见这四个字很好，才开始分成四项来讲。孔子的《易》和文王的《易》本来就不同。”又说：“从屯卦以下解释元亨利贞，才是采用文王的本意。” 元，是开始、善、大的意思。“永贞元吉”的“元”，同“元亨”的“元”相同。亨，是通达。虚庚反，随卦说“亨于西山”，升卦说“亨于岐山”。这里的“亨”读作享，反切为许两反，是祭享的“享”，同前一个“亨”不同。利，是适宜；不利，是不适宜；无攸利，是没有什么适宜的；无不利，是占问结果没有什么不利，并不是说没有一件事不利。朱子说：“《易》中凡是说‘利’的字，多半是为占筮者设置的。因为是治理人事，才有利与不利；如果只是卦画本身，哪里有什么不利呢？” 贞，是正而坚定。朱子说：“只说‘正’不能完全表达贞的意义，必须把‘正’和‘固’连在一起说，意思才完整。‘正’字也有‘固’的意思，但不明显，终究有所欠缺。正固，就像孟子说‘知道这两点便不离开’：知道这两点是正的意思，不离开是固的意思。”陈臯说：“贞是专一、坚固的称呼，不能单独解释为正。有时专一坚守而获得吉祥，有时不懂得通变，本不应当固守却仍然固守，便会凶。” 安贞，是说守贞而安于本分；居贞，是说守贞而不妄动；艰贞，是说在艰苦中守贞；可贞，是说在时势允许的时候守贞，并不是一味固执；永贞，是说长久守贞；元永贞，是说从开始到最后始终守贞而专一；贞吉，是说固守正道便吉祥。可是又说贞吝、贞厉、贞凶，这是什么原因呢？回答说：事情有可以做的，也有不可以做的；可以做就应当做，不必因为固执而不做；不可以做就停止，不必固执地强做。不做本来可以做的事，就会有吝；强做不可以做的事，就会有厉；严重时便会凶。屯卦说“小贞吉，大贞凶”，为什么有大小的差别呢？回答说：并不是小的正道就吉、大的正道就凶。贞哪里有大小呢？这是说处在屯难之时，能够谦逊自处，把自己放在小的位置上，而所守的是正道，就吉；不识时势，只是自我尊大，这就是固执而自取凶祸。“小贞吉”，唐德宗接近这种情况；“大贞凶”，魏高贵乡公就是这种情况。吉，是善。中吉，是说处于中位便吉；初吉，是说开始虽吉，却不能保证以后一直如此；终吉，是说考察最终结果便吉。也有由凶转为吉的，如同人卦九四就是这样。厉吉，是说虽然危险却吉；艰则吉，是说经历艰苦之后才吉；大吉，是说极为吉祥。元吉同大吉吗？还是不同？回答说：元吉，是吉中的第一等，最大而且最为完善。因为它开始时本来就是吉，并不是由凶转变为吉。凶，是恶。有凶，是说凶祸是由于自己有所作为而招致的；终凶，是说考察最终结果便凶。悔，是懊恨；吝，是遗憾痛惜。刚猛的人勇往直前而做得过分，便免不了懊恨；柔弱怯懦的人退缩在后而做得不够，只能徒然遗憾痛惜。悔还可以挽回，吝则不值得称道。朱子说：悔属阳，吝属阴。悔是逞一时痛快做出事情，后来发现有失误而后悔，所以属阳；吝是畏缩衰弱、含糊不明，所以属阴。也像骄是气势充盈，吝是气势不足。有悔，是说有所作为而招致悔恨；无悔，是说没有什么会招致悔恨。悔亡，是说本来有悔，能够自行改正，悔恨于是消除。陈臯说：“有的人能够明察事理、认识变化，预先改正自己而得到无悔；有的人顽固地做错事，却不认为这是悔；有的人只求保全自身，因此免于悔恨。” 吝，是吝啬、羞惭、鄙陋。陈臯说：“有的不能通变，有的舍弃义而追逐利，有的结党相互依附而不能容人，都称为吝。” 小吝，是吝中的较小者。贞吝同贞凶的意义相同，是说固执而不知道变化，即使守正也会有吝。厉，是危险而不得安宁。厉吉，是说虽危险却吉；厉无咎，是说虽危险却无咎。说“有厉”，就是有危险。程子说：凡是可能导致凶祸但尚未发生的，就称为厉。朱子说：厉多用于阳爻。艰，是艰难。利艰，是说适宜艰苦努力，不适宜怠慢轻易。艰则无咎，是说经历艰苦就足以弥补过失。陈臯说：无咎的意义有三种：有的是善于弥补过失而无咎；有的是过失由自己造成，不能再把罪责推给别人；有的是为了守节而过失导致凶祸，不能责怪他有咎。郭白云说：《易》在有疑虑的爻中多说无咎；不说无咎的，有的是明显可以看出无咎，有的是明知有咎。例如井卦六四的才能，容易令人怀疑有咎，所以特意明说无咎以区别。朱子说：无咎就是上不达到吉、下不达到凶，处在平平正好的状态。无大咎，是说虽有过失，但过失较小。“何其咎”是说有什么过失呢？“又谁咎”是说又能责怪谁呢？“同匪咎”是说那不是他的罪过。

译誉，是称赞、举荐。无誉无得，是说没有称誉，也没有所得。朱子说：誉，是实在情况的名称，即诚信；孚信，是发自内心的诚信。罔孚，是不被人信任。有孚，是说爻之间有乘、承、比、应，或者属于同体。有上、有下、有互。所谓同体，就是同属于一个整体。什么叫同德？回答说：爻的性质有刚有柔；同德，就是刚遇刚、柔遇柔。爻辞凡是两次说“有孚”，各自都有所指。喜，是喜悦；悦，是内心自我喜悦；庆，是别人来祝贺。福，是福祐；祉，是福。愁，是不喜悦；忧，是忧虑。忧虑的是自身的事情。勿忧，是不必忧虑。恤，也是忧虑；忧虑的是他人的事情。勿恤，是不必忧虑他人。灾，是天灾；眚，是人的过失。疾，是祸害。《易》中说疾的地方：豫卦八、六五，复卦彖辞，无妄九五，遯九三，损六四，鼎九二，丰六二，兑九四，都是祸害之“疾”，不是疾病迅速之“疾”，也不同于明夷卦“不可疾”的“疾”。寇，是盗贼。《易》中凡是说寇的，都是有所指：屯初九的寇指六四，蒙上九的寇指六三，需九三的寇、睽上九的寇都指六四；贲六四、渐九三的寇，则都是指自己，大概因为有互坎。凡是说“匪寇、婚媾”，意思都是说不是我的盗寇，而是我的婚配对象。几，是及、接近。屯六三“几不如舍”、小畜上九、归妹六五以及“月几望”的几，都解释为接近。这是“接近、达到”的几，不是“几微”的几；“几”表示行动的微兆，两者不同。渝，是改变。用，是发生变动而施行其事。乾卦用六爻都动，就变为坤卦；坤卦用六爻都动，就变为乾卦。勿用，是不可变动而施行其事。往，是发动而前行。居，是不动。前代儒者都说，从内向外去叫作往；我则说，从这里到那里叫作往。例如屯六四说“求婚媾，往吉无不利”，意思是初爻来求六四，六四前往应初爻，难道是从内卦向外卦去吗？其实只是从这里到那里。征同于往吗？还是不同？回答说：“征”的意思是正。征吉，是说按照正道前行就吉；征凶，是说即使按照正道前行，也会凶。象占中所称的人物 《易》中凡是称君子、小人、王公、大人、武人、幽人、妇人、夫子这一类称谓，都是指占筮者而言。大人都指阳爻，小人都指阴爻。也有一个爻兼说大人、小人的，例如否卦六二就是这样。否卦六二是阴爻，却说大人，为什么呢？回答说：阴虽然小，跟随阳就变大。六二这个阴爻，正好同九五这个阳爻相应。师卦上六所说的大君，指六五；上六向下与九二相应，跟随阳而变大。履卦六三所说的大君，则指九五。程子说：“大人是王公的通称。”我认为，《易》中所称的大人，不只是有大德的人，也就是今天所说的处于上位的贵人。例如唐代回纥称郭子仪，也称为大人。小人也不只是没有德行的人，也就是今天所说的处于下位的卑贱之人。像春秋时代大夫面对本国国君，都自称小人，大概是谦辞。这也如同王公自称“孤”“寡”“不谷”，都是谦辞。师卦说“丈人”，就是“大人”；“大”字讹写成了“丈”字。师卦的“大人”和困卦的“大人”都指九二。【案：王莘叟《音训》引晁氏说：“子夏《传》作‘大人’，解释说……”案：扬雄作“丈人”。】君子、小人，是智慧与愚昧、贤能与不肖的对称。《易》的道理尊崇阳、抑制阴，进用君子、斥退小人，也如同《春秋》的原则：尊奉王室而贬黜霸主，把诸夏置于内，把四夷置于外。张子说：“《易》替君子谋划，不替小人谋划。”朱子说：“《易》中遇到扶助阳的地方，就扶助它、推动它；遇到阴的地方，就抑制它、阻塞它。” 《大禹谟》说：“君子在野，小人在位。”君子，就像今天王公大臣的贵族子弟；小人，就像今天乡里、市井中的卑贱之人。唐尧、虞舜时代，天下有万国；当时在官任职的人无不是国君的子弟，所以有“君子”这一称呼。古人所谓“君子”，本来只是国君的儿子，凡是王子、公子都属于这一称呼。《礼运》把禹、汤、文王、武王、成王、周公称为“六君子”，于是又说，君是君临万国，子是抚育万民；后来还分为在上位的君子和在下位的君子。概括地说，君子也就成了品德成就者的称号。所以司马温公说：“德胜过才叫君子，才胜过德叫小人。”若追究“君子”“小人”的本义，小人就是地位低贱卑下的人，君子就是国君的儿子。“丈夫”是男子的通称。以“小子”来对称“丈夫”，那么“小子”就是年幼的称呼，“丈夫”就是年长成熟的称呼。“妹”是少女。因为相对于长子而言，所以称“妹”；“娣”是妹妹，因为相对于长女而言，所以称“娣”。娣就是妹。男子称夫，子女称妇人；通常说“妇人夫子”，只是男女的通称。家人卦说“妇子”，指的就是妻子。屯卦说“女子”，是未出嫁女子的称呼。大过卦说“士夫”，归妹卦说“士”，都是未娶男子的称呼。对老妇说，就称“士夫”；对女子说，就称“士”。“妻”与“齐”同义。大畜卦说“夫妻反目”，“妻”就是妇，因为相对于夫而言，所以称妻。妾是次于妻而且身份不正的女子。鼎卦初六说“得到妾”，夬卦九四、兑卦都取妾象；九四的互体为兑而且不正，所以称为妾。《易》中大事称“王”，有时称“天子”，有时称“大君”；小事称“公”，有时称“侯”，这些都是泛称。如果把“王用亨于岐山西山”解释为太王，就错了。吴环溪说：卦中有兑，就取西方之象。兑出现在本卦，所以上六说“西山”；升卦的兑出现在互体，所以六四说“岐山”。岐山是西方的一座山，只是比西山小。“享”是说王在这里享祭，为什么一定要说是文王呢？称王、称天子、称大君，有相同还是有不同？回答说：天子，是代替上天作天之子的称号，表示至公无私；王，是诸侯的首领，治理中国、安抚四夷，所以称王；君，是人民的主人，拥有四海，成为天下之君，所以称大君。晋卦九四说“王母”；夬卦六五，是阴爻中的尊位。小过卦六二说“妣”，也是指六五，都是坤画。坤为母，在小过的时势中，所以称为妣。小过卦六二把九四看作祖父。怎么知道呢？回答说：乾为父，九三是乾画，处在六二之上，所以是父；九四又处在父之上，所以称祖。

译“朋”指坤画的阴爻。坤为众，所以称朋。坤在西南方，在本方得到朋友；巽、泰、兑都是它的朋友。到了东北方就会丧失朋友。泰卦九二说“朋亡”，指六五应于自己，因而使六四、上六的朋友消失。豫卦九四的朋，指下方三阴爻；复卦的朋，指众阴爻；蹇卦九五的朋，指六二；咸卦九四、解卦九四的朋，都指初六。朱子说：《易》中说帝乙归妹、箕子明夷、高宗伐鬼方这一类话，恐怕都是当时帝乙、高宗、箕子曾经占得这些爻，所以后人据此记载下来，圣人又把它们写入爻辞。我认为，震是东方的卦，东方属乙；泰卦六五互体为震，归妹卦六五也属震，六五是君位，所以都取帝乙之象。兑为少女，就是妹；震为长子，就是兄。归妹为上震下兑，泰卦互体为震、兑，所以取象为长兄嫁妹妹。既济九三以刚爻居刚位，又在下卦之上，有高宗中兴并征伐的象。至于明夷六五，箕子应当是“其子”，大概因为《彖传》说到箕子，于是也解释成箕子。吴环溪、冯厚斋已经辨析得很详细了。我认为，《易》中说“其子”的不只是明夷卦。如鼎卦说“得妾以其子”，中孚卦说“其子和之”，都是“其子”。又如讼卦的“其邑人”、复卦的“其国君”、大过卦的“其女妻其士夫”、离卦的“其丑”、晋卦的“其王母”、睽卦的“其人”、困卦的“其妻”、归妹卦的“其君其娣”、小过卦的“其祖其妣”，爻辞称“其”的例子很多；明夷六五称“其子”，又有什么可疑的呢？按：箕字，陆德明《释文》说：“蜀才作其琰。”又引用“以其邑人”等来证明，以辅助他的说法，与程朱的说法不同。象辞与占辞的不同 朱子说：《易》中有象辞，有占辞，也有把象和占混合在一起的辞。例如乾卦初九“潜龙”是象，“勿用”是占；这就是象占相混的辞。坤卦初六“履霜，坚冰至”纯粹是象；六二“直方大，不习无不利”纯粹是占。我认为，各家解释《易》，往往把象辞、占辞混为一谈。比如屯卦六二“屯如邅如，乘马班如”自成一义；“匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字”又自成一义，怎么能混为一谈？又如震卦六三“震行无眚”，如今各家都不解释雷的运行，而只说人事。圣人固然是借天道说明人事，但必须先说明天道，说明清楚以后再说人事，也应当如此，怎么能混在一起？朱子说：例如《楚辞》把神比作君，把祭祀神的人比作臣，用来寄托敬事不可忘的意思，当然是在说君臣；但应先解释侍奉神的事情，然后才能说明侍奉君主的意思。现在的人性情偏急，不说明它本来的意思，就把道理混在一起说了。伏羲画卦时，只有卦象可以观察；文王为卦系辞，才有辞义可以推究；到孔子作《传》，其中的道理才更加详明。需卦六三说“需于泥，致寇至”，经文就是这样。《传》却说：“是自己招来了盗寇，只要敬慎就不会失败。”孔子是在阐发文王言外之意，推出敬慎而不败的说法。应当知道，文王自有文王的意思，孔子又有孔子的意思，不能把经文和《传》混成一种解释。朱子说：孔子虽然推明义理，但在这类地方又变通条例，推明占筮的意思。卦变 乾卦初九变为姤卦，九二变为同人卦，九三变为履卦，九四变为小畜卦，九五变为大有卦，上九变为夬卦。《春秋》时蔡墨所说的“乾之姤”，以及“其同人”“其大有”“其夬”，就是这个意思。孔成子占问拥立絷，得到屯之比；晋侯占问勤王，得到大有之睽。这是通过占筮而用卦变来说明。至于知庄子说“在师之临”，游吉说“在复之颐”，并没有占筮，却也用卦变来说明。《易》就是变易。所以古人谈《易》，不论占筮与否，都讨论它的变化。卦变之说，用于占法可以，用来解释经文却不可以，因为这样会忘掉本爻的意义。都圣和田惠叔都用它来解经，这是错误的。主张卦变说的人，都认为一阴一阳的卦从复、姤变来，二阴二阳的卦从临、遯变来，三阴三阳的卦从泰、否变来。朱子的《易学启蒙》中有图，说明每一卦怎样变为六十四卦。有人说，卦变说受到李隆山、王童溪的严厉批评；古注和《程传》都不采用，朱子却采用了。为什么？回答说：朱子保存这种说法而不拘泥，因为占法中使用它是不能废弃的。古注和《程传》都不采用卦变，这确实是对的。朱汉上却采用变卦。看他考察古注和《程传》时说：“王弼注贲卦说：坤卦上六来到二位，是柔来文饰刚的意义；乾卦九二分居上位，是分刚上而文饰柔的意义。这就是卦变，但王弼竭力诋毁卦变，真是整天数十却不知道二、五。”伊川《程传》解释损卦六三说：“三阳一同上升，就损九三来增益上三；阴爻一同运行，就损上六来作为三。”这正是在谈卦变。我认为，汉上只是看到古注解释《彖传》、程传解释爻辞，都在一卦之中说明爻的上下往来，却不知道《彖传》兼论两卦反对时的刚柔，爻辞则论本卦两爻相应的刚柔，各有自己的取义。古注解释贲卦，不说“噬嗑六五来到贲卦成为六二”，而说“坤卦上六来到二位”；不说“把噬嗑初九分开上移成为贲卦上九”，而说“乾卦九二分居上位”。这是因为不知道卦对的妙处。程传解释损卦六三，自然是爻辞的意义，与《彖传》的意义不同，汉上批评它是过错。

译有人疑惑：程传解释损卦《彖传》说“如刚上柔下、损上益下，是说刚居上、柔在下，损上而益下；这是根据成卦而言，不是说在卦中升降”。但解释损卦六三又说“上与三虽然本来相应，由于二爻升降而成一卦，二者相互亲与”。这两种说法岂不是互相矛盾吗？我认为程子的两种说法都是对的。《彖传》自有《彖传》的意义，爻辞自有爻辞的意义，怎么会矛盾呢？《彖传》常把两卦并起来说，所以不从本卦的升降取义；爻辞有时根据两爻相应来说，就从本卦升降取义。读《易》的人应当仔细思考、明确辨析，不可执着一端而废弃另一端。程子解释贲卦《彖传》说：卦的变化都从乾坤而来，先儒不明白，所以说贲本来是泰卦。哪里有乾坤重叠成为泰，又由泰变化而来的道理？但他解释随卦《彖传》却说：乾卦上九来到坤卦下方，坤卦初六前往乾卦上方，这就是刚来而下于柔。有人诘难说：乾坤重叠成为泰，是三画的乾坤；三画的乾坤，哪里有所谓上九、初六？只能说乾的刚、坤的柔，不应说上九、初六。我回答说：说乾九、坤六不对；说乾刚、坤柔也不对。应当知道，《彖传》所说的刚柔上下，只是把两卦前后并列后相对取义罢了，何必舍近求远，离开这里而取别处呢？蔡节斋说：乾的刚与坤交合，形成震、坎、艮；坤的柔与乾交合，形成巽、离、兑。所以说刚来、刚下，是说明乾刚本在上而向下与坤交合；说柔来、柔下，是说明坤柔本在上而向下与乾交合。至于刚上、柔上，则是乾刚本在下而向上与坤交合，坤柔本在上而向下与乾交合。这些都以乾坤相交为根本，交互取义而已。我认为：根据本卦上下两体交互取乾坤之交，只有三阴三阳卦可以这样说，四阳四阴卦就说不通了。比如讼卦的刚是从哪一爻来的？又如无妄卦的刚自外而来，哪一爻算外呢？有人说：卦体有内外、上下的分别。凡阳爻在内为主，就说刚来、刚下；有阳爻在外，就说刚上。凡阴爻在内，就说柔来、柔下；在外，就说柔进、柔上。这种说法最简洁，也不必说从乾来、从坤来。毕竟《彖传》只说刚柔，没有说乾坤。我认为，这种说法固然简洁，但如果考察《彖传》，孔子解释《彖》的本意，详密程度并不像这样疏略。朱汉上说：有人认为乾在上而处于下方，就一定上升；坤在下而处于上方，就一定下降。这话用于否、泰可以，用于讼、无妄就说不通了，因为讼是遯卦三爻到二爻，无妄是遯卦三爻到初爻。我认为，那人的说法固然错了，汉上的说法也未必正确。应当知道，《彖传》称赞成卦的主爻，于是从主爻推出刚柔上下和来去。把两卦并说时，讼卦的刚实在是从需卦来，无妄卦的刚实在是从大畜卦之外来。说从乾坤来不对，说从遯来同样不对。有人疑惑：卦序先有需后有讼，因而说讼的刚来自需可以；但卦序先有无妄后有大畜，怎么能说无妄的刚来自大畜呢？这大概是没有深入思考。卦序先泰后否，《杂卦》却说“否泰反其类”，为什么颠倒来说？泰上六说“城复于隍”，泰发展到极点就反转为否；否上九说“倾否”，否发展到终点就倾覆而反转为泰。这是把两卦相对取义，不受先后拘束。《彖传》也是如此。讼说“刚来”，讼的刚大概从需来；涣说“刚来”，涣的刚大概从节来。讼取前一卦需的意义，是需倒转成讼；涣取后一卦节的意义，是节倒转成涣。随倒转为蛊，因而说“刚上柔下”；在随中是上六、初九，在蛊中则是上九、初六。蛊倒转为随，因而说“刚来而下柔”；蛊的上九来到随卦成为初九，处在六二之下。噬嗑和节都说“刚柔分”，是一个刚、一个柔分别居于上下，各自成为主爻。噬嗑倒转为贲，六五来到六二；又把初九的刚分开上移为上九，文饰两个柔爻，这就是“柔来而文刚”“分刚上而文柔”。剥倒转为复，剥的上九反转成为复的初九，这叫“刚反”。大畜说“刚上而尚贤”，无妄初九的刚上移为大畜上九，六五之君从下承接它。无妄说“刚自外来而为主于内”，是无妄初九的刚实在从大畜上九来到内卦，成为内卦之主。咸倒转为恒，恒倒转为咸，所以咸说“柔上而刚下”，恒说“刚上而柔下”。明夷倒转为鼎，家人倒转为睽，革倒转为鼎，三卦都是六二上进成为六五，所以都说“柔进而上行”。睽、鼎取前一卦的意义，晋取后一卦的意义。归妹倒转为渐，六三上进成为六四，所以说“进得位”，也是取后一卦的意义。至于中孚、小过不能倒转，中孚说“柔在内，刚得中”，小过说“柔得中，刚失位”，无非都是根据两卦相对来取义。后一卦有时取前一卦来说，前一卦有时取后一卦来说，前后相通，只随变化而定，并不拘泥。秦汉以后直到唐宋，诸儒的议论竟没有一句谈到这些，怎么能疏忽思考到这种地步呢？刚来、柔来、上下图。按：各图误收入本书的都删去；此图正好阐明前文，所以列在这里。剥卦：▯ 复卦：▯ 剥倒转为复。复卦《彖传》说“刚反”，这是剥卦上九反转成为复卦初九。“反”与“返”相同，从外面返回里面叫作反。需卦：▯　　　涣卦：▯ 讼卦：▯　　节卦：▯ 需倒转为讼，讼所说的“刚来”，是九二从需而来，九五来到节。节倒转为涣，涣所说的“刚来”，是九二从节而来，九五来到讼。讼取前一卦的意义，涣取后一卦的意义；两者彼此相通，只随变化而定，不受先后拘束。随卦：▯ 蛊卦：▯ 随卦说“刚来而下，柔”，指蛊卦。蛊的上九来到随卦成为初九，并处在六二之下。蛊卦说“刚上而柔下”，是因为随卦的初九、上六倒转为蛊后，初九的刚上移成为上九，上六的柔下移成为初六。无妄卦：▯ 大畜卦：▯

译无妄倒转为大畜，初九的刚上移成为上九，六五之君从下承接它，所以说“刚上而尚贤”。大畜倒转为无妄，上九的刚来到初九，所以说“刚自外来而为主于内”。噬嗑卦：▯ 贲卦：▯ 贲卦六二的柔爻从噬嗑卦六五而来，处在两个刚爻之间，因而说“柔来而文刚”。又把噬嗑初九的刚分开上移，成为上九，所以说“分刚上而文柔”。“贲”就是装饰，因此说“文”。家人卦、革卦、晋卦、渐卦：▯　▯　▯　▯ 睽卦、鼎卦、明夷卦、归妹卦：▯　▯　▯　▯ 睽、鼎、晋三卦都说“柔进而上行”，都是六二上进成为六五。渐卦说“进得位”，是六三上进成为六四。睽、鼎取前一卦的意义，晋、渐取后一卦的意义。咸卦：▯ 恒卦：▯ 咸倒转为恒，九三上移成为九四，上六下移成为初六，所以恒卦说“刚上而柔下”。恒倒转为咸，初六上移成为上六，九四下移成为九三，所以咸卦说“柔上而刚下”。中孚卦：▯ 小过卦：▯ 中孚、小过这两个卦不能倒转。它们的刚柔相对，意义也相反。因此中孚说“柔在内，刚得中”，小过则说“柔得中，刚失位”。都是根据两卦相对来说，不拘泥于卦的先后。泰卦：▯ 否卦：▯ 泰卦《象辞》说“小往大来”，是说阴往外居，阳来内居。否卦《彖辞》说“大往小来”，是说阳往外居，阴来内居。《彖传》解释泰卦说“天地交”，解释否卦说“天地不交”，这是把两卦相对而取相反的意义。泰上六说“城复于隍”，泰发展到极点就反转为否；否上九说“倾否”，否发展到极点就反转为泰。卦序先泰后否，《杂卦》却说“否泰反其类”，不说“泰否”而说“否泰”，并不拘泥于卦的先后。又如“比乐，师忧；兑见，巽伏；井通，困相遇；解缓，蹇难；睽外，家人内；大壮则止，遯则退；大有众也，同人亲也；离上而坎下也”，都与卦序相反，无非是两卦相对而取义。程伊川说：“乾坤有时可以说先后，有时不能说先后，只是一件道理。”我认为伏羲画卦大概就是这样。知道伏羲画卦的根本道理如此，就不会拘泥于卦的先后。有人疑惑：讼在需之后，可以说九二的刚从需而来；但随在蛊之前，无妄在大畜之前，难道可以说随卦初九来自蛊卦上九、无妄卦初九来自大畜卦之外吗？唉，这是没有深入研究。解释《彖传》取义，本来就不拘于先后。有一说认为，一阴一阳的卦从复、姤来，二阴二阳的卦从临、遯来，三阴三阳的卦从泰、否来；又一说认为乾坤交合而生成六子，凡刚柔都从乾坤来。总之，说一阴一阳卦从复、姤来不对，说刚柔都从乾坤来也不对。乾坤交合而生六子，这里的乾坤是三画卦；《彖传》说刚柔上下，指的是六画卦。说六子生于三画卦的乾坤可以；若用三画卦的乾坤来解释《彖传》中六画卦的刚柔上下，就不可以。《读易举要》卷一 《经部，易类，读易举要》