读易举要卷一

译《钦定四库全书》《读易举要》卷二，宋俞琰撰，《易》中杂例 卦名。按：卦名、卦象等小标题，原本有时缺漏，现谨据《通书》前后体例校补。卦名有八卦的名称，也有六十四卦的名称，都是名称。卦象 卦象有一画的象，也有三画的象，都是象。卦德 卦德，是八卦的德，即健、顺、动、入、险、丽、止、说这八种德，不是指元、亨、利、贞。元亨利贞是占辞。在乾卦中，它们是乾卦的四德，并不是八卦的德。阴阳、大小是卦的才；九六、刚柔是爻的才。性情 “性”就是八卦的德，如乾健、坤顺之类；“情”是六爻的情。爻有承、乘、比、应以及远近的关系，它们彼此相得或不相得，就是情。卦体 卦体不只是内外、上下两个卦体，对体、覆体、互体、伏体、积体，也都属于卦体。时义、时用 卦有时义，又有时用，为什么？回答说：在乾卦，是纯阳开明的时势，是刚健自强的意义；在坤卦，是纯阴闭塞的时势，是柔顺随从的意义。君父得到它，有君父的作用；臣子得到它，有臣子的作用。不只是卦如此，六爻也各有自己的时、义、用。古注说：“以爻为人，以位为时。”杨龟山说：“《易》以爻为人，以位为时。同样说人，但德不同；同样说时，但才不同。什么叫以爻为人？人若占得这一爻，这一爻就是他本人；这一爻的位置，就是我所处的时势。德指健、顺，才指刚、柔。人处在这个时势、这个位置上，应当衡量自己的德和才究竟如何。南蒯占得‘黄裳元吉’却失败，就是这个道理。” 代渊说：六十四卦各自主宰一个大的时势，卦中的六爻就是这个大时势中所处的各类人，也就是各爻在其位置和时势中的得失。应当以大的时势来观察人的作为，合乎时势就吉，违背时势就凶，学习者应详细体察。朱子说：“读《易》的人，贵在知道时势。如今看爻辞，都是随着时势取义。” 卦位 卦位就是初、二、三、四、五、上。把它分成两部分，初、二、三是下位，四、五、上是上位。再分为六层，初是下之下，二是下之中，三是下之上，四是上之下，五是上之中，上是上之上。初、二是地位，三、四是人位，五、上是天位。地的正位在二，人​​的正位在三，天的正位在五。兼具三才而各分阴阳，所以六位有阴阳：初、三、五是阳位，二、四、上是阴位。先儒都说九阳爻居初、三、五阳位，六阴爻居二、四、上阴位，都是当位；反过来就是不当位。需卦上六《爻传》却说“不当位，何也”，回答说：“需卦以九五为主，上六是不处在九五这个主位。”古注说初、上没有位，是错误的。吴环溪说：“所谓位，是指九五而言，不是说阴阳之位是否相当。” 孔子赞述《易》，在《彖传》中说“六位时成”，在《说卦》中说“六位而成章”，可见六爻各有其位。在《文言传》解释乾卦上九时又说：“贵而无位，为什么？”回答说：“上九并不是真的没有位，而是高居九五之上；它的位置虽然尊贵，却没有九五中正之位。”又如《小过》《彖传》说“刚失位而不中”，只是九四的刚失位，九三的刚并未失位；把它们都说成失位，也不过是说都没有九五的中正之位。金君卿说：乾卦初九也是阳位，只是阳德尚未通达，所以称“潜”；上九也是阳位，但因为亢极，所以说“无位”。需卦上六以阴爻处在卦的极点，又处在不是君位的位置，所以也说“不当位”。王辅嗣只根据乾、需两卦来观察，因此说各卦初、上都无位。他辨别位的说法，又把卦下的爻直接看作阴、卦上的爻看作阳，这就更加错得远了。有人说“初六”，却又说“上”，为什么？回答说：一称初，就知道六是末；六称上，就知道一是下。这是用互文来表明意思。有人说：初、二、三、四、五、上是位的阴阳，九、六是爻的阴阳；如果“上”又说“六”，阴爻称六，六个阳爻称六九，岂不是重复而混乱吗？爻有六画，每一画各有自己的位置，这叫六位，也叫六虚。为什么叫虚？回答说：位，是高低固定而不紊乱；虚，是有时刚来居之，有时柔来居之，变化流动而不固定。爻有得位反而凶、失位反而吉的；有相应反而凶、无相应反而吉的，为什么？回答说：《易》随着时势取义，不能把它固定成一条常规。若一定说得位的爻就吉、失位的爻就凶，那么九五、六二、六四都一定好吗？六五、六三、九四、九二都一定不好吗？若一定说有应就吉、无应就凶，那么泰、否各爻都好吗？震、艮各爻都不好吗？读《易》只需观察其时势。朱子说：《易》中的辞，大体上阳爻吉而阴爻凶，间或也有阳爻凶、阴爻吉，为什么？因为有应当做的事，也有不应当做的事。若应当做却不做，不应当做却去做，即使是阳爻也凶。我认为，刚柔都有善恶：刚得中就是刚善，过度就是刚恶；柔得中就是柔善，过度就是柔恶。不能只把刚爻看作吉、柔爻看作凶。爻的“中”和“正”不只从位置说，也从德性说。但有像屯卦六二这样既中又正的爻，却不吉，为什么？回答说：这是由时势决定的。爻辞中凡是两次说“有孚”的，各有所指：一次指应爻，一次指比爻。比卦初六“有孚”，其中“比之”指四；“有孚盈缶”指二。益卦九五“有孚惠心”指四；“有孚惠我德”指二。未济卦上九“有孚于饮酒”指五；“濡其首有孚”指四。这些都应分作两层解释，不能混为一谈。

译朱子说：一爻有同时包含两种意义的情况，像这样做就吉，不这样做就凶。例如“出门同人”，必须自己走出去与人和同，才吉；如果想让别人顺从自己的欲望，就凶。也有把意思明确说破的，如“妇人吉，夫子凶”。“咸其腓”虽然凶，但安居则吉；“君子得舆，小人剥庐”。“需于泥，致寇至”没有直接判断吉凶，孔子便说“敬慎则不败”。这就是一爻包含吉凶两种意义。小过卦说飞鸟会凶，如果占得此爻，就没有可以避祸的地方，所以说“不可如何”。六爻的位置中，只有九五、六二既正又中。六五、九二虽中却不正；初九、九三、六四、上六虽正却不中；初六、六三、九四、上九都不正又不中。什么叫正？阴爻居阴位，阳爻居阳位，就叫正。什么叫中？二是下卦之中，五是上卦之中。爻辞说“中行”的有四卦：泰卦六二说“得尚于中行”，指九五；夬卦九五说“中行无咎”，是说自己；复卦六四、益卦三四也都说“中行”。为什么？回答说：三、四虽然不是二、五那样的卦中之位，却是整个六爻卦的中部。“中”和“正”哪一个更好？朱子说：“中以正为先。凡人做事，必须先辨明是非邪正，然后就在正当之处斟酌中道；如果没有先看清正处，又哪里谈得上什么中呢？” 爻传说“中正”，又说“正中”，相同还是不同？“中正”指九五、六二，既居中又得正；“正中”指九二、六五，没有过分或不及，正好处在中间。阳画奇数而完整，是实；阴画偶数而中断，是虚。阳道广大而有余，所以富；阴道狭小而不足，所以不富。阳刚象征尊、贵、易、善、明、生，这是君子之道；阴柔象征卑、贱、险、恶、暗、杀，这是小人之道。阴虽然代表小和不富，但小而能拥有大，六五也可以成为大有卦的主爻；阴而能拥有阳，家人卦六四也可以成为富。​​《易》中说大小，都指阴阳，如“小往大来”“大往小来”“小事大”“事小贞大贞”“大亨小亨”“小者亨”，都是这样。又如“大人”“大君”“小人”“小子”“大耋”“小狐”，无不指阴阳而言。坤卦的“光大”以“大”结尾，是由于从乾而变大。同人卦六五的“大师”，大概指相应的九二；师卦上六的“大君”，则指与九二相应的六五。卦名取义也一样：“大有”“大畜”“大过”“大壮”“小畜”“小过”，无非是阳大、阴小。卦体上下。按：卦体总论见前，这里再次标出“卦体”一目，原本脱去“上下”二字，现谨校补。卦体有上有下，下为内、为先，上为外、为后。伏羲画卦，大概是从下开始的。朱子说：“《易》要分内外。比如先巽后止就成为蛊，先止后巽便不同。先止而后巽，是先有根基，然后再巽行出去，所以成为渐。” 反体、覆体。按：反体、覆体等以下的小标题，原本缺失，意义很不清楚，现谨校补。反体、覆体都源于先天图中卦位的相对。乾与坤的刚柔相反，坎与离的刚柔相反，颐、大过、中孚、小过也都是这样。覆体，是说卦倒转翻覆后成为另一卦：屯倒转为蒙，需倒转为讼，就是这种情况。六十四卦中，只有乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过不能倒转，其余各卦都能一卦倒转为两卦。所以上经三十卦约合十八卦，下经三十四卦也约合十八卦。三画卦也是如此：震倒转为艮，巽倒转为兑，加上乾坤、坎离八卦，实际上只有六卦。先儒说乾坤、坎离是反体，震巽艮兑是对体。按照先天图来看，其实全都是对体，哪里只是震巽艮兑才是对体呢？伏体 伏体之说出自京房的占法，如乾伏坤、坤伏乾之类。显现的叫飞，不显现的叫伏。比如同人卦说“大师”，大概是整个卦体伏着师卦。有人批评伏体不能用来作为辨认依据，因为坎为离，就成了水火没有区别。但也有可以取用的地方，如小畜卦六四的互体为离，却说血流去；离是坎的反体，伏着坎而显现离，看不见坎，所以说“血去”。积体 积体如剥、复、夬、姤、遯、大壮、临、观、颐、大过、中孚、小过等。中孚、颐都像离卦，这是离卦的积体；小过、大过都像坎卦，这是坎卦的积体。朱子说：“中孚、小过是两边夹着的离、坎，颐、大过是画爻加厚的离、坎。” 临像震，遯像巽，观像艮，大壮像兑，这是震、巽、艮、兑积叠而成、爻画加厚的卦。项平庵说：“临、观、剥、复，是震、艮的象；遯、大壮、夬、姤，是巽、兑的象。” 互体、交体 互体，是上下两个卦体相互交错。既有三画的互体，也有六画的互体。三画互体有两个，六画互体有五个。什么叫两个互体？如屯卦，下震上坎，中间互出坤、艮，这就是两个互体。什么叫五个互体？如屯卦从初爻到四爻互为复，从三爻到上爻互为蹇，去掉初爻互为比，去掉六爻互为颐，去掉初、上两爻互为剥，这就是五个互体。其他卦也都如此。泰卦说帝乙归妹，是二、三、四、五爻互成归妹。大壮卦说“藩决不羸”，是从初爻到五爻互成夬。睽卦说“厥宗噬肤”，朱汉上认为从二爻到上爻有噬嗑的象，这就是互体。朱子说：互体左氏已经说过，也有道理。朱汉上说：郑玄、马融的学说多谈互体。王弼讥刺互体。张南轩说：杂取万物、撰述卦德，都包含在中爻之中，互体不能废弃。我认为，师卦六五说“长子”，难道不是中爻二、三、四互成震卦的长子吗？贲卦九三说“濡如”，难道不是中爻二、三、四互成坎卦之水吗？晋卦九四说“鼫鼠”，难道不是中爻三、四、五互成坎卦之鼠吗？孔子《传》解释萃卦六三说“上巽也”，难道不是上互为巽吗？这说明孔子明确以互体来告诉人。

译王太古说：“交体源于先天方图，是以两个角相对而交合。雷风组成恒卦，风雷组成益卦，益卦却说‘勿恒’；泽天组成夬卦，天泽组成履卦，履卦却说‘夬履’。但也有不是这样，如水天组成需卦，却说‘利用恒’，这是为什么呢？” 卦义 蔡节斋说：“阳为大，阴为小。阳有利于君子，阴有利于小人。《大畜》《小畜》《大过》《小过》都取阴阳作为卦义。” 冯深居说：“《小畜》就是小畜，《大畜》大，所以也是大畜。大畜的下卦都是乾。大过就是大的过失，小过就是小的过失。《大过》有四个阳爻、两个阴爻，阳多，所以大的方面过盛；《小过》有两个阳爻、四个阴爻，阴多，所以小的方面过盛。” 《大壮》是四个阳爻的壮盛。《大有》是五个阳爻都为一个阴爻所拥有。四个阳爻增长，已经称为《大壮》；四个阴爻增长，却不称为《小壮》，为什么？回答说：这是尊崇阳而抑制阴。至于《姤》，一个阴爻刚刚产生，却立即说“女壮”，这又是圣人防范隐微之处的深意。《屯》《蹇》《困》三卦虽然同样处于患难之中，但处理患难的方式不同。《屯》外卦为险、内卦为动，是身在险境而仍可以行动。《蹇》内卦为险、外卦为止，是看见险阻而能够停止。《困》内卦为险、外卦为悦，想停止却不能停止，不同于《蹇》；想行动又不能行动，也不同于《屯》。只有以悦顺的态度顺受而已。《大有》适宜亲近而不适宜疏远，所以初九没有交往便有害；《比》适宜先行而不适宜迟后，所以上六没有首领便凶。朱子说：“能够安守自己的分位就是《需》，不能安守自己的分位就是《讼》；能够通达变化就是《随》，不能通达变化就是《蛊》。”这可以说是《说卦》的对应关系，不过只有这几组卦配得好，其他的并不都是这样。按： 《杂卦》说：“乾刚，坤柔；比乐，师忧。”都是两卦两两相对而取义，不仅卦义如此，卦画也是如此。看先天图就可以明白。陈氏《九经辩疑》按《淇水文集》说：“乾为天，坤为地，所以乾与坤相对。《屯》是气的开始，《蒙》是认识的开始，所以屯与蒙相对。《需》平和而《讼》乖离，所以需与讼相对。师是忧，比是乐，所以师与比相对。《小畜》以阴制阳，《履》以阴承阳，所以小畜与履相对。不只是卦义如此，观察九、六奇偶的卦画，有的在上、有的在下，有的相反、有的相生，那么《易》的卦两两相对而相随从，难道还不十分明显吗！” 《易》六十四卦都以两卦两两相对来取义。孔子在《杂卦》中说：“乾刚，坤柔；比乐，师忧。”他向人显示的道理十分明白。人们只知道孔子在《杂卦》中这样说，却不知道《彖传》也是如此。例如《剥》说“穷上反下”，就是变为《复》；《复》说“刚反”，大概是说《剥》的上九反转成为《复》的初九。《随》倒转成为《蛊》，初九上升为上九，上六下降为初六，所以说“刚上而柔下”。《蛊》倒转成为《随》，上九来到初九，所以说“刚来而下柔”。《无妄》倒转成为《大畜》，阳刚在上，所以说“刚上而尚贤”；《大畜》倒转成为《无妄》，阳刚在初爻，所以说“刚自外来而为主于内”。又如《损》说“损下益上”，《益》则说“损上益下”，都是以两卦相对来取义。这难道是孔子自己创立的新意义吗？其实是阐明文王《彖辞》《爻辞》的本意。《彖辞》中，如《临》说“八月有凶”，“八月”是指《观》而言，因为《观》与《临》相对。《泰》说“小往大来”，《否》说“大往小来”；《否》《泰》相承接，这是最明白的例子。《爻辞》中，如“臀无肤，其行次且”，《夬》在九四说，《姤》在九三说；《夬》《姤》大概是相对的。又如《益》的“十朋之龟，弗克违”，《损》在六二说，《益》在六五说；《损》《益》大概也是相对的。“伐鬼方”在《既济》九三说，在《未济》九四说，无不都是以两卦相对来取义。《易》这个名称，说的就是阴阳相互变易；有阴就必然有阳，有阳就必然有阴，二者总是互相发生作用。读《乾》卦而不通晓《坤》卦的意义，不可以；读《坤》卦而不通晓《乾》卦的意义，也不可以。其余各卦都是这样。如果读一卦只拘守一卦的说法，又怎么知道两卦相对而彼此旁通的妙处呢？” 《彖传》说刚上柔下、刚下来柔下、刚来柔来，为什么不说刚往柔往？我曾反复推究思考，才得到真实的解释，足以破除那些牵强附会的卦变说法，也可以作为两卦相对取义的证明。《彖传》所谓“刚来柔来”，是推究本卦刚柔从哪里来，并不是说在本卦六爻之中上下升降、彼此往来。之所以说“来”而不说“往”，是因为两卦相对取义时，刚柔或从前一卦来，或从后一卦来；既然来了，位置就已经固定而不再改变，也就无所谓“往”。这不同于一卦以内六爻相应、上下升降而有来有往。有人诘难说：“《泰》说小往大来，《否》说大往小来，大小就是刚柔，刚柔难道不说往吗？”我回答说：“小往，是说阴往而居外；大往，是说阳往而居外；小来，是说阴来而居内；大来，是说阳来而居内。大小说的是卦的才质，刚柔说的是爻的才质。《彖辞》指卦体的阴阳，所以说大小；《彖传》指爻画的九六，所以说刚柔。大小自有大小的意义，刚柔自有刚柔的意义，怎么可以笼统地说呢？”

译有人又诘难说：“《渐》说‘进得位，往有功也’，柔爻似乎是说往。”我说：“不是这样。《渐》说‘进得位’，是指六四；‘往有功’，是指占问的人而言。比如《晋》《睽》《鼎》都说‘柔进而上行’，并不说‘往’。如果认为是柔爻往上，那么《晋》《睽》《鼎》只说‘柔往而上行’，《渐》说‘往得位’就可以了，何必说‘进’？考察《彖传》说‘往有功’的地方很多，如《蒙》《坎》《蹇》《解》，都是指占问者前往，并不是说爻画的往来。我认为，‘往有功’的‘往’，与‘利有攸往’‘往吉’‘往吝’‘往无咎’的‘往’相同，都是指占问者。明白这一点，就知道《彖传》所谓刚柔上下、刚来柔来，不过是两卦相对取义而已。圣人的意思坦然明白，只是昧于此理的人没有察觉；不必深究其义，以免被众说扰乱。”八卦主爻图【按：这两图及其说明，正好与后面论述卦之主爻相互发明，所以不收入纂图而载在这里】乾▯九五 坤▯六二 震▯初九 巽▯六四 坎▯九五 离▯六二 艮▯九三 兑▯上六 乾卦以九五为主，坤卦以六二为主。这是君在上位居正、臣在下位居正。坎、离得到乾、坤的中爻，所以坎以九五为主，离以六二为主。震的初九居正而九四不正，所以以初九为主。巽的初六不正而六四居正，所以以六四为主。艮的九三居正而上九不正，所以以九三为主。兑的六三不正而上六居正，所以以上六为主。凡卦都有主爻，例如《蒙》以九二为内卦之主、上九为外卦之主，这不过是一时取得权力的主爻。六五虽然不是成卦的主爻，却是君，是一卦确定位置的主爻。其他卦依此类推。十二卦主爻图【这与京房所说的卦气所主不同】复▯初九 临▯六三 泰▯【九二为内卦主爻，六五为外卦主爻】壮▯九四 夬▯上六 乾▯九五 姤▯初六 遯▯九三 否▯【六二为内卦主爻，九五为外卦主爻】观▯六四 剥▯上九 坤▯六二 五阴一阳的卦，以一个阳爻为主；五阳一阴的卦，以一个阴爻为主。《复》《姤》《夬》《剥》就是这样。《临》以六三为主，是因为下体为兑，兑以阴爻为主。《遯》以九三为主，是因为下体为艮，艮以阳爻为主。《大壮》以九四为主，是因为上体为震，震以阳爻为主。《观》以六四为主，是因为上体为巽，巽以阴爻为主。乾以九五为主，坤以六二为主，这是君臣上下的意义。《泰》《否》都具备乾坤两个卦体，所以《泰》以九二为内卦主爻、六五为外卦主爻；《否》以六二为内卦主爻、九五为外卦主爻。卦的主爻 三画卦中，乾、坤、坎、离以中爻为主，震、巽以初爻为主，艮、兑以末爻为主。六画卦中，乾、坎以九五为主，坤、离以六二为主，震以初九为主，巽以六四为主，艮以九三为主，兑以上六为主。其余各卦，刚柔相杂的，也多取六子卦中刚柔较少的爻为主。蔡节斋说：“乾坤卦体纯一，坎离卦体相交，而作用都在中爻。所以乾坤、离坎的作用，都在二、五两爻。至于乾坤相错，就成为《泰》《否》；坎离相错，就成为《既济》《未济》，也都以二、五两爻为作用之主。” 艮以九三为主，九三不吉而上九却吉，为什么？《艮》的意义是止。九三互体为震而动，就不是艮止之道，所以《艮》在当时的作用不在九三，而在上九。《颐》有两个刚爻，却只取上九为主，不取初九，为什么？口是用来停止的，《颐》的道理贵静而不贵动。初九属于震体，躁动，不是《颐》的主爻，所以不取它；上九属于艮体，能止，符合《颐》道的静，所以取它为主。《噬嗑》下卦为震、上卦为离。在其他卦中，离以柔爻为主，震以刚爻为主；《噬嗑》却不是这样，为什么？《噬嗑》成卦的缘由在于《颐》，九四夹在其中，形成《颐》中有物的象，所以各爻都根据距离九四的远近取义，而不以初九、六五为主爻。六十四卦各有自己的主爻，却把所有卦一概定为以五爻为主，这是不对的。例如乾的主爻在五，坤的主爻在二。有人拘泥于五是君位、是一卦之主，这在某些情况下固然如此，却不知道坤与乾不同：乾是君道，所以应以五为主爻；坤是臣道，所以应以二为主爻。怎么可以一概而论呢？代渊说：“卦有六个爻位，而五是君位，这是《易》的大概原则。其中有时居于这个位置却不具备君的意义，这就是《易》的变化。圣人有所存意，主旨所在自有其处，不可拘泥于通常的规则。” 金君卿说：“爻因时而成，各自乘着自己的时机来居于这个位置。有的可以成为一卦之主，却不是君位；有的得到君位，却不是一卦的主爻。” 李隆山说：“有一卦确定位置的主爻，也有一时取得权力的主爻。什么叫一卦确定位置的主爻？凡卦都以五为君位，五就是一卦确定位置的主爻。什么叫一时取得权力的主爻？例如《屯》的主爻在初九，那么初九就是一时取得权力的主爻。九五虽然是一卦确定位置的主爻，但在《屯》的时势中没有权力。” 朱子说：“有一种按照成卦惯例确定的主爻，都在《彖辞》下说明。《屯》的初九说‘利建侯’，《大有》的九五、《同人》的六二，也都是这样。” 《坤》之所以得到主，是以乾为主。《明夷》初九的主、《丰》初九的配主，都指离卦的六二，因为六二是离的主爻。有人把四爻指为配主，这是不对的。《丰》九四的夷主指六五，五是《丰》的主爻，四是震的主爻，两者都是主，所以说“夷”。有人把初爻指为夷，也不对。《易》中以同一卦体为宗。《同人》六二说“同人于宗”，指初九；有人指五为宗，这是不对的。《睽》六五说“厥宗”，指九四。《既济》九三说“高宗”，指本爻，因为这些都属于离体。离以阴爻为主，却以阳爻为宗，这是《易》尊崇阳而抑制阴的意义。阴柔虽然作为主，终究必须以阳刚作为宗主。《观》以六四为主，但六四说“利用宾”，是说它的位置逼近九五，不适宜作为主而适宜作为宾，这也是尊阳抑阴的微妙含义。《姤》九二说“包有鱼，不及宾”，“鱼”指初六，“宾”指九四。初六为主，那么九四就是宾。《需》上六说“不速之客，三人”，指乾卦三画。《需》以九五为主，其余各爻都是宾。乘、承、比、应

译爻有乘、承、比、应。乘，是在上面乘临下面的爻；承，是在下面承接上面的爻；比，是与相邻的爻亲近；应，是相应。三画卦的位置分为上、中、下；重叠为六画后，下与下相应，中与中相应，上与上相应，就像琴瑟的弦一样，一与四、二与五、三与六同声相应。爻中初九与六四相应，六二与九五相应，九三与上六相应，这叫正应。如果初六与九四相应、九二与六五相应、六三与上九相应，虽然相应，却不是正应。《艮》的《彖传》为什么说“敌应”？回答说：《艮》是两个刚爻相遇，形势彼此相敌而不能互相援助。《小畜》《大有》的《彖传》都说“上下应之”，为什么？回答说：《小畜》《大有》都是五个阳爻顺从一个阴爻，所以说“上下应之”。朱子说：“伊川说：‘卦爻大概有相应的地方，很多卦都有相应。例如《乾》卦，除了二与五之外，初爻何曾与四爻相应，三爻何曾与六爻相应？《坤》卦则完全看不出相应。像这样就讲不通。’我认为，哪里只是《坤》卦完全不相应？《乾》卦也完全不相应。《乾》九二说‘大人’，是指本爻；九五说‘大人’，也是指本爻。二、五又何曾相应？” 乾坤二卦的卦体纯阴或纯阳，没有可以谈乘、承、比、应的地方。到了《屯》，刚柔开始交合，卦体不纯，才有乘、承、比、应可说。乾卦只有阳而没有与之相对的阴，是君道，所以乾卦各爻的辞都按本位来说。坤卦纯阴而柔，是臣道；阴应当跟随阳，臣应当跟随君，所以坤的《彖辞》《爻辞》必兼及乾来说。例如《彖辞》说“先迷后得主利”，是说得到乾作为主就有利。阳大阴小，六二是阴小而说“大”，是因为跟随乾阳而变大。六三说“从王事”，是说跟从乾君所做的事，并不是跟从上六。凡是柔爻接近刚爻、与刚爻相应，就有类似刚爻的性质。《贲》六二说“贲其须”，是等待九三而兴起。《蒙》六五说“童蒙吉”，是因为与九二相应而吉。凡刚爻与柔爻相应，就会被柔爻牵累。《遯》九三说“系有疾厉”，是被六二牵系而有危险。《夬》九三说“遇雨若濡”，是与上六相应而被沾濡。然而也有并非如此的情况，怎么可以一概而论？观察当时的情势就可以了。郑亨仲说：“阳凭借阴就顺，阴凭借阳就逆。《明夷》六二、《涣》初六，它们所凭借的都是九，所以孔子解释这两个卦时，都以‘顺’来说。”我认为这个说法确实正确，但也不可拘泥。例如《履》六三承接九四而凶，《咸》九三乘临六二而有悔吝，《随》初九承接六二而有功，《无妄》六二乘临初九而有利。为什么会这样？也只是各随当时的情势而已。阴承接阳、阳乘临阴就是顺；阳承接阴、阴乘临阳就是悖逆，这固然如此。但说阴乘阳为悖逆可以，阳承阴却是以大事小、以贵下贱。例如《屯》的初九在六二之下，仍不失为谦逊的德行，哪里有悖逆呢？有人说：六爻的位置不同，取义也各有不同。如《乾》的“在田”“在渊”“在天”，都取本爻之义。有的取下方相近之爻，如《泰》六二的“包荒”、《姤》九二的“包鱼”，都是包容初爻。有的取上方相近之爻，如《姤》初六的“系于金柅”，是系于九二。《革》初九的“巩用黄牛之革”、《涣》初六的“用拯马壮吉”，都是使用二爻。有的取上下相近之爻，如《屯》六三说“林中”，《贲》九三说“濡如”，《解》六三说“负且乘”。有的取相应之爻，如《师》九二说“王三锡命”，是五爻赐予它的。有的取六爻中间的位置来取义，如《益》六三、六四都说“中行”。还有取主爻之义的，如《屯》的六二、六四、上六都说“乘马班如”，都是等待初九发动。《同人》以六二为主，各爻都根据距六二的远近取义；《大有》以九五为主，各爻都根据距九五的远近取义。无非都是各随当时的情势而已。卦爻辞押韵 《乾》的爻辞说：“干干、在渊、在天，都押韵。”《坤》的爻辞说：“履霜、直方、含章、括囊、黄裳、元黄，也都押韵。” 朱汉上说：“仲尼所系的三百八十四爻文字，都合乎音律，大概是说押韵。古代经文自为经文，传文自为传文；自从王弼、韩康伯之流改乱之后，文意间断，于是看不出押韵了。‘坤之以时发，知光大慎不害’就是这样。《坤卦彖传》中的‘庆’字也应读平声，各爻《传》中的‘庆’字都应读平声；如果读去声，就与上下文不押韵了。” 《乾》卦《彖传》中，“元”与“天”押韵，“形成”押韵，“贞宁”押韵；《坤》卦《彖传》中，“生”与“疆亨贞行”押韵，“朋庆”押韵；《屯》卦《彖传》中，“生”与“贞盈宁”押韵。其余也押韵，只是不完全押韵罢了。《乾文言》中，“传下也”押韵，“时舍也”押韵，“行事也”押韵，“自试也”押韵，“上治也”押韵；“文明”押韵，“偕行”押韵；“乃革天德”与“偕极天则”押韵；“纯粹精”与“旁通情”“天下平”押韵；“见之行”押韵。《坤文言》中，“刚方”与“常光行”押韵，“庆殃”押韵。《系辞传》虽然是散文，其中也有押韵的地方，《杂卦》也是如此。蔡西山说：“《杂卦》全篇都以反对卦押韵作为编排次序。” 《爻传》凡是说“位正、当、未当、得、当”的地方，都应读平声，这样才与上下文押韵。《读易举要》卷二 〈经部，易类，《读易举要》〉