读易纪闻卷一

译钦定《四库全书》《读易纪闻》卷二，明代张献翼撰。《同人》。同人、大有两卦，都是围绕离卦的一阴爻来说的。离卦的一阴在二爻，上下五个阳爻都同它相与，所以叫“同人”。离卦的一阴在五爻，上下五个阳爻都为它所有，所以叫“大有”。但相同得狭隘，所同就不广大；相同得亲昵，所同就不公正。既然如此，难道应当什么都不相同吗？回答说：不是。君子和小人相同，君子就会成为小人；小人与小人相同，小人就会害君子，哪里算得上正呢？《易》不能拘泥于固定的格式，这里只是二爻和五爻相应。这里取当位、得中、相应，乾卦从君臣关系上取义，重点在“应”字，所以显出同人的意义；中正而相应，则从君子身上取义，重点在“中正”二字，所以显出正道的意义。听程子说：“不说天下有火、火在天下，而说天与火，是因为天覆盖在上，火也向上炎升，所以天与火相同。天与水相违，就成为讼；天与火相同，就成为同人。”听朱子说：“类族，是就人来说；辨物，是就物来说。类族，象征天无所不覆；辨物，象征火能照见形体。火在上方相同，万物在下方显现，灿然有别。既然说同人，又说类辨，岂不是成为不同了吗？相同于不得不相同之处，不同于不得不不同之处，这才是同的广大，才是有利。”君子又听苏子瞻说：“水对于地是比，火对于天是同。但比是以无所不比为比，同是以有所不同为同。” 守正就能同，不守正就会不同。各爻有的因同而羞吝，有的因同而恐惧，有的因同而攻伐，有的因同而获胜，都是从不守正而起。初九出门而无所系属，所以无咎。六二系属于宗族，所以有吝。六三深刻显出小人的情状，但不说凶，是因为他既然不敢发动，还没有达到凶的地步。三爻以刚居刚，所以始终强硬而不能回头；四爻以刚居柔，所以虽然困窘却能够回头。六三与九四位置接近却不能相得，所以凶。初九和上九各在事情之外，所以没有争斗。六三登上高陵，是升到九四的位置而窥望九五；九四登上城墉，是踩着六三去攻打六二。六三厌恶九五亲近六二，所以有犯上的意图；九四厌恶六二亲近六三，所以有凌下的意图。彖辞赞美六二得中而与乾相应，是赞美它德性的中正；爻辞却说有吝，是可惜六二才质柔弱。把同宗族看作同类，正是楚王失弓、楚人得到它的心态。桓温嫉妒王导、谢安的忠诚，想在墙壁上画图谋害他们却不能成功，这就是“伏戎”的情形。他想取得九锡、登上高位，而王导、谢安拖延其事，使他不久便死亡，这就是“升于高陵，三岁不兴”。所谓“安行”，是哪里能安然行动呢？“克”就是《太誓》中“予克受、受克予”的“克”。陶侃握有重兵，占据上游，这就是九四登城墉的形势。对外，他忌惮温峤的忠诚；对内，他又受到八天之梦的震动；想要攻打上位者，却怀疑自己不能取胜；想要违背天命，又知道不可行，于是知道困境而仅仅保全其吉。六二以一个柔弱的君子，能够抵抗九三、九四两个刚强的小人，消退其中一个，使它不能兴盛；深深惭愧另一个，使它自行反省，靠的只是中正罢了。臣下如果能够中正，什么强者不能变弱，什么弱者不能变强呢？管叔、蔡叔毁谤周公，燕王盖侯诬陷霍光，开始时令人悲伤而哭号；群小的党羽既被消灭，周公、霍光的忠诚更加明白，后来便喜悦而欢笑。只有成王、昭帝的中正，才能坚定地扶持君子并有力地战胜小人。“大师刚而力之”，是说旧说认为没有什么比君心更大，而兵革是小事；战胜小人最难，敌国反而容易。九五志向未能实现，这是象传论上九的意思；若说上九自身，则没有悔恨。大有 火在天上，火指太阳，其他火没有处在天上。太阳在天上，万物都在它的照耀之中，这就是大有的卦象。听杨万里说：“同人、大有都是一柔五刚，数量相同。柔爻在下，称为得位、得中、应乎乾而成为同人，是我与他相同的意思；柔爻在上，称为尊位、大中、上下相应而成为大有，是我拥有其大有的意思。” 同人之明在下而不敢专断，所以止于分类辨别；大有之明在上而由自身发出，所以达到遏制邪恶、发扬善行的极致。遏制恶、发扬善，是离卦顺承天命的象征。乾卦以坤为大车。九二卦体为乾，却说“大车”；车舆是指车轸方正而能承载的部分，而说车则是从车的整体来说。车轸、车轮、车辐等器物，如果不厚实良好，就不是大车；文武常道和权变的作用，如果不能运转，也不是大才。只有大车，才足以承载天下最重之物，通达天下最遥远之地，平治天下最险难之处。大才也是如此。怎么会内有深厚积累而对外反而失败呢？所以辞去聘任、接受聘任，事奉夏、事奉商，辅佐成汤、太甲，所到之处必然端正，并不是两个伊尹；出征入辅、营建都城、制定礼制，辅佐武王、成王，所到之处必然成就，也不是两个周公。九二是大臣，九四是近臣；九三虽然地位高，却不是大臣的职责；君主尚在远处，也不是近臣亲近君主的情况。这大概是诸侯君公的职责。形迹虽远而情意亲近，身份虽疏而内心亲密。小人也可能是公侯，只是不要把他的声势看成盛大；即使依附韩、魏这样的世家，仍然自视不足，这才是“不以为盛”。《诗》中“行人彭彭”“出车彭彭”“驷騵彭彭”“驷牡彭彭”，都取人马强盛之意。

译明，是本心的智慧；辨，是说智慧能够辨别宠辱祸福的征兆，以及谦盈损益的道理。晳，是辨别得明白，所以能够不把声势看作盛大而无咎。宽裕温柔，虽然足以包容，却若没有奋发坚强刚毅，就不足以有所坚持。因此“交如”之后，接着说“威如”。大有一柔五刚，所以以柔爻为全卦之主，各爻都从六五取义。初九是隐逸之民，上九是上宾。汉武帝信任霍光，把周公的事情托付给他；昭烈帝信任诸葛亮，甚至说过“君自取之”的话。但必须像大有那样群贤汇集才可以。秦始皇信任李斯、赵高，顺帝信任梁冀，若轻率而没有防备，怎么可以呢？上九凭阳刚之德处在全卦之外，却能够安然退处于无位之地，淡然不被权势利禄所牵累。这大概就是伊尹告老归隐、张良弃绝政事之类的人吧？八卦中乾为尊，六十四卦中泰为盛。然而乾卦上九因亢极而悔，泰卦上六因盈极而吝乱；盛治和完备的福分，有谁能比大有更好？六爻说亨，一爻说吉，二爻说无咎，三爻说明主在上、群贤毕集，没有一个败坏政治的小人，也没有一个祸害政治的因素。即使有德之人不能生逢此时，也会像初九那样虽无交而难进，却觉得穿粗布衣胜过佩玉，饮水胜过列鼎。何况是上九这样功成身退的老臣呢？谦 卦德内为艮，表示内心收敛约束，常常守持无欲，胜过他人；外为坤，表示行为柔顺，常常坚持不敢先于他人。这还没有显示有功有德却不居功自处，所以只说谦的含义。卦象是山最高、地最低，却屈居而止在地之下。用于人事，就是有所有而不占有，有德而不以德自居，有功而不以功自居。这才正是谦：先自我屈抑的人虽有所有却不占有，后来伸展的人最终也不能埋没他原有的东西。艮山高而处于坤地之下，就是有而不居。若只是污水沼泽、低湿洼地，本来就卑下，又有什么可说谦的呢？厌恶盈满，不只是内心憎恶它而已，还含有憎恨并削减它的意思；喜好谦逊，不只是内心喜欢它而已，还含有爱护并增益它的意思。“亏盈益谦”四句，是概括论说谦与盈的道理。这样还不是“有终于天地鬼神”三句的全部含义，只是为下一句人道作铺垫。谦本来就是人道所喜好的，所以人能够谦逊，必然有好的结果。谦是治理盈满的方法，一减一增，就像降低山的高度使它变卑、提高地的低处使它变高，使高低适当平衡。君子减损多余、增益不足，难道是在体察天地和人鬼的道理吗？减损多余，就是体察天地减盈、改变盈满，以及人鬼伤害盈满、厌恶盈满的道理。增益不足，就是体察天地增益谦逊、使谦逊流行，以及人鬼赐福谦逊、喜好谦逊的道理。这样的谦德发自自身，施于百姓，可以用来建立天地之道，也可以在鬼神面前验证。“自牧”就是自处。诗说“自牧归荑”，像牧养牛羊一样，使其驯服，才可以说是谦。如今人反而把骄矜当作涵养气质，那是客气，不是浩然之气。六二说“鸣而谦”，是说言语谦逊；九三说“劳而谦”，是说行为恭敬。“防”是防止九三承受自己所施的礼而把它当作谦。谦用于贤者，并不是用来防御五王，所以侵伐无不利。上爻是公位，所以利于征伐邑国。凡人的谦逊，都有适宜施行的范围，不可超过适宜的限度。六五说“或用侵伐”，是征伐那些文德谦逊、柔顺所不能使其服从的人；谦不仅可以使万民归服，也可以用来征讨不服者。初六“谦谦”，是谦逊到了极点；由此显于声誉，便是“鸣谦”；显于功业，便是“劳谦”。泰卦六四、谦卦六五，都说“不富以其邻”。但泰卦所忧虑的是六四以阴居阴位，所以用来警戒；谦卦所喜爱的是六五以阴居阳位，所以认为有利。初六如颜子那样若有若无、若实若虚的谦逊；“鸣”是有声可闻的意思，大概是人人都称赞他的谦逊，像物体发声一样到处都能听到。像王莽那样，并非不谦恭地对待士人，当时也并非没有人称赞他；但如果只是求取虚名，就不是守正。九三如周公、公孙弘，已经达到最高境界。郭子仪功盖天下，而君主不怀疑他，大概也接近这种境界吧？九四如皋陶“我没有智慧”的谦逊；勃海王骄傲而轻视君主，浑排又嫉妒浚。六五如汉高帝，虽不如三位贤臣，却因此能够拥有三位贤臣。舜征伐有苗，是不得已；武帝征伐匈奴，也是不得已吗？豫 屯卦有震而没有坤，说建立诸侯而不说行师；谦卦有坤而没有震，说行师而不说建立诸侯。豫卦合震、坤而成体，所以兼说二者：用地的镇静来建立诸侯，用雷的威势发动来行师。小畜和豫都以六四为主。小畜刚健居中而志向能够施行，这是解释卦义“亨”字；豫卦刚爻得到相应而志向能够施行，这是解释卦名“豫”字。小畜一阴畜止五阳，阳的志向自行，所以亨；豫卦五阴都应一阳，阳的志向得以施行，所以豫，都是扶助阳的意思。九四一个阳爻，就是九四，上下各爻都与它相应。这里所指的是五个阴爻，其中六五、上六在九四之上，六三、六二、初六在九四之下。不是把上位说成君、下位说成民，而是概括说天下的人。顺着事情本来的当然之理，就能得到天下最大的喜悦，所以说“顺以动，豫”。这是道理先于内心而获得。合乎天下共同认可的情形，就能实行天下最大的顺利，所以说“豫顺以动”，这是道理在内心之后才施行。否则，违逆尾大不掉的形势而建立诸侯，必然成为汉代吴楚七国之乱；违背全国的劝谏而出师，必然成为秦军在淮淝的失败，哪里会有利呢？建立诸侯、行师用兵在人事上固然是大事。但从天地来看，建立诸侯、行师用兵又只是小事。建立诸侯，如伊尹拥立太甲、周公辅立成王，如平勃拥立汉文帝、霍光拥立孝宣帝，也大概接近这种情况。行师用兵，如大禹出征、文王讨伐崇国；齐桓公假借仁义，人们也服从他，所以召陵之师得到《春秋》的赞许。“刑”是制定刑法，“罚”是施用刑罚来治理人。

译禘祭有音乐，而尝祭没有音乐。先王祭祀的礼符合天道。仲春之月，雷开始发声，所以春禘有音乐；到了秋天举行尝祭时，雷声已经收敛，所以没有音乐。祭祀时配以祖考，例如商汤祭祀昊天而以喾配享，祭祀五帝而以契配享。制作音乐象征震的发动，用来崇尚德行；象征坤的顺从。履是《易》中礼的代表，豫是《易》中乐的代表。雷在地中，是取其静，所以说闭、说不行、说不省，都有安静之意。雷从地中奋出，是取其动，所以说作、说崇德、说荐配，都有发动之意。崇德，就是崇尚祖考的德行。有这样的德行却没有这样的音乐，祖考即使圣明，又凭什么辞说来配享呢？《思文》诗用来配后稷于天，《我将》诗用来配文王于上帝。雷在地中，阳气增长而日渐旺盛；雷出地上，郁积已久，奋然而出声，达到通达畅和，这是和乐安豫的象征。“有瞽，有瞽，有”中的“有”，是开始有的意思。开始有众多盲人乐师，也开始有悬鼓等乐器，于是音乐奏作。奏乐是为了和合祖先，所以特意说“先祖是听”。奏乐以崇尚德行，人与人就和乐；用音乐享祀神明，神明也和乐。音乐是用来调和人与神的。崇德，就是自然会在音乐中彰明、布施自己的德行。荐和配，是说使用音乐的场合。音乐的用途很多，内至闺门，外至朝廷，远至邦国，都可以使用音乐。这里只说荐上帝、配祖考，是因为万物根本出于天，人根本出于祖先，这是音乐作用中最大的。制作音乐并不是为了彰显自己的德行而设置的；但音乐一旦奏起，音节所宣扬的内容、舞蹈所发扬的气象，自有不容掩盖的德行。既取其声音之象，是雷出地奋；又取其意义之象，是豫。顺理而动，是天理；奋然而出，是天声。以天理为师来建立诸侯、行师，以天声为师来制作音乐、崇尚德行。圣人做的是什么呢？不过是顺应天罢了。彖辞的意义是和乐，豫卦爻辞的意义是安逸享乐，并不是说法不同，而是彖辞自有彖辞的意义，爻辞自有爻辞的意义。豫卦各爻中，没有系属和应援的才吉；初六应九四，六三、六五都亲比九四，都是有所系属，所以有凶、有悔、有疾。只有六二和九四没有系属。六五不说豫，因为守正而有疾，不能安豫；六二守正而吉，也不以安豫为义。六三“盱豫”与六二“介石”相反，“迟”与“不终日”相反，原因在于中正与不中正不同。一爻两次说“悔”，第一次是向人指出招致后悔的端由，最后是勉励人以改过的勇气。九四独自承担上位者的倚重任用，下面又没有同德之人的帮助，所以产生疑惑。乾卦九四“或跃”，是对本来应当怀疑的事情产生怀疑；豫卦九四本来不应怀疑却怀疑，所以一处说“或之”，一处说“勿疑”。“介于石”，是说平素已有确定的见识。“不终日”，是说知道祸患来临得很快；不只是能够辨识它，而且能够立即离开那里、趋向这里，不必等到凶祸来到眼前才知道回头。豫以快乐为意义，最容易使人沉溺；一旦沉溺，反过来就会忧患。盱，是向上看九四、把九四当作主宰，仿佛仰望它作为泰山般的依靠。“盱豫”是依靠九四而纵情享乐。然而良心发动，正应当有后悔的时候，所以说“悔”。这是使人觉悟最亲切的地方；如果仍然留恋盱豫，不能迅速趋向善道，等到后悔时就来不及了。所有悔都是内心的悔，但上面的“悔”是因盱豫而悔，觉察到昨日的错误；下面的“悔”是因迟延日久而造成祸患后悔，开始怨恨自己往日改过太迟。“由”是由于自己，不是由于别人，与颐卦“由颐”的“由”相同。“疾”是豫的反面。《书·金縢》说：“王有疾弗豫”，就是这个意思。有疾就不能豫乐；不用药而有喜，是减轻疾病，使它很快出现可喜的转机。“介疾有喜”都说疾病痊愈而值得欢喜。这里说守正而有疾，还不能欢喜。仅仅没有死，初爻的鸣、三爻的盱、上爻的冥，其不中正都不是生存之道。所以不说“冥”的凶，只说改变它便无咎。初六“鸣豫”，立即断为凶，比初六更严重，是为了遏制其恶。上六“冥豫”，却以“无咎”来开启它，是在终了时宽恕它，以开启善道。“冥”是昏暗，与升卦上六的“冥”相同。一阳爻止于坤卦之下，所以谦卦九三有不自夸的美德；一阳爻处在坤卦之上，所以豫卦九四有逼近、压迫的嫌疑。比卦九五是刚健的君主，所以亲比者吉，后来者凶；豫卦九四是强臣，所以宗附者有吝，独立有节者吉。“鸣谦”吉，“鸣豫”凶。谦可以显扬，豫却不可以显扬。六二不是登上盘乐之堂、进入跻身怀安之域的人，所以处在豫时像介于石一样坚定，离开豫乐又像脱兔一样迅速。绣衣不能改变舜曾经耕陶捕鱼的本色，赤舄也不能使周公萌生骄傲吝惜之心。有君主的近幸，也有臣下的近幸。六三是臣下的近幸。阳虎受到季氏宠幸，便图谋季氏；上官桀受到霍氏宠幸，便图谋霍氏。季氏、霍氏防备危险，阳虎、上官桀也都失败。因此潘岳知道自己负有阿母，却不能离开；贾谧、萧至忠知道宋璟贤善，却不能离开公主。大禹兴起治理洪水的大工程，伊尹承担讨伐夏朝的大事业，周公裁决东征的大议题，所以说“大有得”。舜举用元恺，伊尹、周公拥有俊乂，都是吉人的辅佐。诸葛孔明也开诚布公，以扩大忠诚和补益，所以说“勿疑”。“朋盍簮”：汉元帝虽有望于群臣，却不能使他们成为孝宣帝那样；汉安帝虽有杨震，却不能使自己成为光武帝那样。处事端正却不能免死，居中而尚未灭亡，这是柔弱的表现。若能在安逸中有所变通，就会成为太甲、齐威王那样的人。不知变通而小有失误的，如汉成帝、唐明皇；失误重大的，如太康、唐庄宗、汉武帝。内心欲望太多，就是沉溺于安逸。汉武帝晚年的《轮台诏》，差不多可以使他成就转变了。随 圣人有顺从的一面，也有不顺从的一面。顺从尧而俞允禹拜，这就是顺从。看到象恭造成的祸害，便推荐吁▯的功劳；看到迁都可以获利，便违背胥怨的议论，这就是不顺从，也是顺从。卦名为“随”，说的是正处于相互随从的时候。虽然君臣的名分尚未端正，但君臣之间的关系已经有所归属。如刘秀与邓禹、昭烈与孔明，都是亨通而守正；至于王莽与严尤、曹操与荀彧，虽有亨通，却并不守正。圣贤承受天下人的随从，必定修养天地生成的四种德性。人若想有所随从，就必须选择具有这四种德性的人，然后前往追随，这样便没有灾咎。

译泽中有雷，雷随着泽而静，所以说“随”。太阳落山便休息，人事到了应当防止的时候便停止，这都是效法天运，如同雷在泽中一样。雷在春天发声，在秋天收声；兑卦正当秋季，到了秋时，雷也随时令而收声。顺应时令来养育万物，都是效法雷的发动；天黑便休息，也都是效法雷的静止。那么，孔子整夜不睡，周公夜以继日，难道不是这样吗？回答说：“《易》所说的随时，是天道；圣人因时警惕，是人事。‘向晦’，是说太阳将要落山。” 以刚健之道随从别人，称为“随”；以柔顺之道随从别人，称为“系”。刚健者能够自立，柔弱者不足以自立。初九、九四、九五，所以不说“系”；六二、六三、上六，都说“系”。九四说“孚”，是希望它诚信于九五，是在告诫；九五说“孚”，是赞许它诚信于六二，是在详说。“随”和“系”都是跟从，只是依照道理来跟从，叫作“随”，属于正应；按照感情来跟从，叫作“系”，不属于正应。有诚信却不在道上的情况，也有道理并不显明的情况。这样一来，偏私的系属或许会因长久而离散，暗中契合的关系也可能到最后衰败，所以诚信必须建立在道上，道也必须借助明察而显现。伊尹交还政权后退居，周公旦入朝就列而居，这是明察到了极点、道理到了极点、诚信也到了极点。陈相舍弃陈良而跟从许行，六二可以用来说明；夷子舍弃墨家而去见孟子，六三可以用来说明。若只是用东西拘束并系住它，还不足以作比喻；若又加以捆缚、维系，即使想逃也不能脱身，想辞谢也不能听从，更何况还能找到间隙而离开吗？这里说“享于西山”“升享▯山”，是周公系定爻辞的时候，西伯已经被追尊为王，所以称为王。所说的西山、▯山，都是取其不越出祭祀范围之意。“随”这一卦的爻辞反复说随，意思是要升进的爻反复说升，意思在于显示对随从之事要坚定，不可妄自升进。根据上九的象来看，它随从的诚意，即使拿来祭祀西山之神，神尚且会随之而降临，那么人对于随从的诚意也就可想而知了。九四与初九同为阳爻，随从九四可以，随从初九则不可以，这是上下的区别。九五与九四都有职位，九五应当让人随从，九四却不应当让人随从，这是君臣名分的区别。蛊 甲，如辰时的甲、乙甲第的甲，都是说居首。发布号令、施行政令则说“庚”；庚同“更”，是有所变更。一日、二日，直到三日，是说考虑深远、推求长远。究察事情为什么会这样，就能知道挽救的方法；考虑它将要怎样，就能知道预防的办法。善于挽救，先前的弊病就能革除；善于预防，后来的利益就能长久。辛劳于挽救天下，却不能革除混乱，功业尚未完成而弊病已经产生。自甲乙到戊己，春夏生长万物的气已经具备；庚是秋冬成就万物的气，所以有所革新、区别。同一气运中，甲前三日的辛，是提前到极点；甲后三日的丁，是事后到极点。古人称谦让以三为坚固，“三”的称说由来已久。因此，将要崇尚文治，必须追究忠质在先的情形；将要建立丑年之制，必须考虑子、亥之后的情形。这是古代占法。甲是事情的开始，十日始于甲，所以说事情开始便称甲；庚是事情的变化。开始是大的变化，更改是小的变化。前三日的辛，是因循前人的败坏而革新，以建立今日的治理；后三日的丁，是鉴戒前人的过失而反复叮咛，以防备后日的混乱。这两句话，只是说在建立治理的开始，务求达到万全。有人问：“刚爻在上而柔爻在下，巽顺而停止，似乎没有什么不同。”回答说：“刚爻在上、柔爻在下，说的是上下之间的情意不能交往；巽顺而停止，则是从行为来说。即使上下的情意能够交往，但下位过分卑顺，而上位苟且止息，也足以导致蛊乱。刚上柔下、巽而止，并不是蛊乱本身，而正是导致蛊乱的原因。” 小畜卦的风在天上，观卦的风在地上，涣卦的风在水上，都是没有阻碍的，所以说风在山下运行，只是在内部回旋而已，不能通达外面；因此说有风鼓动，能够振动外物和民众。山包含内部的气，能够培育德性。虫属于风的一类，虫由风化生，所以“风”字从“虫”。如今山下有风，树木多受湿气滞积，便会生虫蛀，这就是蛊卦的象。培育德性与蒙卦取象相同，但意义不同：蒙卦说培育的是君子之德，蛊卦说培育的是民众之德。“振”是使之兴起，“育”是养育并施予；这是一连串的事情，正是治理民众蛊乱的方法。卦辞总的说天下之事，爻辞分别说一家之事。所说的“干蛊”，都指实际事务，并不是借假象来说明。因为是儿子承当，所以初爻说“厉”，二爻说“不可贞”，三爻说“小有悔”；然而最终能够承担此事并取得功劳，所以初爻最终吉祥，三爻没有灾咎。六五用赞誉儿子的方式改变父亲的道路，虽然有危险却能获吉，因为事情未必顺利，但用意实际上是顺利的。“母”是尊称阴柔者的称号，如晋卦称“王母”、小过卦称“妣”，都是指六五。并不是不能守正，而是不能固执地把某种做法认定为正。有母亲在，却以刚强行事，有时就会违逆母亲。九三有悔而没有灾咎，是由凶趋向吉；六四眼下看似没有事情，最终却有悔吝，是由吉趋向凶。干蛊的方法，以刚柔相济为贵。初六、六五虽柔而含刚，九二虽刚而能柔，都可以承担治理蛊乱之事。与其像六四那样过于柔弱而有悔吝，不如像九三那样过于刚强而有悔；强力建立事业才是干蛊，懈怠而把事情推给别人只是宽纵。宽纵正是导致蛊乱的原因，不是治理蛊乱的方法。九二以六五为母，是柔爻居尊位；六五又自行采取子道，是从承继世代的君主来说。上九处于蛊乱的终局，事情的败坏到六五已经治理完毕，所以这里说其事业高尚。君子出仕或退处，在事情之内时，应尽力而不使自己污浊；在事情之外时，应洁身自守而不走偏僻之路。作为人父而造成事情蛊坏的，没有谁比鲧更严重；能够治理父亲造成的蛊乱并使考父得到成就、没有灾咎的，没有谁比禹更好。父亲死后母亲随从儿子，礼制说的是母亲听从儿子，所以说“不可贞”；《易》说的是儿子听从母亲。礼制用来纯正母亲的节操，《易》用来约束儿子的孝道，于是天下为人母、为人子的关系便确定了。蛊卦前四爻说干蛊、裕蛊，都是责成人尽孝。六五居君位，却把功劳归于处臣位的九二，又是责成人尽忠。六五干蛊，关键在于任用有声誉的人。九二多有声誉，如太甲时的伊尹、宣王时的吉甫。周公解释蛊卦各爻，专门从父母说起，是把通达的孝心借爻辞发明出来的吗？回答说：称“考”，是因为父亲已经不在；说“意”，是说继承父亲的志向。否则，凭柔弱的才力却强行决断，处在卑下职位却迈着高傲的步子，就会招来涉它的责罚，只是想尊崇晋国。南蒯叛乱，是想使鲁国强盛；这是只知道承担事情，却不知道危险。初六承继父亲之事，九二治理母亲之事，譬如一家：是父亲亡而母亲还在吗？家中有父亲，一个儿子便容易治理；家中没有父亲而有母亲，许多儿子便难以立定。说父母、说儿子，是在说家；由此可以推及国家。说王侯，是在说国家；由此更能看见家庭的道理。临

译听说韩康伯说：“可以扩大的事业由事务产生，两个阳爻正在增长而盛大，所以叫作临。”教化不能达到无穷，保守也不能没有疆界，还能称为临吗？天下万物中，亲近相临的，没有比大地和水更明显的。因此地上有水就是比，泽上有地就是临。临与遯相反。从临卦初爻到遯卦二爻，在卦经中有八爻，在月经中有八月，这些说法都是同一个意思。以两个阳爻临近四个阴爻，阳虽增长而阴仍盛大，若不协力便不能胜，所以初二两爻都说“咸临”。又说“朋来”；“咸”就是“朋”的意思，“临”就是“来”的意思。舜以一人临四方，周公以一人临三方，孔子以一人临一方。因此舜的流放、周公的东征，比孔子两观之役更为艰难。初爻因为尚未适合承担临御阴爻的责任，所以说“志行正而已”。彖辞说“八月有凶”，是警告君子；爻辞说“既忧之无咎”，是告诫小人。上六积累到了极点，所处有敦厚笃实之义，正如敦艮、敦复的“敦”；用厚德接待万物，没有不安定的，所以说“敦复无悔”“敦艮吉”“敦临吉”。初二说“咸临”，是下位临近上位的刚爻，也就是以柔临刚。甘临、至临、知临、敦临，是上位临近下位的柔爻，也就是以刚临柔。六二不被“甘临”所迷惑，知道君子难以取悦，因而守持自己的正道。六三能够忧惧而没有灾咎，知道君子容易共事，因而以宽恕待人。六三不利而六四无咎，是因为六三不正而没有应，六四得正而有应。听说《阴符经》说：“天地之道逐渐浸长，所以阴阳胜负逐渐变化。”临卦说“刚浸而长”，遯卦说“浸而长”。从临而增长成为泰，从遯而增长成为否。“浸”就是渐渐增长。初九是正在上升、为君子所闻知者；九二是得位的君子；六四是亲近贤人的近臣；六五是任用贤人的大君；上六是厚德乐善的长者；在位的小人只有六三。刚爻多有善处，却不一定全都善；柔爻多有不善，也不一定全都不善。应当结合各爻所处的位置来赞定。咸，是临卦的体，说明公正；至，是临卦的情，说明亲密；知，是临卦的道，说明明察；敦，是临卦的诚，说明长久；甘，是临卦的害，说明邪曲。观 “盥”是祭祀的开始，“荐”是祭祀的终结。只在刚刚盥洗的开始观看，不必等到正式献祭之时，那种穆穆的容貌、萧肃的仪态，已经足以使人诚信而仰望了。“观”，是以中正之道示人，而受到人的仰望。卦体中九五居于上位，四个阴爻仰望它，这是处在观的位置，还不是正面解释“观”。卦德为顺而巽，是建立观的根本，也还不是正面解释“观”。又因九五以中正示天下，这才是以中正示人而受到仰望，才是观道。祭祀没有不献祭的，刚献祭便是正式用事了；盥是尚未用事之初。说“不荐”，是说始终保持盥洗时的诚敬之意，使它常在；若正式献祭，就是已经发用；一经发用，事情结束便过去了，再也没有最初的心意。《诗》说：“心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。”《楚辞》说：“思公子兮未敢言。”正是这个意思。正因为不说出来，藏在内心，所以始终显现出没有忘记。祭祀本来一定要献祭，也一定先盥洗；盥洗正是为献祭设置的，难道能只盥洗而不献祭吗？这显然是借喻。“颙”是抬头仰望的样子，与《诗》中“颙颙昻昻”的“颙”完全相同。楼台供人登临观看，所以称为观，是给下面的人观看的。不献祭而能使人诚信仰望，与“未占有孚”大致相同。下卦四个阳爻构成大观，上卦两个阳爻为大，所以说“大观”。盥洗而不献祭，与“神武不杀”相同。盥洗后必然要献祭，但不献祭，是比喻不轻易自行施用；武力本来必然杀人，但不杀人，是比喻不借助外在武器，所以称为“神武”。奉行神道，应当在盥洗酌酒之初亲自进行，不以万物来替代一份诚心；到了献祭、供献多种物品之后，才把一份诚心寄托在万物上。把诚心寄托于外物，诚心就开始衰减了。常人用言语设教，便有声音；用自身行为设教，便有形迹。圣人似乎不设教却已经设教，不说教却已经教化，其感应迅速如声之有响、形之有影。教化没有比观感更大的，而政令还在其次。风行于地上，处势卑下而能接触万物，所加之处使物倒伏，所触之处使物振动，所以取游历、周遍观看的象来说明观；巡视四方，象征风的运行；观察民情，象征风吹拂万物；设置教化，象征风因孔窍而发声。风行地上，是周遍游览、到处经历的象；天下有风，是风恰好遇到万物的象，所以观卦与姤卦有区别。圣人随所到之地观察当地风俗，依据民情设置教化，这就是巡视四方的本意。虞舜、周代按时巡行，就是这样。周穆王的游历，秦始皇的巡武，以及汉宣帝的行幸，其本意或许都属于巡视四方、联系民众、依据地方而省察观察这一类。以风比喻人君巡视四方的很多，未必能真正观察民情；能够观察民情的也有，未必能据此设置教化。大象所说的设教，与彖辞所说的设教相同。初六，是下层民众每天使用却不知道其中道理的状态，这是常态。君子如果也不能明白、不能察知，就可耻了。“闚门”是从门缝中观看。初爻之位属阳，所以比作童子；二爻之位属阴，所以比作女子。“童观”是茫然无所见，“闚观”是所见狭小而看不见整体。小人具有儿童般的见识，本来就是如此；大丈夫却采取女子般的见识，难道不可耻吗？六三、九五都说“观我生”，辞句相同而德性不同。六三观察自己，以便追随别人；九五观察别人，以便修养自己。六三近似漆雕开那样的人，是才德从自身生发出来的人。自己的才德可以进用却不进用，就像使婴儿不能吃奶；尚未具备条件却贸然进用，就像还不能拿刀却要裁制锦缎。六三之位可以进也可以退；如果不观察自己的才德，就不能衡量自己，哪里能够应合别人？九五是观卦之主，接近九五的人适宜进用，远离九五的人适宜退处。若初六距离九五很远，便没有进用的道理；六四距离九五很近，就应当作为宾客而事奉君王。可进可退，只有六三所处的时势如此。这就是观道。观卦以远离阳爻为昏暗，接近阳爻为明亮。“观国之光”与童观、闚观相反，也与九五的“我生”相应。国家的光明，就是九五所说的“我生”。

译箕子接近天子的光明，所以能够观察国家。周武王向箕子询问政道，是尊为宾客。民众的善恶产生于君主，君主的善恶显现于民众，所以观察尧舜，要看家家户户；观察文王、武王，要看群黎百姓。上位者如果还不是君子，凭什么使人仰观、敬仰并以他为法式？这就是他的过失。子思居于鲁国，子方居于魏国，裴晋公居于绿野；他们自身越退处，声望反而越加隆重。因此君子没有职位却有忧患，小人有职位却没有忧患。观卦的爻一爻胜过一爻，大概是因为观察的位置逐渐升高，所见自然不同。观察别人的是初、二、四爻；观察自身的是三、五、六爻。听说京房《易传》说：“《易》称‘观其生’”，这是说上九爻辞。意思是大臣的职责，应当观察贤人，了解他的性情和品行，推举并进献给君主；否则就是听见善人却不推荐，这叫作不知人。这样的异象属黄，这样的过失属聋，这样的灾害是后继无人。噬嗑 食物中有梗，治理天下也会有梗。食物中有梗，就要咬断；治理中有梗，如果法令不能咬断它，滋味便不能调和；如果不能裁决，治理便不能通畅，那使用狱讼还有什么益处呢？废弃狱讼，梗塞就会保存下来。卦辞不说“利于用刑”，而说“利于用狱”，是因为卦有光明照察的象，适宜审察狱讼。狱讼的作用，是究察事情的真情与伪情；取得实情，才知道造成梗塞的原因，然后可以设置防备并施加刑罚。噬嗑是去除颐中梗塞之物，雷电是去除天地间的梗塞，用狱则是去除天下的梗塞。鼎卦说栋梁弯曲，小过卦说飞鸟，这些是从远处取象于物；艮卦说背，颐卦说口；噬嗑卦说颐中有物，这是从近处取象于自身。卦形有颐卦的象，九四有颐中有物的象，刚柔分开是尚未咬合的象，发动而明察是正在咬合的象，刚柔合而彰明是已经咬合的象。起初尚未彰明，合之后才彰明，就像咬食物一样。咬时颐部张开，嗑时颐部合拢。各卦取象于天地水火，都是两类相合，彖辞都不说“合”，唯独这里说“雷电合”，因为“嗑”就是合，所以在这里说合。刚柔分，是从总体上说：三阳属刚，具有威严和明察；三阴属柔，具有敬慎和怜恤。说刚柔恰好相等，所以称为分。下文说发动而明，雷电分别属于刚分，柔而得中属于柔分；大概刚柔分开，便刚柔兼有，而且都恰好得中。卦德是发动而明，卦象是雷电相合而彰明，都是刚爻得中。卦变为六上行而居上体的中正之位，是柔爻得中。发动而明，用来审问刑罚、拟定罪罚；说雷电，是说施行刑罚；说裁断要敏捷，拟议要果决，不被威势屈服，不被利益诱惑，这是“动”的意思。裁断必须精审，拟定必须恰当，不可因轻罪而判重，也不可因重罪而判轻，这是“明”的意思。到了施行刑罚、执行刑法，狱讼的审理已经完成，狱事也已经结束，所以说“雷电合而章”。过去五侯僭越逼迫，罪状显明，汉成帝亲眼看见，并不是不明察，只是不能像汉文帝诛杀薄昭那样处置；临到事情发生时又赦免而不诛杀，就如雷没有和电相合。赵盖、韩杨等人之死，汉宣帝并不是没有决断，然而他们的罪并不应当处死，就如电没有和雷相合。此卦卦象是雷电一同发动，应该处罚的就处罚，应该用刑的就用刑，如雷奋发而与电相合；罚当其罚，刑当其刑，如电光明亮而与雷相合，于是能够协合狱讼之理，成就用狱之道，所以说“雷电合而章”。六五上行，掌握施刑的权力；柔爻得中，如周代《吕刑》，虽然全篇极其哀怜恻隐，但到了大辟之刑也允许赎免，这就是姑息过甚，难免柔弱而失去中道。此卦六五居君位，却以阴爻居阳位，处在不当位，如舜遭遇四凶、周公遇到三叔、孔子碰上少正卯，都免不了有狱讼。因为卦中具备四种善德，所以适宜用狱。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 电在上方闪耀，雷在下方震动，阻塞在二者之间的万物都被消除，这就是噬嗑的象。所谓“明”，是辨别精审；所谓“敕”，是整饬、严肃警戒。明的象是电光，敕的象是雷威。各卦取象通常都顺着说，只有泰卦和噬嗑卦倒过来说。泰卦不说“地天”而说“天地”，含有崇阳抑阴、尊君卑臣的防范之意。噬嗑不说“电雷”而说“雷电”，取其交会相合之意。不交会就是电雷，交会便是雷电。丰卦先明而后动，如同先闪电而后雷声，雷震而击物，所以大象说“折狱致刑”。噬嗑卦则雷先在下发动，电才在上明亮，只是震动和照耀，并不击打万物，所以大象说“明罚敕法”。在设教之后这样说，是为了补足教化的不足。罚，是刑的轻者；法，是刑的先导。先有法，所以人知道而不敢犯；刑罚较轻，所以人有所顾惜而不忍犯。不说“用罚”，而说“明罚”，是先把刑罚讲明，使人知道应当避开；不说“行法”，而说“敕法”，是把法令在上面整饬明示，使人知道所畏惧的对象。既能使人避开并畏惧刑罚，刑罚就可以搁置不用了。离是火，但不称为火；五个卦遇到雷便成为电，噬嗑、丰就是这样。遇到地便成为明，晋卦、明夷卦就是这样。重叠的离卦也用“明”来称说。

译《周官》说，掌管囚徒的人给罪犯加桎梏；桎是脚械，械也叫校。罪行重大的，就给他戴校。戴校仍不知悔改，必然发展到“何校灭趾”；不知警戒，必然发展到“灭耳”。初爻和上爻说囚禁的开始与结局，中间四爻说审理狱讼的人。初爻说无咎，是囚犯可以没有灾咎；二爻说无咎，是指审理狱讼的人；三爻、五爻说无咎，是囚犯不能归罪于审理者。“肤”是皮肤的表层；咬人的肌肤，容易咬入，所以说噬肤。又说“肤”是猪腹部以下柔软无骨的肉。古礼把这种肉单独放入一鼎，叫作肤。噬，是治理狱讼的象；肤，是罪容易治理的象。“噬而灭鼻”，是尽法治理的象。咬肉咬到遮住鼻子，只是说刑具加得太深。初爻没有伤害的意思；“噬肤”说的是容易咬入，“灭鼻”说的是咬得深。只有九二居中守正，所以能够取得实情，治理起来容易。只有初九刚强，才会怙恶不悛，所以依据实情治理时必须把刑法用尽。人咬肉，哪里会有肉陷没到鼻子的情况？这只是借以象征咬得深。六三自身处位不当，却对别人施刑，于是别人不服而怨恨、悖逆、侵犯，好像咬坚硬韧结的干腊，反而遇到有毒有恶的味道，伤了自己的口。九四合卦义来说，是审问者；按六爻分说，是承担清除梗塞责任的人。彖辞以六五的柔爻为主，所以说“柔得中而上行”，“利用狱”也专归于六五；以九四的刚爻为主，所以“吉”专归于九四。以柔爻为主，是说以仁爱作为治狱的根本；以刚爻为主，是说以威严作为治狱的作用。事物到了必须咬断之后才合拢，德性已经衰落了。所谓三种刑罚的兴起，都是衰世之事。六三以柔爻审问，所以最难；六五居上而治理下位，所以容易使罪恶消灭。就像浸在水中，沉没而看不见。灭趾，是刑械横过小腿而遮住脚趾；灭耳，是校具高过颈项而遮住耳朵。讼卦说卿大夫之间的争讼，以言辞裁断；噬嗑卦说奸民贼臣造成的梗塞，以威势和刑罚处理。六三、六五都是柔画，所以都说肉而没有骨；九四是刚画，才说胏而有骨。肤、腊肉、干胏、干肉，都是形容罪恶的强硬梗塞；灭鼻、遇毒、金矢、黄金，都是形容用狱；艰贞、贞厉，都是形容存心正直。到了上九，罪人已经捕获，重刑也施行了。卦名为噬，所以取口中咀嚼肉的象。“腊”本来写作“昔”，上部象肉形，下部从日，表示肉被太阳晒干。田猎所得的整只猎物晒干，单独称作腊。从二爻到六爻都说噬。三臣分担去恶的责任，一君承担去恶的主责。屯卦九五是阳刚之君，但如果大正反而凶；噬嗑卦六五是阴柔之君，却能咬断强梗而无咎，为什么？因为前者没有辅佐，后者有辅佐。上九说“灭耳”，是因为耳不聪明；如果使耳聪、聪而且明，就能听到过失而改正，早就如此了，哪里会等到罪大而凶？商鞅不听赵良的话，萧至忠不接受宋璟的劝谏，所以终于遭到祸害。屯卦九五是阳刚之君，但如果大正反而凶；噬嗑卦六五是阴柔之君，却能咬断强梗而无咎，为什么？因为前者没有辅佐，后者有辅佐。上九“灭耳”，是说耳朵不聪明；如果使耳朵聪敏，聪敏而明察，就能听到过错并改正，早就如此了，哪里会等到罪大而凶？商鞅不听赵良的话，萧至忠不接受宋璟的劝谏，所以终于遭祸。贲 卦变中所说刚爻来、柔爻进这一类说法，都是在卦已经形成以后，借卦变来推说，用以说明此卦仿佛由彼卦而来，并不是先真实存在彼卦，然后才变成此卦。古注说贲卦由泰卦变来；乾坤相合成为泰，哪里有泰卦又变成贲卦的道理？只是变换一爻，卦形成之后自然有这样的象。柔来文饰刚、刚上文饰柔，如同刚上柔下、损上益下，所说的是刚爻居上、柔爻在下，损于上而益于下，都是根据成卦来说，并不是说在卦中实际升降。讼卦、无妄卦说刚爻来，难道是从上体来到下体吗？凡是柔爻居五位，都说“柔进而上行”；柔爻本来居下体，如今居于尊位，所以说进而上行，并不是说它从下体升到上体。文明，是文彩显著明亮；止，是不越过分限。化，是使旧的转化为新的；成，是长久形成习俗。文明，是灿然有文采而彼此相接，固然是文；止，是截然各得其分，也同样是文。因为各得其分、处于正位，所以成为文。文饰刚、文饰柔，本来是用卦变解释卦辞；因而看见其中有天文之象，所以说天文。天文、人文，都不是直接解释卦辞，而是继续扩充卦名“贲”的意义。刚柔相交，是卦变；而天的文理也是刚柔相交。文明而知止，是卦德；而人的文理也是文明而知止。山是草木和各种生物聚集的地方。山下有火，就能照见山上的事物，草木万类都受到它的光彩。火的光辉照耀山，山的高耸映照火，这就是贲卦的象。“庶”是众多，与“庶物”的“庶”相同，并不是说微小。修明众多政务的治理工具，可以用文饰来修治；但如果是断狱，就不可以这样做。丰卦明而动，所以导致刑罚；贲卦明而止，所以不敢轻率行事。若一味止息，奸恶如何惩治，善行如何伸张？若一味发动，刑罚会日益烦苛，百姓也会日益轻慢。然而所谓不敢，是审察详尽而后郑重发出，并不是不听取意见。《吕刑》说：“不是靠巧言善辩来断狱，只有贤良之人才能断狱。”仅有口才尚且不能断狱，何况用文辞修饰它呢？如果只依仗明察而深文巧诋，借修饰来掩没实情，小人会这样做，君子却不会这样做。明察众多政务，是离的明；不敢轻率断狱，是艮的止。断狱专用实情，有文饰就会掩没实情。若狱情尚未完备便裁决，叫作敢于断狱；若狱情已经完备却拖延不决，叫作留狱。脚趾取象于下位，也是用来行走的。舍弃车舆而宁愿徒步行走，这是众人所羞耻的事，君子却把它看作文饰。通达时，就振兴这篇文教来文饰天下；困穷时，就收敛这篇文教来文饰自身。耕作于莘野而以尧舜之道为乐，是文饰自己的脚趾。即使有千驷马车，也不屑一顾；舍弃车舆而徒步而行。壮卦初爻刚居刚位而体健，所以说壮于趾；不安于处在下位的本分。贲卦初九刚居刚位而体明，所以说贲其趾；能够安于处在下位的本分。噬嗑卦初九说灭趾，是用来惩罚小人走向恶行；贲卦初九说贲趾，是用来勉励君子守持义道。九三处在贲道隆盛之时，九四处在贲道变化之时。九四与屯卦六二相似：屯卦是刚柔初次交会，贲卦是刚柔相杂，都有婚媾之象。然而屯卦六二乘马徘徊，回应九五，为什么那样迟缓？贲卦六四白马飞驰，回应初九，为什么这样急迫？屯卦六二应九五，是下位求上位，不可以急；贲卦六四应初九，是上位求下位，不可以缓。注疏说：须这种东西，是向上附着的；胡须附着于颐而随颐运动，才形成贲饰；若不附着于颐，怎么形成文饰？它附着颐而运动的地方，正是“贲其须”，尤其不会有怨尤。最终能够彼此文饰，所以没有怨尤。帛还没有使用时要捆束起来，所以叫作束帛。

译内卦三个爻属于离体，以文明为贲：初爻贲趾，二爻贲须，三爻贲如，都有所设置和文饰。外卦三个爻属于艮体，以笃实为贲：四爻皤如，五爻丘园，上爻白。贲卦九四与初九相应，向初九求取文饰，所以初九贲趾而九四翰如。六二与六三相比而文饰六三，所以六二贲须而六三濡如。六五与上九相比而文饰上九，所以六五丘园而上九白。文饰，是充实其本质所能达到的程度，使它不至于鄙陋，并不是离弃淳厚、削薄朴实。文饰过度，就会毁灭根本而产生巧诈。爻辞说徒、说皤、说戋、说丘园、说白，都是抑制末流而守护真实，使百姓不至于迷失。《诗》说“六辔如濡”，是说光泽润美达到了极点。剥 刚读完《桑柔》，接着又看到《云汉》，于是感叹：周厉王、周宣王这两朝父子，竟然如此相反吗？治乱竟然这样相继吗？相反的是人，相承的是天。圣人用这两首诗揭示常理，难道不正如《易》把剥、复两卦并列吗？剥卦与《泰誓》中“剥丧无良”的“剥”相同。夬卦说“刚决柔”，名正言顺，所以叫决；剥卦说“柔变刚”，言辞不顺，理义不直，所以叫变。剥卦说“不利有攸往”，便说“顺而止”；复卦说“利有攸往”，便说“以顺行”。解除党祸的陈实，是顺势而临；延续唐朝国运的方庆，也是顺势而应。他们都是顺势而止，并不是逆势而激进。卦画都是象，都应当加以观察；剥卦特别说这些，是为处在变化中的君子而说。然而这也是天行，所以剥、复两卦都说“天行”。卦辞从下方剥蚀上方取义，是小人剥蚀君子的象；从上方厚待下方取义，是人君厚养民生的象。下方剥上方，成就剥卦的意义；上方厚待下方，是治理剥蚀的方法。山的根深藏在地中，无法考察到尽头；说“山附于地”，只是根据众人共同看见的现象来说。没有比山更高的东西，如今却附着在地上，这就是剥卦的象。君主居于民众之上，如同山盘踞在地上；山以地为根基，君以民为根本。厚实大地，山就能保有高度；厚待百姓，君主就能安居其位。“宅”就是居处；厚下是坤的象，安宅是艮的象。人君没有以阴剥阳的道理，所以应当自我节损而厚待下民；君子没有暗中伤害光明的行为，所以应当用晦隐之道来治理众人。这些都是从凶象中取出的道理。卦有吉凶，而大象都取善义，是因为天下所有的道理，君子都应当体察实行。卦象虽然凶，但道理可以通向吉，就取其可用之处；剥卦、明夷卦就是这样。山归附于地，是剥卦的情势；厚待下民、使居处安定，是使事情不至于剥落的方法。剥蚀床板向上发展，达到人的肌肤，就要毁灭人的身体了。剥床从床足开始直到床板，再从肌肤的阴爻逐次剥蚀阳爻。后宫宫人按等级充数，进而侍奉君王，望前时先卑下者，望后时先尊贵者，也是依次承接阳爻。与其依次剥蚀阳爻而走向凶祸，哪里比得上依次承接阳爻而获得利益呢？房屋的下部，是借助上部而获得安定的地方。开始剥蚀床，是要使人失去安处；如今剥蚀房屋，便是自身失去安处。遯卦阴气增长而尚未到极点，仍然加以防范，是教阳爻如何制约阴爻；剥卦阴气增长已经到了极点，是教阴爻如何顺从阳爻。天下的形势就像房屋：屋顶在上面遮蔽，床在下面承托人，处于中间的部分承上接下。伤害人，先毁坏床足；伤害国家，先伤害国家的根基。君子是人主的股肱，难道不是国家的根基吗？床板就是床的骨干，国家也有骨干。说“未有”，是说圣人仍在等待它出现吗？群小剥蚀正道而倾覆国家，好像剥床：从床足到床板，从床板到肌肤，仍不停止，必然剥蚀到房屋。这是高大屋宇将要倾覆的时候。此卦是根据已经出现的情势来说，五个阴爻剥蚀上九，一个初六剥蚀上九，都是剥上九；但如果根据初六从下向上剥蚀来说，此时虽然还没有蔑视正道，最终却必然发展到毁灭正道。如今要削弱人的权力，势必先逐渐削弱他的爪牙一类的力量。例如李建成、李元吉想剥夺李世民，先诬陷程知节，使他出任康州刺史；又诬陷房玄龄、杜如晦，把他们逐出。程知节对李世民说：“大王的股肱羽翼都没有了，身体怎么能长久？”也是这个意思。李林甫在天宝年间得志，而后四海沸腾，甚至到了剖棺戮尸的地步。蔡京在崇宁、宣和年间得志，而徽宗、钦宗二帝北狩，家室也无处安置。这些都是最终不可任用的证明。六二正当罢免张九龄、任用李林甫之日；六三以吕强当之；六四相当于王莽、董卓、窦宪、梁冀。李林甫、李国忠权势盛大之时，如果不能剥去他们的势力，便无法招致复卦的亨通。因此上九剥尽的象，既令人欣喜，又令人忧惧。复 阳气归来称为复；复是事物本来的状态，阴气归来称为姤，姤是偶然相遇。复卦说“亨”，是赞喜刚爻返回；说“无疾无咎”，是劝人等待；说“反复来复”，是安慰；说“利往”，是勉励。阳气应当复归，即使有疾病也固然不能阻止它复归，只能造成阻碍；卦才本身有“无疾”的意义，是复道本身的善。姤是阳气开始消退，经过七次变化而成为复，所以说七日，是说七次更替。“八月有凶”，是说阳气增长到阴气增长，历经八个月。阳气消退而以月计数，是庆幸它消退得慢；阳气增长而以日计数，是庆幸它增长得快。在卦经中经过七爻，在时令中经过七个月；不说月而说日，正如《诗》所说“一之日”“二之日”，月是用来记日的。自身的出入能够无疾，是因为一个阳爻顺势而行，所以亨通；同类朋友来临也能无咎，是因为众阳顺势而亨通。“无疾”是说没有损害事情；气失去平衡叫疾，所以事情失去调停也叫疾，事情失去调停便会造成损害。疾属于自身，因为能够顺势而行所以无疾；咎是众阳的无咎，也就是“畴离祉”的意思。如果我不顺势而行，反而逞强妄作，那么众阳也会因逞强妄作而犯过。

译“一阳先事故”说的是疾病；见到事情由此而坏。众阳在后面发生事故，叫作灾咎，不过是不免有过失罢了。“反复其道”总说阴阳往来，其道理就是这样；“七日来复”专说一阳将要到来，其数也是这样。从姤、遯、否、观、剥、坤到复，这就是所谓的“其道”。“利往”是说一阳生长之后，可以前往而成为临、泰，直到乾卦。前面说“刚反”，是说剥卦的一阳穷极于上，返回下方而成为复；下面说“刚长”，是说复卦的一阳从下方逐渐上进，成为临、泰，直到乾。刚反，说的是刚刚复始之时；刚长，说的是已经复生之后。剥卦以顺而停止，复卦以顺而运行。君子处在道消的极点，直到道开始增长，从来没有一丝一毫不是依顺而行的。“出入无疾，朋来无咎”从人事来说；“反复其道，七日来复”从气数来说。“反复”是追溯计算它过去的来路叫“反”，接着计算它将来的来路叫“复”。“道”字，犹如说计算其通常的数。发动而依顺运行，本来只指一阳，却又兼说“朋来无咎”，是因为人事既已得到天运，才会回复而显现天地的心机；此时天地心机还潜伏着。到了咸、恒、遯、壮，天地的情状和心机才已经通达显露。心隐藏在防备之中，情感表现在外显之处。天地之气所以有阳气复生，是因为有阴气；众人的心所以有善念复归，是因为有恶念。圣人的心虽然宁静，也有重新发动的时候，只是不能用善恶来说明罢了。要把“见”字说得贴切，因为这时天地之间没有什么事物可以看见，只有一阳初生，才看得出天地的心在这里。若等到三阳发生、万物已经生长之后，天地之心就完全散布在万物之中，反而看不出来了。如此看来，刚柔都是天地之心，而刚反就能看见天地之心；动静都是天地之心，而发动并依顺运行就能看见天地之心；七日、八月都是天地之心，而七日来复就能看见天地之心；刚柔的消长都是天地之心，而刚长就能看见天地之心。大地静止，雷在发动；雷在地中，是以静来养育动。先王，是指古代的圣哲之王；后王，是指当时的君王。冬至闭关，是先王遗留下来的制度；冬至不巡视四方，是后王遵循先王遗意。彖传取阳气复归之义，所以说可以出入；象传取雷在地中之象，所以说不可以行动、不可以出行。彖传和象传取义不同。《舜典》说：“十一月巡狩”，正是巡视四方的时候。现在说“不省方”，大概只是指冬至这一天，其他日子并不是这样。关本来应当开启，却把它关闭；商旅本来要出行于道路，却不让他们行动。这是因为，动是天地生养万物的心，静是圣人裁成万物的道。圣人顺应天时的一端，就像后世的《月令》那样。“无祗悔”是说不会到达悔恨的地步。“祗”，是已经平定的意思，也就是达到已经平定的状态。学习没有比亲近仁更便利的了；已经得到仁德的人而亲近他，便不用费力，学习也会获得成效。防备曾子、子夏没有听说丧失视力的过错，防备子游、曾子没有察觉穿着袭裘的过失。所以初九说已经复归，六二说人复归，只有这一爻说到仁。克制自己而恢复礼，就是仁；说“道”是举其大概，凡是比不上仁的，都不如仁切近而重要。“频”虽然有危险，但能够复归，就能补救过失。泰卦九二、夬卦九五说“中行”，是因为二、五处在上下之中；益卦六三、六四说“中行”，是因为三、四处在一卦的中央。这里说“中行”，是因为六四处在五个阴爻之中。中正地运行，所以能够独自复归。“独复”正好显示其中行的意义，不可以割裂来看。以道修身，以仁修道。说修身、说仁、说道，只有初九能够当之。剥卦六三是复卦的初九，六四与剥卦相反，取其失去上下相应而归附阳；在复卦中，则取其独自复归而遵从道。不远复，是善心刚刚萌发；敦复，是善行已经稳固。这其中有开始入德和最终成德的区别。所以初九没有达到悔恨，敦厚地复归以后，复归已经稳固，不再转移，便可以没有悔恨。六二、六四要等待初九才复归，所以说“下仁”“从道”；六五不必等待初九而复归，所以说“自考”。六二、六四，是学习力量所达到的功效；六五，是天资的美好吗？迷失道路而不复归，就没有什么地方可以施用。把它用于行军，最终必有大败；把它用于治理国家，就是君主的凶险。既然已经迷失了道路，什么时候才能行动？初九不远就复归，迷失了就会远离而不能复归。“敦”是不再改变，“频”是屡次改变；“休”是接近初九，“独”是与初九相应。六爻之间有相反而又相似的情势。初九知道过错便改，是上等；六二、六四舍弃自己而听从别人，是次等；六三改过却不勇决，又次一等；上六则是下等的愚昧，至死不改。复卦专门从气数来说，爻辞专门从人事来说。无妄 像尧、舜的禅让，汤、武的征伐，禹治理洪水，都是行动合于天道。子哙的让位，符坚的用兵，鲧治理洪水，都是行动出于人为。还要行动吗？这和《论语》所说“行乎哉”相同。正面说是“还要到哪里去呢”，又反过来感叹说“还要行动吗”，极力说明不适宜前往。无妄与临，都说大亨通而守正。临卦说的是天之道，为什么无妄卦说的是天之命？运行在上面而自然如此的，是道；降临在下面而没有常规的，是命。命就是道。六十四卦的象，通常作一句来说，不分为两句；“天下雷行，物与作”也应作一句。上卦为乾天下卦为震，是雷在天下发动而形成无妄。万物在天下运行发动而没有妄为，天以诚意使万物发动，万物也以诚意回应，这些都是无妄。先王因此盛大地顺应天时，使万物生长。究竟做了什么呢？也不过是顺应天理的自然，一切出于诚意罢了，哪里有妄为呢？

译复，是贤人的事情；无妄，是圣人的事情。没有道却想以此求得福分，妄想求福，并不是无妄之福；有过失而招来灾祸，却妄想免除灾祸，并不是无妄之灾。应该耕种时就耕种，应该收获时就收获，哪里还有什么特别的耕作和收获呢？应该开垦生荒地时就开垦，应该把熟荒地再耕种时就再耕种，哪里还有什么特别的开垦和耕种呢？这就叫无妄，是从开始到结束都不刻意经营，却偶然有所获得的意思。“耕、获、菑、畬”是举事情的始终来说，极力说明无妄的意义。有人把牛拴住，有人得到牛，都与邑人无关，但灾祸仍不能免除，这就是无妄之灾。若说邑人的牛，则不是无妄；疾病不是由于妄为而招致，就应当因无妄而痊愈。“有喜”是说疾病自行消失。初九说吉，六二说利，是时机如此；六三说灾，六五说疾病，上九说▯，也都是时机如此，并非因为妄为而招致。初九、六二都可以前往，是时机应当行动就行动；六四可以守正，六五不要服药，上九行动就有▯，都是时机应当安静就安静。伊尹告诫太甲要慎重对待开始，周公告诫成王也要慎重对待开始。那么，高宗三年不说话，威王三年不飞，并不是不行动，而是慎重对待最初的行动。子玉改变了子文的政令，曾参遵循谁的法度？子玉自以为有能力，曾参却自认为没有能力。然而有能力的失败了，没有能力的反而安定。六二柔顺而居中，不夸耀能力，那么到哪里去会不利呢？灾祸由我招来，又由我得到，这是有妄之灾；不是我招来而由我承受，这是无妄之灾。城中失火，池里的鱼也遭殃；鲁国的酒味薄，却使邯郸被围。仲尼被围，是因为相貌偶然像阳虎；有人不加怀疑地偿还金钱，是因为他偶然与丢金钱的人住在同一处。孔颖达说：灾祸不是自己招来的，只须顺应时势、修养德行，不必强行攻治，也不必劳烦天下。又听说《吕氏春秋》记载：文王卧病五天，发生地震，群臣都害怕，说：“请把灾祸移走。”文王说：“怎么能把它移走呢？”回答说：“兴办事业、发动众人，增加国都城郭，或许可以把灾祸移走。”文王说：“这样反而加重我的罪过。昌愿意改正行为，多做善事来移除灾祸。”没过多久，疾病果然停止了。这就是无妄之疾、勿药有喜的意思。开元年间，是无妄之时；即使四夷有时不安，也只是无妄之疾。后来小人借边功来发动它，致使边境一开，产生各种事端，病痛竟成了无病服药的结果。上如唐太宗征高丽、明皇征云南，都是这样。大畜 大畜卦的内在德性是乾，刚健则道理存于心中，守正、诚实、坚定而确实；外在德性是艮，笃实而有光辉，则道理体现于身，充实而明亮。蓄养贤才，蓄止乾的刚健，蓄积天理，都叫大畜。天在山中，是从人的所见取象。圣人论天地日月，都按照人的所见来说。没有比天更大的，而天在山中，于是山中所蓄的就是天。文显现在外，所以叫小畜；认识藏在心中，所以叫大畜。广泛认识事物，如同天的包容覆盖；蓄养德性，如同山的围绕。山本来是天中的事物，所以山气与天相合而成为大畜。前面说“往行”，是说先获得了我心中共同认可的道理。大畜的象在于多识。孔子又说：“君子多乎哉？不多也。”从君子博学的方面说叫多，从君子约取的方面说叫不多，其实是同一件事。取“天在山中”的象，就是蕴蓄；取艮止乾的象，就是蓄止。以阴蓄阳，蓄积的力量小；又以风的气蓄养气息，气息容易散，所以叫小畜。以阳蓄阳，蓄积的力量大；又以山的形蓄养形体，蓄积便牢固，所以叫大畜。大壮而不守正，其强壮只是刚硬而没有实体；大畜而不守正，其蓄积虽然广博却缺少要领。《尚书》说“咸有一德”，又说：“始终保持专一，才会每天更新。”注释说：“始终不衰退，这就是每天更新的意思。”武王尊称吕尚为“尚父”，康王尊称毕公为“父师”，这都是尊崇贤人的表现。初九刚性居刚位，想要上进，所以说“利己”，是勉励它停止。九二刚健而居中，自然能够停止而不前行，可以说是懂得时势。小畜的九三被六四所蓄止，六四使它的车辐脱散。大畜的九二受到六五蓄止，自己脱掉车輹。使别人的车辐脱散，含有对方前来逼迫的嫌疑；自己脱掉车輹，则是懂得防备的智慧。初九告诫它前进，九二赞许它不前进，九三担心它能够前进而急于前进。九二的车已经脱掉輹而不前进，九三使车受到阻拦而前进，不轻率地前进。初九说“利己”，到了九三就可以前往。卫，古书所说的都是保护、护卫。按《考工记》，周人制作车舆，有六种等级的车材：戈、殳、防、矛、轸，都是护卫的名称。小畜的“辐”，是车轮上的辐条，共三十条。这里的“輹”以及大壮卦的“輹”字，都不同于“辐”。大概辐条聚集在毂上，輹贯穿于毂，毂带动辐，辐连接车牙，车才能行驶。说“脱辐”，是车轮散开，不能行走；说“脱輹”，是暂时脱下輹，自然不能行走。如果重新把车驾到轴上，把轴贯入毂中，就可以行驶。大壮卦说藩篱破裂而不受伤，大畜卦说良马追逐，都是先遇到柔弱之物；大壮卦说征伐凶、触碰藩篱，大畜卦说有危险、利于停止，都是先遇到刚强之物。牛的刚健表现在角上，猪的刚健表现在獠牙上。作祭牲的猪叫豭，攻击它的特征而割去它的生殖器叫豮。猪有两颗獠牙，阉割它时要割去五处。气势一去，獠牙便失去猛烈；所割去的是那里，所失去的却在这里。所以说“豮豕之牙”。蓄积小的事情到了极点，便成为蓄积大的事情；蓄积大的事情到了极点，又会散开。阳气长久受到抑制，现在终于亨通，所以说“何天之衢”，其实是惊喜之辞，也有疑怪的意味，好像“怎么忽然就这样了”一样。“天衢”就是天路，指虚空之中云气、飞鸟往来的地方，所以称为天衢。天衢的亨通，是说道路开阔通达，没有遮蔽阻塞，就像成王、康王时期，殷商顽民已经服从，奄国叛乱已经平定，淮夷已经安定，万国统一的时代。看到童牛受牿，就知道有危险而应当停止；看到豮豕的獠牙，就知道车輹脱落；看到良马追逐，就知道将要通达天衢。蓄积到了极点而通达，道便可以大为推行；正如广泛认识事物、以德蓄养自己，刚健而有光辉，德性每天更新。颐 颐，是下颔，也是养育。上九像车盖，初九像车底，中间四爻像众多牙齿；上面覆盖，下面承托，牙齿排列森然，完整的颐卦形象就显现了。先观察，然后才能有所获得，所以颐道重在观察；“自求”犹如“自考”，比一般的观察更深。“口实”是养口养身，而德性的养成在其中。为什么不观察养心的大道，却观察他自己求取口食呢？人之所以忘掉大的根本，是因为专门从事口腹身体的奉养。若在口体奉养方面求取而不失义，就可以知道他也能养护自己的大体。因此，观察他怎样自己求取口食，足以知道他怎样自我修养。

译人的颐卦形象，是上面停止、下面活动，也就是艮在上面止、震在下面动。山以形体为象，雷以气为象。向外发动的是言语，言语不慎，妄然说出就会招来祸患，所以谨慎言语是为了养德；向内发动的是饮食，饮食没有节制，妄然进入体内就会导致疾病，所以节制饮食是为了养身。这些都取止息其发动之义，颐的功用非常广博广大。象传为什么只以言语和饮食为例呢？因为先能得到自身的养护，然后才能推及养人；没有先成就自身而能够通达天下的。白圭有诗，南容反复诵读，金人有铭文，孔门以此自戒，难道可以不谨慎吗？即使饮三爵酒过量，也仍是非礼；享受万钟俸禄，反而可能招来祸患，难道可以不节制吗？言语、饮食象征震的发动，谨慎、节制象征艮的停止。虽然也可以分别看作养德和养身，但实际是能养德的人也能养身，能养身的人却未必能养德。下体三爻都是自我养护，上体三爻都是养护别人；上体观察养人的方法，下体寻求自我养护的方法。灵龟能够吞咽气息而不吃食，灵龟比喻其明智，可以不向外求取养分。“朵颐”是下垂而动其颔。“舍尔灵龟，观我朵颐”是初九对六二所说的话。六二的“颠颐”与六四相同，“拂经”与六五相同，但吉凶不同，因为颐养之道以安静为不失。六二属于动体，颠倒而动且违背常理，所以凶；六四、六五属于静体，所以即使颠倒、违背常理也可能吉。初九的告诫，是要它不要舍弃自己而跟随欲望；六二的告诫，是要它行动而不失其类，必须寻求正应；六三的告诫，是不要只追逐利害，即使纵欲会损伤生命，也不能这样做。六四对于初九，有向下礼贤、求取益处的心，就像老虎俯视下方寻找食物；求食于外，没有比老虎更专注的。老虎总是向下看，目光专一而不旁顾；它想吃食，就持续不停。这样对待别人便不会有二心，对自己也不会自满。如果礼贤下士的心不专一，贤者就不愿意把善道告诉他；求取益处的心不能持续，稍有所得便停止。老虎的目光专注而威严，内心不能融解释然，外表也不忘自我严肃。老虎的威势在眼睛，虽然严肃安静，欲求之心却不能自行停止。六五独不说“颐”，是因为豫卦的由豫在九四，所以六五独不说“豫”；颐卦的由颐在上九，所以六五独不说“颐”。大过 大过，只是常事中较大的事情，并不是违背道理的过错。正因为它大，所以不常见；因为比通常所见的事情大，所以叫大过。道无所不中，也无所不常，只是世人不常见，所以相对于通常而言称为大过。四个阳爻横列而居中，有栋梁的象。卦以初爻为根本、上爻为末梢，阴柔无力，于是上面无所依附，下面无所寄托，怎么能不弯曲？大壮卦也是四阳在下而强壮，所以说上面有栋梁、下面有屋宇，取的是有所承载之象。刚健而居中，有巽顺、喜悦而不过分的意思；只有不过分，才能成为大过。泽水本来是滋润、养育树木的。如今水位高涨，反而淹没树木，不是太过分了吗？这就是大过的象。树木虽然被水淹没，但根和主干并没有动摇。君子处在时势之中，身居职位就独立而不畏惧；不畏惧，不是具有超出常人的才能就不能做到。不在职位上，就避世而没有忧闷；没有忧闷，不是具有超出常人的德行就不能做到。独立、避世，是巽木的象；不惧，是不借助外物的意思；无闷，是兑悦的象。不借助土地，反而借助茅草，是过分谨慎。这是在大过之时采取小过之行，是行为过分恭敬。四个阳爻虽然同样像树木，但有的像杨树，有的像栋梁。栋梁承受众多椽子，是强健的木；杨树容易早凋，是柔弱的木。这一卦根本和末梢都弱，九二接近根本，九五接近末梢，所以都属于柔弱的木。房屋以栋梁为中央，九三看九四，在下面，是栋梁向下弯曲的象；九四在上面，是栋梁向上隆起的象。彖传说栋梁弯曲，只有九三当之；它或许就是导致弯曲的原因。九四与初六相应，是救助根本；在尚未过度的开始就救助根本，所以栋梁向上隆起，不会向下弯曲。下面不弯曲，栋梁怎么会不隆起？所谓隆起，并不是增加了什么，只是没有向下弯曲而已。九三与上六相应，是救助末梢；在已经过度以后才救助末梢，所以栋梁向下弯曲，不能再有所辅助。在末梢救治过失，不如在根本处救治。九二在初六之上，比初六年长，所以说“老夫得女妻”；“女”是尚未出嫁的女子。九五在上六之下，比上六年少，所以说“士夫”；“士”是尚未娶妻的男子。枯杨长出嫩芽，还可以重新生长；枯杨开花，却会加速死亡。老夫得到年轻妻子，还可以生育；士夫娶老妇，已经没有再生育的可能。老夫得到女妻，是再娶年轻女子的男子；老妇得到士夫，是女子再嫁，而男子尚未娶妻。借用白茅，是过分畏惧谨慎，所以没有灾咎；涉水过深而淹没头顶，是过分决绝，按义理说也没有灾咎。坎 “习”是重复；其他卦即使重叠，也不在卦名中加“习”，唯独坎卦加“习”，是要显示重重险难之中又有险难，其意义重大。阳处在阴中就是陷，阴处在阳中就是丽。坎的中间充实，表示诚；离的中间空虚，表示明。中实是坎的作用，中虚是离的作用。作《易》的人因坎、离中间的虚实，寄寓诚与明的作用。人处在坎险之中，身体可以陷入，心却不能陷入；心能亨通，就不再是坎险了。不行动就会一直处在险中，所以说“行有尚”。水只有在险阻之中才会流动，所以说“行险”。“水流而不盈”是说一个坎注满了就流出去，另一个坎又注满，又流出去。“行险而不失其信”是说水必定如此流行不变。“水”字应当读出来，下面两句也都是指水而言。不可登升，是无形的险；山川丘陵，是有形的险。王公因有形的险而设置无形的险，以此巩固守卫自己的国家，这叫人险。彖传从“往有功”以上，专门以水来说，说明处险之道；从“天险”以下，专门以险来说，说明使用险阻的方法。日是风的象，所以说“随”、说“作”；“随”“作”这些词，接近虚。山、泽是形体，所以说“兼”、说“丽”；“兼”“丽”这些词，接近实。雷、水处在形象之间，所以说“洊”。天的运行、地的形势，是动静的极致；相继连续叫“洊”。前一个往东而去，后一个又跟着向西来，这是两个坎的象。雷说“洊”，是声音相继；水说“洊”，是水流相继。初六是内卦之水刚刚到来，六四是外卦之水接连到来。水流不断重复，汇成大川；人的学习不断重复，也能成为大贤。

译“窞”是坎中险陷之处，已经处在重重坎险之中，又进入坎窞。“枕”是支撑倚靠，处在险中还要靠支撑来安处，是极不安定。下来就进入险中，向上则是重重险难；退回来和前进都危险，所以说“来之坎坎”。乾卦九三处在两个乾之间，所以说“乾乾”；坎卦九三处在两个坎之间，所以说“坎坎”。初六和九三都说“入于坎窞”。初六是凶，因为陷入后不能出来；九三只说“勿用”，是因为陷入后将有机会出来。所用的是一樽酒、二簋食物，又以瓦缶作器皿，质朴到了极点。既然如此质实，还必须“自牖纳约”。“纳约”是说向君主进献结交之道；“牖”有开通之义，是室内的暗处，所以设置窗户是为了通明。“自牖”是说从能够通明的地方进入，以此比喻君心能够明察的地方。人的心有被遮蔽之处，也有能够通达之处；被遮蔽处是暗处，通达处是明处。应当从他的明处进言，求取信任就容易。只有处在睽、坎之时，才会在巷中遇到主人。九五在坎中，所以说“不盈”。既说不盈，就是尚未平定，仍在险中，尚未达到无咎；充盈之后就会平定而脱离险境。六二与九五虽然陷在阴中，但阳能够发动，不能被陷住。“如有孚心亨”“如行有尚”，都是说六二处在重重险难之中，而九五将要走出重重险难之外。因此六二所处的险，不如九五已经平定。听说许衡读《易》私言说：“凭借阳刚的才能，处在极尊的地位，居中而且守正，可以有所作为。然而恰好处在坎中，还不能立即出来，所以各卦都有需要等待的意义。有才能是才能，得到施展的机会是地位，可以施展是时机。有才能和地位却没有时机，只有等待；等到时机成熟而能够施展，就没有灾咎了。”《周官》中的司圜收容并教化罢民，罪重者三年后释放；不能改过而从圜土出来的人就处死。这是说三年仍不能改过，或者罪大而不能改的人吗？六爻虽然各不相同，但只有陷入阴中才形成险，只有居于阳位才可以渡过险难。离 “离”表示事物彼此相离，也表示离去、附丽；例如乱可以重新治理，牛的性情本来柔顺，又是母牛，就更加柔顺。彖辞重复说“重明”，是说二、五两爻君臣都具有重明之义；大象又从继承世代、重明的角度来说。贲卦以下卦为离，已经用“化成天下”来赞美它；对于离卦全卦仍然这样赞美，那么使天下化成文明的，难道不就是离的文明吗？火本来没有固定形体，要以物体作为形体，好像阳附丽于阴。现在却说阴附丽于阳，为什么？回答说：物体本身没有光，附着火才有光；阴本身没有作用，附丽于阳才发生作用，所以说阴附丽于阳。六十四卦的大象，只有这里称“大人”。水向下流，以坎窞为归宿，所以坎卦下卦说“窞”；火向上燃烧，以焚烧为作用，所以离卦上卦说“焚”。听陆农师说：“离说‘明’，是光明连续发生；坎说‘水洊至’，是水不断到来。起来向上的叫‘作’，趋向下方的叫‘至’。” 坎卦的刚健居中，九五所占的成分较多，所以离卦的中正，六二所占的成分较多。太阳已经西斜，光明还能长久吗？明智的人知道这一点，所以寻求别人来继承自己的事业，退居以休养自身。“嗟”与歌叹相反。《诗》说：“我如今不快乐，逝去的人已经年老。”与这里的意思相同。王羲之所说“年在桑榆，赖丝竹陶写”，也是这个意思。陶渊明说：“衰荣没有固定所在，彼此轮流共同承担；寒暑有交替变化，人的道路也总是如此。”通达之人理解其中的规律，死去将不再疑惑，忽然与人共饮一杯酒，早晚相互欢娱，就是这个意思。“大耋之嗟”是因忧愁而度日；“大耋”是倾覆、沉没。善于继承的人，必定有谦让的诚意和顺承的道理，就像舜、启那样。六四火焰炽盛如焚烧，所以说“焚如”；必然遭受祸害，所以说“死如众所弃绝”，又说“弃如”。到了死亡和被弃绝的地步，祸患已经达到极点，所以不必再说“凶”；流泪、忧戚、叹息，是极力说明忧惧的深重。九三“大耋之嗟”，是把死生当作忧患；本来不应忧虑却忧虑，所以凶。六五“戚嗟”，是处在君位而能够忧虑；忧虑的是应当忧虑的事情，所以吉。六二、六五都是阴爻，六二吉而六五叹息，是因为六二在下方安稳，可以附丽；六五在上方危险，还没有得到安稳的附丽。初九、九三、九四、上九都是阳爻；九三、九四遭遇火焚而凶，初九、上九却吉而无咎，是因为九三、九四处在阴爻内部，被阴所附丽；初九在阴爻之下，上九在阴爻之外。《读易纪闻》卷二 〈经部，易类，《读易纪闻》〉