读易纪闻卷二

译钦定《四库全书》《读易纪闻》卷三　明代张献翼撰　咸 上经以乾、坤开头，是天地各自定位；下经以咸开头，是山、泽之气相通。位置需要分开，所以乾、坤分为两个卦；气需要相合，所以山、泽合为一个卦。万物彼此感应，没有比男女更明显的，而少年男女的感应尤其强烈，所以用二少组成咸卦。咸是两个少相交，是夫妇的开始；恒是两个长相承，是夫妇的终结。“咸”字加上心就是“感”，“感”字去掉心就是“咸”。圣人用“咸”命名卦，彖传用“感”来解释它。乾是气化的开始，说“品物流形”；咸是形化的开始，说“二气感应”。气和形从来没有彼此分离。泽本来不是山上所有的东西，却能出现在山上，是因为泽气向上蒸腾到山中，山接受了它；这说明山是虚的。山接受泽，正如山的虚心接受他人；君子的心虚，所以能够感；能够感，所以能够应。听说元俞琰说：山泽之气能够相通，是因为它们虚。正因为虚，二气才能感应而相互交往；不虚就会闭塞不通，怎么能相互交往呢？人与人相互感应，有浅深、轻重的不同。懂得时势，所处就不会失宜。咸卦初六感应于拇趾，感应还不深，而且艮的性质能够停止，所以不说吉凶。恒卦初六还不能求取深远，而巽的性质善于深入，所以即使守正也凶；而且拇趾的发动还不足以使人前进。杨文焕说：感应到小腿，可以说是凶了；但是停留而不行动，安静而不发动，所以可以把凶变为吉，把害变为利。咸、艮都取身体为象，艮卦说“艮其腓”，不说吉凶；咸卦说“咸其腓”却说凶，是因为躁动所以凶。停留就是“艮其腓”，居止而吉，就是《洪范》所说用静则吉。艮卦说随，二爻的小腿跟随三爻的界限而停止；咸卦说随，三爻的大腿跟随下方的足而活动。对方不停止，我也不停止，“处”就是发动。六四处在三个阳爻之中，是心的位置，是感应的主宰。〔原文数字、纪年保留：一人〕 象已经说明了，所以不再说心；如果再说心，就只成为一个身体部位，不足以作为一卦的主宰。历数各个身体部位而不说心，正是为了尊重心。心的本体不落入思虑，就寂然不动；一有感应便能通达，这叫正。正就吉，悔恨消失。一旦进入思虑，就失去心的本体，这叫思；思虑便会朋比相从，失去正道而产生悔恨。爻辞说“贞吉悔亡”。四个爻都是先说占断后说取象，各爻都发动而没有静止，六五静止而没有发动，都不是心的正态。不直接说口，而说“辅、颊、舌”，就像今天的人把口过称作唇舌之过。听程直方说：初六与九四相应，所以拇和心都在前面；六二与九五相应，所以腓和脢都在背部；九三与上六相应，所以股和辅、颊都在两旁，而舌居于中央。童景孟说：用心志感动别人，所能感动的已经很狭窄，何况张口游说来求取感应，怎么能够感动别人呢？咸卦各爻说拇、腓、股、脢，各自只取一个部位为象；上六说辅、颊、舌，独自取三个部位为象，是因为它对巧言谄媚的厌恶很深，所以取这类形象，全面描写张口游说、务求取悦他人。拇、腓、股取下体之象，是说下体没有感人的道理，只会劳苦而无成效。脢、辅、舌取上体之象，是说上体没有真正感人的内容，只会烦扰而没有益处。心可以通达万般变化，能够发出命令而不是接受命令，能够应对万物而不被万物滞留。如果明白屈伸变化的自然规律，使物与我贯通为一体，这就是圣人感化人的道理。心正而天下和平，朋党消亡也就不必再说了。“脢”说是背部的肉，与爻象很不相合。艮卦取背部，是因为艮有停止之义；咸卦取象的都是活动的身体部位：拇、腓、股、心、喉中的脢，以及口中的颊、舌，从下到上、从末端到顶端，次序分明，都是身体的运用。人将要行走而尚未行动时，拇趾会自行振动；将要说话而尚未开口时，喉咙会先行转动。拇是腓、股发动的开始；脢是鼓动颊、舌的先兆。六二阴柔而感，本来没有吉；安静居止，却得到吉。九三阳刚而感，本来不应有吝；随从别人，却有吝。听注疏说：六二的咸道逐渐前进，感应在腓；腓体躁动，就会变成前往行动。初六感应在末端，譬如拇指，手指虽稍有活动，却没有移动脚步；比喻人心刚开始有志向，虽有微动，却还没有急躁追求。吉凶悔吝都产生于发动；因为尚未伤害静止的状态，所以不说吉凶悔吝。居止而吉，并不是因为不动就吉；如果只以不动为吉，那么六五“咸其脢”为什么说志意已经到了末端呢？六二居止而吉，是因为不妄动；六五没有悔，是因为不能发动。既然说“咸其股”，就是随从；又说“执其随”，重点在“执”字，说明它甘心处在随从的位置，安于此而不疑，执持不变，确实是因为不中正而心有所系。“亦不处”是解释“咸其股”的意思，说明心志在于随从别人；下面解释“执其随”而导致鄙陋的意思。两句各有侧重，只是前后相承。六五“咸其脢”仍然合于正理，九四的私下感应却不合正理，这就是两爻所指不同。恒 听张希献说：“恒字左边从立心，右边从一，意思是立定心志，始终如一。”胡炳文说：“咸卦用卦体、卦德、卦象解释卦辞；恒卦也重叠使用这三者，只是用来解释卦名的意义。咸的意义容易知道，恒的长久却不容易知道。”雷是风的气，所以说相互交往；山、泽是形体，而相互交往的是气，所以说“二气感应以相与”。风有很多时候不因雷而起，这里不必说；但雷一震动就有风，这是雷所带来的风，所以成为常理。彖传用“久于其道”解释天地之道，用“恒久不已”解释“亨无咎利贞”，这是不改变的恒；用“终则有始”解释“利有攸往”，这是不停息的恒；“观其所恒”是说观察日月长久照临、四时长久运行成就万物，说明圣人能够恒久的道理。郭子和说：“彖传说成为恒的原因有四处，又说恒所以成为道的原因有两处：一是‘久于其道’，二是‘终则有始’。‘久于其道’，即使天地也是如此；‘终则有始’，即使日月和四时也是如此。这正是天地万物真实情状的表现。”〔原文数字、纪年保留：一日〕 巽是进入而处在内，震是出去而处在外。两种事物各自处在应有的位置，所以叫恒。雷进入而跟随风，风出去而跟随雷；两物交换位置而相互跟随，所以叫益。象传说恒，是说树立而不改变；说益，则说随时迁移、随时改变，意义很清楚。能够体会雷风变化的人，才是能够成为自己不变之人的人；善于体会雷风的人，就是这样。雷一震动，风就发生，二者经常相随而不厌，所以叫恒。咸卦彖传说感，象传说受；恒卦彖传说久，象传说定。

译“浚”是深，意思是在正礼的恒常分限上进一步加深。好像疏浚井水的“浚”。本义解释爻辞，同时兼说初九、九四。象传只着重初九的意思；九二提出能够长久，中间各爻因为不中，所以不能长久。一件事自以为合于正道，却可能有不中的地方。例如饥渴时饮食是正当的，过量便不合节度；合乎节度的地方才是中。责备别人向善是正当的，但父子之间不应互相责善。听程可久说：“大壮九二解释初六和九二爻，都没有说明所以然，大概是让爻辞本身来说明。”有时承受它，是说有时会到来。九三的羞，是自己感到羞吝；到了这里才指别人厌恶它，使它感到耻辱。九二居中，所以悔恨消失；九三不中，所以既羞又吝。冯奇说：“九四的位置不当，与九二同样不当，但休咎不同，区别就在于居中和不中。”《书·伊训》说：“要恒久地从事游猎，这是淫逸之风。”意思是游猎不是可以长久进行的事情，游猎久了就没有禽兽了。程传有五卦处在君位，却不以君道来解释，例如六五的意义，放在丈夫身上尚且凶，何况君主之道呢？朱子所说的吉凶，并不是爻本身能够制造吉凶，而是爻显示出这种象，占筮者根据自身的德行而有吉凶。童景孟说：“恒其德与不恒其德，分别是因为九三阳刚太过、六五以柔居中。”胡炳文说：“咸其腓，是告诫六二不要发动；六五咸其脢，虽然不动，却又不能感化别人，或许会承受羞辱，这是告诫九三不能恒久。六五恒其德，本来守正，却又执守一端而不知变通，所以这两爻都没有可取之处。”郭立之说：“妇人吉而丈夫凶，例如伯夷是圣人中的清者，孟子却说他过于狭隘；伯姬守礼而不离去，孔子取其恭敬。”程传说：“振如同抖动、抖擞，是运动的意思，如振衣、振书；处在上位而行动没有节制，把这种状态当作恒，当然凶。”蔡伯静说：“各爻都没有真正得到恒的正道。若说恒的正道，大概只有彖传吧。初九像贾谊劝说汉文帝，京房劝说汉元帝；九二像颜子三个月不违背仁，一件善事也不失；九三像郑朋两面依附，吕布屡次叛变；九四像扬雄长期处在莽贤之间，做官不过侍郎、执戟；六五大概像鲁哀公、晋元帝的时代；上六像桓温在枋头的战役，商皓在桑山的用兵。” 遯 它与《书》中“防子行遯”的“遯”字相同。“遯”字从豚、从走，豚是防备之物，而遯是逃逸；遯卦取的就是豚逃逸的意义。《易》中“少”字并不都是指小人，例如“小利有攸往”“小贞吉”之类；但根据彖传推究，这里却是指小人。渐渐增长，好像水浸润事物，逐渐使其增长。《临》的彖传说“刚浸而长”，《遯》的彖传不说“柔浸而长”，是因为刚的增长可以明说，柔的增长却不便明说。遯而亨，是说进取之路已经穷尽，而退避之路反而通达。天在上、山在下，两者相距，形势极其遥远。远远望去，天和山的形势仿佛相接，有什么可厌恶的呢？等到了山顶，才看见山自然止于下方，天自然运行于上方。天仿佛退避而去，山与天再也不能相干，岂不是很严峻吗？君子如天，小人如山，二者相绝的道理，必须如此，才是远离小人而不过分，行为危厉而言语谦逊。谦逊，就不会使人厌恶，也不使小人怨恨；危厉，就有不可侵犯的气势，也不使小人不知谦逊。所谓“厌恶”，并不只是声色严厉；凡是存心拒绝、阻隔，都是严厉，并不只表现在容貌和言语声气之间。凡是约束自身、平日守持操行，也都属于此理。孔子回答货殖说：“好吧，我将要出来做官了。”孟子与驩朝夕相见，哪里有厌恶他的意思？孔子见到货殖也没有再说什么，见到驩却从不与他谈论政事，哪里有不严厉的地方？正因为不厌恶，所以不伤害；正因为严厉，所以不被污染。卦名有的是取象，有的是取义。“地中有山”是《谦》的卦象；“天下有山”是《遯》的卦义。六二以阴爻应阳爻，志向应当坚定；九五以阳爻顺从阴爻，志向应当守正。不要因困病疲惫而不安，不要被私人情感和交好关系牵累，不要侍奉外在对象，只须端正自己内在的志向罢了。危厉的情形不止一种，这里说的是有疾病而疲惫；也是危厉的一种。这正是纪唐之所以惭愧于龚胜、陆机陆云之所以惭愧于张翰的道理。“肥”是充实广大、宽裕从容的意思。君子远离小人，贵在迅速而不贵迟缓，贵在远离而不贵接近。王湘卿说：《遯》以退得最深为美，所以九四的“好遯”不如九五的“嘉遯”，九五的“嘉遯”又不如上九的“肥遯”。“肥”正是疾病疲惫的反面。项安世说：下三爻以艮为主，主止，所以说“不往”“执革”“系遯”；上三爻以乾为主，主行，所以说“好遯”“嘉遯”“肥遯”。九三是因感情牵连而难以自行割舍小人的人；九四是能够依据道理而自行与小人断绝的人。防备陋巷中的颜回、汶水边的闵子骞、舞雩台旁的曾点，这些人谁真正能够做到呢？九五是小人能够依据理义而彼此远离，所以称为“嘉遯”；上九是小人本来就因距离遥远而互不相及，所以称为“肥遯”。这就是孔子不脱冕而离去、孟子浩然生出归隐志向的事情。大壮 听朱子发说：“阳气在《复》卦开始发动，在《临》卦增长，在《泰》卦与阴气交合，到九四以后才壮盛。《泰》卦不说‘壮’，是因为阴阳势均力敌，正如人正当血气方刚，所以称为‘大壮’。”胡炳文说：“三画卦中，初爻为少，二爻为壮，三爻为究；六画卦中，初、二爻为少，三、四爻为壮。”杨文焕说：“《姤》是女子的壮，《大壮》是阳气的壮。彼方衰弱，此方壮盛；彼方壮盛，此方衰弱。女子壮盛，不是女子所宜；阳气壮盛，则是阳气的常理。”丘行可说：“《遯》说‘小利贞’，所谓小，是说阴爻利于守正，指二阴而言；《大壮》说‘利贞’，所谓大，是说阳爻利于守正，指四阳而言。阴气前进而不正，小人就能凌辱君子；阳气前进而不正，君子就不能胜过小人。不说‘大正’而说‘正大’，恐怕是为了避免误以为是一件事。”齐梦龙说：“‘大’就壮而言，是从气势说；‘大’就正而言，是从理义说。”胡炳文说：“心意不容易看见，所以对《复》卦的爻辞有疑问地说‘其见天地之心乎’；情感却可以看见，所以直接写出来。孟子关于养气的论说，就是由此而来。” 雷的威势，本来是震动而位于天上，这里说的是雷声壮盛。‘非礼勿履’是《复》的道理；到了《大壮》，阳气发动，处处都是天理，不必再等待‘勿’来禁止了。‘勿’是禁止的词；‘弗’是自身不去做。大概是借雷震的威势震慑人的私欲，借上天讨伐的军队讨伐自身。

译听兰惠卿说：“《大壮》初九与《夬》初九，有的说是脚趾，有的说是前脚趾，这是为什么？《夬》五阳已经盛大，初爻前进而不可遏止，所以称为前脚趾；《大壮》二阴还没有完全消退，不能立即前进，所以只称脚趾。不只说‘凶’，而说‘凶有孚’，是说这种凶祸必然可以验证。”《易》和《春秋》褒贬时不避讳使用同一个词。九二因居中而得正，称“贞吉”，是对它的许可；九四不中不正，也称“贞吉”，却是对它的告诫。小人崇尚力量，所以使用自己的壮勇；君子志气刚强，所以使用“罔”，也就是轻蔑。由于过于刚强，便轻视事情而无所顾忌。君子、小人是就所处位置说的；羊喜欢冲撞篱笆，因为篱笆正在它面前。“羸”是被拘束、缠绕。藩篱是用来限制隔开的；輹是车轮的关键部位。车子常因輹折断而毁坏，輹坚壮，车就强固了。“壮于輹”是说前进的力量壮盛。藩篱属五，决是冲开；用刚强冲决柔弱，容易而不困顿。下承三刚，是輹壮的象；九五自己失去了壮盛，所以爻辞不说壮。《大壮》本来是好卦，但卦中所取的爻却有不好之处；《睽》本来不是好卦，但卦中所取的爻却有好的地方。九五丧羊，是专指一爻而言；上六说羝羊，是合全卦而言。九三羊角被困，上六处境艰难却能获吉，是因为九三过于刚强，必然导致自身困窘；上六不刚强，所以可以勉励它以艰难自守。这里也兼有壮盛终将变化的意思。“羸”的音义如同“缧”，指被拘系羁縻，不得解脱。《大壮》各爻都是告诫刚强者：初九、九三以刚爻居刚位，所以凶、所以危厉；九二、九四以刚爻居柔位，所以都吉；六五以柔爻居刚位，所以无悔；上六幸而不刚强，所以也能在艰难中获吉。虽然称为《大壮》，却并不以壮为可贵。《噬嗑》初九以灭掉脚趾为象，灭掉便不再前进，所以无咎；《大壮》初九以脚趾壮盛为象，壮盛便勇猛前进，所以出征凶险，这是无礼的勇猛。“罔”是无知的勇猛。易中说丧羊，是因为爻位使它如此，所以有不知不觉间丧失的象。再次听到有人论九三说：“君子和小人，本来类别不同，不能相容。处在大壮之时，小人正怀着不平之气，表现出愤怒、怨忿和怒视的样子，这是小人正在使用壮力；而九三这个君子反而倚仗自己的刚壮，轻视小人，以为小人无能为力，任凭感情而不合礼法地阻隔、断绝他们，使用了‘罔’。虽然他的志向在于裁抑小人，本来不是为了邪恶，固然也可说是守正；然而用‘罔’来处置这件事，实际上是危险的道路。”《本义》说得很明白：“这是小人使用壮力，而君子使用罔。”玩味“则”字，语意自然有所归属。这一爻本来是专门说明君子的，不是取君子、小人两个形象。正邪盛衰交替之际，正是形迹彼此隔绝的时候，所以有藩篱之象。作为君子，就想冲撞小人，使他们不能成为国家的祸害，所以九三、九四取羊的象。作为小人，也想冲撞君子，使君子退却而不能前进，遂成自己的进取，所以九五、上六也取羊的象。九三冲撞藩篱而角被困，九四不冲撞而能冲决，是因为九三遇到九四构成的藩篱，而九四之上全是阴爻。车舆本来宽大，可以前进；輹坚壮，更可以前进。三十个輹都坚壮，车舆就可以前进；四个阳爻都相互协同，时势就可以前进。” 晋 大明在上，下面的卦体顺从依附，象征诸侯承奉君王。从上位来说，是进于光明盛大；从臣下来说，是进升到高显之位，接受君王的光宠。《周官》说，凡朝觐、会同之礼，要给马剪毛并颁赐，赐马就是使马匹繁多。《大行人》说，诸侯朝见天子的礼有三次进献、三次问候、三次慰劳，白天三次接见。《左传》记载晋文公朝见周王，周王赐给他车辂、弓箭，出入三次朝觐，就是这个意思。坤有土地和人民，所以有诸侯之象；坤为牝马、为众多，所以有繁庶之象。离为日，也有中虚之象。彖传说：“晋，就是进。”《杂卦传》说：“晋，就是白昼。”不只是因为“晋”有前进之义，更因为有光明才称为进。凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说柔顺前进而向上运行，《噬嗑》《睽》《鼎》都是这样。自我奋发而不停息，是运用自己的刚健；自我昭明美德，是运用自己的光明。太阳从黑暗中升起，称为晋德；去除遮蔽，称为明。《易经》的大象只有乾卦明言自我，《晋》卦则以自身来说明。最为刚健的没有超过天，所以用天来说明自强；最为光明的没有超过太阳，所以用太阳来说明自我昭明。两个卦体合成一卦，大象论其卦体，说明君子时都以重卦中所取的主要一体来论。像这一卦，只取离的光明之义，而不说坤，是因为并不是每次都必须把两个卦体全部论及。“罔孚裕无咎”又是解释前面两句。恐怕“贞吉”的意思说得不明白，所以再说明守正为什么一定吉利。只是忧患在于得不到信任而不能宽裕罢了。“贞吉”说的是常道，“裕无咎”说的是变化。贾谊明白王道，却在文帝喜好贤才的时代被贬；董仲舒在武帝任用儒生的朝廷中位居群儒之首，却被废弃；绛侯、灌婴、公孙弘都不是他的朋友，受到摧抑在于别人，而我自己却不能不守正。能否得到信任在别人，而我自己却不能不宽裕。没有受到任命时，就像我一样没有官职守护，也没有言论责任。王母就是祖母，指阴爻中最尊贵的，指六五。介是大的意思。彖传说繁庶的马三次接见，就是爻辞所谓的“介福”。彖传说“锡”，爻辞说“受”，是互文。凡是进退，都不能完全由自己决定。初九有应，似乎应当可以前进，却有想前进反而被摧抑的象。六二没有应，似乎应当忧愁，却有接受王母福佑的占断。二者都告诫说守正则吉，不以有无应爻来判断吉凶，只以不失去自身的正道为吉。众阴是坤的象，坤顺到了极点，所以有“允”的象。九三居下卦之上，是众阴之长，正是康侯所指。初九得不到信任，众人还没有认可；六二忧愁不安，仍然有悔；九三可以前进而接受宠遇了。未被信任就前进，悔恨会留在后面。

译众人都认可而前进，悔恨才会消失。《解》以阴居阳象征狐，《晋》以阳居阴象征鼫鼠。狐的性情多疑，《解》应当去除疑虑；鼫鼠的性情贪婪，《晋》应当去除贪心。六五是自我昭明美德的主爻，还有什么悔恨不能消除呢？等待众人认可而悔恨消除的是六三；不等待众人认可而悔恨消除的是六五。彖传只有《升》说“勿恤”，《丰》说“勿忧”；爻辞中《泰》九三、《家人》九四、《萃》初六，也都说“勿恤”。有些事情本来不必忧虑，“勿恤”是宽解；有些事情本来不应忧虑，“勿恤”是告诫。《晋》六五的“勿恤”，明显是告诫。处在晋进之时，容易生出患得患失的心，所以再次加以戒备。鼫鼠就是蝼蛄，俗称土狗，不是《诗经》中的硕鼠。九四过于刚强而处在晋进的极点，不适合征伐外部，只能征伐自己的私邑，用以表示自治之道。下三爻属于坤体，初九吉，六二吉，六三悔亡，都是因为顺从而前进，所以有利。上三爻中，九四和上九都是阳体，因不当位而都有危厉；六五属柔体而居当位，只有前进而又处于当位，才不会使前进成为坏事。明夷 从上下两个卦体说，下体为离，象征光明；伤害光明的是坤。就六爻说，初爻到五爻都象征光明；伤害它们的是上六。其他卦只说利于守正，《明夷》独说利于在艰难中守正。因为时逢光明受伤，不能直接运用正道，只能在艰难中守住正道。不掩藏光明，就会遭受祸患；不守正，就算不上贤明。文王、箕子，大体都是掩藏自己的光明。但文王外表柔顺，是本分自然如此；箕子掩藏光明，又说“艰”，是佯装狂人的意思，呈现出艰难的气象。运用整个卦道的是文王；运用一爻之道的是箕子。大难是就天下说的，内难是就一家说的。纣王的祸难很大，能够波及天下，却不能波及文王；小的祸难能够波及一家，却不能波及箕子。文王因而阐发伏羲的《河图》之《易》，箕子因而阐发大禹的《洛书》之《洪范九畴》。《晋》是光明盛大的象，君子收敛光明而用来修治自身；《明夷》是掩藏光明的象，君子用它来治理他人。《明夷》一卦，用来处在险难中，就是文王和箕子；光明而能掩藏，用来处在平易环境中，就是治理众人的君子。能掩藏又能光明，能光明又能掩藏，所以自身可以保全；已经掩藏而又显明，所以能够照察万物。能够预先觉察祸患，是君子独有的见识，并不是众人所能认识的。所以《明夷》初爻时，所受的伤害还没有显露，若在这时离去，世俗之人谁不会感到疑惑惊怪？因此说“有所往，主人有言”。如果等到众人全都看出祸患，伤害已经波及自身，就不能离去了。这就是薛方所以明智，而扬雄不能离去的原因。像穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？他们只讥笑穆生拘泥于小礼，却不知道他是在躲避胥靡之祸。当时他说：“不离开，楚人将会在市上给我戴上刑具。”又如袁宏，在党锢之事尚未发生以前，名德之士正纷纷出头，他却独自藏身土室，所以故人认为他狂妄，最终得以免受党锢之祸。有所往而人们议论，又有什么可奇怪的？可以不吃饭，却不能不离去，因为离去比进食更重要。主人，就是以我为主的人，指初九与六四相应。“有言”是说主人对他离去过早感到惊讶。“飞”“行”“往”，都是前进的意思；“垂翼”“不食”“有言”，都是受伤的意思。君子所说的“行”，就是离去他的俸禄职位。三日不食，是说在义理上不食其禄。《贲》初九不可乘而不乘，《明夷》初九不可食而不食；两卦下体都是离，都是在很早的时候决定去留，非有明察不能做到。飞翔本来是不愿意低飞的，如今却垂下翅膀，是知道自己不得不退。行走本来不能不进食，如今却三日不食，是知道自己不能不迅速离去。初爻伤到翅膀，所受伤害还浅；六二伤到大腿，就妨害行动了。所谓吉，只是能够免除伤害，并不是说在这种时势下还可以有所作为。这是凶中的吉，并非真正全然的吉。大腿已经受伤，难道不是凶吗？受伤而得到救助，难道不是凶中的吉吗？《明夷》取手足、心腹为象：初二为大腿，三四为腹，五上为头。《丰》和《明夷》下体都是离，都以上六一爻为昏暗的主宰。《丰》九三与上六相应，所以说折断右臂，伤害深切而不能使用；《明夷》六二距离较远，所以说伤于左大腿，伤害还不深，仍然可以使用。听郑刚中说：“大抵救治伤害、挽救涣散，非要强健迅速不可，所以都用马壮来表示。”南方是前进、位于前方的方向；狩是打猎并除去它的事情。初九无位可去，所以离去应当迅速；六二有位可以救助，所以救助应当迅速。然而六二所要挽救的困难可以迅速处理，九三所要除去的祸害却不能迅速处理。听李季辨说：“武王处于《明夷》时，是以不可急速作为守正；箕子处于《明夷》时，是以利于艰难作为守正。” 李舜臣说：“《杂卦传》说：‘晋是白昼’，那么《明夷》就是黑夜；《明夷》是诛伐，那么《晋》就是赏赐。赐马三次接见，是赏赐；南方狩猎而大有所得，是诛伐。”右边适合使用，所以是显明之处；左边不适合使用，所以是隐僻之处。人的手脚都以右边为用，世间称隐僻之处为僻左，左边就是隐僻之处。获得《明夷》之心，是箕子自行安定；走出门庭，是箕子退避离去。伤害人的光明的是上六。六四深入其腹部，得知了上六伤害光明的内心，所以说“获明夷之心”。幸好六四与上六同属一个卦体，在这里得知上六暗主的隐秘心意，知道暗主不可辅佐，于是离开他而趋向九三的光明，所以有“出门庭”的象。箕子与纣王是同姓、骨肉至亲，知道纣王的心意不可劝谏，于是舍弃商纣而归附武王。

译《尚书》说：“我们家年老的人退处于荒野，我不顾一切地离去。” 这就是实行这一爻的道理。《节》初九的“户庭”指九二，九二的“门庭”指六三；阳爻象户，阴爻象门。现在六四称“门庭”，指的是本爻自身的象。爻辞说守正却不说艰难，因为既然说的是箕子，艰难自然可以看出，不必再说。箕子已经离去，不能再离去；比干已经死去，也不必再死。这就是殷朝有三位仁人，而爻辞独取箕子来说明的原因。若不是作为奴隶，而是深深掩藏自己的光明，却居于艰难之中而不守正，就不会有利；若不守正而与纣王同恶，光明就会熄灭甚至断绝。上六不说“明夷”，而说“不明晦”。正因为上六自己不明而昏暗，所以五爻的光明都被它伤害了。离照耀四方，是从德行说；这里照耀四国，是从地位说。既说“不明”，又说“晦”，是极言昏暗的语气。纣王继承王位时，见闻非常敏锐，才力超过常人，四方诸国都仰望他的照临。等到他因昏暗而抛弃、丧失德行，成为孤立的独夫，天下便失去了可以取法的人。“则”是不可逾越的道理；失去这个准则，所以成为纣王；顺应这个准则，所以成为文王。《易》称述古人有七位：商汤、文王、武王、箕子、颜氏之子，是行动时崇尚其变化的人；高宗、帝乙，是占筮时崇尚其占断的人。家人 听赵汝楳说：“父亲讲义，母亲讲慈，为什么母亲也要称为严？母亲不严，是家庭的蛀虫。它会混淆上下的分别，包庇子弟的过错，扰乱内外的界限，轻慢闺帷中的礼仪。父亲虽然严厉，也有不能完全察知的地方。必须父母都尊严，内外都整齐肃敬，然后父亲尊贵、儿子卑下，兄长友爱、弟弟恭敬。丈夫约束妻子听从，正道在天下最容易实行，在一家却最难；在一家父子兄弟之间最容易，在一夫一妇之间却最难。所谓正女，女子并不是自己就能端正，而是有人使她端正。谁使她端正？是男子。以男子端正女子，以父亲端正男子，以自身端正自身，以言语和行为作出表率；前面两个‘正’在彖传，后面两个‘正’在大象与上九。风教感化的根本，从家庭产生；家庭的根本，又从自身产生。‘物’是事实，‘恒’是常度，也就是法则。”‘家人’没有两个尊长，是说一人居于二人之上，一人主持家事，也就是彖传所说的“家人有严君”。小篆字形讹变而从豕。鲁僖公二十一年夫人姜氏去世，是女子作乱的终结；二十三年夫人姜氏入宫，是女子作乱的开始。假如吕后、武后面南而王，男女的秩序就颠倒了，名分也就乱了。彖辞说：“利女贞”，是举出家政的要点。彖传说：“男女端正，家政就可以防备周全。”初九“闲有家”，是用法度治理。法度可以防患，却不是用来招致福分的，所以不说吉，只说悔亡。九五“假有家”，是用德治理。德行足以招致福分，不必专门忧虑祸患，所以既说“勿恤”，又说“吉”。彖传专门说女子，传文也把女子放在前面，因为内治对于家庭关系重大。端正从尊长开始，所以说“家人有严君”。妇人居于中位，主持饮食，所以说“中馈”。妇人没有可以独自完成的专职，只在于主持中馈罢了。“遂”是施行自己的志向、专任其事、取得其功的意思；“在”是守住职位而不离开。占断的法则是：阳主贵，阴主富。《礼记》说：“父子情谊深厚，兄弟和睦，夫妻和谐，就是家庭的富盛。”家庭的富盛，就是家庭的富裕。《小畜》九五称富，《泰》六五称不富，是因为阳实而阴虚。《家人》六四为阴，却称富，是因为阳主义，阴主利。六二是处在下位的妇人，六四难道是处在上位而主持家政的妇人吗？听李去非说：“初九防闲家庭，六二主持饮食，九三治理家庭，六四便享有其富裕，这是治家的次序。”九三、九五两个阳刚爻都主持治家，九三刚强却不中，失之过严；九五刚强而得中，既有威严又能慈爱。严，是从名分上说，是端正家庭的道理；爱，是从感情上说，是使家庭安定的道理。“有家”的“有”，如同“浚明有家”“亮采有邦”的“有”，是虚字，不是“拥有四海”的“有”。“闲有家”是家道的开始；“假有家”是家道的完成。《大有》六五说“威如”，是因为它在严厉方面不足而勉励它；《家人》说“威如”，是因为它能够严格自律，所以加以肯定。所谓反身，就是言语有内容、行为有常度。内卦三爻，是女子的事情；外卦三爻，是男子的事情，也就是女子在内处于正位，男子在外处于正位。初九如同舜使二女受到规范，文王使妻子受到规范；鲁桓公、唐高宗则相反。六二如同二女侍奉舜，太姒侍奉文王；褒姒、妲己则相反。九三如同周公诛杀管叔、蔡叔，训诫康叔，得到了“嗃嗃”的意义。庄公对待段，汉文帝对待刘长，汉景帝对待刘武，难道不是“嘻嘻”的样子吗？六四则如同《诗经》所说的思齐太任；舜的母亲则相反。杨廷秀说：以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为媳，他们难道不是彼此相爱吗？所以诗人歌咏说：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，这就是彼此相爱。孔子赞颂说：“没有忧虑的，大概只有文王吧。”这就是“勿恤吉”。人若能不以对待厌恶子女的方式对待父亲，天下人就都能成为舜；人若能不以约束妃子的标准来宽恕自己，天下人就都能成为文王。上九在君位之上，大概就是文王之上的王季吧？所以周家的正道，有使太姒受到规范的，也有使文王受到规范的。九五乾刚，所以有威严；上九巽到了极点，所以能取得信任。睽 “癸”有分割、划分的意思，如同用箭步量田地，划正田亩，分别町畦，不使它们混杂相同。《睽》就是情意乖离，怒目相向。从“癸”取分离之义，表示意见不同。程可久说：“火与泽没有彼此相互施用的道理，所以相遇就变革，不相遇就乖离。”听孔安国说：“大事，是兴役动众，必须在大同的时代才能做；小事，是不必等待众人之力，即使处在乖离之时也可以稍有作为。柔爻超过刚爻，所以可以做小事，不可以做大事。”《睽》是柔爻前进而居刚位，所以也只能做小事。说乖离，是因为本来同源；本来不同，就不能称为乖离。火向上燃烧，附着在高处；水泽向下流，聚积在低处。所以说“运动而向上，运动而向下”。女子以出嫁为行，年少时共同居处，长大后各自有夫家。林黄中说：“离火和兑泽共同禀受天地中的形体，少女、幼女共同在闺门中养育；开始时未尝不同，最终却未尝不分离。”彖传先解释睽的意义，然后说明卦才，最后说明会合乖离的方法，并赞美它在当时的作用之大。卦才都是柔爻所造成的，柔爻哪里能成就大事呢？天地乖离，是因为上下位置不同；若在事情上相同，就能生成万物，天地共同成就其功。

译男女乖离，是因为阴阳本质不同；如果在志向上相通，就能共同居室、治理家庭，男女便同心同志。万物乖离，是因为形体分散而各不相同；如果在事情类别上相通，就会彼此感应、化生，万物也都各有相类。水火相济而亨通，风箱鼓动而生风雨，阳气应时而万物茂盛，黍芽调和而酿成甜酒。所谓“乖离而事情相类便能会合”，三句话总的意思是：必须先有分别才会有会合；如果没有形体的相对、彼此区别，那么作用之间相互需要而归于统一的情形，恐怕就会停止。这可以看出《睽》在时势中的重大作用。彖传说乖离中有会合，是要求君子发挥调和乖离的作用；象传说同一之中有差异，是论说君子不苟同的性情。火性向上，而又在兑泽之上；泽性润下，而又在离火之下。上方不能到达下方，下方不能奉承上方，所以形成违背同一。兑为泽而有喜悦之象，离为火而有光明之象。既然要见恶人，就不是躲避。只有初九以不躲避来实现躲避，以相见来实现避开。初九刚正，所以丧马不用追赶，自会回来。《既济》六二柔顺而得正，所以丧失茀车不用追赶，自会得到。《本义》在那一卦把它当作告诫之辞，这里为什么当作象呢？这是承接上文“悔亡”的占断来说。丧马是悔恨的象，不追赶而自行回来是悔亡的象。处在睽违之时，阴阳相应的力量衰弱，而刚柔相互违背的意向增强。学习《易》的人认识这一点，就知道如何变通了。巷是曲折的道路；遇是相逢的意思。彖传说“得中而遇乎刚”，指的就是这一爻：处在睽离之中而尚未相遇，彼此难免有不相见的疑虑；疑虑消失后，彼此又仿佛突然相遇。“掣”从手从制，有用手牵制使其停止的意思。九三、上九两爻都提到一个“见”字，是意见、看见的“见”，不是真实看见。火泽的乖离产生于运动，九三、上九的乖离产生于所见。本来没有车被拖曳，本来没有牛被牵制，本来没有人被割鼻，只是因为疑虑，所以看成了这样。既然最初并非如此，终究就会有结果。初九以刚居刚而得正，所以称为“元夫”；六三以柔居柔而不正，所以称为恶人。人情因疑虑而彼此乖离，只有刚正足以消除疑虑而重新会合。所以九四最终遇到元夫，上九最终遇到雨，志向可以施行，不只是无咎而已。爻辞只说无咎，小象又加以说明，说可以施行自己的志向，这是挽救时势中的乖离。宗，是亲近；上位者应当以感情亲近下位者。主，是尊重；下位者应当依名分严敬上位者。疑虑无所不在，看见六三像污秽的猪，又像背负泥土，前往者就从这里开始前进。《小畜》上九说：“既已下雨，既已安止，畜积到了极点就会通达。” 《睽》上九说：“前往而遇到雨，乖离到了极点就会和合。”看见猪，怀疑它会污损自己；装载鬼，怀疑鬼会作祟。猪还可以说是实有其物，鬼就是妄想。九三在六二之上，看见六二有车被拖曳的象，所以从上九看六二承载九三，便有一车载鬼的象。九三在九四之下，看见九四有牛被牵制的象，所以从上九看九三背负九四，便有猪背负泥涂的象。九四、上九都说乖离而孤独：九四没有应爻，所以孤独；上九虽然有应，却因猜疑凶狠而终于孤独。九三因疑虑看见上九，还认为那只是人的伤害；上九因疑虑看见九三，却认为是猪，甚至认为是鬼。鬼是疑虑的象，因为各种妄想堵塞胸中、群疑充满腹内，所以仿佛一车装满鬼。睽离产生于疑虑，看见车被拖却没有拖车的人，看见牛被牵却没有牵牛的人，甚至看见人被割鼻，也都是自己招来的。上九的疑虑，难道不是更加严重吗？猪背负泥涂还可以说，车上装鬼，难道可以这样说吗？“不是寇盗，是婚媾”，是回头去寻求对方。遇雨而吉，是反而重新得到和合。最初处于睽离时，什么都怀疑，所以说群疑超过了明察，也就是过于疑虑；过于疑虑，所以无论前往哪里都觉得可疑。先张弓，怀疑对方是寇盗，会伤害自己；后来又脱去弓，反而怀疑对方可以亲近而不是敌害。只有天下最为明察的人，才能产生天下最大的疑虑；不是天下最为明察的人，也不能解除天下最大的疑虑。开始时各种疑虑杂乱丛生，后来才一下子消散释然。《睽》的各爻大多是乖离之中的乖离，只有九二、六五是乖离中的会合。初九如同孔子去见南子、孟子为子敖解脱嫌疑、陈寔去吊唁张让；九三如同子产刚开始辅佐郑国时，驷良方与南皙互相争斗、攻击。子产对公孙虿说：“国家小而宗族强大，不能这样治理。”有人想攻击子产，有人想杀子产，但子产能够烧掉诽谤他的书信，又用财物结交伯石，以和平柔顺的方式调和制服他们，郑国于是得到治理。九四如同满朝都是武氏的臣子，狄仁杰却以一人之身为唐朝尽力，难道不是孤立于乖离的时代吗？但他后来举荐洛川司马张柬之；一经举荐张柬之，九五就与张柬之相合，至上九而周朝复兴、唐朝重新振作。狄仁杰的志向终于实现了，哪里只是无咎，又岂会有危厉呢？九五可以用成王、周公、刘禅、孔明来比拟；上九在善于猜疑时，像唐德宗对萧复、姜公辅；等疑虑消失，又像成王对周公。总的说来，他们都不如汉昭帝对霍光、刘先主对孔明。蹇 坤在西南，艮在东北。《坤》说“西南得朋”，就是这个意思；又说“东北丧朋”，是取艮与坤相对。《蹇》下体为艮，说“不利东北”，也是这个意思；又说“利西南”，是取坤与艮相对。若从相对对待来说，这边是得到，那边就是丧失；这边不利，就知道那边有利。《蹇》处在艰难之时，能够离开艰难就是有利。处在蹇难中不能没有相应的人，所以说见九五为利；处在蹇难中不能没有相应的道，所以说不失正则吉。《蹇》有险阻之义，《屯》也是难，《困》也是难，同样是困难而意义却不同。《屯》是开始遭难而尚未通达；《困》是力量穷尽；《蹇》是险阻艰难的意思。泽中无水，《困》是干涸到了极点，因而无可作为，只能守住天命、实现志向。山上有水，尚且可以前进，所以教人反省自身、修养德行，哪里能与《困》相比呢？处置蹇难的方法有两种：一是静止，一是行动；救济蹇难的方法有四种：选择、避开、凭借才干、凭借德行。处蹇之道有两端，贞是根本，智是运用。卦辞说“贞”，守正就必然有智慧；彖传说“智”，有智慧就必然守正。文王以守正产生智慧，所以能在羑里救济蹇难；孔子以智慧保全守正，所以能在桓魋处救济蹇难。

译利于向西南前往，得到中位，是说知道选择。东北不利，道路已经穷尽，是说知道躲避。见大人而前往，就会有功，是说得到了人。处在当位，守正而吉，是说以正道匡正邦国而有德。水流向下，形势顺利；如今水在山上，形势已经相逆，遇到石头就会受阻，确实滞涩难行，所以说“蹇”。《易》的卦象向人显示处置困难的方法有三种：在《屯》中，以行动救济，所以说“经纶”；在《困》中，以喜悦救济，所以说“遂志”；在《蹇》中，只能止于善道，所以说“修德”。《屯》的志向在于救民，《困》的志向在于守善道，《蹇》尚且可以等待，因事情而舒缓急迫，审察自身的进退而斟酌完成，就是这样。二、五都属于王臣，只有《蹇》特别称说，是因为平常时节不足以显出臣节，蹇难之时才在九五的位置显现出来；这是王者的蹇难。君主忧患、臣下受辱，也是六二的蹇难。《蹇》是说困难很多，而不是只有一种困难；不责怪它，是嘉许它的志向并宽恕它的才能。其他爻都告诫不要前往，六二与九五相应，所以称赞它的蹇难。听雷氏说：初六以不前往而获得声誉，六二以不为自身而行动而无可责怪，只是在有位、无位之间不同罢了。说“当位”而不说“正”，是因为上下交往以诚信为主，实际运用各有其所。处在蹇难之中，不诚实又凭什么能够救济呢？听杨文焕说：《易》的义理，以得到阳爻为实，以失去阳爻为虚；如“翩翩不富”等，都是失实，因为没有阳爻。蹇卦九三反转为解卦九四，《解》九四说“朋至”，所以这里九三说“朋来”。听郑刚中说：各爻都用“来”说，是从外而返于内；“朋来”的“来”，则是从下趋向九五。听毛伯玉说：“从我自身来说，就是所谓‘当位贞吉，以正邦’；从朋友来援助来说，就是所谓‘利见大人，往有功’。”先说“来硕”，后说“利见”，是因为上六得到九三之后，才可以援助九五。项平甫说：“上六的‘往’，如同初六的‘来’；上六本来没有什么可往，只是把不来称为往；初六本来没有什么可来，只是把不往称为来。”《蹇》的各爻中，只有君臣共同患难、共同承担救济险难的责任；其余各爻没有救济险难的责任，所以都告诫它们不要前往，而以它们回来为可喜。初六距离极远，不能冒险前进，但象传又教它等待时机再进。九三应当返回而亲近二阴，九四应当联结九三，上六应当下来亲近九五。圣人虽然不教人冒险，却也从未不教人救济险难。“连”如同孟子所说“连诸侯”的连。初六、上六、九三、九四都不允许它们前往，只有六二、九五没有不许前往的辞语。六二是王者的大臣，九五处在大君的正位；若不前往救济困难，那又有谁应当前往呢？解 “解”是剖判骨角的意思，从刀，表示剖开牛角的事情，借来表示和解之义。俗体写作“觧”，不对；这里的“解”与《孟子》“犹解倒悬”的“解”相同。若不及早除去，事物就会重新滋长；事情重新发生时，若不及早处理，就会逐渐扩大。所以及早行动就吉。《蹇》尚未解除，暂且利于西南；已经解除之后，情况就可以知道了。《本义》中的两个“若”字，是尚未确定的语气，只看当时的时势如何。然而它们之所以吉，都在于返回本位罢了。西南是得到朋友的地方，得到朋友而行动，才能救济险难。所以《蹇》的“大蹇朋来”和《解》的“朋至，斯孚”其实是同一道理。不说“无所往”，只是省略文辞。患难刚刚平息之际，既不希望人们以多事使自己疲惫，也不希望人们因无事而懈怠。《屯》的象是草芽穿地而尚未舒展，《解》则是雷雨兴作，百果草木都裂开外壳。坼，是分裂。《剥》所说“硕果不食”，是天地生物之仁藏在里面；《解》所说“甲坼”，是天地生物之仁发露出来。天地得到舒解，是心；雷雨兴作，是气；万物都裂开外壳，是形。《解》的雨，就是《屯》的云。汉高帝已经平定天下，却又征伐匈奴，是超过应做的程度。安于苟且偷安，满足于秦朝的浅陋，而不求恢复二帝三王的法度，则又是不及应做的程度。听崔说说：坎在上面，是云泽尚未施及万物，就是《屯》；坎在下面，是雨泽已经施及万物，就是《解》。《解》是万物脱离旧状态而更新的时节。赦免宽宥，是为了洗除旧过，给人更新的机会。号令如雷震动，没有不惊动奋发的；恩泽如雨水充沛，没有不喜悦的。体察天地使万物更新的意旨，使百姓也获得更新，于是没有什么不解散、不舒解的了。小人应当处在下位，才是承载负重、乘车的正当位置；若居高位乘车，便不是他所应据有的。小则成为盗贼，大则成为兵戎之患。“解”就是使原本合在一起的东西分离。必须先解去拇指般附着的小人，然后朋友才会诚信相交。大概君子交往中还容有小人，是因为同君子的真诚还没有达到极致。小人的情状最不相同：说狐，是说他善于蛊惑；说隼，是说他凶猛残害；说拇，是说他攀附依赖；说负乘，是说他僭越窃据。“墉”是墙，表示内外的界限。小人站在墙上，是已经离开内部却还没有离去，也可以说是可耻，但还没有显露出他的恶。到了“解”卦，才明显表现出他的恶。六二在九三之下，所以说“获得狐”，实际上是获得九三。九四处在九三之上，所以说“解去拇”，实际上是解去九三。上六与九三相应，所以说“射隼”，实际上是射九三。六五是解卦的主爻，所以说对小人诚信，实际上是使九三退去。所谓狐，是指小人中妖媚恭敬而显达的妖、恭；所谓拇，是指小人中卑贱而善于勾通、娇媚的通、嫣；所谓隼，是指小人中凶猛而好逞威势的宪、冀；所谓乘，是指小人中僭越而强横卓异的莽、卓。一卦之中，五处都在表达这个意思，防备祸患不能说不谨慎了。损。这并不只是说使用两簋祭品，有时还要根据卦画来推求；损刚益柔，有时还要根据天下的道理来推求。凡是损益、盈虚，都有一定的时机。“损”卦辞中对“时”这个字一共说了三次。既然如此，不当损的时候却去损，难道可以吗？

译泽水淹没树木，所谓“大过”的就是泽。上面有泽，是虚心承受的山；下面有泽，是受到损害的山。风得到雷的助力，所谓“益”的就是风。卦象各有侧重，山、泽二者的气相互贯通。山体中空，能够承受润泽，于是泽气向上通达，山上有泽，这就是“咸”的卦象。山下有泽，泽侵逼山而山堵塞泽水，泽水日益壅塞，山体日益削损，这就是“损”的卦象。▯子云说：“山越来越瘦，泽越来越高”，说的就是这种情形。卦名为“损”，是损减兑泽的深度；“益”是增益艮山的高度。损、益并说，是为了显示损下益上的意思。这里说山下有泽，就不再兼取益卦增益艮山的意思了。人的忿怒，勇猛之气涌动，与山势突兀相似，何况像少男那样多忿怒呢？所以君子一定要惩治它，就像山体倾覆崩摧一样。人的意欲没有满足的时候，与泽水低洼污下相似，何况像少女那样多欲望呢？所以君子一定要堵塞它，就像把泽水填塞起来一样。震是动，象征忿怒；艮山使它止住，这叫惩忿。兑是喜悦，象征欲望；坤土把它堵塞，这叫窒欲。在修养自身的道路上，应当损减的只有忿怒和欲望。怒的过度叫忿，喜的过度叫欲。戒除它们的恶，使它们不再发生，然后才叫作惩。堵塞它的源头，使它不再流出，然后才叫作窒。三个人同行而损去一个人，剩下两个人；一个人独行而得到朋友，也是两个人。应当使各自专一于一，才叫一阴一阳。各自专一于一，就成为两者。这一卦称为“损”，本来是因为兑上爻的缺损、艮上爻的充满而形成损。下方用来增益上方，而六三一爻实际属于下体，所以它成为所损的一爻。六三与两个阳爻同在下体，却只有六三损下益上，其中有极深的道理。“三人”是从爻画来说的，在人事上不必拘泥于恰好三个人。这里在损卦中就损来立论，重点在“损”字上取义。“三人同行”，是六三与两个阳爻同体；“损去一人”，是六三这一阴爻自我贬损，不再同两个阳爻相同。“一个人独行”，是六三前往上方相应；所谓得到朋友，是上九与六三相应。爻位本来彼此相应，如今一阴上往、一阳下交，彼此感应而专一无二，所以说得到朋友。初爻说迅速前往，四爻说使它迅速前往，初爻的迅速前往，确实是四爻促使它如此。损卦兼说益，益卦却不说损，这又是《易》防范人意的一层深意。六三正处在可以损的时机。卦辞一定说“有孚”，初爻辞说“酌损”，二爻和上爻都说“弗损”，四爻只损去它的疾病，五爻则没有损失而大有增益。观察这六爻，可以看出圣人知道损的时机，所以他的损没有不获得益处的。若是普通人不懂得时机，就只有损失而没有益处。否、泰两卦初爻和上爻互相交换，所以都有“茅茹”的卦象；损、益两卦二爻和五爻互相交换，所以都有“▯朋”的卦象；未济卦三爻和四爻互相交换，所以都有“鬼方”的卦象。卦变的道理，于此可以看出。听郑汝谐先生说：“凡是说‘或益’、说‘有它吉’、说‘有陨自天’、说‘自天祐’，都是说并非预期一定能得到它。” 益。损、益两卦的得名，只是根据现成的卦体来说，不必追溯下卦原本为乾、上卦原本为坤，或上卦原本为乾、下卦原本为坤。艮、兑合成损卦：兑之所以为兑，是因为上画为阴；艮之所以为艮，是因为上画为阳。兑上阴爻为虚、为损，艮上阳爻为盈、为益。卦体是兑在下、艮在上，就是损下益上。巽、震合成益卦：震之所以为震，是因为下画为阳；巽之所以为巽，是因为下画为阴。震阳在下而充实，是益；巽阴在下而空虚，是损。卦体是巽在上、震在下，就是损上益下。各卦《彖传》都不说五行，为什么这里说木？因为“利涉”之道从益卦开始，凡是论利涉，没有比益卦更适合的；益卦的利涉，也没有比木更适合的。不过也是因为震、巽都属木，所以偶尔提到它。损卦《彖传》没有赞语，益卦《彖传》有赞语，可见圣人厌恶损而喜爱益。比如乾象征金，是《易》卦中的金，也是兑所象征的金，还是五行中的金；巽象征木，是卦中取象的木；震象征木，则是东方属木的五行之木。木的道理兼含震、巽：震是阳木，巽是阴木。听朱子发先生说：“说‘利涉大川’而以木取象的有三卦，即益、涣、中孚，都是巽卦。”《程传》说：“方就是方所。有方所就有界限；无方，是说广大而没有穷极。”蔡渊说：“无疆是从悠久来说，无方是从广大来说。风雷在天地之间相遇，上下没有固定位置，所以不能用上下来说。”因此恒卦说“雷风恒”，益卦说“风雷益”。扰动万物，没有比风更迅疾的；发动万物，没有比雷更迅疾的。二者本来并不相悖，但风是阴气，只能扰动物类。所以能充分发挥生长发育功效的，是得到雷的阳气发动而加以辅助。就像“山下有泽”为损，是说艮山因兑泽侵逼而受损，不是说山泽彼此互相损害。“风雷益”，是说巽风得到震雷的助力而形成益，不是说雷与风彼此相益。迁善取巽的象，巽在外：看见别人的善行就迁移而学习它，这是从外部得到增益。改过取震的象，震在内：自己有过错就改正它，这是从内部得到增益。损、益两卦的大象，是否也是按照先后次序来说的呢？先惩忿、窒欲，然后才改过、迁善。忿和欲，是应当改正、惩治、堵塞的过失，也是善行得以迁移的根由。借风使万物生长，也使自身增长；借雷威震万物，也使自己的内心受到威严警戒。风使万物生长，就会增益一件善行而成为万善；雷以威势震慑，就会损去不善而增益至善。既然如此，君子损己以益人，还没有达到极致；损己以益己，才达到极致。能够损去自己不容易损去的东西，才叫至损；能够增益自己不容易增益的方面，才叫至益。

译冯去非说：“益卦的爻辞，说用来享帝、用来处理凶事、用来迁国，都是大有作为的卦。”听朱子说：“吉凶是事情的结果，咎是道理上的过失。有一件事虽然结果吉利，但道理上却有差错，这就叫作吉而有咎。”《程传》说：“厚事，就是重大的事情。用它来享祀上帝，尚且应当获得吉祥，何况同人交接、处理事物，难道会有心意不相通的吗？向别人求取增益，难道会有得不到回应的吗？”胡炳文说：“乾卦说或跃，坤卦说或从、或在，都是说自身的状态尚未确定。恒卦说或承之，损、益卦说或益之，都是说外在的人事尚未确定。”他又说：“三、四两爻都不得中；三爻若居中，就可以告知公而使用圭；四爻若居中，告知公就会得到听从。二爻不求益，却有人或许增益他；一味求益不止，却没有人增益他。五爻的吉祥来自内心诚信，上爻的凶险来自立心不能恒久。吉凶的道理，哪里有不从内心产生的呢？”所谓大作，仍然是把所得分配出来，去做道理上应当做的事，务必要竭尽心力去做。《象传》没有提到“大作”，那么所谓“元吉”究竟指什么事物呢？就是指那种大有作为的事情，这一点可以知道。文辞虽省略而意义完整。《本义》说下卦本来不应当承担厚重之事，仍然是说下卦本来不应当承受厚重的增益。六二凭借柔顺而居中的德行，正受到众人内心的增益。王者用他来荐祭上帝，使他主持祭祀，上帝一定会享用并接受祭品，所以吉祥。古代尧把舜荐举给上天，而上天接受了他，这正是“王用享于帝，吉”的意思。《孔子家语》说：“贤人是神明的主宰”，也就是说用贤人来享祀神明，神明都会享用他。六三所告知的，也同样是职业和功绩；但“圭”字只是取象于确实的功绩有凭证、值得相信。使他的内心困苦，使他的思虑受到压抑，以激发阳明之性，使内心产生合乎中正的行为，所以说增益由此而来；阴柔而不得中正的处境能够改正，就没有咎了。然而难道可以没有报答君主的办法吗？所以应当诚信而守中行事。既然已经诚信而守中行事，难道可以没有报答君主使命的办法吗？所以应当告知公而使用圭，以此向上安慰君主的心。益卦说用来处理凶事而无咎，这就是上位者增益六三的方式。“有孚中行”，是六三图报上位者的办法，也只是希望成为有利于上位者的事情。盘庚迁都时，从容反复地考虑，体察臣民，这是听取人意见的一面；又多次称说先王和群臣祖父降罚来恐吓他们，这是诅祝之语，不也是听从神意的一面吗？大概仲丁以后，子弟争夺君位，诸侯没有来朝，盘庚重新振兴国家，所以其中兴亡交错的风俗，邪正相杂，才会如此。邾文公占卜迁都到绎，史书说：“有利于百姓，不利于君主。” 左右近臣说：“天命可以长久，君主为什么不这样做呢？”但邾文公说：“天命在于养育百姓，寿命长短自有时节。”于是迁都到绎，后来去世。古代为百姓迁国的，如商的盘庚、周的太王，邾文公也确实能够继承这两位君主的事业。“有孚惠心”，是说君主确实施惠；“有孚惠我德”，是说百姓确实喜悦。已经不必再问了；不再疑问，就会大吉，充分实现自己的志愿。这不是把百姓感动作为快意，而是自己的德行广泛施行于百姓之中，益下的志愿于是实现了。“偏辞”这两个字，必须根据《本义》所说的“究”来阐发。如果深入推究，还会有攻击它的人。这句话仍然是在解释偏辞，不是在解释下一句。孔子论周公时系连了这句话，而且只是偏重于周公求取增益的一端来说，还没有深入说明其中的弊病。用善来增益自己，自己得益而不损害别人；用利益来增益自己，则损害别人而自己也没有真正得到增益。夬。五个阴爻剥落一个阳爻，如同剥削树木，剥蚀残损而消落，所以圣人对此感到悲惨伤痛，命名为“剥”。五个阳爻决去一个阴爻，如同决开水流，使水放出而流走，所以圣人感到痛快，命名为“夬”。“即”就是接近；“从戎”就是崇尚武力。“不利即戎”与“莫夜有戎”相呼应。有兵戎之事，是小人常常伺机发动兵祸。“不即”是说君子不应专门崇尚威武来战胜小人。夬卦说“利有攸往”，希望它最终成为纯乾；剥卦说“不利有攸往”，不希望它成为纯坤。在剥卦中可以看见剥去一个阳爻很容易，在夬卦中可以看见决去一个阴爻很困难。像虞朝除去四凶、周室诛杀三监，才得到夬卦的意义。唐朝五王没有除去一个武三思，武三思很快又制造祸乱，于是君子的灾祸更加惨烈。汉朝借袁绍除去宦官，汉朝却因袁绍而灭亡；唐朝借崔昌遐除去宦官，唐朝也因崔昌遐而灭亡。夬卦以五阳决一阴，从道理和形势上说没有比它更容易的了；但《彖辞》详细地加以警戒，不把它当作容易处理的事，也没有比夬卦更甚的。夬卦卦辞没有说一个“吉”字，五个阳爻也绝没有“吉”；卦辞只说一个“利”字，五个阳爻也绝没有“利”。这又是担心君子放纵小人。对于各爻，常常安慰它们说“勿恤”“无咎”“悔亡”，但对于上六却直接斥责说“终有凶”。先说刚爻决去柔爻，树立君子的义；接着说柔爻乘凌刚爻，声讨小人的罪。坚持义，罪过就会被声讨；治理罪过，义就会实行。“利有攸往”，说阳刚增长到最后，是告诫慎终。“壮于前趾”，前往而不能胜任便有咎，是告诫慎始。坎卦爻辞只说一次“坎坎”，小人阴险的情状就全部表现出来了；夬卦爻辞两次说“夬夬”，君子刚决的情态就充分表现出来了。一个阴爻处在五个刚爻之上，就是奸邪小人窃据高位。所谓“负且乘”“隼在墉”，所以说他的罪行扬于王庭，就是要把这种罪行公之于众。【原文缺失，无法翻译。】

译“莫夜”是说人在夜晚不能看见，意外的变化突然到来，形成“莫夜有戎”的象。爻辞说“惕号”，所以能够“勿恤”；《象传》说处于中位，所以能够“勿恤”，二者并不是两个不同的意思。复卦六四说“独复”，阴爻处在阴位之中，独自返回而与阳相应，是舍弃小人而跟从君子。夬卦九三阳爻处在阳位之中，独自行事而与阴相应，是舍弃君子而跟从小人，所以都说“独”。“独”是违背众人而自立的说法。“壮于頄”会有凶，但如果和缓地以决断处理，就没有咎。面部朝外的部位叫颊，頄是颊骨之间。頄取九三本爻之象，“雨濡”连同上六应爻取象。听余德新先生说：“夬夬，是深切勉励九三的辞。”夬卦九三与九五，一个与阴相应，一个与阴相比，若不加倍决断就不行。《象传》说“终无咎”，玩味“终”字，仍然包含遇雨而濡、心中带有不快的意思。听冯奇之说：九三在下卦之上，所以象征頄；九四在上卦之下，所以象征臀，六爻彼此不相承接。有人说：夬是三月卦，正是苋菜开始生长的时候；姤是五月卦，正是瓜开始生长的时候，所以取这些物象。邱行可先生说：“夬夬，是说应当决断而又决断，不能被阴爻牵累。” 九四夹在九三、九五两个刚爻之间，也想决去上六而前进，却受到九五阻碍；停留则被九三阻碍，所以有“臀无肤，行次且”的象。牵羊，是教导他采取牵羊的办法。用羊象征众多君子，以牵羊教导九四，使他不要落在众君子之后。听到劝告却不相信，是为了防止并激励他，使他一定相信。九五原本被上六深入牵制，圣人正担心他被系累而不能决断，所以告诫说“夬夬夬夬”。但只是除去那个人，而九五自身的行为此前又曾受到牵引诱导，流于私邪，所以还必须使自己的行为完全遵循中正之道，不再被私情牵系，这才可以，因此又说“中行”。《象传》说“尚有未慊之心”，不是追究过去相互亲近的心思。过去虽然曾有所亲比，如今能够从根本上决然除去，自然不会失去光大之道。只是由于平日相互交往太深，如今虽然能够决去他，行为也遵循中道，但内心仍未完全释然，正如谷永所说“公志未专，私好颇存”。所以说仍有尚未光大的地方。五个阳爻虽很盛，仍有不能胜任的忧虑：初爻的不能胜任，是告诫急躁；二爻的惕号，是告诫孤立；三爻的遇雨，是告诫暴躁；四爻的不信，是告诫不能果断。五爻的中行，是告诫不要亲近偏私。“夬”的时势和意义，真是重大啊！九三、九四都有在君子与小人之间选择跟从谁的嫌疑，而九三独独没有咎，是因为九四听到劝告却不相信，而九三作为君子能够“夬夬”决断。胜负在前往之前已经决定谁占先，前往时谁占先谁就胜；若前往时不能胜，当然更有问题。“夬”是下面五个阳爻向上决去一个阴爻；“姤”是上面五个阳爻向下遇到一个阴爻。夬卦九四与上六同体，正处在群阳向上决阴的冲要位置，而九五又与上六相比，所以坐立不安，前进不快；姤卦九三与初六同体，正处在群阳向下遇阴的冲要位置，而九三已经与初六相遇，所以坐立不安，前进不快。夬卦势在必决，但九四不能率领同类；姤卦本来可以不相遇，但九三没有结党于阴，其得失又有所不同。姤。“女壮勿用”并不是确实在说女子，而是圣人为世道着想，借阴女作象来启发掌管用人的人，使他们知道这个刚开始进用的小人，千万不可任用。根据它所处的德性来解释“遇”：姤卦《彖传》说“柔遇刚”；说到当位，也说“遇”；又说“刚遇中正”“天地相遇”。这里略去了“一”和“五”两个字，只从阴阳相遇取义。“刚遇中正”略去了“一阴始生”，只从众阳与九五相遇取义。至于说“姤之时，义大矣哉”，则是从一阴开始生长而与五阳相遇来论说，其道理不可混同。吴澄说：“《彖辞》虽然忧虑小人刚开始产生而势力逐渐强盛，《彖传》又欣喜大人居于尊位而大道得以施行。”听李元量先生说：“月建出现一阴，月令称为闭塞宾客，那么阴就成为主，而阳已经成为它的宾客了。” 天的下面就是万物。风的运行，没有不经过并接触万物的。天极高，万物极低，风从天而降，与万物相遇，这就是遇的象。风运行在地面上，天下有风，都是周遍无处不到的万物之象。所谓“行”，是指在地上运行，各自按照方位；所谓“有”，是指从天而下，没有到不了的地方，所到之处都相遇。风运行在地上，周遍接触万物，是观卦考察、经历、观察的象；运行于天下，周遍四方，是姤卦施行、发布命令的象。省察四方必须亲自到那里观察，告诫四方则只是发布命令。张希献说：风是上天的号令，用来鼓舞万物；命令是君主的号令，用来鼓舞万民。程子说：柅是止车的东西，用金制成，是坚固到了极点。用金柅止住车，又把它系住，说明止得很牢。猪是躁动的阴类之物，所以用来作比。羸弱的猪虽然还不强壮，但它内心猛然想要跳跃挣扎。蹢躅就是跳跃。阴气微弱而处在下位，可以说是羸弱，但它内心常常想着消灭阳气。小人即使处在微弱时期，也从来没有消灭君子的心思。若在它尚微弱时就防备它，它就没有能力作乱。《彖传》总论一卦，所以说一阴面对五阳，因而在女子方面说是强壮。爻辞指的是这一条阴爻，五个阳爻之下的一个阴爻非常微弱，所以对猪说是羸弱。强壮的势力固然可怕，羸弱的势力也不可忽视。初六取象不止一种：从本爻看，说是猪；从九二、九四看，说是鱼；从九五看，说是瓜。大体都是取阴类之物处在下位的象。剥卦五个阴爻说“贯鱼”，姤卦一个阴爻只说“鱼”。“包”如同包裹草苴的包，是把它容纳在里面，并控制它使它不能逃到外面。姤卦有鱼，将来就会成为剥卦的贯鱼。李去非说：贯鱼、包有鱼，都是阳能够制约阴，所以剥卦无所不利，这里也没有咎。胡炳文说：九三没有与初六相遇，所以有居处不安的象；前面又没有与上九相应，所以有前行不能进的象。《易》的卦象有时把阴看作小人，这样理解时，可以说小人应当远离；有时把阴看作百姓，这样理解时，百姓却不可远离。现在虽然还没有凶险，凶险已经由此开始了。吴幼清说：“志不舍命”，其辞意与远离百姓相似。百姓远离君主，是由于君主使百姓远离，所以不说“民远”，而说“远民”。天命不违背人，是由于人能够使天命不违背，所以不说“命不舍”，而说“不舍命”。胡炳文说：九三以刚爻居下卦之上，没有与初六阴爻相遇，所以虽然危险，却没有大的咎害。

译上九以刚爻居上卦之上，也没有与初六阴爻相遇，所以虽然可惜，却同样没有咎。遇本来就不是正当的，不遇也不足以构成过咎。初六取象为羸弱的猪，是斥责它的恶；有恶就应当系住并禁制它，所以说“系于金柅”。九二、九五取象为鱼、瓜，是期待它们向善；向善就应当包容它们，所以说“包有鱼，包瓜”。杞是杞树；包，是包覆、遮蔽、覆盖的意思。杞树这样大，包住一个瓜这样小的东西，包它绰绰有余。上九可惜，是因为没有办法从下面制约它。初六没有咎，是说它也没有逃脱阴邪的影响。大壮九三说“羸其角”，晋上九说“晋其角”，角都在自己这一方；姤上九说“姤其角”，角在对方。角在对方，而我与它相遇。萃。家人卦说“王假有家”，大概是仿照萃卦而来的。家人卦说“王假有庙”，是说治理从家人开始，发展到萃卦才达到极点。《彖传》说用大牲祭祀，是表示丰盛；爻辞说适宜用禴祭，是表示节俭，恐怕萃卦流于奢侈僭越。祭祀礼仪说：祭祀那天，欢乐与哀伤各占一半。欢乐，是为亲人来享祭而欢乐，并不是在外面寻求欢乐。思念他们的志意，是父母的志意；体察并表达他们的志意，是孝子的志意。因为有这种思念，所以有这种表达；所表达的正是所思念的。飨，就是乡。先使心意归向亲人，然后才能举行享祭。泽在天上，就会决开而成为雨，这是夬卦的象；泽在地上，就会聚集而成为湖，这是萃卦的象。泽是众水聚集的地方，也象征虞度。这里说的是警戒谨慎、考虑防备有所不及的情形，例如秦始皇销毁兵器、铸造金人，李唐商议销兵；并不是说要彻底除去兵器。汉武帝凭借文帝、景帝时期积累的富庶，后来却穷兵黩武以对付四夷，这难道能说是戒备未料之患吗？“号”是内心不得安宁而自我叹息、自我发声，以至于产生悔过并获得相应的意思，并不是呼喊九四。士人君子多有忌讳嫌疑，在这里宁可最终受限于恶，也不违背正道，所以要破除他的疑忌，说“勿恤往”，仍然依从正应，于是没有咎。禴是祭祀中简薄而不铺陈的祭礼，所以用它作比。马援称光武帝“脱略边幅”，魏征告诫唐太宗“不事形迹”，都是内心诚信而外在文饰简薄。程传说：“初六阴柔而不得中正，恐怕不能始终保持诚信，所以根据他的才质加以警戒。”六二虽然阴柔，却得中得正，所以虽有戒辞而语气缓和。张希献说：“用大牲祭祀而吉，是君王根据时势准备祭品；用禴祭而利，是臣下以诚信通达上位。”钱藻说：“初六的号叹、九三的嗟叹、上六的咨嗟，都是阴柔者的常态。”李舜臣说：“萃卦各爻有的有应、有的无应，有的得位、有的不得位，但占辞没有凶语；大概只要情意相合就能聚集，这就是亨通的由来吧？” 升。有凭借职位而上升的，有凭借德行而上升的。职位上升，就足以推行道；德行上升，就足以推进道。当升的时代，是群贤上升到职位、君主的德行上升到圣明、天下上升到治理的时代。树木把根伏藏在地中，在地上发芽，经过岁月积累，它的高度可以达到寻丈而直冲云霄，它的粗大可以达到合抱而遮蔽阳光。为什么会这样？因为顺。君子的德性，与此有什么不同呢？顺，就能顺遂最初通达的契机；积累，就能遵循下学的渐进过程；不断上升，最终成就高大。若是猛烈行事、违逆德性、超越次序而不谦逊，还没有上升就会被困顿随之而来。顺德属于坤；由小处积累而达到高大属于巽。晋卦九三，众人信任它，是因为得到下面两个阴爻的信任；升卦初六，诚信上升，是因为得到上面两个阳爻的信任。以阴得到阴的信任，不过是悔恨消除；以阳得到阴的信任，所以大吉。九二虽然没有说“升”，但上下已经彼此交相诚信，哪里只是无咎，而且还有上升进步的喜悦。进入没有人的城邑，前进就没有疑虑。阻挡与阶梯，都是登高所凭借之物；说“进自阶”，是说前进有凭借而且容易。豫卦说“冥豫”，是戒备乐极而改变；升卦说“冥升”，是戒备不息而守贞。一个是发动悔过之心，一个是顺从不断进取之心；若把小人贪求无止境的心转移到增进德行上，还有什么善行能超过这呢？“不富”不是再增加财富。消息是同一个道理：息就是富，消就是不富。禴是夏祭；秋祭万物成熟可以品尝，所以叫尝；冬祭万物繁盛众多，所以叫烝；春祭万物初生，还没有足以供享，所以叫祠；夏祭只用声乐与神明交接，而祭品尚未完备，所以叫禴。天子按次序祭祀天下的名山大川，诸侯祭祀封国内的山川。▯山属于周的封国内。只有文王遵循上天的常道，只在▯山修治祭祀之事，这说明文王不敢妄自上升。六四确实是取吉祥之象的爻，得到臣道的纯粹；说无咎，是因为没有僭越名分的过失。它的上升虽然有所作为，却完全是顺势而升，从未逾越名分而妄自求升。所以它的象如同文王在▯山举行亨祭。初六说“允升”，讲的是志意相合；六二说“孚”，讲的是诚信；九三说没有疑虑；六四说顺从行事；六五说守正；上六说不息的贞正。由此可见，圣贤不是追求职位本身的上升，而是追求自身德行的上升。凡是志意不能相合、有疑虑、不顺、不正、不能恒久的，都不足以进德，也不足以建立职位。即使表面上升，也不是《易》所说的升。困。蹇卦能够止步，就有智慧足以避开需卦的等待；不陷入困境，义理就没有穷尽。坎是一阳陷在二阴之中，兑是一阴遮蔽在二阳之上，都是刚被柔掩盖。然而刚的困境虽然如此，刚的亨通仍然如常。其他卦说亨与贞，是不贞就不能亨，亨通由于守贞；本卦也说亨与贞，却是身处困境而能亨通，就能得到贞正，贞正由于亨通。“有言不信”是泛泛告诫处困的人，并不是再次告诫大人。亨不在自身处境，而在内心；不在当时形势，而在所守之道。刚健而居中，百般险难也不能使他失去正道；自身守正，千般忧患也不能丧失他的喜悦。泽中不应当有火，有火才成为革卦的象。泽中应当有水，却反而没有水，这不是困又是什么？“有”和“无”两个字，含有深刻的意义。泽必须依靠水来使万物受益，水在泽下，是水漏到下面而泽水枯竭，拿什么来资益万物？所以形成困卦的卦体。坎陷是导致身受困厄，兑悦是使志愿得以实现。“见危授命”中的“授”也有致送之意，是说将生命交付出去。命在上天，志在自己。处困时把命交付给上天，困而能亨通时则使自己的志愿得以实现。

译处在卦的最下方就是臀。株木是没有枝条的树木，臀部是用来坐的；不能坐在株木上，臀部处在那里当然不安。人的身体行走时脚趾在下，坐下时臀部在下。初六处困而不能行动，这是坐困的象。想离开九四，但九四坚硬如石，所以是困于石；想依靠九二，但九二刚健锐利如蒺藜，所以是据于蒺藜。“困”和“据”属于同一类意思，字义都是说处在困境中不能自立，只好寻找投止之处、依附他人。祢衡面对曹操的强势，甘愿做他的鼓吏，这是困于石；黄祖性情极其急躁，祢衡却托身于他以求安身，这是据于蒺藜。进入他的宫室却看不见妻子，说明死亡期限将要到了；说“凶”就是明确判断，身体不能保全，死亡已经到来。九五上面被上六遮蔽，王纲被它拥蔽，无法向上振兴；下面又乘在九四之上，王命被它阻逆，无法向下推行。《象传》只说“中直”，没有兼取爻辞的本义；所谓说明卦体，是说在困于赤绂的时刻，尤其难以保持居中正直。爻辞所论的困，不只是刚爻受困，柔爻的困也十分严重。柔爻的困，是困于株木、困于石、困于葛藟。柔爻所困的是没有枝条的树木和缠绕的藤草，石头则更加严重。刚爻所困的是酒食、金车、赤绂。饮食、车服都是美好的东西。处在困境时，不可以急于求得通达，所以九二说“方来”，九五说“乃徐”，九四说“徐徐”，都是表示缓慢的词。先说“掩刚”，说明刚爻被困的原因，接着说“刚中”，表明刚爻在困难中仍保持刚健的德性。刚爻困于酒食，没有咎；困于金车，最终有结果；困于朱绂，有喜悦。断定柔爻，则困于株木而不能见，困于石而不能见；困于葛藟，仅仅允许它有悔而前往吉。所谓有悔，是取它悔恨遮蔽刚爻的过失。爻辞与《彖传》仿佛符契相合。听胡允说：九四想来迎接初六的心，也就是初六想见九四的心；暂时不能相见、九四暂时不能来，只是因为一时受困。时势变化、困境解除后，想见的最终能够相见，想来的最终能够到来，所以说“有终”。耿南仲说：享祀，是臣下用来祭祀宗庙的；祭祀，是天子用来礼敬百神的。蔡伯静说：享的范围狭，祭的范围广，君臣使用不同。九二的享祀，是臣下竭尽诚意侍奉上位者的象；九五用祭祀，是君主恭敬地治理臣下的象。六爻直到上六才开始出现“征吉”的辞语，可见必须等待时机，不可急于求成。两个“悔”字与豫卦的“悔迟”不同，也与“有悔”不同。豫卦说“悔迟”，是说事情必然有可悔之处；这里说事情虽然可悔，但能够悔改就吉。臲卼，是危险而动摇的样子。小人遮蔽君子，是圣明时代也不能完全没有的事，何况在困穷的时代呢？上爻有处在一卦之上的，也有处在一卦之外的。处在上位，是尊高到了极点，如乾卦上九；处在卦外，则是吉凶影响较轻，如困卦上六。各卦爻辞中系有祭祀之辞的有四卦，其中涣、萃的意义很大。随卦上六，是诚信达到极点；困卦九五以及九二，内心都有积累诚信的象。观卦的盥、损卦的簋、既济卦的禴，虽然并非专门作为祭祀而告示，但得到这些也都是吉祥。观卦取敬，损卦取俭，既济卦取中虚，都是以虚心表示诚信。二、五两爻，君主用朱绂，臣下用赤绂；君主说祭祀，臣下说享祀。虽然都处在困难中而实际地位重要，但名分就是如此。爻辞很少谈卦德，困卦九五居兑之中，辞说“乃徐有说”，这是一个特殊例子。困有君子之困，也有小人之困。初、三、六，是小人之困。二、四、五，是君子之困。《读易纪闻》卷三。《经部，易类，读易纪闻》。