读易纪闻卷三

译钦定《四库全书》。《读易纪闻》卷四。明代张献翼撰写。井。听张希献先生说：“邑居处在自己的位置而能够聚集，可以改建而迁就；井始终处在自己的位置并且有常性，不能改建而迁就。”古代建立国邑，必定先察看泉水所在。因此公刘当初在豳创建都城时，观察山川阴阳，考察流水泉源，先▯察井泉是否便利，然后才在那里居住。邱行可先生说：“改邑不改井，井的体性没有减少也没有增加；井的德性，是来往的人都能从井中汲水。”这三句说的是井的事。水已经接近井底，却还没有把绳索系到井上，说明尚未达到可以使用的程度；如果把汲水的瓶子弄坏，就连井的功用也一起丧失了。这两句说的是汲井之事。胡炳文先生说：“正因为井本身不改变，所以不会因为前往而丧失，也不会因为来到而获得。”所谓往者、来者，都是各自取用这口井。〈彖传〉只说井的体，而井的用已经包括其中。羸，是系缚的意思。古代“羸”和“缧”通用。韩信曾用木甖缶渡送军队，这大概就是古代汲水瓶一类的器物吧？古人砍木制成耜，弯曲木材制成耒；耒、耜是插入土中的器具，都用木制成。由此看来，挖开土地直到泉水下面，自然是用木器伸入其中。所谓“上出其水”，就是使水涌出并聚集在井中，正与挖地出水相应。用木头制作器具，把水汲取上来，这是井的象；把木头放入火中，火就燃烧木头，木头上产生火焰，形成烹煮食物的用途。井、鼎又都以制成器物作为取象。人没有水火就不能生存，活井的汲水、鼎的烹煮，日常生活都不可缺少。如今隆虑山一带居住的人取水困难，凿井达到二十丈，最终仍然没有泉水，只好挖土窖储存积雪，到春夏时饮用。可见井的功用很大。水在木下，是汲水器具向下进入；木在水上，是汲水器具向上出来。汲水器具进入，水的德性便得以施行；汲水器具出来，水的功用便显现。劳赉是相互给予，劝相是相互帮助。说水，是给予；说器，是帮助。有水却没有器具，井难道能够自行养活人吗？所以汲引水的功劳，不低于清冽泉水；劝勉互助的恩惠，也不局限于劳赉。凡是称为“井”的，都是地下有水的穴地；但必须有泉，水才能涌出充盈而清澈。如果没有泉水，井水每天只会混浊成泥而已。这一卦六爻都把阳刚看作泉水，把水向上涌出看作功效。初六阴柔处在下位，就是没有泉源的水。虞翻说：“‘时舍’的意义，与《乾》卦《文言传》所说的‘时舍’相同。”《程传》说：“井水在地面以上，人可以取用，禽鸟也会来饮用。废弃已久的井，人既不饮用，水也不再涌上来，禽鸟自然也不再前往。”徐子与说：“人的品行污下，不能勉力行善，对世间没有用处，被人所遗弃。”张希献说：“《彖传》说‘羸其瓶’，就是水瓮破损漏水。”徐子与说：“在井中射取鲋鱼，在瓮中破损漏水，都是因为没有人取用。上面没有应援，所以没有人提携它出来。”井底的深穴，是鲋鱼居住的地方。听王荆公说：“瓶，是在井上汲水的器具；瓮，是井水已经汲到上面后用来承接它的器具。谷，是低下；井谷，是水从旁边流出而向下流。鲋，是处在低下污秽而有所防蔽的东西。禽鸟饮用井水，是不加选择的。可以汲取而向上。”前面说的是卦象，后面说的是占断。九五并没有应爻，却说“王明”，这是周公特意用的笔法。假如彰明有德而贤哲的是帝尧，那么大舜原本只是雷泽中的渔父；假如彰明有德而贤哲的是高宗，那么傅说原本只是岩野中的奴隶。初六才质柔弱，有井泥的象；九三所说的“渫渫”，就是针对初六的泥。六二居柔位，有井谷的象；六四所说的“甃甃”，就是针对六二的谷。“渫”和“甃”，难道都是日新不息的功夫吗？日日更新而不停止，寒泉的泉源就不会穷尽。项安世说：“泥与甃都属阴。初六位置不正而处在下方，所以不能自我修治而成为泥；六四位置得正而处在上方，所以能够自我修治而成为甃。甃是用来挡住泥而使泉水通达的，有防止邪恶、保存诚意的功夫，所以是修治井的象。”邱行可说：“九三在内卦，清理井内以使它洁净；六四在外卦，砌筑井壁以防御污秽。大概不清理，污秽就不能洁净；不砌筑，洁净之物就容易再被污染，这就是内外相互涵养的道理。”井要向上涌出才算成功，尚未到达上方，就还没有达到可以使用的程度，所以到了上爻以后才说大吉。毛伯玉说：“九三和九五都是清洁的泉水。九三处在甃的下面，是尚未汲取的泉水，所以说‘不食’；九五出了甃，是已经汲取的泉水，所以说‘食’。”清洁与寒冽，是水的本性；是否被饮用，是时运所决定的。郭子和说：“说‘冽’，是说井修治得洁净，属于人为之事；说‘寒’，说‘泉’，是说泉水的本性，属于天理。说初六、六二处在井的地位，所以初六为泥、六二为谷；九三、六四合于各自的位置，所以九三为渫、六四为甃；九五、上六则是得之于天。因此，井卦按照三才的位置取义。”不改变，就没有忧患。往来的人都能从井中取水。然而井泥不能饮用，说明往来的人没有把这口井修好。旧井连禽鸟也不来，说明井已经有了弊病。井之所以不能成为真正的井，难道是因为六阴居于下位吗？井达到清理的程度，是修治自身的极点，是井道的小成；井达到收取泉水的程度，是施及万物的极点，是井道的大成。谷向下流，破漏的瓮也向下漏水，都是不能向上涌出的意思。陈寔任大邱长时，修养德行，清静治理，百姓因此安宁。虽然有何进、袁隗一类人上表推荐他，最终还是没有被征召任用。何蕃居住在太学，埋葬那些死后无人归葬的人，怜悯他们的孤儿并抚养他们。朱泚叛乱时，太学的学生将要跟随他，何蕃正色斥责他们，六馆的士人都没有跟从叛乱。可惜何蕃身居下位，本来可以施惠于人的德行没有流传出去。井并不自我哀伤，但行走经过的人会替它哀伤；井并不要求人向上为它照明，但人却替它寻找光明来照亮它。这就是作《易》的人为井而叹息的原因。不要忧虑没有人来汲取自己，而应忧虑自己没有修治好自己。井不修治，是井自身的过错。修治好了，有人汲取，有人舍弃，有人饮用，有人不饮，井有什么过错呢？不应当因为汲取者而防守空虚，也不应当因为不汲取者而获得充盈。所以说：没有防守，也没有获得。革

译“革”是兽皮，经过加工去掉毛。兽皮有四足、头和尾，称为“革”；已经柔软的，称为“韦”；通常都称为“皮”。去掉毛，就由旧变新，因此借用来表示更革之义。鼎，主管调和五味。因为它调味，所以也用来比喻调和元气，因而称为“鼎鼐”；因为它把生物变成熟食，所以借用来表示鼎新之意。到了适合更革的时候，称为“时”；适合就是当，时就是时机，意义相同。《彖传》中说“可”、说“时”的地方很多。到了《革卦·彖传》，又变换文辞说：“革变而适合，并且经过已日，才会使人信服。使人信服的准备在已日以前，验证是否信服在已日以后。”《彖传》没有说“悔亡”的，只有这里说了，是为了特别强调改革。卦象以相互违背为睽，以相互消解为革。《既济》是水在火上，却不说相互消解，因为坎水是流动的水，火不能熄灭它；泽中的水是停聚的水，停水在上，而火焰向上燃烧，所以能够相互消解。听杨文焕说：“改革而适当，如盘庚迁都。开始时百姓不信服，等到迁都确定，民情安定，没有疑虑。假如改革不适当，那就像嬴秦废除井田而实行阡陌，废除封建而实行郡县，废除乡遂而实行兵农分离，怎么能避免所谓的悔呢？” “当”字就是“贞”字，意思是顺应天意、回应人心。《革卦》说兑，也说革，是因为所说的是重大事情，必须用喜悦之道来推行。天下的事情，如果不是到了像水火相争、如二女相违的程度，圣人难道会不得已而改革吗？秦国的变法、赵国的胡服，王莽革除汉朝，灵宝革除晋朝，难道能说是改革而使人信服、改革而适当吗？革卦以二女组成卦象，同居而少长、上中下的次序已经错乱，志向也互不相得。不只是志向不同，即使各自实行自己的志向，也不能共同办事，大概仇怨已经产生了。就像傅偼妤与冯婕妤、赵飞燕与班倢妤之间，几乎有两不相容的情形。“泽中有火”只说水把火熄灭。《彖传》说“水火相息”，是兼说两者相互消灭，与这里不同。泽本来用来蓄水，如今却有火，这是最大的改革。大泽往往承受河水泛滥；如果年年干旱不下雨，外来的水不能上涨，水面被太阳烤灼，下面又被火气蒸发，水就会消干，露出白地。水火相互消解，才形成四时寒暑的变化，其中有一定的数。历法就是用来推步这些数的。历法有差错，四时就不能明确；这是重大变化，时间久了必然产生差错，所以要治理历法以求相合。大概天运并不整齐，而历法却是确定的法则。天没有一刻不在运行，却想用固定的历法来推步它，时间久了必然产生差错，有差错就必须改革。历，是说日月和五纬星的运行次序；时，是说春夏秋冬的更替次序。推算日月以后，才能确定四时，所以治理历法是为了明辨时令。《书经》说“日中星鸟，以殷仲春”一类的话，是在历法制定并颁布以后，担心历书推算有误，于是教人根据昼夜平分、昼夜长短，以及二十八宿中在南方运行到中天的星宿来考核验证，以确定阳中、阴中、正阳、正阴的位置，检验四时是否没有差错，并不是直接讲治理历法的事情。“▯征先时者杀，不及时者杀”，这只是说历官错误推算天象、使人不能据此推断时令时，要重惩其违法行为，并不是说所有官员办事超过期限都要杀头。听李季辨说：“昼夜，是一天的改革；晦望，是一月的改革；分至，是一年的改革；历元，是无穷无尽的改革。”历法之所以贵在改革，是因为三辰有所差异，历法也会万般变化。治理历法以明辨时令，就是天地发生变化而四时得以形成。《易》道崇尚变化，所以《贲卦》的爻辞中也有不变的内容，《损卦》的爻辞中也有不损的内容，《革卦》也并不专门说革变。反过来，它以黄牛之皮来比喻坚固束缚，告诫人不可轻率。遯卦六二说“执用黄牛之革”，六二阴柔而顺，九二居中得正，这是中正柔顺之道本来具有的。革卦初九说“巩用黄牛之革”，离卦的性质向上而初九阳刚却不中，这是中正柔顺之道所不足的。初九没有位，六二有位；初九没有应，六二有应；六二又有德，所以一定要等到已日以后才改革，宁可详细审慎、迟缓一些，也不可急于行动。卦辞说“已日乃孚”，爻辞说“已日乃革”，是因为只有先取得信任，才能改革。卦中说“嘉”的地方，都是二、五相应而相随、彼此信服；“嘉遯”的“嘉”就是如此。革卦的征伐都是同一件事，六二说征伐吉，九三说征伐凶，是因为六居二，才质柔顺而位置居中，及时改革，改革得当，所以吉；九居三，才质刚强而位置偏失，过时改革，改革不当，所以凶。改革虽然相同，但时与位不同。改革贵在居中，初九因为未达到中位，所以勉励它“巩用黄牛之革”；九三超过中位，所以告诫“征凶，贞厉”。这是因为过于刚强，恐怕它一味征进而不停就会凶；又因为它不中，恐怕它一味固守而失去变革之义，就会有危险。从九三到九五都说“有孚”：九三先商议改革然后取得信任，九四先取得信任然后改革，这是由浅入深的次序。尚未占问却已经有信任，是平素积累的信任。兑为虎，虎具有天地的文采，只是还没有显著；发生变化以后，文采就灿然显露。乾卦为飞龙，革卦为虎变，都是大人造作变化的象。文王的卦辞在蒙卦、比卦中发挥筮占之义，周公又在这一爻中发挥占断之义。听张子厚说：“虎变的文采大，所以光明灿烂；豹变的文采小，所以隐约可见。”炳，是像火和太阳的光明；蔚，是隐约有文采的意思。天下的事情，开始时忧虑难以改革，改革以后又忧虑不能守成。初九尚不可改革，应当保持中正柔顺来自我守持；上六已经改革完毕，应当安静守正来自处。孚，是得到人心的信任；当，是合乎天理。初九尚不可改革，所以《象传》说“不可有为”；六二已经可以改革，所以《象传》称“行有嘉”；九三的改革之道已经形成，所以说“革言三就”，《象传》用“又何之”解释它，这就是革卦三爻的次序。到了九四，是因下卦尚未完善而加以更改；更改比改革轻。九五、上六说的是顺从改革的功效，变化是改革的完成，连“改”也不足以形容了。观察六爻的爻辞，更能知道圣人对于改革的戒惧。

译初九告诫改革不可过早，六二告诫改革不可专断，九三告诫改革不可躁进，九四告诫改革不可疑虑，上六告诫改革不可过度，这五种戒备已经很详细了，并不是说完全不可改革。明明是有所作为，却说“不可以有为”，这是极其严厉的警戒。即使这样警戒，仍有晁错削弱七国而导致祸乱的事情。应当改革的，是众人共同的弊病；应当固守的，是个人本分的常规。孔子不能改革《春秋》时代的弊病，却曾任委吏、乘田，自然不至于越出职位而荒废职守。孟子不能改革战国时代的弊病，但他说“我无官守，我无言责”，所以在进退之间仍能保持宽裕。季孙询问两个城邑叛乱的事，孔子才陈说毁坏费邑的意见。赵鞅没有君命便驱逐君主身边的恶人，《春秋》认为这是叛乱。六二难道可以独自专断地改革吗？所谓“革言”，是讨论改革的言论；“三就”，是三次讨论而意见成熟。比如第一次商议，觉得已经妥当，议论已经成熟；再商议一次，又觉得还不妥当，议论尚未成熟。如果这样就仓促改革，一定不能取得人们的信服。必须再次商议，直到第三次商议时意见全都成熟，然后才可以改革。所以伊尹辅佐商汤，改革夏朝一定要经过五次进见，哪里敢躁进呢？九三有所作为，圣人却阻止它；九四不主动作为，圣人却劝勉它，这是为什么呢？” 九三所说的是仲由那样逞强好胜、兼任多事的人；九四所说的是冉求那样退让的人。应当把将要改革的事情拿出来向众人谋议。所谓虎变，就像考察夏、商两代而有所损益。文采灿然，难道就是所说的“郁郁乎文”吗？大体说来，人的面貌都以心为根本，并显现于外。内心没有受到感发，外表也会愚昧顽固而不知羞耻；如今内心有所感发，自然产生羞愧，于是都改变愚昧顽固的状态，归向善道。小人改革面貌，明显就是知耻而且归服。只有居守正道才吉，所以苗民经过七旬才归服，舜还认为太快；商民经过三纪才改变，康王并不认为迟。鼎 圣人制作器物，并不是等到看见卦象以后才知道器物的形象。因为众人不知道卦象，所以设置卦来向他们显示。卦与器物出现的先后，并不妨害义理。器物虽然可能先于卦出现，但卦所取的仍是器物的象；卦又借用器物来表达意义。听胡庭芳说：“《易》卦取象，大致有三种：颐、井、鼎。颐卦是象在卦以前，井卦、鼎卦则是制作器物必定在卦以后。卦是伏羲所作，天下的器物哪里有能先于卦的呢？”除“元亨”以外，没有其他卦辞。只有大有卦与鼎卦，大有卦因为一阴有五阳而成为大亨；鼎是天下重要的器物，其占断应当与大有相同。把木伸入水中、向上汲水的，不是井；井是汲引水的器具。把木伸入火中，不是鼎；鼎是烹饪的器具。烹饪不过用于祭祀和宾客两件事，而祭祀中最大的莫过于上帝，宾客中最尊贵的莫过于圣贤。剥卦是观察卦象，卦画本身就是这种象；鼎卦也是取象，又从卦画中取器物之象。离为目，却兼说耳，是因为六五取鼎耳之象。阴柔前进而向上运行，居中而应和阳刚。它虽然与睽卦相同，但睽卦是喜悦而附丽于光明，与巽卦所说的耳目聪明不同。所以睽卦特别说小事吉，这里却说元亨。虽然是时势不同，也因为德性不同。六五为耳，是人的耳，不是鼎的耳；但也是先取鼎耳之象，然后转而取人的耳之象，意义相同。巽是进入，也就是尧所思虑的耳目聪明，也就是舜的明四目、达四聪。阴柔前进而向上运行，重点在“柔”字上，正如舜不废弃、不虐待，汤能够宽厚而仁慈。居中而应和阳刚，重点在“应刚”，正如舜信任九官，汤广泛寻求贤哲。鼎的木上有火，就像井的木上有水。这不是井、鼎的本来形状，只是取它们的象罢了。草木都具有水火之气；生长时，水气上升，水气到达树梢就成为滋润的液体，像井泉向上涌出；成熟时，火气显现在上方，火气到达树梢就成为花果，像鼎气向上蒸腾。君子观察井的象，就应当在下方致力于民生，使其液泽丰厚；观察鼎的象，就应当在上位恭敬自守，使果实凝聚。汉成帝有威仪，临朝时庄重严肃，俨然如神明。史臣说他有穆穆天子的容貌。为什么他不能凝聚天命呢？君子端正自己的位置，就像鼎不倾斜；天命凝聚，也就像鼎不动摇。大概君位至尊，而天命并不恒常，不端正就不能凝聚。水结成冰就是凝，凝聚就不动，这也是阴气开始凝结、形成实体的“凝”。离卦光明，端正地拱手面向南方，就像鼎的端正；以巽的柔顺之体协调上下，就像鼎的凝固。革卦改革天命，是为了适应天下的变化；鼎卦凝聚天命，是为了守住天下的常道。所以周公在革卦用“居贞”告诫终爻，孔子在鼎卦以正位赞美大象。帝王革命以后，才有鼎新；治理之道在初爻，取象中又有更深的取象。颠趾，如果不是有利于倒出鼎中之物，就没有利益；得到妾还不算重大，有了儿子才可以看作重大。颠，是鼎腹倒向下面，鼎足反在上面；否，是鼎腹中的秽恶。犹如丈夫娶妾，虽然似乎颠倒，却因而得到儿子。阴柔处在下方，对于鼎来说是鼎足的象，对于人来说又是妾的象；事情有时会偶然如此，并不是可以用主观意愿求得的。整个卦体像一只鼎，分上下体便像两只鼎。上体之鼎有两个耳而没有足，所以九四说鼎折足；下体之鼎有足而没有耳，所以九三说鼎耳革。六爻都取鼎的象，所以说是“鼎象”。鼎卦各爻与井卦相似：井卦以阳刚为泉，鼎卦以阳刚为鼎中之实。

译井卦九二有泉水的象，向下亲比初六，就有射取鲋鱼的象；鼎卦九二有鼎中实物的象，向下亲比初六，就有“我仇”的象。井卦初六是泥，九二看它就是鲋鱼；鼎卦初九是秽恶，九二看它就是疾病，都是阴柔邪恶的象。井九二没有应爻，所以功效最终不能向上推行；鼎九二有应爻，而且能以阳刚居中自守，所以初九虽然靠近它，也不能接近它，因而吉。凡物行动都依靠足，只有鼎要凭借铉，所以说耳；耳发生变异，行动就会受阻。将要下雨，也就是雨将至；亏，是损失。九三越过六五而应上六，所以成为鼎耳变异、行动受阻。但九三与六五功用相同，有相合的道理，所以说“方雨亏悔”。井卦九三和鼎卦九三都因为居下而尚未被时势任用；井九三像清洁的泉水，却不能被饮用；鼎九三像鼎中有雉膏，却不能给人食用。鼎本来是用来烹饪、发挥功用的，如今到了折足、倾覆鼎中食物的地步，那么供奉上帝、奉养圣贤的器具都废弃了。“公餗”不能只看作饮食，它象征倾败天禄、颠危宗社，正是欺骗君主、蒙蔽上级而造成虚浮不实的明证。初九尚未有鼎中实物，所以因鼎足颠倒而倒出；九四已有鼎中实物，所以折足就使鼎中食物全部倾覆。否，是旧有的污秽食物，取新食物来替换。渥诛，是说诛灭三族；“渥”读音如“其刑剭”的“剭”，意思是所杀之人不在市中行刑，而送到甸师氏处处置。初九为足，所以说“颠趾”；九二、九三、九四为腹，所以说“有实”“雉膏”“公餗”；六五为耳，所以说“黄耳”；上九为铉，所以说“玉铉”。但初九说趾，九四也说足，是因为九四与初九相应，九四的足就是初九的趾；上九说铉，六五也说铉，是因为六五附属于上九，六五的铉就是上九的铉。六五说耳，九三也说耳，是因为九三没有应于六五，具有鼎耳革异的象，各有适当的意义。除恶不尽，良好的厨师就没有洁净的鼎；除弊不尽，圣人就没有新美的治理。所以如果没有倾倒，就不能把一只鼎中的恶物全部倒尽；如果没有洗涤荡除，就不能把一代的弊病全部清除。万物忌讳颠覆，唯独鼎每次倾覆都能因此洁净。所以尚未把善人推置于恶人一边之前，必定先以“仇”称呼他，以“疾”斥责他。《卫风·新台》说：“籧篨不鲜”，又说：“得此戚施。”意思也是如此。这只鼎有了实物，就可以荐献给上帝，可以荐献给圣贤，可以使天下人饱食，是天、人、上下共同依赖来享用的东西。敌人侵犯我而能够利用我，那么一有机会他必定接受并利用；敌人仇视我而能够利用我，那么一有行动他必定乘机而入。所以流言不能动摇周公，刺客不能动摇裴度。雉是肉类中的珍品，膏也是雉肉中的珍品，这就是鼎中食物精纯美好的极点。元显与反复无常的牢之图谋灵宝；袁灿与贪惜自身的褚渊图谋萧道成。晋、宋的灭亡，就是倾覆了公餗。元显、袁灿被诛杀，就是“形渥”。鼎虽然是同一只鼎，但两种铉的作用不同；铉虽然是同一种铉，但两个位置的象不同。初九的颠倒，是为了去除恶物；九四的折断，是因为弃置美物。初九是空鼎，九四是实鼎。初九告诫不可悖逆，九二告诫不可树敌，九三告诫不可越过君位，九四告诫不可迎合阴柔。只有六五以柔顺居中，上九以刚柔有节来配合它。震 “虩虩”，是顾虑不安的样子。蝇虎称为“虩”，是因为它周围环顾、顾虑重重，不能自安。“哑哑”，是言语笑声和谐适意的样子。《彖传》中一句说一件事的，萃卦就是；几句说同一件事的，震卦、艮卦就是。▯用来承载鼎中的食物，把它升到俎上，把鬯酒灌入地中以降神。在祭祀将要举行时，不防备而荐献▯鬯，并没有失去礼节。“致福”这个说法，表明平常也要把危险看作平安；“有则云”这个说法，表明即使忽然发生事情，也不能忘记敬慎。“出”，就像《诗经》所说“自天子出矣”，以及《说卦传》所说“帝出乎震”的意思。“主”，就像《诗经》所说“百神尔主矣”，也就是《序卦传》所说“主器莫若长子”的意思。像舜经历烈风雷雨而不迷乱，就可以出来继承帝位，在上帝前举行祭告。刘备听到迅雷而丢掉▯和筷子，他难道能够出来主持祭祀吗？风来自天，所以能够传播千里；雷起于地，所以只达到百里。雷以光明而来，虽然长子掌持▯鬯主持祭祀有事，但心意专一恭敬、有所主守、害怕有所遗忘、无暇顾及其他的，没有比主持祭祀更合适的了。正因为害怕，所以恭敬；正因为恭敬，所以无所畏惧。无所畏惧，并不是不害怕；恐惧从灾变来临时开始，到防备完成时结束。大概手持▯鬯祭祀的人，除恭敬外没有其他念头，除这件鬯酒外没有其他知觉。在这个时候，即使白刃临于面前、猛虎从后逼近，也都不会察觉。一声雷已经威严可怕，何况连续而来的重雷呢？相续叫作洊，是上下两个震卦的象。恐惧取内卦震的象，修省取重震的象。初次震动，是忧虑变化将要来临；连续震动，是思考如何消除变化。它从内心发生，又在事情上表现出来。宣王遇到灾害而恐惧，侧身修养德行；景公反省自身、修养德行，荧惑星退舍，这些都是因为恐惧而能够修省。修省，是恐惧所产生的功用。修养自身，反省过错，那么即使恐惧也能做到无所畏惧。圣人在六十四卦中，凡是涉及震体取义的地方，要求尤其严格。在复卦说“以至日闭关”，希望复归时保持安静；在随卦说“以向晦入宴息”，希望处在昏暗时安居休息；在颐卦说“慎言语，节饮食”，希望养生合乎正道；到了重震的卦则说“恐惧修省”。恐惧在君心，修省在君政，难道可以只用空泛的文辞来责求有司百官吗？” 厉，是猛烈，也是危险。既然已经到来，又如此猛烈，就已经处在危险之中了。亿，是估量。贝，是所有的资财。跻，是登上。逐，是前往追赶。面对震动到来的猛烈危险，估量自己不能承受，必定防护自己的所有财物，所以登上高处来躲避。九，是说重重山冈、高处极其高；九也表示数量多，如九天、九地。如果有像“堕甑弗顾”那样通达的见识，就应当会有失珠而又找回的喜悦。常人的情绪受到震惊，就多半会忘记防备，所以说到▯鬯、财贝时总是说防备。阳爻使事物震动，阴爻承受震动；阴爻受到震动，不敢轻易触犯其锋芒，必须逃避以后才能获免。所以六二希望登上九陵，六三希望行动而无灾害、通达。初九的刚阳应当向上通达，泥泞是六四的刚阳不能通达。处在震动和恐惧中就不能守持，想要震动别人又不能夺取，震道就消亡了。六二在初九阳爻之上，阳气来势很急，必然要防护自己的所有财物。六五在九四阳爻之上，九四处在两个阴爻之间，或来或往尚未确定，它的到来还较缓慢，所以不但没有忧患，而且能够建立事功。六五居中，因此如此。各卦的六二、六五虽然有时不得位，却大多因居中而为美；九三、六四虽然有时得位，却可能因不中而成为过失。

译九四的震动来往而有危险，不如初九震动来临时的危险可怕。六五的“亿无防”，也不同于六二的“亿防贝”。“索索”，是消散殆尽、无所存留的样子；“矍矍”，是不安定的样子。志气消尽，就会目光徘徊、举止惶惑。九三“苏苏”，是精神气息松散迟缓；上六“索索矍矍”，是精神气息已经完全不存在。九三行动就无灾害，上六前往就凶，是说不应当行动。躬，指上六自己；邻，指六五。听说唐代房乔说：震卦初九，谨慎开始而恐惧，所以能够致福；豫卦初六，倡导开始而安逸享乐，所以招致凶祸。除上六“征凶”外，其余爻都没有凶，是因为都有恐惧之福，没有安逸享乐之凶。两个“亿”字正好表现了处在变化中不懈怠地思考。六二教人不要追逐，九三教人行动，六五教人建立事功，上六教人依靠邻近者。汉高祖躲避项羽而进入汉中，光武帝躲避更始帝而出奔北方，都得到了震卦六二的意义。陶渊明诗说“虽防九重秀”，是说昆仑山有九重。大体说来，九陵只是说极高，以显示远远引退的意思；七日也只是说时间不太久，以显示很快就能失而复得的意思，并不一定是卦中真的有九陵、七日的象。九三正处在惶恐惊怖之时，却独自显出苏苏然宽缓舒展、遗忘迷失的样子，好像不知道有惊恐。“震苏苏”的震，是震惊之震；“震行震起”的震，是行动、兴起之震。邻近之处正处于急迫危险之中，而上六阴柔薄弱，最终只能勉力自保，不能前往救援其危难，那么又怎能避免婚姻关系中产生言语嫌隙呢？由此可见，思考祸患并预先防备，是保全国家的道理；救济灾害、体恤忧患，是与国家同患难的义理。“索索矍矍”是恐惧过度；消索昏乱，就是精神消散而昏乱。震动不发生在自己身上，而发生在邻近之处，恐惧并修省的道理，是君子不能没有的。艮 所看见的在前面，背部却背对着它，因此是所看不见的。止于所看不见之处，就没有欲望来扰乱心神，于是止而获得安宁。听郑正夫说：“《象传》说辅，不说口；说身，不说腹；说夤限，不说脐。”这是有背面相对而立的象。《易》就是取象之书，象就是描摹事物来说明义理。所以颐卦像人的下巴，噬嗑卦像人的咀嚼，艮卦的背像两个人背靠背重叠而立。人的耳、目、鼻、口都有欲望，到了背部就没有欲望了。不能得到自己的身体，好像没有这个身体一样。因此有为儿子而死的孝、为臣子而死的忠；看不见那个人，所以没有各自偏爱自己的妻子、各自偏爱自己的儿子。庭，是家庭；家人，是家中的人。人处在这种情形中，恩情常常遮蔽义理。能够处在家庭之中而不偏私于家人，那么推行到国家，也就没有什么可以偏私的了。“艮其背”一句，文王本来是省略了文字，直接以卦名作为卦辞。读者对于伏羲把卦命名为“艮”的意义，不可以混同为“畜止”；“制畜”的意义，是用力量止住。之所以止而称为“艮”，是因为这种止坚固深厚、不可移动。不能得到自己的身体，必然会有所得；看不见那个人，必然会有所见。说“不能得到”其实就是能够得到，说“看不见”其实就是能够看见。并不是在不能得到、看不见之外，另外还有得到和看见。行动固然不是停止，但行动而不失去其道理，正是以此为止。艮卦的象为什么能说是光明？回答说：真实就会明。凡人胸中烦扰，越发显得昏暗；内心有所安定，自然就会光明。时机应当停止就停止，本来没有邪思妄念来扰乱；时机应当行动就行动，也没有主观执着、预先迎拒的负担，于是可以看见我的心体总是宁静的，不会在行动中失去它。所以说艮就是止。爻有上下位置，阴阳相配就相应，阴阳不相配就叫敌应；既然相敌，就不会相互亲与。落实到事理上，就是死生、出处、语默、辞受，各自坚持自己的道理，各有一定的位置，不容迁就，也不容混同。这里只根据事理来说，是为了说明卦中六爻具有一切事物各有其应当安立之处的意义。圣人系辞，是希望人止于自己的位置。像偶耕、逾墙而避，君子不认为那是不止于行动；行动应当听从道。出使列国、会见齐国和梁国，君子不认为那是不止。就像北辰，斗杓所指没有固定方向，而北辰有固定的位置。雷、风、水、火以及泽，都有两个部分各自能够往来；唯独两座山相重，各自止于自己的位置，高下有所分别，生发养育的功效也随之不同。这一卦与那一卦并列，就称为兼，意思是重复。对于止，要知道自己应当止在哪里；其中有两山对峙、互不侵犯越过的意思。凡人做事之所以容易越出自己的职位，是因为不能思考；能够思考，心中就会有所领悟，知道应当止在哪里，也能得到应当止的位置。不越出职位，是身体有所止；思考而不越出职位，是心有所止，也兼有两山的意义。比如祝不越过尊俎而代替厨师，就是不出位。负责典礼的以礼闻名，负责典乐的以音乐闻名，也都是止于自己的职位。前两种人越出职位而思虑，不但得不到狐貉，连自己的缊袍也会失去；后两种人越出职位而思虑，不但得不到音乐，连礼文也会失去。震为雷，雷的震动有时；艮为山，山的停止有定。恐怕人们效法这种止静而失去行动功用，所以《彖传》兼说行动，就像《损卦》也说增益一样。“利永贞”，就是上九所说的敦艮。大腿一动，小腿肚就跟着动；随动止在大腿而不在小腿肚。士人处在高位，有拯救而没有随从；处在下位，则有应当拯救的，也有应当随从的，只有在拯救不得之后才随从。如果不去拯救而只是一味随从，就像乐正子对陈子敖，冉有对季氏一样。咸卦六二说小腿肚，九三说随从，是随从九三而行动；艮卦六二说小腿肚，又说随从，是随从九三而停止。九三“列夤”，没有得到停止的适宜位置；六二阴柔，不能救助自己所随从的九三，但比起咸卦执着于随从，还是有所不同。六二、九三的占辞都在象中，并且都有一个“心”字。六二不能向上拯救九三，所以心中不快；九三不肯向下听从六二，所以危险熏心。六二亲比九三，象为小腿肚随从大腿；不止住大腿而止住小腿肚，就是不去拯救所随从者。听程可久说：“限分为上下，夤列在左右，各自止于自己的位置，没有相互资助、相互等待的意思，所以危险熏心。执守中道却没有权变，就是拘守上下的界限，没有通达变化的机微；隔绝阻断就像列夤，处在危险严重时就会熏心。”虞翻说限是束缚，是不能伸展的地方；夤，马融说是夹在脊骨两旁，不是顺从外物者；九三是隔绝外物者。“列”应当依孟喜作“裂”，“薰”应当依孟喜作“熏”，与《诗经》“汉忧心如熏”的“熏”相同。医书说刚暴的人多发怒，发怒就会使气机阻滞，凝结成疽；疽就是阻滞。疽发于背部，毒气熏心而不能进食，这是危险的病证。

译震卦上六居中未能得到行动的极致，心中还不安；等到九三危险而熏心，停止到了极致，心中也仍不安。艮卦六四正好居于适当位置。它本来是心的位置，却不说心而说身，因为心不可见，而身体是心所居的区域。六四处在初九之趾、六二之腓、九三之限的上面，是统摄全身的地方，所以举一身来说；观察身体是否止于其所，就知道心是否止于其所，又怎么会有妄动的过错呢？初六“艮其趾”，是止住行动；六五“艮其辅”，是止住言语。能够止住言语的人，必定能够止住行动。下方有腓、趾来象征行动，上方有辅、颊来象征言语，这是为了说明艮的意义。辅颊就是两旁骨骼，在背后可以看见；咸卦说面，所以连颊、舌也一并说到；艮其背，所以只说止住辅。上爻除了井、鼎以外，很少有吉的；唯独艮卦在上体的三个爻都吉，因为它不是形体可以拘限的，所以说“敦艮”。下三爻停止得不坚固，所以有失误；上三爻停止得好，所以能够完全获得其义。不拯其随，本来是六二柔弱；《象传》说“未退听”，却单独责备九三，是因为爻辞已经责怪六二，所以这里只责怪九三，以相互发明其义。唐代马璘任邠宁节度使，叚秀实任他的都虞侯。马璘处理事情有时不合道理，叚秀实常常竭力争辩，马璘每每听从，因此在邠宁的声誉非常好。六二确实缺少叚秀实那样的刚毅，九三也没有马璘那样的退让听从。读《易》的人，对于艮卦六爻，如果能像六五那样止住言语，那么一言一默都能止于道理；如果能像六四那样止住自身，那么一动一静都能止于道理。以九三止于限、裂夤为戒，时常调节变化与轻重，就都能恰合其宜。推衍六二止于腓、拯救随从的意义，那么待人接物就能各得其当。在受到感动而将要行动的开始，能止住自己的趾；在终身长久以后，能敦厚地守止，艮卦的道理就完备了。渐 《易》中没有一个义理同时明确说明两个卦。晋是前进，渐也是前进，为什么呢？渐并不是直接前进，而是逐渐地前进。渐卦讲男子求娶女子的事情；归妹讲女子将要嫁给男子的时候，因为尚未成为夫妇而命名为卦。咸卦讲男女初次结合、彼此亲近的情感；恒卦讲男女已经婚配、长久相处的道理，因为已经成为夫妇而命名为卦。“女归”是女子出嫁的总称；说到归妹，有帝乙、有君、有娣，是国君的配偶；长子出嫁，长子就是居君位的人；女子出嫁。渐卦说女子出嫁，若不是经过媒人，男女就彼此不相知；若不是接受聘币，就不能交往亲近；还要男子亲自迎娶以后才成行，像这样才得到女子出嫁的善美，而没有失身的嫌疑，所以说吉。女子出嫁既然要逐渐进行，又为什么不正呢？比如鲁昭公娶同姓女子，孔文子让疾的弟弟把妻室孔姞送来，当时礼度未必有缺失，只是不合正道罢了。君臣之道固然以得正为功，也仍然以逐渐前进为善。《彖传》解释“利贞”时，举卦变来说明君臣关系，只说以正道前进，还没有说到逐渐前进。渐与贞必须两方面都具备才算善，所以又举卦体、卦德来尽述其善。禅让如舜、禹先避让而后接受帝位；革命如商汤、周武王先退居二年而后行动；汉文帝向西辞让三次，向南辞让两次，这些都是寻求取得中道，说明君位的前进要循序渐进。伊尹经过三次聘请才出仕，太公等待文王之后才与他共事，诸葛孔明也是刘备三顾茅庐之后才出山；这些都是先止而后巽动、进退不穷的例子，臣子出仕应当逐步而进。地势平坦而气候温厚，能够生长树木；山势险峻而气候枯燥，也能生长树木，只是困难。容易生长的就长得茂盛迅速，困难的就长得茂盛迟缓。《升》《渐》所说的树木，正有这种区别。树木生长没有不是逐渐形成的，何况山中所产之物，更不可能立即成功。世俗风气也不是一天就能变好，《书》中说，经过三纪之后，世道变迁、风俗转移；然而仍有赖于周公的治理、君陈的调和、毕公的老成，选拔贤德之人居于相应职位，以改善民俗。改善也要逐渐进行。《夬》卦说居德则忌，为什么《渐》卦却说居贤德呢？因为《夬》的意义在于溃决，《渐》的意义在于积累，所以如此。鸿这种鸟，到了应当出现的时候才出现，到了应当成群的时候才成群，并且有一定秩序，不错过时机，这才叫作渐。鸿鹄的志向，不是燕雀所能知道的。小人就像燕雀，即使受到严厉斥责，却对君子的行为和义理有所议论，又有什么过错呢？“衎”与《诗经》中的“式燕以衎”有关，“衎”同《伐檀》中的“素餐”。注说：“素”是空的意思。《渐》九三爻虽然处境不好，却有利于抵御寇盗。如今术家择日，适宜婚姻的日子就说不宜用兵，适宜交战的日子就说不宜婚姻，正是这个意思。用兵是要彼此厮杀、争胜，婚姻是要和合，所以用途不同。“夫征不复”，九三喜欢六四的阴爻，前往却不是为了正事。“妇孕不育”，六四跟从九三的阳爻，结合却不是正当的结合。爻辞因《彖传》说女子出嫁吉利，又进一步说明这种婚姻对夫妇不利，是为了表示警戒。鸿的脚趾相连，不能握住树枝，所以不在树上栖息。桷是横平的树枝，只有在平直的树枝上才能安稳停处。鸿停在树上本来不安，若能得到平直的树枝停下，就可以安稳。鸿是水鸟，乘风而飞。下卦艮为止，又有坎水，所以下三爻的意象说“干”“磐”“陆”，都是鸿逐渐前进而停在水边的情形。上卦巽为风、为高，所以上三爻的意象说“木”“陵”“逵”，都是鸿逐渐前进而飞在风中的情形。卦以巽为女子、艮为男子，爻却以五为丈夫、二为妻子，是根据二、五阴阳相应来说的，取义各不相同，这正是易之所以为变易。三与五都说妇，五以二为妇，是正当的；三以四为妇，不是正当的。三、四相邻而成为夫妇，妇女虽然怀孕却不敢生育，女子出嫁没有按照渐进的次序，所以凶。二、五相应而成为夫妇，妇女虽然没有怀孕，三、四也不能胜过它，女子出嫁按照渐进的次序，所以吉。苟且结合的人，最深地受到情欲感动；以正当方式结合反而有间隔，所以宁可不孕。逵有通达而没有阻塞遮蔽的意思，用在人身上，是超逸于寻常事务之外，如鸿鸟离开停处而飞入云空。鸟的羽毛都有用途，但各有取用之处：雉取其防卫，鹭取其洁白，鸿取其知时；取鸟羽作为仪式法则，那么君子进退、去就的义理，又有谁能够扰乱呢？张良、陈平安定汉室的防备，未必胜过四位老人；寇准、邓禹振兴汉室的功劳，也未必宏大过一颗客星。二处在有用的职位上，对人的国家有益，而不是徒然享受俸禄；上处在没有职位的地方，却也足以成为人的仪表，并非毫无用处。有时取象为女子，有时取象为树木，有时取象为鸿鸟，其象并不只有一个方面。《彖传》说女子，爻辞说鸿鸟，大概是因为臣事奉君主、女子跟从丈夫、鸿鸟跟随阳鸟，都是逐渐办理其事，情形相类似。臣子不事奉两个君主，女子不改嫁，鸿鸟不再偶合。归妹

译《彖辞》只有《临》和《井》说“凶”，《否》和《剥》说“不利”。说“凶”的从未再说“不利”，说“不利”的也从未再说“凶”。《归妹》既说“征凶”，又说“无攸利”，因为受到阴柔喜悦的驱使而行动，不是正当的情感。卦辞所说的不吉，没有比这更严重的了。“归”是女子嫁到夫家。女子拿着扫帚成为妇人，“归”从帚，是“妇”的省文。妇人从一而终，所以取妇女止于闺门之义。“归”的意思是出嫁；“妹”是女子的弟妹，从女、从未，取女子年少、尚未过婚期之意。卦象是少女嫁给长男，所以称为《归妹》。女子出嫁，女儿的身份到此终结，母亲的身份从此开始。《归妹》所说的是天地的大义、人的终始，本来并不是凶，本来也没有所谓不利。只是阴柔因喜悦而使阳刚行动，所以说“征凶”，所以说“无攸利”，因此反复加以抑制。柔爻在刚爻之上，是夫妇位置颠倒。位置不当，就会扰乱内外男女的正道。柔爻凌驾刚爻之上，就会昏昧，违背夫妇之间唱随的道理。《随》卦也是震动、兑悦，却有“元亨利贞”的辞句，为什么《随》是因行动而喜悦呢？因为阳先动，阴随后跟从，是正道，所以吉。《归妹》是阴先喜悦而阳随后行动，是邪道，所以凶。雷在泽上震动，泽水随着雷而动，是长男与少女互相感应、私情欲望放纵的时候。君子要长久地考虑事情的终局，知道其中的弊病，使其不流于邪恶。因为开始结合不正，最终必然乖离；等到乖离之后再谋划，已经来不及了。阴跟随阳而动，妇人随丈夫出嫁；二气调和而成雨，两个人结合而成家。婚姻之道若想长久有好的结局，就必须先知道不能善终的弊病，并端正开始，这样才不会因喜悦而行动，犯下过失。事情无不如此。忠实到了弊端就会流于粗野，文饰到了弊端就会流于虚浮，这是一个时代的弊病。急于变革风俗必然使国势衰弱，完全顺从风俗必然使国势强横，这是一个国家的弊病。过分清正必然狭隘，过分和缓必然不恭敬，这是一个人的品行发展到弊端的表现。兼爱发展到极端必然没有父亲，为我发展到极端必然没有君主，这是一个学说的弊病。《礼记》说：“说话一定要考虑它的结局，行动一定要考察它的弊病。” 跛脚的人不能独自行走，依靠别人才能行走，这是娣妾的道理。依承正室而行动就吉利。卦辞说出征凶，初爻却说出征吉，为什么？从全卦来说，是因喜悦而行动，所以出征凶；只论这一爻，初爻以刚居刚，是女子具有贤良正直的德行，所以吉。幽是极其安静而不可妄动，贞是极其洁白而不可改变。初爻说“跛能履”，二爻说“眇能视”，是承接初爻而言。二爻在上有正应，所以不是初爻的娣妾。处在娣妾地位就不能独自行走，既然不是娣妾，为什么也说“眇能视”呢？这是说臣子贤能却没有遇到自己的君主，所以《丰》说“日中见斗”，这里说“眇能视”；能见能视，是由于对方，而不是由于自己。《履》卦下兑六三也说“眇能视”“跛能履”，是讥刺它；这里分别在初、二两爻说，是怜悯它。《履》九二说“幽人贞吉”，这里也说“利幽人之贞”，都是因为接近六三的缘故。《象传》对初爻说“以恒”，对二爻说“未变常”，只是各自安守常道，这大概就是初爻所以吉、二爻所以有利的原因吧？娣妾跟从嫡妻，应当像跛脚者行走一样，能力不足以独自行走，就不会有僭越上位的嫌疑，嫡妻与妾的分别也会清楚。妻子跟从丈夫，应当像视力不全者看东西一样，能力不足以洞察明白，就不会有反目之嫌，夫妇的伦理也能端正。这是妾妇的常道。六三本来不是卑贱之人，只因没有正应，便急于跟从别人，不能成为正妻，反而嫁去做娣妾，这是自取卑贱。那些志在禄位而不自重、急于求成和进取、甘愿处于卑下地位，最终被人轻贱的人，和这有什么不同呢？《天官书》称“须女四星”为贱妾，“织女三星”是天女。天文中“织女”尊贵，“须女”卑贱。初爻的吉、二爻的利，都是因德行而取得。六三没有德行，就是《彖辞》所说“征凶，无攸利”的情形：六三没有正应，又急于跟从别人，反而嫁去做娣妾。六四虽没有正应，却不轻率地跟从别人，而是耽误婚期、迟迟出嫁；“行”是指出嫁。《诗·泉水》说“女子有行”，就是这个意思。娣妾，是以容貌装饰为职责的人；衣袖是用来装饰容貌的。都圣与氏说：“月，是女君的象。几望，是说女君的谦逊尚未达到盛满。到了望日就圆满了，这是适宜成家、使家庭和美的意思。”听齐梦龙氏说：“袂，就是衣袖。”君、小君，尧把两个女儿降嫁到沩汭，一个称湘君，一个称夫人。嫡妻按例称为君，其余女子都属于媵妾。“月几望”在《小畜》《中孚》中是从位置来说，阴气盛而与阳抗衡；在《归妹》中是从德行来说，阴气盛而可以与阳相对。帝乙是殷代的贤君，《尚书》所说“自成汤至于帝乙，罔不明德慎罚”，就是这个意思。《史记》说“帝乙时，殷道益衰”，这些都是违背经文的说法。后世注《易》的人因为《史记》的话，便把帝乙解释成成汤，这样《易》与《尚书》反而互相矛盾了。相信史书而怀疑经文，其弊病竟然如此。筐篚中的物品，是妇女职责所供奉的。六三与上六两爻都是阴爻，不能相合成为夫妇，所以只称士女。象传不涉及“刲羊无血”，因为卦是为《归妹》而设的。说“无血”，是说明实际上不曾杀羊；说“不曾刲羊”，是说她不能承当祭祀之事。上六超过婚期又没有正应，原本没有约定婚姻的人，又哪里有“不终”的问题可说呢？系爻只是用来说明女子没有任何利益，最终也没有人来娶她罢了。没有筐篚的聘礼，也没有宴享的仪式，所以不利。初爻的象，是安守本分；二爻的象，是安于命运；三爻的象，是失去自我；四爻的象，是等待时机；五爻的象，是崇尚德行；六爻的象，是没有善终。由此考察，就能得到长久考虑终局、预知弊病的道理。《归妹》九二以贤德女子目光不明、只能略见，来比拟幽人守贞的利益。《曹风·候人》以“季女斯饥”来比拟贤士的贫贱。周公所作的爻辞，为什么如此像文王教化的内容呢？在文王教化之下，《摽梅》诗说：“求我庶士，迨其吉兮。”这说明《归妹》所说的耽误婚期，是迟迟出嫁而另有时机。《何彼秾矣》诗说：“曷不肃雍，王姬之车。”这说明帝乙嫁妹，还不如她的娣妾衣袖华美。上下卦都说归妹，六四、初九都没有娶女的辞句；正如《咸》没有女子出嫁的辞句，《渐》也是如此。丰

译“丰”是礼仪中承接酒觯的器物，形状像豆，矮而大；借用来表示万物充盛、世道盛大的意义。处在丰盛的时代，应当欣喜于能够造成丰盛，又担心不能保持丰盛。“丰亨，王假之”，是说造成丰盛，不必忧虑，宜如日正当中。说到保持丰盛，为什么又说造成丰盛？这是说明因明而动，所以能够丰盛，君王到来，更能使它盛大。为什么说保持丰盛？“勿忧，宜日中”，是说应当照临天下。不忧虑的告诫，难道特别是为君王而设的吗？丰亨之治，不是君王不能造成；丰亨之忧，不是君王也不能知道。《公刘》篇都是忧勤艰难的意思，《卷阿》篇都是丰亨豫大的情怀。劝谏君主的人把二者一并进言，就是一张一弛的道理。“勿忧”是说不要因事务繁多而自我扰乱；“宜日中”是说不要因事务少而自我懈怠。细玩“丰”字，可以看出丰大的形势是由明而动造成的，并不是明动本身就等于丰。知道日正当中的适宜，也就知道太阳偏西是应当警戒的时候。日中，是丰盛的时机；日昃，是过了日中、应当退守的时机。昼日，是光明正在增长、已经盛大却还没有到达日中的时机。到了日中就能照临天下，太阳由明而进至昼日，盛大已经达到极点。盈虚消息，只有《剥》和《丰》说到。剥卦是君子之道已经消减而空虚，所以有重新生息的机会；丰卦是天下的形势已经停止消减而充盈，所以有消退的机会。天地鬼神，乾卦之后只有《丰》和《谦》说到。谦是有虚可以承载盈满；丰是自行盈满，必然走向空虚。这本来就是天地鬼神的常理。太阳正当中，是太阳偏西所依凭的时刻；月亮满盈，正潜伏着月食。晋武帝若知道忧患，必然不会有身后的祸乱；唐明皇若知道忧患，必然不会有晚年的变乱。鲁桓公的志向，不也是喜欢做大事吗？举行大雩却不合时令，是亵渎上天；大规模阅兵却不合时令，是伤害百姓，更何况还做了许多这样的事。有像闪电那样的光明，才可以审断案件；有像雷那样的决断，才可以施行刑罚。决断已经到来而光明没有到来，案件的情由就不能裁断；光明已经照见而决断没有到来，威刑就不能施行并取得实效。所以一定要雷电都到来，之后才可以。上下两个卦体相合，所以说“皆至”。《噬嗑》明在上、威在下，是先明察事理、制定法律；此时还没有犯法的人，只是留待以后使用，所以说“明罚勑法”。《丰》威在上、明在下，是在施用法律时，必须明察下情的曲折才行，否则上面一动用威势，就必然有过错。折，是裁断出最恰当的道理；致，是从这里施加到那里。折狱，象征闪电的照明；致刑，象征雷的威势。雷电同时到来，威势光焰盛大，所以说“丰”。雷电相合而显现光明，大概是阳气震动发越，于是闪然形成火光；所以雷电本是一气，而以雷为主。汉高帝若没有离卦之电，就会因踩脚而发怒，无法解除危难；若没有震卦之雷，就会刻印后又销毁，不肯随即任用。初爻不说丰，是因为还没有达到丰盛；五爻不说丰，是因为不知道自己拥有丰盛。与别人同心而力量均等，在于降低自己来相互求取，协同力量共同做事。若只顾自己的私意，又有凌驾上位的意思，祸患就要到来了。力量相等却自己抢先，就是超过旬。一旦有求胜之心，就不能同心了。《本义》认为这是爻辞之外的意思，大概是旬则彼此相配而均等，过旬则胜过对方而高出其上。日中看见斗星，就像车上载着鬼一样，所以称为疑疾。外面有疑，里面有孚；孚是疑的反面，也是发蔀的反面。沬星的遮蔽，是微小而无名数可指的星，说明幽暗得厉害。沛字古本有作斾字的，指内部被围蔽，昏暗比蔀更严重。遮蔽越大，看见的就越少。九三想依靠上六的迫切程度，就像右臂一样。肱是上体随从并附着的部分，股是下体随从并附着的部分。“配”是配合的意思，对方来与我相配。“夷”是等同、相等的意思，与我成为同等之人。《丰》蔀见斗的象，六二爻辞已经有象传，却不在六二解释，而在九四解释，大概是因为六二的象由九四形成。九四是蔀，所以六二看见斗星。两爻的象相同，但重点在九四。阴爻在下而跟从阳爻，这是庸愚者跟从贤智者；既有福庆归于自己，又有名誉被别人听闻，有庆有誉，所以吉。“有孚发若”“遇其夷主”都吉，这是臣子事奉昏暗君主的训诫。“来章”是昏暗君主任用臣子的训诫。从六二到九五称为“往”，从九五使六二来称为“来”。六五以谦逊接待万物，所以即使九三不是正应，也一定会来。上六把自己置于亢盛的位置，即使九三是正应，也不肯任用。这就是吉凶的判断。卦辞说“宜日中”，六二在下卦中间，是日中的象；六五在上卦中间，是日中的位置。初九与九四尚未到达日中，九三与上六已经超过日中，何况上六又处在上卦的极点呢？天边飞翔，像说鸟翚飞翔一样，是说屋宇高大仿佛达到天边，其实只是把自己的遮蔽扩大了；自我隐藏并不是远离别人，而是自己远离别人。此辞与《明夷》上六相似，但《明夷》的黑暗足以伤人，最终导致自己丧命；这里的黑暗只不过是自我遮蔽罢了。卦名为丰，爻象却多是警戒之辞，因为丰盛之时事务繁多。六二的“发若”，是从九五那里得到启发；九四的“遇夷主”，是想得到初九来辅佐九五。九三不知跟从九五，却远远与上六相应，所以有折断手臂的祸患。爻辞只有刚爻遇刚爻、柔爻遇柔爻时，彼此所见相同，才可以没有疑惑。刚爻遇柔爻，刚者明而柔者暗，最终不能彼此信任。初九与九四都是刚爻，所以有“配主”的无咎和“夷主”的吉利；然而九四居于柔位，又免不了“丰蔀见斗”的象。六二与六五都是柔爻，所以有“有孚”“来章”的喜悦；然而六二居于柔位，又免不了有前往而得到疑疾的事。只有九三与上六是刚遇柔，所以九三有折断右臂之患，上六至三年不能相见。蔀、沛，都是遮蔽光明的东西，均为所忌；孚、章、配、夷，都是光明的辅助，均为吉。这里说的是爻位不当。听说毛晃说：“《易》中‘当位’‘不当位’都读平声，民间误读作去声。” 旅

译丰盛发展到穷极，就必然失去安居之所。听吴应囘氏说：“旅并不是专指商贾，凡是客居在外的人都属于旅。天子有天子的旅，如天王出居于郑；诸侯有诸侯的旅，如公在楚；大夫有大夫的旅，如崔子离开本国到其他诸侯国；圣贤有圣贤的旅，如孔子周游列国，孟子历国聘问。”在下位的称为流离之人，在上位的称为蒙尘。所谓“外”，是指外卦；说六五柔顺得中，不然六二也是柔爻得中的。大概“外”字并不重要，只是说六五以柔居中，顺从上下两个阳爻。柔爻得中，是说它的德性；顺从刚爻以与同为旅人的人相处，是说它的操行；依附光明以处在旅居之地。说它柔而得中，正是说它能够施行顺刚；说它依附光明，正是说它能够借此补足自己的止守。山是火所停留之处，停留久了就会蔓延焚烧；监狱是囚徒所停留之处，拘留久了就会淹滞。旅与狱都不是可以长久停留的地方。君子观察《旅》的卦象来施用刑罚，就取火的明来作为明察，取艮的止来作为谨慎，取旅卦之义来做到不滞留讼狱。取象于旅，正是担心滞留讼狱。从《旅》以前的卦，讲的是听讼；到《中孚》说死中求生，百姓将要没有诉讼了。旅居而处在下位，大概是道路上负贩货物的旅人吧？《诗》说：“琐兮尾兮，流离之子。”初六就有这种情形。象的意义可以旁通，并不只是针对旅卦而言。次舍，是旅人安身的地方；财货，是旅人的资用；童仆，是旅人的依靠。不说吉，是因为旅居之时能够免除灾祸和危厉，就已经很好了。旅卦贵在卑下谦逊，所以阴爻柔位大多吉利。九二能够安顿住宿，九三却焚烧住所；九二得到童仆，九三遭受伤害。九二守贞没有过失，九三守贞却有危厉。九二柔顺得中，九三过于刚强而不得中，原因就在这里。过于刚强，难道是处旅之道吗？听潘梦旂氏说：“九三以刚居下体之上，所以焚烧旅舍；上九以刚居上体之上，所以焚烧鸟巢。位置越高，刚强越亢奋，祸患就越深。”所以九三取义为伤害，上九取义为焚烧。旅卦以行动为义，停留而不行动，不是旅卦的亨通。得到资财，足以使自己获利；得到斧头，足以使自己防卫。作为旅人，不能不计较所得和防备。所以，下卦说“得”、说“灾”，上卦说“得”、说“亡”。六五所亡失的少，而有所得到。“鸟焚其巢”之后又加上“旅人”二字；若不说“旅人”，就会成为“鸟笑哭”。上九刚强亢盛，失去柔顺而自己不知道，所以《易》中有“丧牛”的象。同人卦亲近，所以先号咷后笑；旅卦亲近者少，所以先笑后号咷。从内卦来说，初六没有到中位，所以琐碎；九三超过中位，所以焚烧旅舍。从外卦来说，九四没有到中位，所以心中不快；上九超过中位，所以焚烧鸟巢。只有九二、六五得到旅卦的中道，所以在内卦没有过失，在外卦得到声誉。初六像庆封逃奔吴国而致富，君子知道他将要遭殃；息夫躬寄居邱亭而祈祷盗贼，或许有人告诉他这是诅咒；所以关羽在魏国种菜，志向不在菜；苏武在匈奴牧羊，志向不在羊，必定有能够辨别这些事情的人。九二像晋文公出奔时，见秦伯就行拜礼，见乡野之人也行拜礼；到了楚国，楚国设宴款待他，楚国又为他送行；到了齐国，秦国、齐国都把女子嫁给他，秦国接纳他又送他回去。可以说，他安顿住宿而得到腹心之臣，就是子犯、子余；辅佐如股肱，就是魏犨、贾佗；维持纲纪，就是秦国的三千人，可以说是得到童仆。六五像韩信逃离楚国归附汉王，起初还没有得到知名，上面的人也没有认为他奇异；一时之间，他谋划防守的策略被陈平空置不用，也像只剩一支箭，正是“亡”的意思。汉高祖天性明达，最终因萧何推荐，拜韩信为大将，最后因声誉而受到任用。九三像鲁昭公逃亡到齐国，九四大概像郑厉公在栎、卫献公在夷仪的时候。巽 内卦为巽，是命令的开始；外卦为巽，是重申先前的命令。若像风一样相继而来，就是重复申命而不专一的象。申命，是在行动之前把告诫传达清楚；行动，是在申命之后履行所说的话。命令像风，是巽的象；重申命令随风而来，也是巽的象。卦中有巽的，多说文教风俗之事。《小畜》说修美文德，《蛊》说振兴百姓、培育德行，《观》说观察百姓、设立教化，《姤》说施行命令、诰告四方，《渐》说居处贤德以改善风俗，《鼎》说端正职位、凝聚命令，都是这个意思。阵阵相继而来，所以说“随风巽”。反复申明命令，就像风接连吹来，然后才显现出来。实行命令，百姓跟从它，就像风行一样迅速。重申命令一定要落实到行动，否则只是空话。“进退”是说巽的柔顺而犹豫不决。“利武人之贞”是说应当果断决断。只有临事时像武人守贞那样果断，才没有进退的疑惑。这与《履》六三都因阴爻居阳位，所以都称为武人；“利武人”是勉励之辞，“武人为大君危”是说武人使大君感到危险之辞。因此《小象》在这里说“志治”，在那里说“志刚”。“牀下”指初爻。古代尊贵者坐在床上，卑下者在床下拜跪。床下是卑下者所处的位置。《周官》中史官掌管卜筮，用来占断吉凶；巫掌管袚禳，用来消除灾害。以阳爻处阴位，是过于巽顺，所以九二、上九都有床下的象。然而上九有丧失资斧的忧患，九二可以使用史官、巫人，这是因为九二得中而上九失中。听王肃注说：“祝，是把孝子的言语通达给先祖；嘏，是把先祖的言语传达给孝子。”《孔子家语》所说的祝嘏，就是《易》所说的史巫。开始不好，重新改变之后变好，是有终而悔亡。下面说的都是同一个意思，就像《坤》说“先迷后得”以下也只是一个意思。《蛊》说先甲后三日，又说“终则有始”；《巽》说先庚后三日，又说“无初有终”，为什么呢？甲是十干之首，是事情的开端。

译所以说“终则有始”。庚是十干过半的位置，是事情应当改变的时候，所以说“无初有终”。从甲到戊己，春夏生长万物的气已经具备；庚是秋冬成就万物的气，所以把生改为杀，把荣盛改为枯槁，把温暖改为寒冷，把露水改为霜雪。《蛊》是事情败坏，以创始事情来说，所以取象于甲；《巽》是事情变通的权宜，以更改事情来说，所以取象于庚。《易》在甲、庚都说先后三日，是谨慎对待事情始终的意思。上九是巽的极点。巽顺到了极点却不知道改变，还想与九二采取同样的道路，过失就太严重了。《旅》九四以刚居柔，说“得其资斧”；《巽》上九以刚居柔，却说“丧其资斧”，为什么？旅卦贵在运用柔顺，所以刚居柔位反而有所获得；巽卦警戒过分柔顺，所以巽到了极点，即使刚居柔位也会失去。阴柔本来相同，弱者运用它会成为邪曲，强者运用它会成为正道；卑下谦逊本来相同，怯懦者运用它会成为谄媚，勇者运用它会成为谦让。所以李愬拜见裴度，是正道而不是邪曲，体现上下之间的大分；韩信在广武练兵，是谦逊而不是谄媚，体现师生之间的大义。《说卦传》说“巽为进退”，所以会有疑惑；巽卦的终极又是躁卦，所以孟尝君、平原君、信陵君之类的人，都把养士看作贤德；实际上是因为他们谦抑自己、礼下士人，才得到门客的帮助，有人为他们主持义理，有人为他们确定合纵，也有田获三品的意思。盘庚迁都，先用上篇的诰书告知，后用中篇、下篇的诰书告知。周成王教化商民，先用《召诰》《洛诰》，后用《多士》《多方》，都是先庚后庚的意思。巽为木，所以说甲；巽为白，所以说庚。李斯担心蒙恬取代自己的相位，于是顺从赵高废立的邪谋；又害怕失去爵禄而求取荣华，于是顺从二世的欲望，劝二世以逸乐为务，想借顺从来改变帝位，又借帝位来改变宗庙。兑 三女卦中，离、巽、兑多用守贞来告诫。三男卦中，震、坎说“亨”，艮只说“艮其背”而已。大概阴柔多有失正的问题，阳刚却能够有所树立。所以《咸》取无心之感，《兑》取不言之悦，顺应天意、回应人心；《革》就着“革”的上卦来说顺天应人，《兑》就着“悦”的上卦来说，革卦顺天应人，这只是喜悦的一端。兑卦顺天应人，那么因革等各种事情都可以包括在内。《革》和《兑》都说顺天应人，大概除去旧弊容易流于暴虐，使百姓喜悦又容易流于邪曲。禹随山疏浚河川，难道不是不以喜悦为乐而忘记劳苦吗？汤向东征伐，东方百姓怨恨；向西征伐，西方百姓怨恨，难道不是喜悦而忘记死亡吗？劝导百姓与百姓自己受到劝发，相差很远。“因喜悦而自我劝勉”，正是把喜悦推大了。彼此观察、互相取长补短，使对方趋于完善，叫作“摩”，这不就是《易》所说的“丽泽兑”吗？“摩”如同两块石头相互磨砺，“丽”如同两处泽水相互附丽。石头以刚相磨，象征忠告；泽水以柔相附，象征善道。二者合在一起，朋友之道就完备了。这是彼此浸润、互相资助而有所增益的象。讲说兑卦的象，是学习重兑的象所包含的义理；心中喜悦到了极点，才叫作真正的喜悦。喜悦并不是自己凭空得到的，而是借助朋友才得到的。“疑”是说对阴爻有所疑虑。卦中有四个阳爻，只有初九与阴爻没有联系，所以还没有疑虑。至于九二，就会疑虑六三；九五，就会疑虑上六。“商兑未宁”正处在公私界限之间，不能不审慎选择所要跟从的对象。九四处在六三与九五之间，想舍弃六三而跟从九五，但六三的阴柔足以使他的私情居中；想舍弃九五而跟从六三，但九五的中正又难以违背公义。因此反复权衡而不能安宁，所以用“介疾有喜”来说明，这是为了开示正道、防止邪心。兑在秋季的末尾，九月就是《剥》卦。其他爻都称兑，九五不称兑而称剥，是对君子的深切警戒。听苏轼说：“始皇、汉宣以及英明的君主，也会沉溺于赵高、恭显一类人所造成的祸患；他们自以为聪明、是人中豪杰，哪里知道宦官奴仆熏腐之余竟能造成这种祸患。”凡阴爻称“引”，《萃》六二说“引吉”，是向下牵引而上升，所以吉。兑上六牵引两个阳爻而喜悦，牵引它们的人将要用来剥落九五，所以说有危厉；上六不说凶，但凶已经可以知道了。直接来到兑之恶容易看见，所以本爻说凶；牵引兑之情却难以察知，所以比近的一爻应当戒惧。总之，“正”这一字就可以概括。和，是正道的和；孚，是正道的诚信；介，是正道的守持。六三是下卦兑悦的极点，上六是上卦兑悦的极点，位置又都是阴柔，所以处在上面的爻牵引下面的爻，下面的爻趋向上面的爻。涣 《萃》的“王假有庙”，是在聚集之时防止离散；《涣》的“王假有庙”，是在离散之时寻求聚集。两卦的意义相互需要，所以卦辞彼此相合。六三来到六二的位置，得中而不穷，所以安稳，如同凭几而安。六二前往外卦成为六四，所以说“得位乎外”；所谓“上同”，就是与九五相同。汉文帝说：“朕得以亲执牺牲来奉事宗庙。”又说：“幸而能够供养高庙。”这就是居中而有所得的意思。水势衰残时也能淹没万物，然而乘坐一根木头就可以悠然渡过；水势暴怒时可以冲决九山，然而遇到一阵风又会欣然停息。《易》以巽卦说有利涉水，三卦都以木说舟楫之利，唯独《涣》也取这个意思。乘木，是巽木在坎水之上。有功，是说能够渡过；坎水用在人事上，是说有足够的智识谋略来救济天下的离散。唐玄宗遭遇安禄山之乱，只有仓促逃奔蜀地而已；宋高宗遭遇金人之乱，只有请求议和、乞求怜悯而已，再没有谋划来救济危乱。可见要渡过大川，不是乘木并建立功业就不能成功。风行在水面上，水就离散开来，所以称为“涣”。天广大而没有边际，神气无处不在；人死之后神气下降，离散之气无处不到，这些都是涣散。祭享上帝、建立宗庙，是把分散的精神聚合在一个祭坛、一间宗室之中。郊祭能够与天神相接，宗庙祭享能够与祖先相交，正是因为有所寄托。古代把宗庙建在东南方，祭享一定用血，很多地方都取巽、坎之象。巽居东南，坎为血卦。祭享上帝，是与天神相接；建立宗庙，是与祖先相交；都是聚集自己的精神，以合其涣散。卦辞说“王假有庙”，只是举其大略；象传说“享于帝”，是举其详细。意思是不只把功劳归于祖先，也应当把功劳归于上天。“享于帝”，就是《昊天有成命》所说的意思；“立庙”，就是《清庙》所说的意思。有人问：“祭享上帝、建立宗庙是怎样聚合离散的？”回答说：都是为了聚合散失的精神。上帝生育万物，万物散开而成为万类；随着时间越来越久、散得越来越远，人们将不知道它们的根源出自上天，所以在南郊祭祀报答上天，是为了聚合古往今来天下人的心，使人知道返本于上帝。祖宗生育子孙，子孙也散开而成为万类；随着时间越来越久、散得越来越远，人们将不知道根源出自祖宗，所以建立祖庙来祭祀，是为了聚合百世子孙的心，使人知道返本于祖宗。

译六爻中唯独初爻不说“涣”，因为离散的势头应当及早辨识，刚开始就救治它，才不至于发展成涣散。马是用来行走的，马壮则行走迅速，这是说救治涣散必须急迫。机，是俯身凭靠以求安稳的东西。奔，是急速前往。六二把初九看作几，初九把六二看作马；六二急忙趋近初九，以求安稳。涣散之时，合力才能取胜；初九跟从六二，是顺合义理，六二趋近初九，是实现自己的愿望。散去私心就是善，九三说“散其躬”、六四说“散其群”、上六说“散其血”，都是这个意思。《丰》九四说“夷主”，是阳与阳相等；这里说“匪夷”，是阴不能与阳相等。《易》中阴爻应阳爻，是柔得到刚的帮助；阳爻应阴爻，是刚被柔所牵累。因此阴爻应阳爻多吉，阳爻应阴爻多凶。《涣》所贵的是聚集，所以涣卦只有六四“元吉”；“涣其群”是涣散朋党，是涣卦中最好的情形。“涣有丘”是贤才全部聚集，是聚集中的最好情形。离散而又能够聚集，所以不只说吉，还说元吉；不只说元吉，又说“匪夷所思”。这是因为心意和谐而平正，道理公正而广大，不是寻常思虑所能达到的。像汉、唐末年，朝廷内部有宦官、权臣、奸邪之徒，各自树立私党作为外援；外部有节度使、藩镇之类，各自占据疆土作为内应。所谓“涣其群”，就是涣散这类朋党。汗流出后不会返回，命令发出就只应当施行，不应当反复收回，所以象传说“汗大号”。涣散之时，正是人心离散之时，不过是痛切地自我承担过错，以感动人心而已。又说“涣王居”，那么号令就不是空话，汗出所施行的是实际恩惠，人心也就聚集了。唐德宗奉天诏书以及从琼林、大盈库中拿出财物的举措，近似于此。节 天地之数是六十，所以卦有六十；而《节》卦与《贲》卦都由《泰》卦变来。《贲》是柔爻来到下方文饰刚爻，刚爻上升文饰柔爻；《节》是柔爻来到下方节制刚爻，刚爻上升节制柔爻。《泰》是天地纯粹刚柔的卦。《贲》因刚柔都是纯质而没有文饰，所以加以文饰；《节》因刚柔过于盛大而没有节制，所以加以节制。发出而都合乎节度，叫作和。稼穑之气作甘，是因为得到中央之土；火焰向上而作苦，也是因为土地干焦到了极点。刚爻得中而成为节制，就是九五的甘；柔爻失中而节制过度，就是上六的苦。天地有节制，刚节制柔，如同冬中有春；柔节制刚，如同夏中有秋。总的说来，节的意义在刚这一边尤其重要，因为刚最容易发展到过度。所以又举卦体刚爻得中来说，以显示节制贵在使其道通达；“苦节”的道理已经穷尽，所谓穷极而难以通行，所以不可守贞。“数多寡、度法制、议”是说权衡多少、法度和制度，以求合乎中节。制定数量和尺度，是为了确定万事万物使用的限度；评议德行，是为了严格限定一个人的自身。古代制造器物、宫室、衣服，无不有多少的数量、隆杀的等级，其中都保存着一定的尺度，所以贵贱上下各自安守本分。善于评议德行，就像禹、稷处于太平时代，颜子处于乱世，曾子离开，子思守道，孟子把同道之人相与推许。百姓奢侈，就用节制来对待；节制过苦，就用中道来调节。数量和法度得到制定，百姓的心志就专一；治理国家不只是有善行就够了。德行得到评议，民风就淳厚；治理国家也不能只依靠法令自行运行。这说明中正才能通达，可以看出节卦达到亨通，苦节却不可守贞。依据数量制定制度，依据德行评议行为；约束百姓，是用制度作为制度；先以自身示范百姓，是以自身作为制度。九二有可以作为的时机，却不出来做事，这就是凶的道路，并不是另外还有一种凶。张敬夫说：初九是没有职位的人，即使谨慎隐密、不出仕，也没有过失；九二是有职位的大臣，却不出仕就凶。时势通达时，出仕才是对的，不出仕就是错的；时势闭塞时，不出仕才是对的，出仕就是错的。因此，适时节制而停止比较容易，适时节制而通达行事却困难。初九是知道时势通塞、懂得节制的人；九二错失时机，是极不懂得节制的人。安，是顺应而没有勉强；甘，是快乐平易而没有艰苦。九五得中，所以甘；上六超过中位，所以苦。味道甘甜，是人所喜爱的；味道苦涩，是人所不喜爱的。其他爻的节制，是节制自身之事；九五当位而施行节制，是节制天下。节制天下而使天下人甘心接受，就是所谓中正以通。在《临》卦九三，甘是我向别人求取喜悦，所以“无攸利”；在《节》卦九五，甘是别人自然向我喜悦，所以“行有尚”。苦节的悔恨，仍胜过不节制的叹息。所谓“其道穷”，是说它的道路不能在世上通行。《节》六爻大体上以当位为善，不当位为不善。初九、六四、九五当位，所以九五吉、六四亨、初九无咎。九二、六三不当位，所以九二凶、六三叹息。上六虽然当位也凶，是因为处在上位的穷极之处，取义又不同。《节》六爻合乎时势就善，不合乎时势就不善。初九合时，九二不合时；得正就善，不得正就不善，六三不正，六四得正；居中就善，不居中就不善。九五居于中位，却处在上卦而不中。出与入相反，安与勉相反，甘与苦相反。六三居在兑泽的极处，所以水满外溢而不能节制。六三所说的“不节”，是达不到节制；上六所说的“苦节”，则是节制过度。对于节制来说，既不过度，也不不足；节制而合乎中道，合乎中道而安适，大概只有六四吧？上六使人感到他的苦节之苦，而他自己却甘愿承受这种苦。周公怜悯这样的人，所以深加告诫，说会有凶险；又赞许他的节制，所以深加肯定，说悔恨可以消亡。既然悔恨尚且能够消亡，何况凶险呢？卦彖的辞意，圣人并不是要用苦节来约束天下人；上六的爻辞，则是君子用苦节来约束自身。中孚

译在一念之间，内心没有私意主宰，就叫作“虚”；事情全都真实不妄，就叫作“实”。并不是内心存有两件事才叫“孚”，见诸事情才叫“信”。“孚”字从爪、从子，像鸟抱着幼鸟的形象。如今“乳”字的一边从“孚”，大概是因为怀抱之中确实有东西。内心中确实有实物，人自然会相信。中孚有【原文“卬”字疑误】之象，小过有飞鸟之象。豚和鱼最为愚昧无知，只有信才能感动它们；大川最为险恶而难以测度，只有信才能渡过它。说仁德施及草木，是说草木难以施仁；说诚信感动金石，是说金石难以被诚信感动；说信施及豚鱼，是说豚鱼难以取信。中孚所感动的对象极其微小，却能使豚鱼相信；所面对的处境极其危险，却能涉水蹈火；所产生的影响极其显著，却能教化邦国；甚至能够感应上天，这样一来，还有到哪里会不能感动呢？海客怀有机心，海人尚未察觉，鸥鸟却先察觉；燕国客卿怀有嫉害之心，秦人还没有觉察，白虹却先显出征兆。至诚之信能够感动豚鱼，若把舜帝感化人心、作乐而使百兽相率起舞等事推而论之，本来就有验证。不过，《易》所取的象往往不一定是事物的本体，而且多次有取豚鱼为象的地方；豚就是猪。所谓“豮豕”“羸豕”“贯鱼”“包有鱼”，都是这种情况。豚性躁动，鱼性幽冥，应当是下愚之人躁动、昏昧的象。至于舜感化傲慢的弟弟、禹使有苗归服，都是信施及豚鱼的意义。豚鱼尚且无知，中孚都能感动它们，那么有知觉的事物就更可想而知了；大川尚且险难，中孚都能涉渡，那么平坦安易的地方就更可想而知了。大泽之上常有风。风在上面感动水面，下面的波浪就迅速响应。风离开而去感动别处，那里便随之响应，所以叫作中孚。中孚之时，很少有人是故意犯过而构成罪辜的，大多情有可原。泽上有风，感得水动，所以议狱缓死；感得人心，所以审议案件的人在已判有罪之中寻求可以释放的，缓死的人在死罪之中寻求可以生还的。若四凶之罪不必议论，刑法就会减少；若正卯之罪不必宽缓，审理案件将要判决时仍须议论，判决之后又要予以宽缓。君王要听取，司寇要听取，三公也要听取。审议案件，十日后记录一次；听取二十日后记录一次；听取三个月后上报。缓死属于议狱的兑象，缓死属于巽象。风虽无形，却能震动江川大泽；鼓动幽微潜藏之处的诚意虽无形，却能感动天地、感应人物。中孚的感应，没有比好生而不杀更大的了。舜帝的敬慎怜恤，就是舜的中孚；有虞之民共同遵守中正的刑法，使天下刑措不用，就是天下人的中孚。燕安而富裕，却另有志向，因而心志不定。人的志向不定，就会迷惑而不得安宁。凡是后来失信，都是由于起初不能审度。凡爻辞说“有他”，都是指不是正应的一方而言。“或鼓或罢”，说的是行动和停止没有常态；“或泣或歌”，说的是悲哀和欢乐没有常态。凡爻以阴柔居阳位的，多用“或”字来说明。古代驾车用四匹马；如果不能凑齐纯一的毛色，就让两匹服马、两匹骖马各自同色，而且大小还必须相称。所以两马称为“匹”，意思是相对配合。听方逢辰氏说：“月几望，是不处在盈满之时；马匹亡，是不结为党。”禹不自夸伐功，周公不自矜骄傲，正如“月几望”；晏子不加入崔氏、陈氏的党，韩退之不玷污于牛李之朋，正如“马匹亡”。六三与上九相抗，所以说“敌”；六四与初九相配，所以说“匹”。六三阴柔而不正，所以不能舍弃上九而追随刚健居中的九二；六四阴柔而得正，所以能够断绝初九而追随刚健居中的九五。这样说来，六三得到敌对者，并不是所谓的得到；六四失去匹配者，反而才是所谓的得到。六爻中不说“孚”，只有九五说“孚”。九五是中孚的主爻。九二说“靡”，九五说“孪”。小畜到三、五两爻构成中孚，所以九五也说“有孚孪如”。“月几望”与小畜卦相同。“翰音”是声音飞扬而实际内容没有跟上，处在诚信的终点。诚信到了终点就会衰败，只知道爱好诚信而不学习，其弊病就是害人害己。这说的是固执守持而不能通达。豚鱼知道风，鹤知道夜半，鸡知道天明，都是有信应之性的动物，所以中孚的彖辞和爻辞取这三种动物为象。上九是天的位置，鸡飞一类的形象与之相应；鸡在地上行走鸣叫，想使它的声音上达而彻于天，却不是它所能做到的。鸡鸣之前必先振动羽毛，所以说“翰音”。九二是鹤，却在地的低处鸣叫；上九是鸡，却在天的高处鸣叫，这有这样的道理吗？六爻以二、五两爻的刚健为主，所以九二说“鹤鸣子和”，九五说“有孚”；九二说“我爵尔靡”，九五说“孪如”。小过 小过卦中间的两个爻象征飞鸟的身体上下部分，四个爻象征鸟的双翼。中孚是柔爻在内、刚爻在外，有鸟【原文“▯实”疑为讹字】的象；小过是刚爻在内、柔爻在外，有飞鸟的象。所说的过失，应当像飞鸟留下的声音：鸟飞得迅疾，声音发出时身体已经飞过，难道二者能相距很远吗？身体并没有离声音太远，所以事情也不能远远超过常规。大体上风都从上往下吹，声音很难逆风上升，何况鸟飞在空中，风力尤其强劲，鸟声哪里能够冲破风而向上呢？不过是向下留下声音罢了。有人说：“鹤在九臯鸣叫，声音可以传到天上，也有声音上达的情况。”回答说：“这里是依据鸟声自然的道理而言，那里则是极力说明鹤声所能传闻的远处，言语的用意各有主旨。”上章说“声闻于野”，意思也可以由此看出。矫正天下的偏曲，是把过度当作正；然而刚健过盛而又居中是大过，柔顺得中是小过。这说明事情有应当超过常规的地方，但都不能离开中道。小过只能用于小事，事情若大就会有凶险。比如飞鸟应当向下飞，向上飞就是逆势。向上逆行，过分高亢必然触犯世俗；向下顺行，稍微俯身迁就，便能顺应时势。雷在天上运行，声音迅疾而猛烈。山上的雷，在高处震动，声音低沉连续，但也只能超过泽上之雷而已。山上有雷、飞鸟留下声音，都是从高处把声音向下传来。“行”“防”“用”都表现于行动，以象征震；“恭”“哀”“俭”都属于应当停止时的节度，以象征艮。听晁以道氏说：“当时有抬脚过高的莫敖，所以正考父用沿墙而行来矫正他；当时有想缩短居丧期限的宰我，所以高柴用泣血来矫正他；当时有三归台反复修饰的管仲，所以晏子用破旧皮衣来矫正他。即使不是亲身努力实行，也足以矫正时弊、砥砺风俗；‘不惧无闷’是过于激烈，是过失中较大的；这里则是过于收敛，是过失中较小的。大概可以过于恭敬，却不可过于傲慢；可以过于悲哀，却不可过于轻易；可以过于节俭，却不可过于奢侈。”又认为不能过度，否则恭敬过分就会成为足恭，悲哀过分就会伤害生命，节俭过分就会变成吝啬。虽有小小的过度，却不妨碍其仍属小过，所以是善于体会《易》道。

译大过有栋梁弯曲的象，栋梁的作用在中部，所以在九三、九四说它。小过有飞鸟的象，鸟的作用在翅膀，所以在初爻、上爻说它。然而初、二、五、上都属于翅膀，为什么唯独在初、上说呢？鸟飞行不只在于翼，而在于翰；初、上两爻正是鸟翰。初爻飞行已经凶险，上爻飞行的结果就可想而知了。大过初爻过分谨慎便无咎，小过初爻不谨慎便已有凶险。相互经过叫作“过”，偶然相逢叫作“遇”。“遇”是无心，“过”是有心。《春秋》说“公及宋公遇于清”：我所希望的叫“及”，没有预期而相逢叫“遇”。“及”是有心，“遇”是无心。“遇”字与“及”字相反，“过”字与“不及”相反。六二柔顺、中正，假使前进而往，就会越过九三、九四两个阳爻而遇到六五，这就是越过祖而遇到妣。若只是停在这里而不前进，就会不到六五，而自然遇到作为臣子的本分。六二越过两个阳爻，所以说“祖”；遇到一个阴爻，所以说“妣”。祖妣是就象而言，君臣是就位置而言。“密云不雨，自我西郊”，文王处小畜；六四说周公，用来说明小过的六五，都是说阴小者不能大有作为。初爻、上爻有飞鸟的象，是在穴中而不飞的状态。《易》取象，较大的事用“田”，最大的事用“狩”，较小的事用“弋”。听张汝明氏说：阴多阳少、阳多阴少，都不能下雨。小畜以一阴畜止五阳，阴少于阳，所以不能牢固地约束阳；这是说阳还要向前，不能与阴相和，因此不能下雨。小过以四阴包围二阳，阳少于阴，所以不能制约阴；这是说阴已经上升，不能与阳相和，因此不能下雨。上爻与四爻正好相反。“弗过，遇之”，是阳爻被阻而不能越过阴爻，反而遇到阴爻；“弗遇，过之”，是阴爻上升而不能遇到阳爻，反而越过阳爻。小过是阴越过而阳不越过的时候，所以四爻说“弗过”，上爻说“过”。四爻前面还有阴爻，有相遇的道理；上爻已经越过阳爻，不再有相遇的机会，所以四爻说“遇”，上爻说“弗遇”，也可以由此看出。四爻是无心之遇，上爻是有心之过。如果不是过分高飞，飞鸟怎么会离开它呢？所以“飞鸟离之”是过高的象。合六爻来看，初、上两爻都是阴，不能居中而过，所以都告诫不可过度；二、五两爻分别比邻三、四，刚柔相济，位置又得中，是不过度的，所以九二说“遇其臣”，六五说“弋在穴”，都没有凶咎的告诫。这就是上下四个阴爻之间的区别。既济 “既济”“未济”两个卦名，也都是从坎卦取义。五行之中，坎所代表的水最先出现，而天下处于坎险的时势最多。听赵汝腾氏说：“坤上乾下为泰，是因为天地相交；坎上离下为既济，是因为水火相交。”张希献说：“坎在外，内部没有险，所以是既济；坎在内，内部有险，所以是未济。”济，就是渡过。《尚书》说“若济巨川”，也是训为渡过。既济，就是已经渡过。六爻有相应，是八卦共有的；相应而又全都得位，则六十四卦中只有这一卦。初九、九三、九五三个阳爻都居阳位，六二、六四、上六三个阴爻都居阴位。人处在无事时就会停下，内心一产生停止之意就会懈怠而不再前进，祸乱便由此开始；处在多事时就会警戒，内心一产生警戒就会畏惧而不敢放纵，治理便由此显现征兆。体会“止”这一个字，就是既济“定”的意义。思虑祸患，取坎险之象；预先防备，取离明之象。思虑，是考虑后果；预防，是在事情发生以前先行准备。能够思虑并预先防备，使事情不至于变成祸患，就可以保全开始时的吉利，不至于最终陷入乱局。卦辞说最终会乱，象辞说要预先防备；爻辞说沾湿头部，意义是相同的。古代舟和车都可以用来渡过。诗说：“淇水汤汤，渐车帷裳。”大概是用车渡水。原本是大亨通，渡过之后已经成功，所以只是小亨通。九五也居中，却不说“及”，因为六二正在渡，九五已经渡过。轮子是用来行进的，倒拖它就使它不能前进。王安石氏说：“车是承载其上面的东西来行走的。”轮子只是具有运动作用的材料，不是车的全部，只能算是车的一件器具；车舆有承载作用的材料，也不是车的全部；辐条，是车舆借以运行的部分。野兽涉水时，必定要把尾巴高高举起；尾巴沾湿，就不能渡过。虽然不能立即渡过，但最终仍可渡过，所以无咎。九刚能够推动它，所以有车轮之象；初爻处在全卦开始，有尾巴之象。“茀”是妇人出门时用来遮蔽自己的东西。车上挂着茀，就不能前进。卦有六个位置，到了第七个位置就会发生变化。“七日得”，说的是时势发生变化。阻挡别人只是失去外在的东西，追逐别人反而会失去本来属于自己的东西。管叔、蔡叔诽谤周公，周公不争辩，周王自己就醒悟了；燕王、上官桀诬陷霍光，霍光不申辩，皇帝自己就察明了。诗中“硕人之翟茀载驱”“采芑”“韩奕之簟茀”，都是这种意思。小人、戎狄都属于阴类；戎狄的祸患在远处，小人的祸患在近处。所以《易》的作者在用兵之后，必定用“小人勿用”来告诫，例如《师》卦上爻、《既济》卦九三就是这样。对初爻，是勉励他戒慎；对二爻，是告诫不要追逐；对三爻，是告诫不要任用小人。处在既济之时，只希望持重而缓慢前进，始终像处在未济之时一样。终日戒备，就是从早到晚不忘戒备，常常如同坐在破船中而大水突然涌来。防备祸患的器具不离开日常，忧虑祸患的念头也片刻不忘，这就是处在既济之时的方法。人处理事情，只有心中有所疑惑，才能思考应当怎样处理。虞翻说：“繻是有文饰的衣服，袽是破败的衣服。”终日戒备，是常常担心船漏水，却不知道自己的破衣还来不及堵塞漏洞。杀牛是盛大的祭祀，禴是简薄的祭祀。盛祭不如薄祭，是因为时势不同。盛大的祭祀并非没有诚意，只是以祭品为主；简薄的祭祀并非没有祭品，只是以诚意为主。时势的过度，大概如同月已望而将要转晦的时候；时势的开始到来，大概如同月正弦而将要到望的时候。文王与纣王处在同一个时势中，对纣王来说是已经过时，对文王来说则是尚未过时。事物超过了诚意，物质就胜过诚意，诚意日渐衰退；诚意超过了物质，诚意就胜过物质，诚意日益显著。

译九五之阳象征东方，六二之阴象征西方。听胡一桂氏说：“先天八卦中，离在正东，坎在正西，这就是东西邻的意义。”离为牛，也为戈兵；坎的性质趋向下，又有幽暗阴晦的意义和祭祀的象，所以有杀牛、禴祭的象。初九沾湿尾巴而无咎，是因为在既济之初还吉利；上六沾湿头部而危险，是因为既济到了终点，停止不进便会转为乱。高宗征伐的事情，见于《诗·殷武》；至于讨伐鬼方，经传都没有明确记载。《大雅·荡》说：“覃及鬼方。”注说：“鬼方，是远方。”舜经过七旬而使有苗归服，高宗用了三年才攻克鬼方。文王讨伐崇国，是凭借城垒使其投降；宣王讨伐玁狁，直到兴起六月的大军。舜、文王靠德取胜，高宗、宣王靠义作战。既济六二阴柔，行道困难，但仍用“七日得”来安慰它，因为取其阴柔而居中；九三刚健，容易产生讨伐国家之举，但仍说三年后才能攻克，以抑制刚强过度。甲胄、干戈，都是兵事；两次说“起戎”“曰省躬”，都是以轻率行动为戒。后来讨伐鬼方，果然没有轻率出动，直到三年才攻克。皇帝因此成为武功第一的人，卓然居于百世不迁的宗庙之中。既济到了穷极，就转入未济，所以说“濡其首”；未济到了极点，又反转为既济，所以也说“濡其首”。既济的“濡尾”，是将要登岸时尾巴被沾湿；未济的“濡尾”，是将要涉入深渊时尾巴被沾湿。未济 狐狸能够渡水，但尾巴沾湿就不能渡过。老狐狸多疑而畏惧，所以踩着冰时还要听察，担心冰会【原文“防”字疑误】裂开；小狐狸还不能畏惧谨慎，所以勇于渡水。未济并不是不能渡过，只是等待时机而渡过罢了。既济是已经实现的亨通，未济是即将到来的亨通。未济之时，大概像花还没有开放的春天、月亮还没有圆的夜晚吧？既济、未济虽然都因坎卦取义，但都说“柔得中”，又专门指离卦而言。坎与离可以相互具有，却不能彼此缺少。像这样，狐狸尾巴太大，尾巴一湿就不能渡过了。同人卦是区别事物共同之处，未济卦则使事物各自呈现差异。这与同人卦辨别事物的意义相反。辨别事物，如同火的光明；各居其方，如同水的聚集。水火是不同的事物，所以用它们来辨别事物；水火各自居于自己的方位，所以用它们来说明各居其方。处在既济的初始阶段，尾巴被沾湿，是因为时机可以渡过却不敢轻率渡过，所以无咎；处在未济的初始阶段，尾巴被沾湿，是因为时机尚不可渡，自己又不能渡过，所以有遗憾。到了六五，说守正则吉，充分表现君道的善美；到了九二，则告诫它恭敬顺从，充分表现臣道的正当。未济借既济来建立卦象，所以“濡尾”“濡首”两卦相同，而“伐鬼方”和“曵其轮”只是前后相差一个位置。既济六爻不出现卦名，未济只有六三独自出现卦名，因为阴柔居于险难的极点。讨伐鬼方却担忧军队疲惫，是因为既济之世适宜安静；得到赏赐，是因为未济之世适宜行动。既济说高宗，未济则只是说奉命出征的人。《诗》“时迈”说：“薄言震之，莫不震叠”，其中“震”与这里相同。林黄中说：“九四与初九相应，所以先有悔而后悔亡；九五与九二相应，所以守正则吉而没有悔。”既然已经说饮酒没有咎，又说饮酒沾湿头部，这是为什么？饮酒本来可以，但沉溺饮酒以至于沾湿头部，那么过去具有的诚信如今就在这里丧失了。饮酒而沾湿头部，是以象征欢乐过度。各爻的意义是：内卦都属于未济之事，告诫人们在寻求渡过时要谨慎；外卦都属于已经渡过之事，告诫人们在处于既济之时也要谨慎。《读易纪闻》卷四 【经部，易类，《读易纪闻》】