读易纪闻卷五

译钦定《四库全书》《读〈易〉纪闻》卷六，明代张献翼撰。下传第一章 六十四卦虽然本来是伏羲所画，但卦序却是文王重新确定的，已经不是伏羲时代的旧序了。何况在伏羲时代，只称为“卦”，还没有称为“易”。可以行动而行动，吉祥便由此产生；还不可以行动却行动，凶、悔、吝便由此产生。所以说：“吉凶悔吝生乎动者也。”所谓“观”，就是法象；“贞观”，是说千古万古都应当以此为法象；“贞明”，是说千古万古都应当保持这种光明。吉凶就是卦爻辞所说的吉凶；胜者有吉便没有凶，有凶便没有吉，这叫作彼此相胜。凡卦爻辞所说的吉，都是顺合道理的，是常理所应当得到的吉，胜过凶，难道是侥幸而得吉吗？凡卦爻辞所说的凶，都是违逆道理的，是常理所应当得到的凶，胜过吉，难道是无缘无故而凶吗？像水流向沟壑、野兽奔向旷野那样倾注而下，是顺从到了极点。所谓“简”，就是把万事看作一事，把有事看作无事。上系说“刚柔者，昼夜之象”，就是所谓立本；说“变化者，进退之象”，就是所谓趋时。先说变动，后来单独说吉凶悔吝由动而生，是因为“动”比“变”的含义更详尽。这里说到吉凶悔吝便停止，是因为吉凶是悔吝积累而成的。“贞胜”是从事情的形势来说，“贞一”是从事情的道理来说。“大宝”并不是圣人自以为珍宝，而是天下有生民的幸福，圣人获得君位，使天下蒙受他的恩泽，所以天下把君位看作珍宝。理财，就是《易》所说的备具万物、使物尽其用；正辞，就是《易》所说的辨别万物、端正言辞；禁非，就是《易》所说的判断吉凶，明辨得失，使内外都知道畏惧。怎样才算仁？只是理财罢了。即使有仁心、仁德的声誉，而百姓不能蒙受他的恩泽，也不过是夺取百姓的财物作为自己的财物罢了。所以鹿台聚集财物，商朝便灭亡；鹿台财物散去，周王散财，百姓便聚集，这就是仁的实际。天地所以成为有德，只在于生养万物。圣人所以把君位视为珍宝并守护它，只在于合乎义：理财、正辞、禁止百姓为非，以此生养万民罢了。因此，从“大宝曰位”一直读到“禁民为非曰义”，才与“大德曰生”相对应。上系首章，从乾的开始、坤的成就说起，归结到乾坤的易简之理；下系首章，则从乾的易、坤的简说出天地生养万物的大德。本章开头论述重卦系辞，包含爻、象、变、动四项；下面的文字都是反复说明上面卦画中刚柔的变化，以及系辞所说的“动”这两方面。说“吉凶悔吝生乎动者”，是为了说明“系辞焉而命之”，其中本来就包含“动”的意思。说“刚柔立本，变通趋时”，是为了说明刚柔相互推移，其中本来就包含“变”的意思。从“吉凶贞胜”以下，又进一步申明“吉凶悔吝生乎动”这一句。大体说来，《易》替世人制作卦爻辞，无非是为了说明得失的报应，所以对吉凶说得特别详细。其次论述乾坤的易简，对应天地生养万物的德。创作《易》时，圣人以忧虑世事的情怀，在卦爻辞中阐明易简；运用《易》时，圣人有驾驭天下的地位，把生养万物的德推行于仁义之道。前一方面是创作《易》，后一方面是运用《易》。总之，乾坤就是天地，易简就是大德的生养。创作《易》，圣人的情怀显现在文辞中；运用《易》，圣人以仁德守住自己的君位，无非都是为了世人罢了。《汉书·谷永传》引用“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，这里的“贞”也不是“贞胜”的贞。孟康注说：“膏是用来滋润肌肤的，爵禄也是用来养人的。小贞，是臣；大贞，是君。遭逢屯难、饥荒时，君主应当打开仓廪赈济百姓，却反而吝惜，所以凶；臣下吝啬，反而吉。”魏了翁说：“《周礼》中有‘大贞’，指大卜所占如迁国、立君之类的大事；‘贞’不能训释为正。”现在按这两家的说法，都是古代的解释。《本义》认为，处置大事即使正当也会凶，这难道是圣人教人不要守正吗？《易》难道是这样替君子谋划的吗？

译第二章 《易》尚未创作时，圣人取法天地、人物来创作《易》；《易》创作以后，圣人又取法《易》来制造器物。鸟兽的文采，是就毛羽来说的；远取诸物，“物”字所包括的范围很广，不只是鸟兽，所取的也不只是鸟兽的文采。所谓“与地之宜”，是说天地所适宜于人事的方面；它与“与天之象，地之法”也不同。德不能看见，所以说“通”；情可以看见，所以说“类”。总共列举了十三卦的卦象。伏羲是创作《易》的人，黄帝、尧、舜是运用《易》的人。伏羲画卦，始于乾坤；画卦以后，取法卦象来治理天下，则始于黄帝、尧、舜。《易》所以叙述道统，意义深远。因此说“取诸乾坤”，特别用黄帝、尧、舜来承当。所取的共有十三卦，乾、坤合为一卦而不分开。我听朱汉上说：“上古衣裳相连，乾坤相依，君臣本是一体。到了秦代才开始把衣裳分开，于是尊君卑臣，上下判然隔绝，难道不是服饰妖异的大变化吗？”杨用修说：“獠川、苗塞一带多穿上下相连的衣裙，大概还保留着古代的制度。”《虞书》中禹说：“暨益奏庶鲜食”，就是从事佃猎、渔捕；“暨稷播奏庶艰食”，就是从事耒耜耕种；“懋迁有无化居”，就是从事交易。这三件事，依据《易》来说始于羲、农，依据《书》来说兴起于尧、舜。舜因袭羲、农的旧制而加以变通，所以说：“垂衣裳，观象于天，观法于地，观鸟兽之文”，这就是看见天下万物的情状；“近取诸身，远取诸物”，就是仿拟它们的形貌，取法万物的适宜之处。说“取诸离”，是说以绳结成网罟，具有离卦之象，并不是看见离卦以后才产生这种器物。飞禽走兽实际会损害禾稼，只有网罟、佃渔的制度建立以后，耒耨的功用才显现于天下。有菽粟的人，或许缺少禽鱼；有禽鱼的人，或许缺少菽粟。没有东西的人无从取得，有积蓄的人无从散布，交易的利益就不能流通，供养也不能均匀。十三卦以离为首，其次是益，再次是噬嗑，所取的只是食物和财货。食货是养育百姓的根本。圣人想要制造器物以便利万物，借用某种法式于某人，设置某种器物于某种用途，取法《易》就足够了。从网罟直到书契，都只是大略而已。食货充足以后，不能没有礼，于是垂下衣裳以显示尊卑贵贱的分别，这与乾坤所体现的尊卑相合。垂下衣裳，本来就是想让远近百姓向下观看并受到教化。然而河川道路有险阻，就会有不通的地方。只有舟楫的便利兴起以后，天下人无不拭目观看教化，天下好像一家，中国好像一人。兴造舟楫，借助植物的材料，河川于是畅通；使用牛马，顺应动物的本性，道路于是畅通。牛以顺从为本性，所以驾牛来牵引重物；马以奔行为本能，所以骑马来达到远方。牛不是不能到远方，只是牵引重物更有力量；马不是不能牵引重物，只是到达远方更敏捷。重物称为“引”，取其有所前进之义；远方称为“致”，取其有所到达之义。河川道路既已畅通，暴客就会到来，又不可没有抵御他们的方法。百姓吃粒食，就用杵臼加工，使粗粒变精细，从而使小事有所过渡而有利于人。耒耜是耕种的开始，杵臼是脱去谷壳的开始。对外有击柝来防御暴客，对内有杵臼来加工粒食；但若没有威慑不守法的人，虽然有险阻也不能守卫，虽然有粮食也不能安然食用。这就是弧矢的功用不可缓慢的原因。睽是乖离，所以有威服天下的象。《汉书》所说“获得一角兽，大概就是麟吧”，都是表示疑惑的话。不必穿凿附会，只要从卦象推出制造器物的意义即可。只知道门柝而不知道弧矢的功用，那么威服天下的道理就还没有说尽。所以要教导人们使用弧矢的功用，是因为危害很大的暴客，不是重门、击柝所能抵御的。使天下获利是仁，使天下畏服是义。我听都圣和氏说：“杵臼、棺椁，是为了使百姓养生、送死都没有遗憾，所以在依靠人的方面用得太厚了。但养生不足以承担大过之事，只取小过的意义罢了；送死足以承担大过之事，所以取大过的意义。”我听郑东卿氏说：“大壮外卦为震，震是震动，有风雨飘摇的象；大过内卦为巽，巽是进入，有殡葬入土的象。”书写文字、制作书契，是因为语言有不能表达的地方，书写记录也有不能使人相信的地方。书契可以验证的卜筮之说，在上系说得详细；制造器物的说法，在下系说得详细。十三卦有的说“利”，有的不说“利”。网罟不是没有利益，耒耜、杵臼的利益也很大；重门、击柝不是没有利益，弧矢的利益更大。唯独在舟楫、牛马上说“利天下”，是因为舟楫、牛马的利益可以使天下无所不通，能够周遍天下。程舜俞氏说：“网罟、耒耜，是使百姓食物充足；交易、舟车，是使百姓财货流通；杵臼、弧矢，是使器物发挥功用；衣裳，是使身体有文采；宫室，是使居处安定；门柝，是保护生命；棺椁，是送葬死亡。” 结绳最初改变为网罟，最后改变为书契，所以用来确定大业、决断大疑，难道都可以归于书契吗？涣卦以卦象取服乘，取自随卦；臼杵取自大过，以卦德取豫卦的预备；睽取乖离，壮取坚固，夬取决断，过取厚重，都是依据卦义来取用，上传是为君子说明如何运用《易》；下传又是为圣人说明如何变通。然而这不是圣人个人的智巧，而是取法十三卦的卦象以后才形成，也不是一个圣人所能独自完成的，是经历五位圣人以后才完备。抵御暴客，是防备人的变化；抵御风雨，是防备天的变化。以这两个卦为例，是说等待其变化，也能看见其常道。《易》之所以有宫室、棺椁、书契这三种变化，是因为困穷到极点就会发生变化。居处适宜于宫室，所以不厌倦居住；安葬适宜于棺椁，所以不厌倦安葬；文字书契适宜于统一文辞、统一事务，所以不厌倦同文同事。制造器物而崇尚卦象，从黄帝、尧、舜开始而大体完成。衣裳是确定名分，总说治理，所以从居处开始；书契是防止奸伪，分别说明治理，所以以居处结束。借“噬”为市、借“嗑”为合，似乎属于诙谐的说法。垂衣裳，是颁行衣裳的制度。网罟的制作始于伏羲，并不是说鲜食始于伏羲。

译耒耜的制作始于神农，并不是说粒食始于神农。衣裳制度始于黄帝，并不是说织布、缝制衣襟始于黄帝。而且结绳、网罟如果没有丝麻也不能制作。传记还说伏羲制定嫁娶，以成对的兽皮为礼；衣服、冠帽、鞋履也必然都有，只是制度朴素而没有文饰罢了。乾坤的变化，看不出人为创作的痕迹；圣人的衣裳制度顺应时势而变化，其中也不是夹杂着个人的智巧造作。书，是用刀笔在木简上刻画文字；契，是在木片上刻出一、二、三、四的刻画，再从中间分开，各人执有一半，合起来作为凭信。契只记录数目，书则有指事、象形等变化。书契始于一而变化到五，夬卦也到五爻以上才成为偶数。第三章 《易》就是象。这是总说开头，意思是《易》不过是说阴阳之象；称为“彖”，就是说明卦象的材料；称为“爻”，就是排列卦象的变化。至于吉凶，则是悔吝的显著表现。所以悔有改过的意思，吉就是悔的显著结果；吝有文饰过错的意思，凶就是吝的显著结果。我听鲍恂说：“‘易’字的篆文从日、从月，太阳运行、月亮往来，交替变化，所以叫易。又从字形来说，日中有一个奇数，月中有两个偶数；一奇一偶，天下的道理都包括在其中了。”卦德方面：巽只说顺入而不说进入；坎只说险而不说防；离只说文明，有时说附丽。卦象方面：坎有时说雨，有时说云，有时说泉；离有时说电，有时说日；巽有时说木。卦体方面，如屯说刚柔开始交合而艰难产生；大过说阳刚过盛，栋梁弯曲，根本与末端都柔弱，这是从上下两个卦体来说。如师说刚中而有应，小畜说阴柔居得其位而上下应和，所以称为小畜，这是从六爻的意义来说。所谓卦变，是圣人就伏羲已经画成的卦，看出其中本来有这样的卦象，所以在彖传中阐发出来，由此可见《易》道的变化没有穷尽，不能拘泥于一种固定的说法。如果说伏羲当时画卦，六十四卦在同一时间全部完成，那么这个卦本来不是从那个卦变来，那个卦也不是从这个卦变去。所谓卦材，如屯初九有阳刚的资质，足以救济屯难；蒙九二有刚健明达的资质，足以治理蒙昧；泰九二有治理泰通的才能；蛊九二有治理蛊弊的才能，就是这个意思。整部《易》所说的，都是借用、虚设的文辞，因为天下的道理若直接说出来，就只能作为一件事情使用；只有用卦象来表达，在占筮的时候，各种事情都可能以这种象来应验。《易》之所以创作，只是为了说明吉凶悔吝，所以最后用这句话作结。第四章 德行与孟子所说的内容，是天下之道的两个方面。“道”字的意义相同；道兼有仁与不仁，德行兼有君子与小人。所谓阳，是阳卦；所谓阴，是阴卦。“二”有众多的意义，所以坤卦象征众人。例如尧、舜和三代时期，天下统一，百姓没有两个君王，就是一君二民，是君子之道。像战国七国争雄、五胡纷乱，君王没有固定的百姓，百姓也没有确定的主人，这就是二君一民，是小人之道。君子虽然人数多，但若由小人掌权，其象为阴；小人虽然人数多，但若由君子掌权，其象为阳。《民劳》这首诗，诗人难道知道阳一阴二的道理吗？羲皇所画的卦以阳为一、阴为二，是说君子独而小人众。君子独特，所以任用他时不可不专一；小人众多，所以驾驭他们时不可不周密。因此《诗经》说“无纵诡随者”，五言是说亲近有德之人；一众，是以少数统御多数；君少，是以多数辅佐少数。一是奇的别名，二是偶的别名。

译第五章 感应，应当以虚心来承受。九四凭借阳刚的资质，处在上下两个卦出入往来的关口，正忙乱地劳心思虑，想要去应合，不知道一念发动，百念便跟着而来，哪里承受得了那么多应接。从“日往月来”直到这里，说的是德盛的境界。正是所谓“同归而殊途，一致而百虑”：事物往来，并不需要刻意用心，但也有应当用心的地方。顺着往来屈伸的道理，运用洗心、精研义理的功夫，心学需要增加思虑的地方，也只有这些而已。从这里再往后，岂只是不可知，简直是天地之间也不存在这种境界。圣贤君子大概也有平素所不知道的地方。这是把“何思何虑”的意思说到极致。穷神就是精研义理，知化就是推致功用。文子说：“流水不腐，是因为它流动；门轴不被虫蛀，是因为它运转。”俞琰说：“人的气血也要往来流通；一旦不流通，小则成为疖，大则成为痈疽。疖，是节滞；痈，是壅塞；疽，是阻滞。”日月的运行也是如此，随着天体向左旋转，一出一入，往来不穷。尺蠖爬行，先屈曲而后伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存、休息自身，然后才能奋发迅速。如果不蛰伏，就不能奋发。说“求伸”，是说明不先屈曲就不能伸展，也不是靠思虑才如此。然而这样说来，思虑而达到睿智，不对吗？回答说：睿智，是潜心专一而达到神明；憧憧，是劳心思虑而受到扰乱。潜心精研，是积累；推致功用，是施行。积累与施行，就是屈伸。 《易传》中说“过此以往，未之或知”，其意思是求学好像推车，刚刚用力把车推得动，它便自行转动起来，不再费力。憧憧，是动心劳思的样子；贞，是内心虚静而没有自我的意思。往来本来没有妨碍，只是不应当憧憧劳思。同归殊途，是说天下没有两个道理；百虑一致，是说天下没有两颗不同的心。屈伸相感而利益产生，是因为感应出于真诚；情实与虚伪相感而利害产生，是因为掺杂了虚伪。“何思何虑”，说的是自然而然。像精研义理而进入神明，自然能够推致功用；利用以安身，自然能够崇尚德行。万物各有适宜与不适宜，事情各有可行与不可行，各自有确定的分限而不可改变，这就叫义。所谓“精”，就像说详细察看。义理精到以后，对于事物适宜之处的毫厘曲折，没有不详悉的，这就是能够推致功用并使功用无不便利的原因。不是自己所处的困境却主动陷入困境，是冒险而触犯艰难，不看时势、不顺道理、不选择处所、不谨慎交友，以至招来困辱的人。三位仁者的事情，文王、箕子遭逢明夷，孔子困于陈、蔡，都是本来有所困而遭遇困境。不幸而陷入的困境，是自己无法造成，只是恰好遭遇它。因此名声不受辱，身体也不危险；若名声受辱，就是因为所做的事情邪恶。大意是说：石头是不能移动的东西，本来不必去搬动它；如果只管用力，徒然使自己困顿罢了。人事中有些事情是用力也不能做到的，若只管用力去做，即使勉强做成，也可能少有成效或根本做不成；别人便会说自己无能，这就是使自己的名声受辱。我听冯奇之氏说：“不以不仁为羞耻，所以见到利益以后才劝人行仁；不以不义为畏惧，所以受到威势以后才惩治不义。”惩治恶行要在它刚开始时，改正过错要在过错还小时。有人说：“不见到利益就不劝勉，意思是只要利益所在，便会踊跃趋赴。”古代的君主，一定先衡量人的力量、估量人的德行，然后才授予官职；古代的臣下，也一定先衡量自己的力量、估量自己的德行，然后才接受任用。所谓神，是在一时之间察觉细微之处，并预先得到日后显著明白的结果，从而开启大的局面。所谓“渎”，如同过分亲近；亲近而不谦逊、不庄重，以及临事说话烦多之类，都属于渎。所谓“作”，是勇于离去、深深断绝，而不苟且求安。姑且留下，是因为恭敬与谄媚相近，和谐与亵渎相近，只差毫厘，便会流变失度。石头是极其安静、没有欲望，极其沉重、不能移动的东西。如今君子坚定如石，天下可欲之物，有什么能够动摇他呢？穆生能够免除申白之祸，是因为能察见事机而行动；刘柳最终陷入王伾、王文之党，是因为不能察见事机而行动。微小与显著、刚与柔，有的能够知道，有的不能知道；如果不是能够知几的人，便不会有不知道的地方。所以说“万夫之望如神”，是指造化鬼神，而至诚之心能够与之相似。这里的“神”，就是指圣人之心灵妙、善于应变而不可测。天地、男女都必须是两个，才能专一；如果是三个，就会混乱。三人同行，减少一人，就剩下两人，便能专一；一人同行而得到一个朋友，成为两人，也能专一。损卦由泰卦而来，从尚未成为本卦来说，下卦乾为天，上卦坤为地，有天地氤氲的象；从已经成为损卦来说，上卦坤变为艮，艮为少男；下卦乾变为兑，兑为少女，有男女交合精气的象。羿专心用力于射箭，所以精通射箭；王良专心用力于驾车，所以精通驾车。假使羿想要去做王良所做的事，王良又想要去做羿所做的事，那么两人都会丧失自己的本领，什么也做不成。这些都是在论说爻辞的义理，并不是在正面解释爻辞。自身顺合道理就安宁，违背道理就危险。内心没有险恶偏颇就平易，有险恶偏颇就恐惧。以义相交，才算确定交往；以利相交，就算不上交往。行动便给予回应，说话便给予应答，有所请求便给予的人，物我同心而没有间隔，是立心有恒的人。上传已经举出七爻来阐明《易》道，下传又举出十一爻来论述，都是象传的文言。第六章 考察它们的类别，文章与世道有什么关系呢？古语说：治世的音乐和谐，因为心情平和；乱世的音乐忧愁，因为有所思虑；亡国的音乐哀伤，因为有所怨恨。这就是所说的类别。“开”，是说在各卦各爻下面都系上文辞，加以开示陈说；开示而合乎名称，辨别万物，端正言辞，防止辞说的失当，以显示其开陈的完备。“撰”，如同三子所作的“撰”；“撰”的意思是作为。因为百姓的心志和行为有疑惑，所以用这些话帮助他们行动，使他们知道应该遵从什么、违背什么；说明得失的报应，使他们知道应该遵从什么、违背什么。

译第七章 前八卦都讲治理，到了后来以实践为先；最后一卦才开始应对万物，并以顺合理义为主，大概是帮助百姓行动时最重要、最应优先的道理。偶然在上经取三卦，在下经取六卦；“履和而至”以下，都是反过来说明。谦卦本来是以自处卑下而反能尊贵，并且获得光明；如果像秦人那样尊君卑臣，虽然尊贵却没有光明，只有谦才能既尊贵又光明。“隐”是不能看见。风作用于万物，没有什么不进入其中，却只能看见它的运动而看不见它的形体；权的作用也是这样。杂，是人所厌恶的；但恒卦的杂并不使人厌恶。难，是不容易；损卦先说困难，却有后来转为容易的道理。“设施”就是有所作为。裕，是多作施为而有所增加；宽裕，则不必多作施为。困穷，本来是不通而使人困顿；若困穷之时能够通达，便可脱困。“迁”是说养育万物而没有穷尽。安居其所便不会迁移，但井卦的安居却能够迁移，是说称量轻重而使之相等。称量以后形迹显著；但巽卦的称量却能够隐藏。柴氏中行说：道开始于实践履行，最后以知道权变结束；所以孔子把“可以和他谈权变”看作学问的最高境界。开始时以谦来持守，最后以巽来裁制。这就是大禹不自夸、周公不骄傲、仲尼仁德圣明的道理，难道他们敢于自夸自骄吗？举出《易》中的一句话来显示权变，是说权变是圣人最终的事业。《易》三次陈述九卦，共二十七节，道理十分深密，最后一句才以权变作结；不用“述”而用“作”，大概是因为重卦的名称在前人那里从未有过。在岐、周时期，广布德行、施行仁政，救助像被火焚烧一样痛苦的百姓，没有空闲著书；后来被幽禁而无事可做，才立言垂教。难道这是因为自己处境安乐，乐天知命，借此来排遣自己吗？履卦以和谐来实行，所以说“和而至”，这是德行的根基；最后说巽卦以行权，所以巽卦的称量能够隐藏，这是德行的裁制。第八章 初、二、三、四、五、上，是这些爻位的阴阳固定而不可改变之处。《易》以数为主，所以采用爻数而不采用爻位；数以变化为主，所以采用老爻而不采用少爻。扬雄的《太玄》却可以作为典则，排列三百五十四赞，白昼对应三百五十四赞，黑夜也对应三百五十四赞；白昼的吉，黑夜的凶，吉凶之中又自行分出轻重。《易》却不是这样：可以分离的就不是道，可以疏远的就不是易。卦虽然有六位，但刚柔爻画的往来好像寄居其中，并非实有固定的本体，所以用“虚”来说。有的从上面下降，有的从下面上升，上下没有固定。柔爻来到刚爻之间使刚爻有文饰，分出刚爻上升而使柔爻有文饰，刚柔彼此交换。我听魏了翁氏说：“周遍流行于六虚之中，爻位随着爻而成为虚；六画构成卦，六位构成文章；虚随着卦画而成为爻位。”其实一切都从奇偶的卦画开始。所谓“书”，是卦爻的文辞；所谓“屡迁”，是卦爻的变化。这两句是本章的纲领。“变动不居”以下说它的变化；“明于忧患”以下说它的文辞；“周流六虚”以下五句，正是说明变动不居、上下无常、刚柔相易；后面两句也正是说明周流六虚。〔原文数字、纪年保留：一章〕 第九章 “初”是有开始的意思，“上”是有终结的意思。说初、说上，卦的首尾就可以看见了。卦分为两个卦体，从卦象说，只是两个象；从人来说，只是两个人。爻分为六爻，从卦象说，就分为六个象；从人来说，就分为六个人，与卦体完全不同。卦建立以后，初、四、二、五、三、上成为彼此相应的爻位。初、四、三、上是偏位，二、五是中位。上下两个卦体到这里才显著。只是由于时机不同，事物也随之不同。如乾卦取象为龙，虽然是同一物，但或跃、或飞各不相同，这是时机不同。如渐卦取象为鸿，也是同一物，但在水边、在陆地、在木上的不同，也都是时机不同。所谓是非，就是当位与不当位、得中与不中、得正与不正。内外卦已经足以向人显示道理，再从互体加以辨别，是非就更加清楚。彖，是断定的意思，用来断定一卦的吉凶。“彖辞”这个名称，孔子时代已经有了；《左传》又称它为“繇辞”。本章开头第一句说彖，第二句总说六爻；第四节又总说六爻，并再次归重于彖，大概是作为结语，与章首的开头相首尾相应。下文又另起头来讲中间四爻。彖辞推究卦的起始、概括卦的终结，以此作为卦的本质，所以有智慧的人观察彖辞，不必等待逐爻说明。大概所概括得越简要，所知道的就越容易。中间四爻，是六爻的纲要；彖辞又是一卦的纲要。说“过半”是因为已经能够概括尽其意义，所以告诉人们学习彖辞的方法。我听许衡《读易私言》中说：“初位在下，是事情的开始。用阳爻居之，才有能力有所作为；但也担心它不能安守本分。用阴爻居之，则不担心它过分超越；但又担心它柔弱昏滞，不足以趋合时势。”四爻是否有应，也大致是这个意思。总的说来，柔弱便难以成事，刚健便容易施行。所以各卦中因柔弱而导致凶的，数量很多；因刚健而导致凶的，只有颐、大壮而已。若总的来说，居初位容易守正，居上位难以守正。初位容易守正，是因为它所面对的道路较多；上位难以守正，是因为它所处的位置已经到了极端。因此六十四卦的初爻多能免除灾咎，而上爻常有不可挽救的情形。事情开始与结束的关头，其难易不同，大概就是如此。二、四都是阴位。四爻虽然得正，却仍有不中的缺憾，何况不得正呢？二爻虽然不正，却还有得中的美处，何况既得正又得中呢？四爻是接近君主的臣，二爻是远离君主的臣，所处的形势又不同。这就是二爻多获得赞誉、四爻多有所畏惧的原因。二是中位，阴阳居之都算得中；若才质如此，所以在时势与义理方面容易相合。既然合于时义，吉就可以预期了。合于时义便无不吉，违背时义便无不凶。时势不同，义理也随之不同。这就是六爻重视中正，而中正之中又必须有随时应变之义的原因。卦爻的六位中，只有五位最难处置，因为它处在上下相交、内外相接的地方，不是平易安和的位置。五在上卦之中，是人君的位置。各爻的德性，没有比五爻更精粹的。所以在乾卦表现为刚健而果断，在坤卦表现为厚重而顺从，从未有能超越它的。至于坎卦的险中有诚信，离卦的附丽而文明，巽卦顺合理义，艮卦笃实守定，都能够在万物中首先挺立而出，不论何时，都能成就大事。《传》说五爻多功劳，就是这个意思。唯独震卦忌讳刚强，兑卦亲比小人，对于君道并不完善；看它告诫的文辞，就可以知道。

译第十章 前一章开始从本质来说，本章结尾则用文辞来说。卦一定要举出始终，才能形成卦体，所以说是“质”；爻一定要杂合刚柔，才能发挥作用，所以说是“文”。圣人兼取三才而各自加倍，既而形成六画。所谓变动有等次、刚柔相杂而有当有不当，全都已经存在于六画之中了，只是逐一举出它们来表示给人看。并不是先有变动，后来才分等成为事物；而是先有某种事物，然后刚柔相杂而成为文；先形成文，然后因当位不当位而产生吉凶。第十一章 如果能始终保持戒惧，到终了时仍像开始时一样，那么考察其结果便可以没有灾咎。开始时保持戒惧容易，到了终了仍像开始时一样戒惧却很难。乾卦作为第一卦而说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这就是始终戒惧、最终没有灾咎的说法。前一章说《易》兴起于中古，创作于忧患，是把仲尼的意思归到文王身上，但仍认为说得不够。本章又明白说《易》兴起于殷的末世，周的盛德，仍认为说得不够。又指明说：“处在文王与纣王相对的事情中，就再也没有一丝一毫隐晦的情状了。”纣，是殷王；仲尼，是殷的后裔。贬低殷为末世，赞美周为盛德，直指纣的名字而不避讳，称文王为王而不加抑制，这难道不是没有因为一家私情而埋没天下公义吗？第十二章 险与阻各不相同。险，是从上面看下面，看见下面有危险，所以不敢前行；阻，是从下面看上面，被上方阻挡，所以不敢前进。从山下看山上，叫作阻，所以指坤而言；从山上看山下，叫作险，所以指乾而言。借登山来说明险阻的意义。乾虽然最为刚健，但知道前面有险，便不再下去；坤虽然最为顺从，但知道上面有阻，也不再上去。下面有危险叫作险，因为乾在上面；上面有艰难叫作阻，因为坤在下面。乾坤本来具有刚健、柔顺的性质，却又说险阻，可见《易》的文辞十分警戒。知道险阻却不防备，是《易》使危险者变得平安；不能知道险阻而勉强防备，是《易》使平安者倾覆。若不知道险，便会以为平易，也不能长久；不知道阻，便会以为简易，也不能长久。易简不能长久，就不是刚健、柔顺的极致。使心中喜悦，有自然如此的意思，所以属阳；在思虑中研求，有人为作用的意思，所以属阴。事情尚未确定，属于阳；裁定吉凶，所以说是乾。事情已经形成，属于阴；使事业持续完成，所以说是坤。裁定吉凶，是把这件事情剖析判定清楚；成就事业，是把事业实际做成。天下的吉凶隐藏在无形之中，最难判定；天下的事业接连而来、没有停止，最难完成。所谓确定卦义、成就事功，不过是顺着《易》的简易之理罢了。因此，前两句说的是这个道理，后两句说的是人依照这个道理行事。上知晓变化，是说行动言语的明白；吉事有祥，是说幽隐的征象。“事知器”是说人事，“占事知来”是说筮者；“谋鬼谋”犹如《洪范》所说的谋议，先谋及卿士，再谋及庶人，然后才说谋及卜筮。又如“朕志先定，询谋佥同，然后鬼神其依，龟筮协从”。《礼记·冠义》方氏注说：六礼首先是纳采，其次是问名，这是借助人的谋议来通达婚事。人的谋议既已通达，就应当再用鬼神之谋来决断，所以接着是纳吉。人谋、鬼谋都已经同意，然后纳币以表示确定，请定日期以作为婚期。这可以证明“人谋、鬼谋”的说法。刚健、柔顺、简易，是天地的能力；知晓险难、阻隔，也是天地的能力。使心喜悦、研习思虑，确定吉凶并成就不息的事业，是圣人的能力；而圣人又成就了天地的能力。行动言语所显现的祥兆，以及从卦象、占筮中得到的知见，是百姓的能力，也是与圣人相同的能力。上古从卦象观察事物，由此可见，到了后世，如果不依据爻辞、彖辞来表达情状，就不能说明问题。上文说刚柔错杂而吉凶可以显见，这说明卦象给人的指示是明确的。“变动以利言，吉凶以情迁”，是说变化行动从利害方面说，吉凶则随情势而转移。这里再次说明，

译卦辞从不同方面论说人的情状。吉、凶、悔、吝、利、害这三组辞义，分别出自相攻、相取、相感三种情状，而总的都属于相近这一情状。“近不相得又自承，爻乘爻”，是说《易》中只有承爻、乘爻，取义却有多种，所以再次申明。所谓利害，是斟酌事情，可能有利，也可能不利；到了悔吝，就已经有迹象了；到了吉凶，就是事情的结果，所以总称为吉凶。相感是情意开始交接，所以用利害来说；相取则已经发生了事情，所以用悔吝来说；相攻则事情发展到了极点，所以用吉凶来说。“相攻”是说彼此胜负。凡遇到应当发动的卦，善胜恶就产生吉，恶胜善就产生凶。《易》的情状，大抵是急于接近下爻、相近却不能相得。这一句并不是总括上面爱恶、相攻三句，而是姑且从远近、情伪的深浅来分别说明。若交错总括起来说，相攻、相取、相感的人，所处都有远近，行为都有情伪，情意都有爱恶，所以总用“相近”这一条来阐明。不相得就是恶，相攻就是伪，相感就是近而不相取；相爱而相攻，情意相感，彼此相近而相取，就叫作相得。不相得就会有凶、害、悔、吝；相得就会有吉、利、悔亡、无咎，这些都可以由此知道。孔夫子已经说出的有三条，尚未说出的也有三条，分条来说总共有六条；不过这里是依据相近的比爻来说明的。爱恶相攻，就是善恶相胜，并不是因为彼此相得便叫爱相攻、彼此不相得便叫恶相攻；况且彼此既然相得，又怎么能说是相攻呢？《易》中的吉凶是善恶的应验，也不是因为彼此相得或不相得才形成吉凶的应验。相取是说彼此相求；不是正应而凭私情相求，所以叫相取。正因为都是凭私情互相求助，所以悔吝由此产生。情伪相感，则是依据二体六爻的阴阳正应来说的；因为是正应，所以叫相感，也就是相互感应。有人说：既然是正应，怎么会有虚伪的感应呢？回答说：《咸》卦二体的感应，是柔与刚相亲与，属于真情；《归妹》卦二体的感应，是喜悦与行动相随，难道不是虚伪吗？《中孚》九二、六五的感应，如鹤鸣而幼鸟应和，属于真情；《比》六三与上六以阴柔相亲比，难道不是虚伪吗？凶、害、悔、吝，并不是说某一爻只要近而不相得，便在同一时刻全都出现；这是说近而不相得必然会导致凶，否则也会有害，或者有悔并且有吝，总之不可能避免。因为内心疑惑，所以不敢明说；删去那些枝蔓的辞语，就像树木有枝而分成两叉一样。从这一章起，吉凶便可以看见了。以上总说《易》书所记载的情况如此；从“变动以利言”以下，则专门就人占筮时来说。上面所说渐卦九三所系的，是将要背叛者的言辞；睽卦上九所系的，是内心疑惑者的言辞；临卦六二所系的，是吉人之辞；睽卦六三所系的，是急躁之人的言辞；中孚卦六三所系的，是诬善之人的言辞；节卦上六所系的，是失去操守者的言辞。六种言辞中，吉人只有一种，其余急躁、背叛、疑惑、诬善、失守五种，都是相反的情形。“叛”不是叛逆，只是背弃事实、抛弃信用，都是言语与事实相违背。因此，惭愧者尚且勉强发言，急躁者妄动，背叛者没有信用，疑惑者不能自信，诬善者败坏他人，失守者自取败亡，彼此都相反相对。“守”是说所依据的立场。吴王失国，所以他的言辞在晋国面前屈服；夷之失去答辩依据，所以他的言辞在孟子面前屈服；这都是失去了所凭据的东西。诬善，就是毁谤善人、把善说成恶，言语不真实，就像物体浮在水面上，漂游不定。孟子所说“诐淫邪遁”一章的意思，也正是如此，是使人通过《易》来辨知言语。将要背叛，是操守尚未确定；失去操守，就已经背叛了。惭愧者还可以勉强说话，屈服者则已经没有能力强行辩说了。内心疑惑，是一会儿认为对，一会儿认为不对；一会儿认为可以，一会儿又认为不可以，最终没有可以遵从的方向。诬善，有人说是本来没有却自己诬称为有，本来不能却自己诬称为能。正因为这种诬妄，最终看不出它归着于何处。

译上文以沉默而成就事情作为结语，下文以各种辞义的不同作为结语。吉人言辞少，难道这就是以沉默成事的防范吗？《说卦传》第一章

译《说卦传》详细记载卦位、卦德和卦象的说法。第一章、第二章总说圣人作《易》的大意，作为《说卦传》的开端。第一章先论幽赞神明而产生蓍草、创立卦象；其次讲伏羲与文王所定卦位不同；接着论述八卦的卦象，内容十分完备。卦爻是人所画成的，蓍草是天地所生的，不能把二者当作同一类来讲。蓍草产生以后，《易》的数便有了依托，《易》的作用也由此运行。天地所生的蓍草具有灵性，固然可以通过揲蓍而成卦，推演而成为数；但如果没有圣人幽赞神明，它就会混同在天地之间，和普通草木一起腐朽罢了。神明之道又从什么地方能够贯通呢？所谓“倚数”，“倚”就是依靠在那里。比如先得到一个三，又得到一个三，只能成为六；再得到一个三，才成为九；如果得到一个二，就成为八。这样依靠所得的数来推演，这是与“大衍之数五十”各自说明一个道理，不必强行合在一起。若一定要合，也可以合一个三、一个二，成为五；推衍它就成为十，这便是五十。听潘谦之说：“蓍数、卦爻，是《易》的粗浅方面；道德、性命，是《易》的精妙方面。”所谓“参天两地”，说的是五。计算数目一定以五为准，即使穷尽十、百、千、万，也一定以五为准。数之所以能够成立，是因为有所依托。依据七、八、九、六这些数，来确定阴阳、老少的爻画，这是创立卦象、产生爻的根本。观察阴阳的变化，是总说有几画阴、几画阳，构成什么卦；发挥刚柔，则是就七、八、九、六来说。起初创作这个卦时，还不知道它是变化的还是不变化的；等到把刚柔发挥出来，才知道这个是老阴、少阴，那个是老阳、少阳。创立卦时，只看见它是一个卦；仔细分别后，才有六爻。“穷理、尽性、至命”三件事是同时完成的，原本没有先后次序。刚穷究事理便能尽其本性，尽其本性便能达到天命，顺着进行而没有逆反，这就是和顺道德。比如达到高明之极，在义理上随事各得其宜，就像所说的道中庸。这些本来都是就《易》来说的。蓍草本来就具有神明之性，圣人不过是幽赞它罢了。天圆地方的形象，本来就包含一、二之数；圣人不过是以三参天、以二两地而已。数中本来就有阴阳的变化，变化本来就形成刚柔的爻；圣人不过观察它的变化而加以发挥罢了。对于蓍与卦的德，便顺和它而不违逆；对于六爻的义，便加以条理化，使各自有序。穷尽天地的道理，尽知人物的本性，作《易》的功夫达到这里，就与天命合而为一了。例如乾卦代表天道，彖辞所说的元、亨、利、贞，就是它的德；爻辞所说的潜、见、跃、飞，就是它的义。以一卦总括来说，所说的是和顺；就六爻分别来说，所说的是条理。这里说阴阳，就是形成爻的东西。又说刚柔产生爻，是因为尚未进入作用时称为阴阳，已经进入作用时称为刚柔；尚未进入作用，所以只说“观”，已经进入作用，所以说“发挥”。理、性、命似乎分成三件事，但要顺从性命之理，那么性命与理也只是一回事。数寄托在蓍中，但蓍不是数，所以真正得到数的人可以忘掉蓍。卦寄托于数中，但数不是卦，所以真正得到卦的人可以忘掉数。蓍的数是七，七七为四十九；卦的数是八，八八为六十四。七是奇数，所以它的德圆而神；八是偶数，所以它的德方而有知。卦自身不能变化，要凭借蓍以后才变化。这四十九根蓍草，必须说到“用”，因为有蓍的作用，才可以使用卦。乾坤二用，是各卦阴阳爻的通例，也同样是因蓍而后有用。如果只有卦而没有蓍，凭什么贯通它的变化并用于事情呢？这是画卦以后幽赞神明而产生蓍草的道理。蓍属于蒿草一类，容易用来计算数；“参天”是三天之三；“两地”是二地之二。这里只是说仿效天地三、两之数，来产生蓍策之数。由此在阴阳上观察变化，就是三、两之变化；在刚柔上发挥，就是三、两之发挥。本章专门以蓍为主，和顺等语句，则根据揲蓍所得，随着卦、爻来说明。听说子路向孔子问道：“猪肩、羊骨可以得到兆象，芦苇、藁草也可以得到数，为什么一定要用蓍草和龟甲呢？”孔子说：“不是这样。大概是取它们名称的意义。蓍的意思是耆，龟的意思是旧；对于狐疑不决的事情，应当询问年长者和有经验的人。” 第二章 《系辞传》也讲三才之道。那里把人道放在天地之间，这里则把人道放在天地之后。那里说《易》有三才之道，所以按上、中、下的次序来讲；这里说作《易》时建立三才之道，所以先说天地，后说人。又以爻画的奇偶来说明阴阳、刚柔，而没有涉及仁义。因为人的道就是天地的道，只是把它分开来显示其经线，又交替运用作为纬线；经纬交错综合，灿然形成文理，这就是所谓“六位成章”。上一章总说和顺之理，这一章则分析来说：六画成卦，又总括说明，分阴分阳；到了六位成章，又进一步分析，同时兼取三才而各分为二，分阴分阳，交替使用柔刚。这是圣人顺从性命之理来作《易》，所以《易》以六画成卦，也以六位成章；这就是《易》所以成就的原因。分阴分阳，是有阴有阳、有柔有刚、有仁有义，分定以后不可改变。交替使用柔刚，是阴阳、刚柔、仁义交替相互发挥作用，天命的流行永不停止。《说卦传》赞述庖牺氏之《易》说“六画而成卦”，这已经是重画成卦的证据，明确不是出于文王。分阴分阳，是说六位；位没有实体，所以用阴阳来命名；交替使用柔刚，是说六画；画有实体，所以用刚柔来命名。位，是从初位到上位；画，是九、六。六位的阴阳是固定的，六画的刚柔却没有固定不变的规定。《说卦传》所说的圣人都指庖牺氏；史书称其为伏羲、太昊氏。太昊属于春季。邵子把《易》与春相配，《大戴礼》说伏羲氏以木德称王。画卦由下而上，就像树木由根到干、由干到枝。三画，是木的生数；八卦，是木的成数。重卦也是把三画加倍、把八卦相重罢了。木属于春，春贯通四时；木德为仁，仁包涵四端。伏羲所以成为群圣之首，《易》所以成为五经之源，大概就是这个缘故。

译第三章 这里所说的八卦，包含上下经由开始到结束的意义。上经以乾坤、天地定位的形象开头，下经以咸卦开头、恒卦次之。咸是山泽通气的形象，恒是雷风相互冲激的形象。上经以坎离结束，下经以既济、未济结束，又体现水火不相冲犯的形象。然而水火是天地最大的作用，所以艮、兑、震、巽各出现一次，而坎、离出现较多。听《素问》说：“泽中有阳焰，阳焰像火一样，烟气腾腾地从水面升起。”大概泽中有阳焰，是山气与泽气相通；山中有阴霭，是泽气与山气相通。《大传》说“《易》有太极，至四象生八卦”，又说“八卦成列，因而重之”，这就是八卦次序图和六十四卦次序图。《说卦传》“天地定位”一章，就是八卦方位图和六十四卦方位图。山、泽两卦相对，所以能够通气。泽气上升到山，成为云、雨，这是山通泽气；山中的泉脉流入泽中，成为泉、水，这是泽通山气。雷从地上起来，风从天上运行，彼此冲激。水火与风雷、山泽并不属于同一类。水火本来是相克的东西，现在却彼此应和而不互相伤害。水在下、火在上，水沸火燃而不相灭，是“不相射”的意思，也就是不相违背。坎在西、离在东，一左一右，彼此不侵害克制。不说八卦而说八物，是因为不借助具体事物，就无法显现它们彼此配合、变化的道理。来往既然用逆、顺来说，为什么《易》独以逆数来说明呢？《易》的占筮专门是为了知来，所以说逆数。如“占事知来”“遂知来物”“以前民用”等，都是逆数的意思。图一定从中间开始，是万事都从心中产生的意思；卦一定从复卦开始，是天在子时开启的意思。听安公《石易牖》说：“天下的事情，数往是顺，知来是逆。《易》是为了知来而作，所以它的数是逆数。说数往是顺，只是因下句而一并举出，并不是说《易》有数往的顺数。”听杨用修说：“自唐宋以来的诸儒，从未有这种说法。古人的文章，有因说此而牵引彼的，有从说此而省略彼的。孔子对颜渊说：‘用之则行，舍之则藏。’颜子本来并没有被任用。《易》说：‘乐则行之，忧则违之。’ 潜龙本来没有所谓行动。天下太平就出仕，天下混乱就退隐，伯夷本来并没有出仕。都是因说此而牵引彼。禹、稷三次经过家门而不进去，稷并没有三次经过家门；禹、稷亲自耕作而拥有天下，禹并没有亲自耕作。用风雨使万物滋润，风并不能滋润；用日月使万物温暖，月并不能温暖。说沽酒、市脯“不食”，酒并不是可以称为食物。《左传》说：“马牛都各有百匹”，牛却不能说“匹”。《玉藻》说：“大夫不得造车马”，马却不能说“造”。这些都是从说此而省略彼。因此，必须懂得古人的文法，然后才能解释圣贤的经书。杨用修认为，《易》的卦画由下而上，图由右而左，所以称为逆数。大凡由上向下叫顺，由下向上叫逆；由左向右叫顺，由右向左叫逆。第四章 前一章以乾坤为开端，后来说明六子八卦的次序。这一章先说六子，把乾坤放在最后，终了又重新开始，这是造化无穷的道理。太极、两仪、四象、八卦，是伏羲画卦的方法。“天地定位”直到“坤以藏之”，说的是伏羲所画八卦的方位。上一章先说天地的无为，后说六子彼此发挥作用，说明天地的作用要通过六子来实现；这一章先说六子的职分，后说没有乾坤就无法统摄它们。藏使事物发动便开始萌生，散使事物具备形体，这两项说的是生育万物的功用；润使万物通达，晅使万物舒展，这两项说的是滋长万物的功用；止使万物成就，悦使万物完成，这两项说的是收成万物的功用。上一章说卦象彼此发挥作用，这一章则说八卦使万物造化流行，有生、长、收、藏的过程。雷发动、风散布，是乾坤初爻相互变换而成为震、巽；雨滋润、日光照暖，是乾坤中爻相互变换而成为坎、离；停止、喜悦，是乾坤终爻相互变换而成为艮、兑。六子产生万物的次序，也是父母乾坤的功劳。由发动到晅，是万物出机；由停止到收藏，是万物入机。从无产生有，是气的运行，所以用卦象来说；从有进入无，是形质的具备，所以用卦来说。卦位彼此相对，与上一章相同，只是上一章先说乾坤，这一章最后说乾坤。

译第五章 先天卦以乾为君来说，所主宰的就在乾；后天卦以震为帝来说，所主宰的又在震。这正是孔夫子阐明伏羲、文王尊崇阳的意思。乾是震的父亲，震是乾的儿子。若以统摄、临御来说君，那么统摄天的没有比乾更合适的；先天卦位尊崇乾居第一，此时乾正在发挥作用，所以震居东北而暂缓其作用。若以主宰来说帝，主持器物的没有比长子更合适的；后天卦位尊崇震居第一，此时乾不发挥作用，所以震居正东而掌管其作用。“齐乎巽”是说万物在巽方洁净整齐，并不是巽本身有“齐”的意义；“战乎乾”也是如此，乾本身并没有“战”的意义。由巽到兑都是阴卦，忽然与乾相遇，阴疑惧于阳，必然交战，所以说“战乎乾”。卦位是文王所确定的，大概是从彖辞“坤西南得朋，蹇不利东北”推知的。自“天地定位”以后都在论八卦，只有这一章不同，又有重新解释的文辞。上面论八卦的方位，没有明说其中的缘故，下面又重新加以说明。听魏相传说：“五方的卦各有其所治理的方面，东方的卦不能治理西方，南方的卦不能治理北方。春季兴起而由兑治理就会有饥荒，秋季兴起而由震治理就会发生变革，冬季兴起而由离治理就会有泄失，夏季兴起而由坎治理就会有雷电。” “致”犹如《曲礼》“致事”的“致”，是年老而退休休息的意思。坤是地，万物劳作奔波，到这里都停止劳作、退休休息而由大地养育，所以说“致役乎坤”。乾居西北，气运行到西北，就是阴的终结、阳的开始。兑不说正西而说正秋，是因为万物成熟告成正在正秋，不只是在西方。正秋就是秋分。以兑为秋分，那么震就是春分。坤不说西南而说地，因为地就是土；万物都出产于坤土，而土旺于四季，不能只用一个方位来说明。坎是正北方的卦，又兼说水，因为天一生水，实际正在这里，所以它是生育万物的根本。其他卦都说万物，唯独乾不说，是因为交战不属于万物。其他卦都没有特别取象，唯独离有所取，是因为它居中，正当面向南方的位置。震、巽、离、乾、坎、艮都用方位来说，兑用时令来说，坤用地来说，是想完备三者的意义，所以互相错开来说。对于帝说“致役乎坤”，对于万物却说“致养”，为什么呢？对帝说“致役”，是因为坤处于臣位，帝处于君位，君对臣只能役使它。对万物说“致养”，是因为坤如母，万物如子，母亲对于孩子只是养育罢了。役使万物来供养自己的，是万物；役使自己来养育万物的，是大地。人们都知道称大地为母，却不知道母亲还要疲于哺乳，所以说“致役乎坤”。乾在西北，乾属阳，而西北属阴。阴阳相逢，不交战就会相攻；交战如果不能取胜，生育万物就不能繁盛，所以说“战乎乾”。上一节是八卦圆图的题目，下一节都是解释。像“天一地二”一章，其中“战乎乾”“致役乎坤”只是偏举一端来说。乾坤与六子同属一类，都是由帝统摄的。孔夫子的意思是说，文王在伏羲八卦中取震、兑来分别置于东方和西方，取坎、离来分别置于南方和北方，把乾退居西北，把坤退居西南，把艮移到东北，把巽移到东南，难道没有原因吗？这正是上天生成万物的道理。《礼记·月令》说：春季对应甲乙日，是因为太阳运行在东方之陆；夏季对应丙丁日，是因为太阳运行在南方之陆；秋季对应庚辛日，是因为太阳运行在西方之陆；冬季对应壬癸日，是因为太阳运行在北方之陆；中央对应戊己日，因为土在四季末旺盛，太阳运行于黄道，黄土属于土。到了夏季末称为正旺，太阳运行到牵牛所在之处；牵牛也属土，这就是其中的意义。

译第六章 先天八卦的卦象，《说卦传》一共说了两次：第一次说天地，接着说山泽；第二次说水火雷风，最后说山泽相互冲激。前者重视不相违背、不相冲犯，后者重视彼此相互追及。只有“通气”两处说法相同没有改变；“相逮”与“不相射”、“相薄”与“不相悖”，都是互换说法。前两段说伏羲卦位，后两段从“帝出乎震”以下说文王卦位。从“神也者”以下有两段，前一段仍是文王卦位，后一段才是伏羲卦位，是孔夫子的意思。伏羲、文王所定方位不同，却如此神妙，万物都包含在乾坤之中。至于雷、风、水、火、山、泽，本身不能叫作神；所谓神，是指它们使万物运动、扰动的作用。如果上面采用伏羲的卦次，四时就会失去次序；下面采用文王的八卦，震、兑、艮、巽又都没有相配的对象。郑康成说：“共同成就万物，不能分别说明，所以合起来称为神。”五卦都说卦象，艮不说，是因为终始万物的意义不系属于山。伏羲八卦方位，着重说明造化对待的体；文王八卦方位，着重说明造化流行的用。对待之体若没有流行之用，不能发生变化；流行之用若没有对待之体，也不能自行运行。如果没有这一章，文王就没有体，伏羲就没有用。帝，是说主宰万物；神，是说使万物变化精妙。帝是一元的枢纽，神是一元的精英。主宰就包摄万物而无所遗漏，精妙运行就使万物流转而不滞塞。六子成就万物没有穷尽，这是帝；六子的作用没有形迹，这是神。乾坤的尊称并不是有两个不同的东西。合八卦而言，开头称帝；兼摄六子而言，总称为神。第七至第十章 上一章所说天地、山泽、雷风、水火，是概括大象的例子；这一章所说乾为马、兑为羊、巽为鸡、离为雉，是概括周公爻辞取象的例子。天地之间的万物，没有不是《易》的。 《埤雅》说：雉不能远飞，高不过一丈，长不过三丈，所以高一丈、长三丈叫作一雉。这是雉的阴面。书中称雉为夏翟，因为它的身体具备五彩，尾羽到夏季便鲜明，这是雉的阳面。听王安石《易泛论》说：龙属于天类，能见、能跃、能飞，能兴云雨，变化不可测，不能被人系养驯服。马属于地类，能行走而受人系养，它作为一种动物有常性。牛是顺从而强健，羊是刚狠，羊在前面以刚硬来抵触。雉是文明显露在外的东西。柔顺巽伏，得到适当制驭就容易控制的，是鱼；鱼是百姓的象，也是小人、女子的象。贪婪暴烈而止于高处的，是隼；贪窃而在阴暗处活动的，是鼠。鲋，是处在低下污秽之处而潜伏的东西。鸟飞而停滞便会困顿。虎豹刚健，是君子、大人的象。鹤洁白而远举，按时鸣叫而声传远方。鸿雁进退合乎时令而有次序。禽，是在井中饮水而不加选择的东西。龟有灵异之德，按时潜藏、显现，却不以求取养育为志。豕是污秽，豚是豕的幼小者。足发动而股随之，是雷风相互配合；耳目通达孔窍，是水火彼此追及；口与鼻相通，是山泽通气。一身之中没有不是《易》的。头部居上而像君主，腹部用来收藏，足在下承地而运动，手在上持物而停止。股在下分岔而伏，口在上有孔而显，耳外部空虚，目内部空虚，各自形成相反对应。就物类来说，乾坤和两个少卦都取走兽，两个长卦、两个中卦各取一走兽一飞禽。龙是会飞的走兽，鸡是会走的飞禽，按次序相对。三男属阳，类似乾，却归属于坤，必须求取之后才得到。三女属阴，类似坤，却归属于乾，必须求取之后才得到。三男本是坤体，各得到乾的一阳而成，所以归于坤；三女本是乾体，各得到坤的一阴而成，所以归于乾。“称”是尊崇的说法，“谓”是卑下的说法。八卦次序属于伏羲，这时还没有文王的次序。三次索取而成六子，是文王的说法；不过八卦画成之后，自然就能看出这些卦象。乾坤六子，最初是气，最后是形，中间是精。雷、风属于气，山、泽属于形，水、火属于精。

译第十一章 《说卦传》说乾为天，难道是把天的意义全都说尽了吗？在天文、地理方面，乾又代表某种事物；在鸟兽、草木方面，又代表某种事物；在人体和万物方面，又代表某种事物，都是各举一例，并没有全部说尽。乾道广大而没有极限，只有天足以完全代表它；乾运行而没有极限，只有圆形足以完全代表它，所以把二者作为开头。所谓“圆”，概括说的是形体的方圆；说乾，就取其为圆。圆是阳的形体，而乾属阳，所以为圆。乾纯刚，所以为瘠马；“瘠”说的是骨骼高峻，并不是瘦弱。骨属阳，肉属阴；乾纯阳，骨多，所以为瘠马。“驳”是杂色、不纯。《诗经·东山》说“皇驳其马”，注说黄色与白色相杂叫皇，红白相杂叫驳，也就是颜色不纯。另有一种有蹄、能搏击虎豹的动物，也叫驳，那是另一种动物，不是《易》中所说的驳马。乾在地、人、马、稼、车舆、木等方面都没有取象。大概物不足以完全包括卦义，就只说为天、为地之类；卦不足以完全包括物类，才有“其于人”之类的说法。卦象是指文王卦的卦象，所以乾说为寒、为冰、为木果，是以实承实。若艮说为果蓏，则下面还包含柔性存在。良马的德性没有比它更高的，驳马的力量没有比它更大的，老马的智慧最高，瘠马的骨骼最为高峻。坎中有一阳，所以为赤；加上“大”字，是为了区别于坎卦所说的马；又加良、老、瘠、驳，是为了显示乾纯阳无阴，区别于震、坎阴阳相杂的马。良，是健中的最佳；老，是健中的最久；瘠，是健中的最坚强；驳，是健中的最威猛。乾为天而贯通四时，所以在秋冬为寒、为冰，在夏季为大赤。乾纯阳而健，所以为马；在春季为良，在夏季为老，在秋季为瘠，在冬季为驳。乾所取的象无所不包，不能与其他卦的取象例子同论。“吝”是秘藏吝惜，如出纳财物时吝惜；“啬爱”就是吝啬，如土地不吝惜宝物之“爱”。总的说是秘藏而不泄露。地气包藏蓄积而不泄，才能含育许多人民和万物。坤三画都是偶画，是土气包藏于其中的形象，也是最为秘藏、吝啬的。均，是调停而均匀的意思；如夏秋交替时火金相克，全靠土气调停，然后阴阳才不会偏胜，万物生长的大小、迟速才不会失调；这是土气调和之后，才能均匀而没有多余或不足。柄，是说生育万物的权力最为重大。舆三画中空，能够容纳承载的东西很多。坎只有两画中空，所以也为舆，却不能称为大舆。大地的土色有五种；若按坤的取象来说，在地上就是黑土。孔夫子取坤为舆的象，本于剥卦上九爻称“众”；取晋卦六三爻为阳。果决、阴躁妄动，都是人的性情，固然有果决的一面；而以镇定来实行果决，是纯阳；也有果决却以急躁妄动发出，是阳中杂有阴。震卦一阳在内，主于振奋；二阴在外，失去把持。这就是人的性情果决，却发作成急躁妄动。震居左，所以在马为左后足。诗说“驾我骐驳”，注说左足白叫驳。诗说“思马斯作”，“作”是奋起的意思。上静而下动，所以为白色的作足。巽为白，又为广额。震变成巽，所以成为额头白的马。诗说“有马白颠”。刘备、庾亮都曾把自己所乘的白额马命名为的颅，大概就是额头白的马。阳在下，所以又为驳足、作足；阴在上，所以为白额。善于深入的东西，没有比树木更强的；气中善于深入的，没有比风更强的。说它为长，是因为风运行；说它为高，是因为树木的性质。头发少，是阴血不能上升；额头宽，是阳气上盛。所谓臭，是香、膻、腥、焦、朽五种气味。凡物都有声、色、臭、味，声和臭属阳，色和味属阴。巽二阳向外通达，所以为臭。通常眼白属阳，眼黑属阴；离卦的眼睛上下为白，中间为黑，黑白相间而均匀。巽卦的眼睛上、中为白，黑在下，且上面的白多于黑。巽内柔外刚，本静而末动，所以为木。其他卦也说木，如乾为木果，坎为坚硬多心的木，艮为坚硬多节的木，离为中空而上部枯槁的木。震、兑、坤虽不说木，震是木的敷布萌发，兑是木的毁坏折断，坤是木的众多。巽为躁卦、艮为静卦，由此可以知道；离为乾燥卦、坎为湿卦，也由此可以知道。坎为血卦，是为了显示离为气；巽为臭，是为了显示震为声。震为长子，坎、艮不说，是尊重嫡长子。坎的意义是隐伏：对于贤者是隐居，对于小人则是盗窃。艮为利时就是狗，为害时就是鼠，同一个义理而有两个象。坎的刚在内部，所以为坚硬而多心的木；艮的刚在外部，所以为坚硬而多节的木。毁折与所谓繁茂鲜明正好相反。凡是兑的卦象都属于末端：口舌是行动的末端，妾婢是女子的末端，金宝是利益的末端。君子处在时势中，固然有矫正弯曲、守持正直而不屑于委曲求全的时候，也有把直处加以弯曲、顺应时势而稍微务求婉曲的时候，这就是矫、揉。坎以一阳直贯其中，二阴环绕弯曲在外，所以为矫揉。弓大概有二十八道，用来遮蔽车上轮辐的上方；轮有三十六道，用来承载车上部分。弓与轮都是矫揉制成的。三画卦中，上画为马额，下画为马足。坎中画为阳，所以为美脊、亟心；上画柔，所以为下首；下画柔，所以为薄蹄、拖曳。柔在下不能承受重物，所以多有灾眚。有人问：坎为心亨，而这里却说心病，为什么相反呢？回答说：有诚信，心就亨通；加上忧虑，心就生病。心本来是同一个心，只看怎样运用它。所以说，心应当充实于义理，不应当充实于欲望。坎为耳，离也为耳。《鼎》卦说黄耳，《噬嗑》上爻说灭耳。《象传》说“聪不明”，是听得不明；“视之不聪”，是看得不敏锐，说明耳和眼共同发挥作用。《列子》所说能用耳朵看、用眼睛听，也是这个意思。《素问》说，金在志为忧，水在志为恐；恐惧比忧愁更厉害，所以说加忧便成为血卦。离火在人身上代表气，坎水在人身上代表血。坎在马为拖曳，是因为受伤就失去健行之力。有险、有阻而多障碍，不如坤之车舆行于平地，既容易又安稳。木心处在中央而坚硬，并且多心，是说木心既坚硬又多。坎阳在内，所以就木而言，是木心坚硬而且多的象。

译艮一刚在上，是树木的果实；二柔在下，是草木的蓏。震为敷布、为繁茂鲜明，是草木的开始；艮为果蓏，是草木的终结。果蓏既能表示终结，又能孕育开始，所以用来作艮的象非常切合。鸟善于用嘴使物停止，是黔喙一类。巽能使曲者直、直者曲，所以为木的完整材质。离为火，树木生长旺盛时火气藏在根本，生长衰退时火气显现在末梢，所以为中空而上部枯槁。坤为牛，这里说的是子母牛，取其生生不息、前后相继，也取其顺从。震为决躁，巽为进退、为不果断，这是刚柔的性质。震、巽独以“防”来说明，是因为它们代表刚柔的开始。震的三画都变就成为巽，巽的中、上二画变就成为坤。对震来说，不改变它变画中的阳，只改变中、上二画，所以它的“防”是乾而不是巽；对巽来说，先变它初画的阴，并且使初、中、上三画都变，所以它的“防”是震而不是坤。大概是喜爱使阴卦变为阳卦，使阳卦变为纯阳卦，而不希望阳卦变为阴卦、阴卦变为纯阴卦。震为大路，反过来变为艮就是小径。大路是阳开辟阴，没有险阻；小径是阳受阻在下，阴不能被开辟。巽为长、为高，反过来变为兑就是毁坏、折断。长而高，是阳向上通达；毁坏而折断，是阴向上达到穷尽。乾为马，震得到乾初爻的阳，所以在马为善鸣、驳足、作足、白额；这是震阳在下而阴在上。坎得到乾中爻的阳，所以在马为美脊、亟心、下首、薄蹄、拖曳；这是坎阳居中而阴在外。善鸣，类似乾马中的良马；美脊，类似乾马中的瘠马。坎为隐伏，因此为盗。巽为绳直，因此为工匠。艮为门阙，因此为守门的阍寺。兑为口舌，因此为巫。称作“少女”，是指尚未出嫁的女子，这是从兄弟关系来说的。称作“妾”，是指已经出嫁的女子，这是从嫡妻与娣妾的关系来说的。兑卦取“妾”义，也是因为取了“少女”的含义。凡是同出一族而嫁给同一个丈夫的女子，年长的称为姒，年幼的称为娣。女子称为巫，男子称为觋。古人既然有祈祷禳除之事，周官便设置了女巫之职；女巫既隶属于王官，又由冢宰统领，这就与后世的妖巫不同了。

译《序卦传》。韩康伯认为，《序卦》并不是《易》的深奥内涵。上经以乾、坤为首，是气化的开始；下经以咸、恒为首，是形化的开始。万物开始产生时，郁结而未能通达，所以形成充塞于天地之间的状态。到了通畅、繁茂兴盛之时，阻塞的意味就消失了。天地生育万物，屯表示万物开始产生，所以继乾坤之后。万物初生时幼小，昏昧蒙蔽而未能显发，蒙因此排列在屯之后。云气上升到天空，有蒸腾滋润的象；饮食能够滋润、增益万物，所以需表示饮食之道。师卦的兴起，是由于有争斗。以喜悦来随顺他人的人，必然有事情可做；如果没有事情，又有什么可喜、可随从的呢？这是承接前面两个卦的意义。韩康伯说：可以壮大的事业，是由事情发生的。两个阳爻正在增长而兴盛，所以称为临。事物相结合，就必然有文饰；文就是修饰。比如人与人聚合，就有威仪；上下各种事物聚合，就有次序和行列。凡相合就必然有文饰。无妄卦上为乾、下为震，震是动。依循天道而动，就是无妄；依循人为私意而动，就是妄。无妄的意义真是广大啊！复是贤人的事情，无妄是圣人的事情。复是趋向无妄的途径；达到无妄，就会诚信而有实际，所以能够蓄积。道理如果有过失而不停止，过失发展到极点，就必然要加以防范。在险难之中加以防范，就必然有所依附。阳爻处在阴爻之中，就叫作防；阴爻处在阳爻之中，就叫作丽。临不是训释为“大”，而是大者居上而临下，以大临小。凡称为“临”的，都是大者所做的事，所以用“大”来称说。至于丰卦本身就是“大”，才真正训释为大，因此《易》的卦中有两个“大”，并不互相妨碍。天下的山很多，只有泰山值得观览；天下的水很多，只有东海值得观览。大概事物大了以后才值得观赏，何况人呢？君臣、父子、夫妇、朋友之间的关系，就是所谓相合。任凭真情直接行事，叫作苟；用礼来修饰情感，叫作贲。苟则容易相合，容易相合就容易互相轻慢，互相轻慢就容易分离。贲则不容易相合，不容易相合就会互相敬重，敬重关系才能长久。前面说与人相亲比附，必然有所蓄积；先相亲比，然后才能蓄积。所蓄积的还小，所以接着是小畜。先达到无妄，然后万物各自遵循义理，才可以大力蓄积，所以接着是大畜。所蓄积的是德，所以说是“大需”。事物刚开始生长时，就像孩子需要乳汁、禾苗需要灌溉，所以说是饮食之道。颐处在蓄积达到极点之时，万物交相致力于养育，所以说是养。养，是君子用来成就自己的；动，是君子用来应对万物的。行动必然要有文饰，所以称为礼；辨别事物必然要有道理，所以称为义。壮与晋有什么区别？不只是达到壮盛而已，还必须再前进一步。凡说到屯，都认为是艰难；蹇也称为难，是因为这些卦都有坎。不过，屯是在险中发动，是行走于患难之中；蹇是见到险阻便停止，只是受到阻碍而不能前进，并不是患难意义上的“难”。所以处在屯时，必须用经纶之才来救济；遇到蹇时，则要等待阻碍缓解，再决定前进。两者的难易本来就不相同。解，是缓解，如同放松、松弛之类；晋，是前进，但前进必然有所损伤；渐，也是前进，但前进必然有所归宿。晋所谓前进，只说有前进这件事，所以前进必然有损伤；渐所谓前进，只是逐渐前进，怎么会没有归宿呢？前面说与人同心者，万物必然归附于他，所以接着是大有；后面说得到归宿的，必然广大。大有排列在同人之后，是讲处于广大境地的道理；丰排列在归妹之后，是讲达到广大境地的道理，这里也是借“归”字来说明达到丰盛的原因，并不是取归妹的卦义。处在下方的事物，没有比井更低的，所以井排列在困之后。井这种事物，长期不修治就会污秽败坏，改换它就会清洁，因此不能不改革，所以井之后接着是革。水与火不能同处，却能使它们相合而发挥作用、互不伤害，这才是能够改革事物。鼎是器物；震为长男，所以取“主器”的意义。鼎之后接着是长子，继承国家、承袭名号的人，因此称为主器之主。《序卦》取各卦中最重要的一层意义作为相承接的义理。停止之后必然有前进，这是屈伸、消息的道理。停止所产生的，仍然是前进；停止所返回的，也仍然是前进。羁旅之人亲属少，如果不是谦逊顺从，又凭什么取得容身之处？假如能够谦逊顺从，即使在羁旅之中，到哪里不能进入呢？巽因此排列在旅之后。事物互相进入，就会互相喜悦；互相喜悦，就会互相进入，兑因此排列在巽之后。人的气机忧愁时就会郁结，喜悦时就会舒展消散，所以“说”有散解之义，涣因此继承兑。节，是为事物制定节制，使其不超过限度。先有信任，然后才能实行；上位者能够信守，下面的人就会信从他，这是以节制来取得信任。有其信，犹如《尚书》所说的“有其善言”，是凭借这一点自我夸耀，并把它据为己有。自恃有信的人，行动必然果断而超过适中之道；所谓过，就是行动而逾越。故大过说，行动而过度，就会逾越常理，因此必然达到防范。小过有时还可以济事，所以有济而没有防。能够超过事物，必然可以成事。六十四卦中只有咸卦不明说，夫妇之道就是咸。正如上经不说乾坤，只说天地，但乾坤的意义仍然可以看见；大概乾坤与咸一开始都没有承受其他卦的意义。乾坤是万物的父母，咸恒是人的父母。《序卦》的意思，有的是以相互因承为次序，如屯、蒙、需、讼；有的是以相互对反为次序，如否、泰、同人。天地之间，不过就是相反和相因罢了。《雅》《颂》称述先世，有用两个字称说的，例如“思文”“后稷允文”“文王”之类；有用叠字称说的，例如“亹亹文王”“桓桓武王”之类；有用一个字称说的，则只有“笃公刘”，大王、王季都没有这样的称号。说得繁多，就自然不能简略，如《易》卦三百八十四爻；说得简略，就自然不能繁多，如各卦的卦辞。还有既不能繁说、也不能简说，只能藏在其中而不说出的，如卦象只有图画而没有文字。懂得《易》的道理，也就懂得《诗》的写法了。编纂《鲁颂》的人，不也懂得安排次序吗？开头用《駉》篇说马，显出国家富足；富足以后才懂得礼，所以用《有駜》说宴饮之礼；礼必然由文教而来，所以接着是《泮水》。有文教必然也有武备，所以《泮水》又说到武备、制服淮夷，有国之事就完备了。然而国家之所以能够存在，是因为有祖宗，所以篇末追溯本于上世，记录《閟宫》。

译孔子如果没有作《序卦传》，后来的儒者恐怕会把上下经的各卦看作错简，而另行编排次序。《易》卦的义理有许多方面，《序卦》随着卦名取义，又随着所取的意义转而申说，必须用灵活的方法去理解，难以用一个意思从头到尾贯通。开始说的只是争，不一定是到官府诉讼；需有从容宽裕、优养等待的意思，又有取资、依赖和供给的意思。“终通”“终否”，犹如说最终归于通，或最终归于否。不能最终通达，也不能最终闭塞，是按照义理和气数来衡量的。上面说“有事”，是说事情很多；下面说“有事”，是整饬治理、振作奋发的意思。四时运行的次序是，功成之后就应退处；享有宠幸和利益的地位不能长久居留，这就是召公告老、周公请求归田务农的原因。壮，是说处在壮盛之时；不断上升而不停止，必然困顿，这与“前进必有所伤”不同。晋只说前进，追逐富贵功名；升则是权势地位日益尊崇、功名日益兴盛。不断上升，就会留恋权势、受功名牵系，不能退处停止。廉颇已经老了，还披甲上马，以表示自己仍然可以任用，结果被郭开的话所困。光武帝征讨五溪蛮时，马援年老了仍然扶鞍回顾，自请担任将领，最终有壶头之厄。郭子仪的功勋声名已经满天下，八十多岁还担任节度元帅，不求退身，最终被德宗下诏罢免。井道是常道；革并不是改革常道，而是革除败坏常道的东西。我听说《后汉书·礼仪志》引古礼说：“立秋淘浚井水，改换水源；冬至钻取燧火，改换火种。”改水，就是井道中的改革。长子是世代相传的嫡长子，名分正当而言语顺理，所以下卦没有比长子更合适的。末句只是着重于“受”字，因为“未济”不必深究“泥终”之句。我听程传说：“未，是不急遽的说法。”孟子有人问齐国劝齐伐燕时说：“未也。”又是“还不能确定”的意思。史记中侯嬴说：“人本来就不容易了解。”古人用字，都是这样的。《杂卦传》。《序卦》是说明《易》道的常理，《杂卦》是说明《易》道的变化。《杂卦》以乾为首，不以其他卦结束，却一定以夬结束；夬以五个阳爻决去一个阴爻，决去一个阴爻后，就又成为纯乾，所以说：“君子之道增长，小人之道忧困。”大壮担心后面的阳爻倚仗壮盛，所以不希望九四前进，而希望它停止；遯担心前面的阳爻来不及退避，所以不希望六二前进，而希望它退却。对于五阳决一阴的夬，也不希望阳爻轻率前进；对于一阴遇五阳的姤，也只希望阴爻不要前进，意思相同。没有什么不是过；小过的“过”，是所谓过于小事，难道会违背常理吗？没有什么不是信；中孚的“信”，是所谓诚信发自内心，难道是靠邀约就能达到的吗？各卦的卦名都在句子上方，只有旅卦的卦名在句子下方，是为了押韵相叶。夬，就是决断。天下的事情，如果不能决断，就不能通达，所以《杂卦》的次序以及十三卦制器尚象的排列，都以夬结束。天地之间，刚柔常常互相夹杂；至于君子代表刚、小人代表柔，则绝不能让二者混杂。《杂卦》末尾特意分别说明君子之道和小人之道。有时把两个卦联在一起说，有时随着某一卦单独说。其中有两卦恰好相互配合的，有两卦必须彼此相待的，有两卦互相对反的，也有虽只单说一卦，但其相配、相须、相反的意义自然可以看出的。《读易纪闻》卷六。