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译钦定四库全书　经部一 《易说》　易类 提要 臣等谨慎考察：《易说》共四卷，是宋代宗室赵善誉所撰。赵善誉字静之，乾道五年礼部试第一名，后来历任大理丞、潼川路提刑转运判官，事迹见于《宋史》。这部书载于陈振孙《书录解题》，陈振孙称此书每卦写一篇论说，大概是赵善誉任潼川漕时进呈的本子。现在考察此书，对于各卦名称和意义相近之处，多采取相互参照的方法来探求其义理。例如他说，颐、井、鼎三卦都有养人的意义，难道不是因为养人的利益广大，所以多取象来向人说明吗？又说，三卦的意义虽然不同，却都以上爻为吉，所以颐卦的“由颐”、井卦的“勿幕”、鼎卦的“玉铉”都在上爻。至于各卦的六爻，也常常比较同类来观察。例如论乾卦说：“初九的爻辞，决断地告诫，语气最为恳切；九四的爻辞用疑问语气，是在疑虑中让它前进；九三的爻辞说得详尽，说明还可以勉力而行；上九的爻辞直截了当，说明已经不可作为了。”圣人的言语细密周详、曲折委婉，竟到了这种地步，也只是担心阳刚之性有所偏失罢了。论坤卦说：“乾坤二卦，只有二、五两爻是好的，其他各爻都有告诫的话。” 又说：“‘履霜’，是告诫一阴开始产生；‘括囊’，是告诫身处多所忧惧的位置。六三还可以含藏文采而从事，上六则发展到龙相争而道穷。”这也是说明乾卦各爻爻辞不同的意义。论颐卦说：“颐卦以养正而不妄动为善。下卦震体有行动求养的象，所以三爻都凶；上卦艮体有安静知止的象，所以三爻都吉。” 论革卦说：“内在光明，就一定能把事理看尽；外在喜悦，就不会违拂人情。不这样而能完成变革的，从来没有。” 论节卦说：“六四以阴柔之爻与初九相应，又向上承接九五的阳刚，能够安处，那么无论到哪里都没有不通达的，所以说‘亨，承上道也’。九五居尊位而得其位，刚健中正，是节制得当的状态。得当则无论到哪里都没有不可行的，所以说‘甘节，吉，往有尚’。因为六四身处臣位，所以说‘安’、说‘亨’，意思是已经能够安处，所以亨通；因为九五身处君位，所以说‘甘’、说‘吉’，意思是把节制施行于天下，人人都认为美好，然后才是吉。它的论述都明白正大。朱子说它能够扩充先儒尚未阐明的地方，冯椅《易学》也多采用它，说它能够根据画卦命名的意义，参照考察卦爻和彖象的文辞，贯通六爻的义理来加以论说，这并不是虚夸赞美。明代以来，外间流传的本子极少，所以朱彝《尊经义考》的注文说它‘已经亡佚’。现在《永乐大典》把它完整载在各卦之后，只缺少豫、随、无妄、大壮、晋、暌、蹇、中孚八卦的论说。现搜集编成此书，供研究《易》的学者参考。《宋史·艺文志》原本作二卷，现在因为文字较为繁多，分成四卷。乾隆四十六年九月，恭敬校订后上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 原序 从前我的先父喜欢《易》，早年搜集诸位先生的著作并加以抄录。晚年入禁中任职、侍奉经筵时，才得到光尧皇帝御书的乾卦篇，把它放在全书篇首，于是成为世间珍宝。我年幼时学习其他经书，大致都通晓其中的义理。对于《易》，大概也能背诵；但到了探究其中的学说，却茫然如系风捕影，无法窥见其奥妙。当时在文字上虽然也能援引考证，实际上却并不明白。三十多岁时，才似乎有所领会。我曾以此请教过去亲近而研究《易》的旧友，说：‘把卦看作时，把爻看作位来观察《易》，可以吗？’他们却笑着回答：‘我只不过写科举时文罢了，根本没有穷究经书。’我虽然没有得到答复，但从此也稍微能够用心思考；遇到研究《易》的书，便能够阅读；有人谈论这些，也能够应答了。然而这只停留在涉猎的程度，最终不能深入到底并有所著述。去年我代理安陆知州，武陵的旧友毕希简叔文寄给我一部《恕斋易说》。我俯身读它，顿时豁然会心：它简约而完备，委婉而通达，深邃却不晦涩，奇特却不穿凿，浑厚纯正，源远而正大。这实在是可以和志同道合者共同研读的书。只是担心书板太大，不适合书生放在巾箱中。想把它改刻成小本，已经很久了。正好当时开始编刻《郧溪集》，没有时间顾及此事。《郧溪集》刻成后还有多余的书板，于是便让人刻印此书，希望能够广泛流传。不仅真正学习《易》的人可以把它作为指南，即使从事科举、在考场上运用它来驰骋发挥，也足以建立功业。当时恕斋已经由本路仓使改任掌管东蜀刑狱的官员。唉，推行这种道理，又哪里会到而不成为百姓的福祉呢！淳熙丙午年秋九月辛亥日，建康秦焴书 《易》统论 《易》的创作，是用来向天下说明做君主、做父亲的道理的。它的数理以天包容大地，包容而兼有大地，这是君父之道。《▯》的创作，是用来向天下说明做臣子、做儿子的道理的。它的数理以大地承接上天，奉行而落实，这是臣子之道。因此，《易》使用四象而不使用五行，使用六爻而不使用九位；加上爻用九、用六，而六位以二、五为中，这些都是虚以容纳而不自亢进，等待继续完成后续之事。这就是君父之道。大地有四方，《▯》使用三方，保留北极作为《▯》的终结。阳有三十六策，《▯》使用三十三策，虚去地数三策而与天数相合。加上记年、记日而不记月，以及九位以一、五为中，这些都是尊奉而不与天相抗，用来推究创始根源。这就是臣子之道。《▯》本于地道而作，所以开头与《易》卦相准，只取《易》纬的用法，而不取《易》经的体制。有人说：纬书不是经书，扬子云虽然以它为准则，它可信吗？回答说：卦气图以冬至开始于复卦。复卦是一阳产生，所以在它之前安排中孚，表示七日来复。夏至开始于姤卦，是一阴产生，所以在它之前安排咸卦，也表示七日来姤。孔子赞述《易》的上系，是讲天道的。他举出七个爻，并以中孚九二作为开头，是冬至从中孚开始的道理。下系，是讲地道的。他举出十一个爻，并以咸九四作为开头，是夏至从咸开始的道理。中孚、咸都是感应。中孚九二是无心之感，表示先天阳气的产生；咸九四是有心之感，表示后天阴气的产生。大体说来，阴阳都是由感应产生的，所以卦气图以复承接中孚，以姤承接咸，其中的意义孔子实际上已经说过了。谁能说这不是子夏、商瞿所推衍述说的呢？扬子云以此为准，难道是妄说吗？

译钦定四库全书 《易说》卷一　宋赵善誉撰 上经一（乾至随） 乾卦说 卦开始画出时，不过是奇、偶而已。一和一相加为二，所以有奇就有偶。二和一相加为三，所以画三画而成卦。奇属阳，三画全是奇，就是纯阳，命名为乾，说明它刚健。偶属阴，三画全是偶，就是纯阴，命名为坤，说明它柔顺。所以说，乾是阳类之物，坤是阴类之物。《易》虽然产生于阴阳奇偶的画，但如果奇偶不相交错，那么乾坤就分明是两种孤立的东西，如何能够显现阴阳刚柔的作用呢？因此，纯阳就偏于阳，纯阴就偏于阴；它们的纯正性，正是造成偏失的原因。何况重乾为乾，重坤为坤，六个位次都纯粹而刚健、柔顺到了极点，圣人创作《易》，难道能不对此有所忧虑吗？所以现在看乾坤二卦的各爻，都有警惕、畏惧和告诫的文辞，只有二、五两条居中的爻没有这些话，确实是担心它们有所偏失。可惜现在解说《易》的人，往往径直把乾坤解释为天地，却不稍加思考，也不再玩味其中的文辞，以求阴阳消长、盈虚变化的道理，为什么不在《十翼》尚未出现以前来观察它呢？乾坤卦下的卦辞、六爻爻辞以及用九、用六的文辞，共二百十七字，除“飞龙在天”之外，都不曾以天地为言。到了孔子作《彖》《象》《文言》，才开始详细陈述天地的道理，只是特别举出乾坤所具有的刚健、柔顺之大者来说明罢了，怎么可以直接说乾坤二卦就是天地，而不深入玩味它们的文辞呢？先儒也说：“作为君、作为父，是人在事物中的乾；作为玉、作为金之类，是万物中的乾。”乾坤的道理无处不在，难道能说乾坤二卦就是天地吗？初九在下乾的下面，九四在上乾的下面，都还没有进入中位，所以初九有不可施用的告诫，九四有或者跃动的疑虑。九三在下乾的上面，上九在上乾的上面，都超过了中位，所以九三有终日警惕的告诫，上九有亢极而后悔的灾患。只有九二、九五分别居于一卦之中，不偏不越，合乎中正之德，所以都有“利见大人”的爻辞；圣人用来告诫天下后世的意义，十分明白。至于初九和九四，虽然都没有进入中位，但初九处在最下方，刚健之性尤其应当戒除轻率进取，所以说“潜龙勿用”；所谓“勿用”，是说必定不可施用。九四则已经出于下卦之上，有时可以进取，所以虽然或跃于渊，也没有灾咎。九三和上九虽然都超过中位，但上九处在一卦的极点，是刚健过盛的，所以说“亢龙有悔”；所谓“有悔”，是说本来就应当有悔。九三还处在上卦的下部，其过失尚未达到严重程度，所以只有终日勤勉、晚上警惕如同面临危厉，才可以没有灾咎。初九的爻辞决断，告诫得最为恳切；九四的爻辞含有疑虑，是允许它继续前进；九三的爻辞说得详细，说明还可以勉力而行；上九的爻辞直截了当，说明已经不可再有所作为。圣人的言语细密周详、曲折委婉，竟到了这种程度，也只是担心阳刚之性有所偏失罢了。用九说：“看见群龙而没有首领，吉。”正是说阳刚容易过分，所以运用阳刚时，关键在于不可自居首位。六十二卦都没有用九、用六，只有乾坤二卦有此说，是因为对于纯阳、纯阴之体，要告诫它们不要偏失而过分。六十二卦的九、六，就是乾坤的九、六。坤卦说 乾坤虽然因阴阳纯粹而成卦，但纯粹就会使乾坤不相交而失于偏颇，偏颇就会过度。所以乾坤二卦只有二、五两爻为善，其他各爻都有告诫的话。至于用九、用六，也必定各有其道，详细情况前面已经论述过了。现在观察坤卦卦辞和用六的文辞，就更加明白。例如说“利牝马之贞”，是唯恐它顺从却不能守正；又说“安贞吉”，是唯恐它不能安于守正；又说“利永贞”，是唯恐它守正却不能长久。守正而安定，安定而长久，那么阴柔之性大概就不会偏失了吧？初六在下卦的下面，所以有“履霜”的告诫；六四在上卦的下面，所以有“括囊”的告诫，都是因为阴柔之爻没有居中。六三在下卦的上面，所以说“无成有终”，告诫它必须先倡导，之后才能得到回应；上六在上卦的上面，所以说“龙战于野”，告诫它盛极而侵凌阳刚；这些都是因为阴柔之爻超过了中位。只有六二、六五各居其中，所以六二的“直方大”不必学习就自然无所不利；六五的“黄裳”能够居中而顺从，获得大吉，也如同纯乾的九二、九五一样。至于“履霜”，是告诫一阴刚开始出现；“括囊”，是告诫身处多所忧惧的位置；六三还可以含藏文采而从事，上六则发展到龙相争而道穷，这也就是乾卦各爻爻辞不同的意义。由此看来，乾坤的卦画虽然纯粹，却一定要彼此调济才行；一旦失去中道，圣人就必定为此忧虑。学习《易》的人，难道可以不在阴阳消长、盈虚变化之际仔细玩味吗？屯卦说 《易》从乾坤开始，是因为阴阳纯粹；接着是屯卦，是九、六开始交合。乾的初画与坤交合而成为震，再与坤交合而成为坎，这就是所谓第一次求索、第二次求索而得到长男、中男。画卦一定从下向上，现在震在下、坎在上，那么乾坤的交合没有比这更早的了。所以说：“刚柔开始交合，震在下方发动，而坎使它陷入险难，所以说难以产生。”这就是把它命名为屯并排在乾坤之后的原因。刚柔既然交合，造化的功用就显现出来，所以说“大亨”。处在屯难的时代，只有守正才能处理，所以说“利贞”。所谓“勿用有攸往，利建侯”，是深切告诫不可轻率冒犯险难，利处在于寻求辅佐来救济这个时代。因此初九爻辞也说“利居贞，利建侯”。拯救患难的方法，只有刚健而能谦下的人才能成功。初九以阳刚居于震动的开始，又在六五之下，正是真正能够救济患难的人才。一卦的意义实际上都具备于此，所以卦辞和初爻爻辞都相同。卦辞说“元亨，利贞”，这里说“利居贞”；卦辞说“利建侯”，这里也说“利建侯”；卦辞说“勿用有攸往”，这里则先以盘旋徘徊、不可轻动来告诫。