易説卷一　　　　　　宋　赵善誉　撰

译圣人的意思，难道还不够明白吗？所以九五虽然以阳刚得位，却处在坎险之中；虽然有六二的正应，但六二阴柔，不是救济患难的人才，所以仍然“屯其膏”，免不了凶。处在险难中而没有辅佐，又不能以尊贵身份谦下对待卑贱者，当然不足以有所作为。六二、上六都以阴居阴位，又乘凌初九、九五的刚爻，不只是柔弱而不能前进，都有“乘马班如”的象，也都有“邅如涟如”的过失。单就这两爻来说，六二居二，得中又得位，所以是女子守正。虽然与九五相应，但九五处于险中，不能使她成婚。屯难到了极点，必须到十年之后恢复常态，正应才能实现婚配。这里说它居中守正，仍然可以等待时机，也就是“利居贞”的意义。上六则柔弱超过中位，又处在险难的极点，难道是长久之道吗？所以说：“泣血涟如，怎么能够长久呢？”六二说“匪寇婚媾”，六四说“求婚媾，往吉无不利”，都指初九而言。初九在下方，六二虽然不是它的正应，但在屯难之时，阳居下位而阴爻有求附、求婚的意义，并不是来侵害它的盗寇。六四虽然以阴居阴位，但正应在初九，有舍弃自己而顺从他人的象，所以像马匹分班退避以求婚配，前往则吉而无所不利。六二不应初九，所以十年不能成婚；六四能够顺从自己的正应，所以前往则吉，孔子称之为明。由此更可以看出，屯卦六爻中，只有刚健而能谦下者，才是全卦的主导。至于六三，处在震动的极点，又以阴居阳位，是没有救济患难的才能却急躁妄动的人，所以有“即鹿无虞”的告诫。君子最可贵之处，在于知道防范并能够舍弃；如果不能估量自己实在不可行动，却妄自前进，怎么能不吝呢？这也是“勿用有攸往”的意义。蒙卦说 刚爻陷入险中，又处在艮止之下，所以成为蒙。所谓蒙，是有所蔽塞而尚未显发。然而卦辞专门说童蒙，六五爻辞也说童蒙吉，是说它浑然具有本来的根性而没有遮蔽，没有什么比童子的蒙昧更接近这种状态。蒙之所以能够亨通并可以养正，正是因为如此。解说者都说九二是全卦启发蒙昧的主爻，群蒙都凭借它而获得明知。他们的说法源于“初筮告”所说的刚中，却不知道卦辞所谓“初筮告”是针对初六说的。《彖》所谓“以刚中”，是说初六接近九二。蒙昧之时，阴爻必定要寻求阳爻来启发蒙昧；但只有切近阳爻并且向下谦顺的，才有被启发的希望。六三以阴居阳位，又乘凌九二的刚，不是能够谦下的人。它虽然看见上九阳刚与自己相配而可以相应，却不知道自己没有相应的资质，上九也不会给予它帮助。所以说：“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。”六四上下被两个阴爻隔开，并且此爻又独自远离两个阳爻，这是困顿的道理。所以说：“困蒙，吝。”只有六五切近上九并向下谦顺，有谦恭地向下求善的意思，又向下与九二相应，所以说：“童蒙，吉。” 《象》也说：“顺以巽也。”初六对于九二，也像六五接近上九并向下谦顺一样，所以有“发蒙，利用刑人，用说桎梏”的文辞。《彖》也说：“初筮告，以刚中也。”至于九二，虽然以刚健居中而具有启发蒙昧的资质，但仍处在坎险之中，不过能够自己涵养蒙昧，接纳与自己相比或相应的阴爻罢了，还不能完全去除各爻的蒙昧，只如同儿子能够继承家业，并不能独自完全承担此事。所以有“包蒙、纳妇、子克家”的象。其实蒙卦全卦中，只有上九能够完全做到启发蒙昧之道，因为它是艮止卦中的阳爻，超出各爻之上，能够安定又能够相应，足以超出同类，然后才足以去除众人的蒙昧。所以不说“发蒙”，而说“击蒙”，是说它能够彻底去除蒙昧。古今解说者只看到此爻有“不利为寇”的话，因而怀疑它不够完善，反而只取九二刚中之义，也没有深入思考。启发蒙昧的方法，不过是开启人尚未显明的明知罢了；明知本来就是对方自己具有的，不是启发者能够增加或减少的。既然已经把它开启，蒙昧去除而明知自然产生，并不是在击除蒙昧之外，另有一种明知可以给予他。否则，蒙昧已经去除却还要另外寻求明知，就是告子想要残害人的本性而制造仁义的做法了。所以说“利御寇”，意思是有利于去除他人的蒙昧；又说“不利为寇”，是担心用心过度，反而伤害人的天性。这也是依据艮止的意义来加以告诫。启发蒙昧的方法，没有比这更高明的了，哪里是九二所能相比的呢？卦辞说：“初筮告”，意思是童蒙向我求取启发，应当在他最初产生疑惑时为他决断。又说：“再三渎，渎则不告”，意思是疑惑已经决断却仍反复烦渎地求告，不但没有益处，反而会亵渎蒙昧。初六所谓“利用刑人，用说桎梏”，是说启发蒙昧如同对人施刑，既然施刑，便应解除他的桎梏。刑罚已经施行却仍旧给他加着桎梏，就不是君子施刑的本意，所以说“以往吝”，意思是超过这个限度就会有吝。初次求筮就告诉，给人施刑就解除桎梏，这就是所谓“利御寇”；反复再三就成为烦渎，继续下去就有吝，这就是所谓“不利为寇”。圣人已经在卦辞中详细说明这个道理，又在初爻、上爻中进一步阐明，学习者还有什么可疑惑的呢？需卦说 需卦不只是因为乾的刚健遇到险难而产生等待的告诫。九五的刚爻虽然居中得正，三条阳爻又从下方进来作为自己的帮助，但九五正处于险中，也不可不等待。所以《象》说：“君子以饮食宴乐。”九五也说：“需于酒食，贞吉。”这里说吉，正是对九五的告诫，意思很明白。所谓宴乐、酒食，是说应当涵养自己以等待时机，不是说安于宴饮而自行懈怠。纯乾向上进取，前往就会有功，并不担心不能出险，只担心不能等待时机而失去轻重缓急罢了。这就是圣人对四个阳爻都加以告诫的原因。初九离坎还远，所以告诫它在郊外等待，并且利于保持恒常。九二逐渐接近坎，所以告诫它在沙地等待，只会稍有言语之争。九三已经切近坎，所以说在泥中等待，以致寇害到来。说郊、沙、泥，都是根据距离坎水的远近取象；说利于守恒、稍有言语、招致寇害到来，也都是因距离远近不同而分别加以告诫。说不触犯险难、宽裕地处于中位、敬慎而不失败，又是用来说明三条阳爻处在需卦中的方法。初九是在开始时谨慎，九二居中而宽裕，九三能够敬慎而不至于失败，这种对纯乾刚健的告诫，难道不是曲折而详尽吗？

译至于阴爻，则希望赶快离开而不能等待，所以六四说：“需于血。”意思是阳刚正在前进，阴爻如果等待而不离开，就必定会被阳刚所伤。又说：“出自穴”，意思是应当赶快出来以躲避阳刚。上六说：“入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。”意思是三条阳爻正要到来，也只有进入洞穴躲避它们才可以。这两爻都说明阴不能等待。六四处在坎的下部，所以说出穴；上六处在坎的上部，所以说入穴。它们敬慎顺从以躲避阳刚，原则是一样的。讼卦说 讼卦上刚下险，有发生争讼的道理；天与水运行方向相违，有争讼的象，这些世人都知道。然而九二的刚爻阻塞在两个阴爻之间，又与九五不相应，这也是形成争讼的原因。刚健而居中就是有诚信，遇到阻塞而能警惕，那么居中就能获得吉祥。孔子说“刚来而得中”，大概就是指这一爻。说“终凶”，是说即使有诚信又能警惕，也仍然不可以把争讼坚持到底；既然如此，争讼怎么能够成功呢？所以六爻之中，初六、六三都是以阴居阳位，并非刚健而想要争讼的人。因此初六有不长久纠缠于此事的吉，六三有守正而自知危险的吉。九二、九四都是以阳居阴位，虽想争讼却不能坚持。因此九二不能胜讼，必定会发展到失去众人，知道畏惧之后才没有灾害；九四不能胜讼，必须能够反省自己、知道变通，之后才有安守正道的吉。只有九五居中得正，是审理争讼的主者，也就是所谓利于见大人、崇尚中正，因此获得大吉。上九处在刚健的极点，又处在争讼的终点，就是所谓“终凶”。所以即使因争讼得到服饰奖赏，也免不了三次被剥夺的羞辱。需卦九二，阳居阴位，不是刚健而进取的爻；它的位置与坎的中位相应，但爻本身不相应，所以说稍有言语争执而最终吉，取的是它居中而能等待。讼卦初六，阴居阳位，不是刚健而争讼的爻。它虽然已经处在坎体之中并接近中爻，但阴柔之性必定不会把争讼坚持到底，所以也说稍有言语争执而最终吉，取的是它能在争讼开始时谨慎。坤卦六三说：“或从王事，无成有终”，是因为它以阴居阳位，所以加以告诫。讼卦六三也说：“或从王事，无成”，却不说“有终”，是因为争讼不可坚持到底。学习《易》的人，应当根据同类意义加以贯通。师卦说 坎是险，坤是众，也是顺。兵器是不祥之物，战争是危险的事情，没有什么比险更严重；众人行动于险中，就是师卦的象。行险而顺从，是用兵之道。这就是坤在上、坎在下成为师卦的原因。卦辞所谓“师贞”，是说用兵以正为根本。所谓“丈人吉”，丈人是年长者的称呼，必定不是嗜好杀人的人；这样才能吉而无咎。五阴一阳，则这一阳本来就是群阴所宗仰的。阳居五位就是比卦，是大君得位而上下都响应他；阳居二位就是师卦，人臣处在这个位置，只有统率军队、使用兵力才可以。所以《彖》说“刚中而应”，意思是九二以刚居中，并得到六五的正应。九二又说“王三锡命”，《象》也有“承天宠，怀万邦”的文辞，意思是九二虽然因居中而获吉，也只是因为天子能够委任、宠信和嘉奖他。九二承担统率军队的责任，又以阳居阴位而得中。但圣人一定反复阐明六五正应的吉利，用来告诫天下后世，由此可见人臣掌握权力、得到众人拥戴，都是君主宠信任用所造成的。否则，刚健居中却没有君主响应，就只会倚仗兵力而自大；如果不陷入背叛灭亡，几乎不可能，哪里还能得到“师中”的吉呢？圣人不只在这里训诫人臣，又通过六五训诫人君，说：“田有禽，利执言，无咎。”意思是禽兽侵入田地，捕捉它便有充分理由，就像慰问百姓、讨伐罪人，出兵有正当名义一样，所以可以没有灾咎。六五以柔居尊位，决不是好大喜功的君主，这就是所谓“丈人”能够无咎。古今解说者都把“丈人”解释为指九二的将帅，却没有想到，统率军队的权力虽然在将领，发动军队的权力实际上出自君主。统率军队固然贵在刚健居中，但发动战争应当出于不得已；这就是六五成为“丈人”而吉、而无咎的原因。“长子帅师，弟子舆尸，贞凶”，则是六五用来训诫任用将领的话。既然不得已而用兵，又任用刚健居中的臣子承担此事，那么统率军队的权力就应当让九二专任。否则，任用而不专一，让众人也得以主持军务，命令不统一，必定招致失败，所以即使守正也凶。这又是因为六五柔顺，担心它容易受迷惑。下面四爻中，只有六三以阴居阳位，处在不当的位置，又处于坎险的极点，乘凌九二的刚，有超越职分、冒犯等级的象，所以爻辞先有“舆尸”的告诫，并且在六五处加以详细说明。圣人的意思是多么明白啊！至于初六处在出师的开始，只告诫不要丧失军纪。六四阴柔到了极点，自己知道不能取胜，所以退军驻扎而没有灾咎。上六处在用兵的终结，在防止有功者行赏时，告诫不可任用小人。用兵之道，从开始到结束都说明尽了。然而只有六五一爻说捕获禽兽有利，其他各爻始终不说亨通、利益。即使说吉，也必定接着说无咎，意思是如果不能这样，就免不了有灾咎。唉，兵力难道可以轻率使用吗！比卦说 一条阳爻得中又得位，五条阴爻跟随它，有亲比的象。阴跟随阳，虽然不可以苟且结合，也不可以错过时机。所以说“原筮元永贞无咎”，意思是再三卜问推度那位长者的仁德，若能长久而不失正道，那么亲比就可以没有灾咎，说明九五刚健居中的确值得亲比。“不宁方来，后夫凶”，意思是群阴不能自我安定，正应当前往阳爻那里求取安定；唯独落后，就怎么能不凶呢？这是说明上六乘凌阳刚，却不知道应当亲比九五。因此《易》中六爻以正应为贵；至于彼此接近而相得，也有不必正应的情况。只有比卦各爻，不论正应与否，专门以亲比九五为吉。九五阳刚中正，得时得位，可以成为天下的主宰，那么天下之人舍弃九五还能归附谁呢？六二对于九五是正应，所以说“比之自内，贞吉”，意思是六二从内卦亲比九五，不是九五求六二来亲比。六四本应与初六相应，但两个阴爻并不相应，只取它接近九五而能亲比九五，所以说“外比之，贞吉”，意思是外部有可以亲比的对象便是正而吉，不必先在内卦与初六相应才算正。初六说“有孚比之无咎”，不仅说开始亲比时贵在诚信，也说九五居中而充实，确实有诚信而值得亲比。

译又说“有孚盈缶，终来有它吉”，意思是诚信如果充足，即使像瓦缶那样充盈，最终前来亲比也会吉。然而一定说“有它吉”，是因为“它”表示在彼处，而不是限定于一个对象。意思是初六能够寻求有诚信者而亲比，本来不必偏执于自己的正应，却说“它”未必不可亲比，深切说明它应当舍弃六四而跟从九五。六二亲比九五，是“自内”；六四亲比九五，是“外比”；初六亲比九五，是“它吉”。各爻的意义就可以明确知道了。只有上六乘凌九五的刚，却不知道亲比九五，又处在比卦的终点、坎的极点，就是所谓落后的匹夫。众阴都有宗主，唯独它没有，这就是没有元首。它没有归宿，最终凶，当然如此。六三与上六相应，所以也有“比之匪人”的伤害。处在亲比的时候，难道可以不专一跟从九五吗？我又曾论述过，九五所谓“显比”，是因为它阳刚中正，明显成为天下所亲比的对象。然而还必须说“王用三驱，失前禽”，然后才说“邑人不诫，吉”。阳刚单独施用，恐怕会过于刚猛。懂得三面驱猎的礼制，舍弃前方的禽兽而不敢全部捕取，这样才近于用九的道理，也差不多能够尽善尽美了。大有卦，是阴柔居尊位却能够拥有盛大成就的卦。圣人对于六五一定说“威如，吉”，也是担心它过于柔弱。对于《比》的刚爻说“失前禽”，对于《大有》的柔爻说“威如，吉”。圣人用中道告诫天下后世，就是如此啊！小畜卦说 世上解说《易》的人说：艮在上、乾在下，是用艮的止来蓄止乾，所以叫大畜。巽在上、乾在下，巽是阴卦，《易》以阴为小，所以叫小畜。虽然如此，乾刚健向上运行而遇到艮的阻止，说是畜止还可以；现在遇到巽也叫畜止，为什么呢？如果说蓄止刚健没有比巽的柔顺更合适，那么兑的喜悦也可以蓄止乾吗？试着思考一下：乾的一阳最初与坤交合而成为震，所以称为长男；坤的一阴最初与乾交合而成为巽，所以称为长女。巽，是坤最初与乾交合而发生的变化。因此乾在上、巽在下就成为姤卦，圣人有“女壮，勿用取女”的告诫；巽在上、乾在下就成为小畜卦，圣人有“密云不雨，自我西郊”的告诫。六十二卦虽然都是乾坤的六子相互交错而成，但乾巽成卦，唯独是坤画最初与乾交合的结果。它在下方，就是姤；它在上方，就是小畜。所谓“小畜”，是说三条阳爻正在增长，而六四居于上卦的下面，把它与下方三阳隔开，使下方三阳不能进到上面，上方两阳也不能与下方相接。六四独自以阴居阴位而处在两个卦的中间，这就是它能够蓄养阳刚的原因，并不是巽能够蓄止乾。坤的一阴最初来到乾卦而变化为巽，居于六四，柔顺而得位，所以说“柔得位而上下应之”。然而五条阳爻而只有一条阴爻，哪里能够从中间阻隔阳刚呢？不过如同西郊的云，阴气只是倡导而不能降雨罢了。何况九二、九五都以刚健得中，而乾的刚健向上运行，其势又怎么能够被蓄止？所以说“刚中而志行乃亨”。乾是阳气的极盛，复是阳气的初生；在小畜的时候，即使凭借乾的刚健，也还不能轻率前进。因此初九希望它沿着自己的道路返回，九二希望牵引它返回中位，都是自我反省、收敛退守的意义。阳气虽然盛，却退避自处，承认自己尚有不足。到了九三，处在乾的极点而又逼近六四，所以有“舆说辐，夫妻反目”的象。车子脱去车辐，是说不能有所行动；夫妻反目，是说阴阳必然彼此伤害。九五说：“有孚挛如，富以其邻。”意思是刚实居中，与九二同类，是有诚信的。小畜之时，虽然有阴爻从中阻隔，但九二及其邻爻都是阳刚充实、同属乾体，它们的势必定相连而进，说明小畜不可能长久。上九说：“既雨既处，尚德载。”意思是九五以诚信向下连接三条阳爻，上九又以刚居上，这就是崇尚德行而能够有所成就。大有、大畜的上九所谓“尚贤”，意义相同。先前乾阳受到蓄止而不能降雨，现在五阳相互交合而有诚信，阳气倡导、阴气应和，自然就下雨了。既然下雨，阴阳各自就得到适当的位置。又说：“妇贞厉，月几望，君子征凶。”意思是小畜发展到极点，就像妇人主持事情，即使守正也危险；像月亮接近望日，必定会与阳刚相敌；君子也不可有所行动，所以详细加以告诫。希望九五知道崇尚德行能够有所成就，并与上九向下共同应和三条阳爻，不要让阴爻得以先行倡导而不能下雨。至于六四所谓“有孚”，并不是说六四本身有诚信，而是说九二、九五都具备刚实有孚的德性。六四即使想从中阻隔，最终也不能成功；乾阳向上进取，它只是自行受到伤害。只有受到伤害而知道离开，感到警惕而知道出来，来躲避三阳的进取，才能与上面两爻同心而没有灾咎。正如需卦六四所谓“需于血，出自穴”，也是告诫它躲避乾阳的进取。解说者只看到《彖》说“柔得位”，于是把“有孚”解释为六四的善处，结果全卦的意义更加不明白，他们难道没有思考吗？大体说来，小畜以一条阴爻处在五条阳爻之间，又位于乾阳之上，圣人担心乾阳轻率地向上运行，所以对下面三条阳爻都有自我反省、不可轻率前进的话。又担心九五、上九亲近六四，却不知道向下接应三阳，所以对上面两条阳爻都有阳刚相互交合、同心同德的意义。只有六四，告诫它要因受伤而离开、因警惕而出来，以显示小畜必定不能长久。唉，《大易》的防范意义，真是深远啊！履卦说

译《履》卦的卦体，本来是以一个阴爻践履两个阳爻，上面又承接三个阳爻，处在两个卦之间，它所践履的处境似乎很危险；但实际上，兑为悦而在上与乾相应，并不像《小畜》卦那样只有一个阴爻处在乾卦之上，所以说：“履虎尾，不咥人，亨。”然而六三的爻辞却说：“履虎尾，咥人，凶。”这与卦辞不同，为什么呢？大概卦辞论述的是乾上兑下的卦体，所以认为以喜悦应乾为善，有“不咥人”的亨通；爻辞论述的是阴爻居阳位，而且上承、下乘都为阳爻，于是有不能估量自己而躁动的象征，所以有“咥人”的凶险警戒。既取其喜悦而能亨通的一面，又告诫其失位而被咬的危险，圣人作《易》的用意真是深远啊。为什么这样说呢？六三以阴柔之爻居于九三的阳位，上面承接九四，下面乘着九二，二者都是阳爻；它过分喜好刚强，就必然忘记自己六三本来是柔弱的，因此不能自量，妄自以为践履有能力。它若不逼近阳爻而招致祸患，实在很少，所以说：“武人为于大君。”意思是说，像武人那样心存刚暴，又处在人上，是必然不可取的。六三虽然践履在两个阳爻之上，却仍然处在乾卦阳刚之下；这里深切告诫它不要好强，只怕它不自量力而妄动。初九说：“素履，往无咎。”意思是君子的行事践履，贵在平素有所准备，所以应当谨慎于开始。九二说：“履道坦坦，幽人贞吉。”意思是阳刚得中，所以所行坦荡平顺，没有险怪的过失；虽然上面没有相应的爻，也不妨碍它成为守正的幽人。九四处在接近君主的位置，下面又有一个失位的阴爻，不能不畏惧，所以只有始终忧惧戒慎，才能最终吉祥。九五刚健得中而且得位，下面有兑悦之爻与它相应，不能因为没有人违逆自己就放纵心志；所以虽然刚强可以决断柔弱，但守正固然仍不能没有危厉。到了上九，践履之道已经完成，可以观察自己的践履来考察吉祥与否；然而它处在全卦终点，又处于乾刚的极点，假如不知道反省自己，也仍然不能尽善尽美，所以只有能够回转反省，才会大吉。这样看来，君子的行事践履，怎么能有片刻不谨慎呢？所以《履》卦，是借阴柔践履阳刚，作为万世践履行为的训诫。孔子的《象传》尤其说得详细而切实：初九的《象传》说“独行，愿也”，即使没有相应，也独自实行自己的愿望；九二的《象传》说“中不自乱也”，即不因为没有相应便扰乱自己的中正；九四的《象传》说“志行也”，即不因为处在多所畏惧的境地而违背平素的志向。这些都说明践履很难，必须反过来从自己身上求取。由此推论，所谓“履虎尾”，难道只是把阴柔践履阳刚作为比喻吗？这是想让君子知道践履之道的艰难，不敢轻忽罢了。若不是因为喜悦而应乾、乐于遵循天理，又怎么足以完全做到这一点呢？《泰》卦说 《易》以阳为大、以阴为小，所以以阳比作君子，以阴比作小人。比如《小畜》的九四与《乾》的三个阳爻上应九五，所以说：“有孚挛如，富以其邻。”《谦》的六五、六四、上六都属于坤体，所以说：“不富以其邻。”这又是以阳为富。比如《蒙》的六四独自远离两个阳爻，所以说：“独远实。”《鼎》的九二阳刚居中，所以说：“鼎有实。”这又是以阳为实。现在《泰》卦的卦体是乾在下、坤在上，有天地相交的象，所以对于阴阳消长的道理说得最为详细。卦辞说“小往大来”，说“内阳外阴”，是说阴往于外而阳来于内。又说“内君子而外小人”，又说“君子道长，小人道消”，是说来的在增长，往的在消退。六四是阴爻，六五、上六同属坤体，所以说：“翩翩，不富以其邻。”上卦全是阴而没有阳，所以说：“皆失实也。”小、大、君子、小人、富、实这些概念，都具备在这一卦之中；它对于阐明阴阳的道理，难道不是明白而详尽吗？总的说来，《泰》卦不只是取乾下坤上作为乾坤相交的意义，而且三阴三阳、内外六爻实际上也彼此交相为应。初九上应六四，所以三个阳爻一同上升，有“拔茅茹，以其汇征”的象。六四下应初九，所以三个阴爻轻快地一同下降，而说“不戒以孚”；这是初九与六四彼此相应。九二上应六五，所以招引同类，成为有道之人，得到居中而行的君主尊尚。六五下应九二，所以谦下而成就自己的政事，得到“帝乙归妹”的吉祥；这是九二与六五彼此相应。只有九三和上六各自处在两个卦的极点，所以虽然彼此相应，却都有警戒的话。九三处在乾卦的极点，是天地交接的界限，所以有“无平不陂，无往不复”的警戒。上六处在坤卦的极点，是《泰》卦的终点，所以有“城复于隍”的警戒。九三所处的时势还可以有所作为，所以能够艰苦守正而无咎，不必忧虑自己的诚信，尽力做好自己能做的事，就可以长久享有福分。上六所处的时势已经不可作为，所以即使从自己的城邑发布命令，命令反而更加混乱，不能免于吝。圣人因此重视在未乱时制定治道，在未危时保全国家。这就是“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡”。前代儒者的解释不止一种，但大多彼此抵牾而不通。其实，这只是说九二得时而能够招引同类的道理罢了。人才中有能力不足的，要包容他们，这就是所谓“包荒”。其中有些人勇于作为而过了头，也要任用他们，这就是所谓“用冯河”。不因为距离遥远而遗弃他们，不因为是自己的朋党而偏私他们。这就是所谓“不遐遗、朋亡”，都是为了招引同类，使之配合居中而行的君主。过分的和不足的都不抛弃，私党和亲近之人也都不偏袒。这确实是任用人才的重要原则，尤其在天下大治的时候，更不可不留意。这是九二所负的责任。《否》卦说

译《泰》和《否》虽然以乾坤相交与不交为义，但《泰》是三个阳爻在内，有君子一同上升的象；阴爻虽在外，而六五下应九二，有柔顺者得到尊位、能够谦下接纳贤者的象。所以《泰》的六爻专门以彼此交相应和为善。至于《否》，则三个阴爻在内，有小人正在进用的象；阳爻虽在外，而九五居中得位，有刚健中正、振兴衰败、拨乱反正的象。所以《否》的六爻只有三个阳爻为善，各自依据本爻取义，这当然与论述卦体的说法不同。《否》的初六，阴爻虽然彼此相连，有如茅草根茎相结的形象，但不像《泰》那样可以会合同类一同出征；只有守正才吉而亨通。《象传》说“志在君也”，意思是有志于侍奉君主，不守正就不可能做到。六二以阴居阴，而且上承下乘都是阴，是阴柔最盛的爻，所以以包容承顺为小人的吉祥；若是大人，宁可自身处于闭塞而使道义通达，难道会把承媚逢迎当作吉祥吗？六三处在不当的位置，又处于顺从的极点，它这种包容苟且的做法更加可羞，所以说：“包羞，位不当也。”这三个爻，都是针对阴柔正在上升而给小人的警戒。至于九四，虽然阳爻居于不当之位，但它出在下卦群阴之上，与两个阳爻同德，又接近九五刚健中正的君主；如果得到君主任用并有所承受、奉行君命，就可以无咎，也能使同类都依附而分享其福。九五刚健中正，有能够停止否塞的道理，所以说“大人吉”；又说“其亡其亡，系于苞桑”，意思是应当时时警惕危亡，把警惧作为安固的方法。上九处于乾刚的极点，又处在《否》卦的终点；乾刚到了极点就会发生变化，否塞到了终点就会倾覆，所以先否塞而后喜悦。这三个爻都是说阳爻居上，否塞到了极点必然转为通泰，用来勉励君子。《泰》的三个阳爻，是君子在内的象，却仍然有九二“不忘包荒、朋亡”的告诫；《否》的三个阴爻，是小人在内的象，而六二却有“大人否亨”的辞句。《泰》到了上六，是大治的极点，却出现城墙倾覆、城壕淤平的象，似乎一时也不能安稳；《否》到了上九，是否塞的极点，却先否后喜，必定还有可以作为的道理。消息盈虚的变化并不恒常就是如此，所以《序卦传》说“物不可以终通，终否”，是很恰当的。《同人》卦说 《同人》卦是一个阴爻为众多阳爻共同归附的对象。一个阴爻处在五位，就是柔顺得中而居尊位，上下都共同应和它，所以成为《大有》。一个阴爻处在二位，就是柔顺得中，又有谦下而与人相同的象，所以成为《同人》。正如一个阳爻处在上卦的中位就成为《比》，处在下卦的中位就成为《师》。说“同人于野，亨”，是说远近都没有不相同的对象，然后才是亨通。说“应乎乾者”，是说符合天理，就不是出于私意的相同。因此，一卦六爻之中，只有初九处在六爻最下，有舍弃自己而顺从别人的意义，所以像走出门去与人相同，可以无咎。六二从构成卦体来说，有居中守正、谦下的美德；但从本爻来说，它的正应只有九五，所能同人的范围有限，所以有“同人于宗”的吝。九三以阳居阳，又在下卦之上，并且不与上九的刚爻相应，不是能够谦下的人，所以埋伏军队于草莽，登上高陵，显露出怀疑所应之人、想凌驾于众人之上的意思，怎么能与人同呢？这就是“三岁不兴”、无所往的原因。所谓“曰安行者”，是说它安于自己所要前往的地方。自此以上的三个爻都属于乾体，更不是能够谦下而与人相同的，所以九四乘刚，有登上城墙的象；只有不能进攻而能够反省自己，才会吉祥。九五也是先号哭而后欢笑。虽然它刚健得中，并向下与六二相应，但被九三、九四两个阳爻阻隔，不像大军出动那样可以必然取胜并与对方相遇；而且它的专一应对象只有六二，所同的人还不广泛，所以这里不说吉。上九以阳居阴位，能够在郊外与人相同，差不多接近“同人于野”的境界了。然而它处在六爻之上，又居乾健的极点，终究不是谦下而能够与人相同的，只能做到无悔而已。《象传》说“志未得也”，意思是阳刚自高自大，终究不能实现其志愿。这样看来，同人的道理，难道不就是持守谦逊、保持柔顺、忘掉自己的私意吗？《大有》卦说 《大有》不只是五个阳爻、一个阴爻，且柔顺者得到尊位，有不自满自大的意思，可以持守盈满、保持成就；而且离的光明在上，也是天下共同归附的对象。所以六爻虽然有的彼此不相应，却都有亨通、吉祥、无咎的辞句。初九、九四都是彼此不相应的阳爻，但处在《大有》的时势，上面有柔顺而光明、居中而不自大的君主，是各阳爻共同归附的对象，关键不在于彼此相应，因此并不会互相伤害而造成灾咎。所以说“无交害，匪咎”。只有《大有》的初九能够想到拥有大有之物的艰难，才会无咎，所以又说“艰则无咎”。九二与六五为正应，是君主能够体察光明、持守柔顺而接近臣下，臣子能够刚健得中而担当重任的象，所以说“大车以载，有攸往，无咎”。九三处在下卦之上，虽然重重刚健而不得中，但在《大有》的时势中，群阳一同进用，也能自己通达于柔顺光明的君主，所以说“公用亨于天子”。说“小人弗克”，是说在这种时势和位置上，必须是刚强正直的君子，才能得到君主的信任。九四处于接近君主的位置，在《大有》的时势中能够以刚爻居柔位，因此也不敢把大有据为己有，所以说“匪其彭彭”。“彭彭”是盛多的样子，意思是不自以为盛大。如果不是明智通达的君子，谁能深刻懂得这个道理？所以说“明辨晳也”。六五柔顺而光明，固然是五个阳爻交相诚信归附的对象，但柔顺也不可过度，所以必须有令人敬畏的威严，然后才吉祥。孔子又担心后世不知道所谓“德威”的威严，反而任意逞威而损害《大有》的盛美，所以说“威如之吉”。平易而没有防备，意思是平易近人，不设置防范、戒备和预先的准备；这种自然流露的威严，别人自然会敬重它，并不是故意高傲冷峻、筑起界限而隔绝下属。既说“孚矣”，又说“威如吉”；既说“威矣”，又说“易而无备”。圣人为天下后世考虑，何等反复叮咛而恳切周到啊！六五以柔顺得位，下面有九二刚实而诚信的正应，这就是所谓践履诚信；以六居五，得到《坤》“黄裳”的元吉，这就是所谓思考顺道；上九以刚爻居上，而六五用柔顺谦下它，这就是所谓尊尚贤者。所以对于上九说：“自天祐之，吉无不利。”意思是六五能够尊尚贤者，这正是《大有》的美德。这样看来，《坤》的卦辞说“元亨”，《大有》也说“元亨”；《坤》的六五说“元吉”，而《大有》进一步说明六五尊尚贤者的美德，也说“上吉”。唉，真是值得警惕啊！《谦》卦说

译解释《易》的人说：地的形体卑下，山是高大的东西却处在地下，这就是谦的象。然而《谦》是五个阴爻和一个阳爻，初爻处在艮止之下，六五得到柔顺之中，六二与六四都居得其位并且亲比六三，上六又向下与九三相应。五个阴爻都有卑下柔顺、服从阳爻的意义，所以这个卦叫作谦。何况九三一爻虽然以阳居阳，又在上卦之下，而且艮以阳、止为体，也有谦退不进的象。因此《谦》的六爻都吉而没有凶。六初居初位而在艮卦之下，是谦逊之中的更加谦逊，所以说“谦谦君子”。六二上面亲比九三，柔顺得中得正，又有求取阳爻应援的意思，所以说“鸣谦贞吉”。上六与九三是正应，所以也说“鸣谦”。这些都是说它们自己发出谦逊的声名，以求得阳爻的应援。解释者不知道“鸣谦”的含义，又被上六“志未得”的辞句所迷惑，于是把六二的“鸣谦”说成善，把上六的“鸣谦”说成不善，这是随着爻辞而妄自分别。所谓《象传》的“志未得”，是说上六处于谦逊的极点，仍不以为已经得志，反而向下求取阳爻，并不是说它这样做还不够善。至于九三，以阳刚之爻而知道艮止，有功勋劳绩却能够谦逊，所以说“万民服”。六四阴柔而得位，下面亲比九三，是广泛施行谦逊的爻，所以说“不违则”。六五以柔顺居于尊位，它的邻爻都是阴爻，没有自满自富的意思，所以说“利用侵伐，无不利”，这些都是在说明谦逊的美德。虽然如此，《师》卦没有说出兵征伐有利，而《谦》的六五、上六却详细说明这一点，难道谦是用兵之道吗？大概正因为谦逊柔顺、知止，不存有好大喜功的心；何况六五、上六处在谦顺的极点，若要用兵，必定是出于不得已，否则看不出有什么利益。《师》的六五说“田有禽，利执言，无咎”，也是因为处在坤顺之中，然后才可以说出征有利吧。《豫》卦说 《随》卦说 《经部，易类，赵氏易说》

译钦定《四库全书》《易说》卷二　　　　　　宋　赵善誉　撰 上经二【蛊至离】《蛊》卦说 《蛊》卦由《泰》卦变化而来，是“大往小来”的开始。所以《蛊》以败坏为意义，而治理蛊弊，只有阳刚中正才能取得成功。初爻是阳位，却以六阴居之，所以虽然可以治理父亲留下的蛊弊，但会有危险，之后才吉。二爻是阴位，却以九阳居之，所以可以治理母亲留下的蛊弊，但不能固守不变。九三以阳居阳位，所以可以治理父亲留下的蛊弊而没有大的过失；它之所以有小的悔恨，是因为阳刚而不得中。六四以阴居阴位，是阴柔到了极点，不是能够有所作为的人，只会增加蛊弊而已，所以宽缓地对待父亲留下的蛊弊，前往行事会有吝。六五虽然是阴爻而居阳位，但柔顺得中，处在尊位，下面又有刚健得中的正应，也可以有所作为，所以说“干父之蛊，用誉”。上九以阳居阴位，处在蛊弊的极点，具备有所作为的资质，却不宜再有所作为，所以说“不事王侯，高尚其事”。四个爻都取治理父亲蛊弊为义，只有九二说治理母亲的蛊弊，所以《彖传》说“刚上而柔下”，这是说它由《泰》卦变化而来。《否》到了极点必然变化而转为《泰》，所以《随》有顺应时势、适应变化的意义。《泰》到了极点又有重新转为《否》的道理，所以《蛊》是治理败坏的卦。设立卦象并命名的意义，难道是随便的吗？总的说来，适应变化不能不有所随从，但随从通常又担心不能守正；在应当随从的时候不知道适应变化，就会错失时机，只知道适应变化却不能守正，就会失去自我，这两种都不对。所以六爻虽然专门取彼此亲比、彼此相随为义，并不一定要求彼此相应，但如果阳爻不居阳位，必然有警戒的话；至于阴爻，则只取它能够亲比阳爻而随从阳爻，大概只是担心阴柔不能守正。初九以阳居阳位，是发动的主爻，在《随》的开始能够有所自立，所以说“官有渝”。“官”是说它有所守，“有渝”是说它能够有所变通。正因为有所守，所以能够守正而吉；正因为能够变通，所以能够走出去与外物交接，所以又说“贞吉，出门交有功”。六二处在《随》的时势中，靠近并亲比六三这个阴爻，是系属于小子；上面系属于阴爻，下面就不能兼与初九这个阳爻相交，所以说“系小子，失丈夫”，意思是随从上面就会失去下面。六三处在《随》的时势中，靠近并亲比九四这个阳爻，是系属于丈夫；上面系属于阳爻，下面就舍弃六二这个阴爻，所以说“系丈夫，失小子”。“随有求得，利居贞”，意思是随从阳爻就可以有所求而得到，关键只在于居守正道。六三是阴爻而亲比九四，所以说向阳爻求取而有所得，这是阴爻从阳爻那里得到益处。九四是阳爻而亲比九五，所以能够随从九五的中正，并从下面的两个阴爻那里有所收获，这是阳爻能够得到阴爻。这就是“求而有所得”和“随而有收获”的区别。六二、六三两个阴爻向上随从阳爻，没有比九五这个尊位更好的对象了。九四凭借阳刚的才能，处在接近君主的位置，两个阴爻亲比它；《蛊》卦则因为它处在内卦的中位。五个爻都取人子治理蛊弊为义，只有上九说“不事王侯”，因为它处在外卦的极点。处在内卦，所治理的事情有限；处在外卦，则不事奉王侯，也不失为高尚。实际上，《随》由《否》变化而来，是逐渐变化为《泰》的过程，所以上六说“王用享于西山”，就是所谓“小往大来，吉亨”。《蛊》由《泰》变化而来，是逐渐积累而转为《否》的过程，所以上九说“不事王侯，高尚其事”，就是所谓“拔茅茹，以其汇，贞吉亨”。关于“先甲后甲”的解释，前代儒者说，甲是事情的开始；先于甲，就是在事情开始以前追究其所以然；后于甲，就是在事情发生以后考虑它将要发展的情形。又有人说，《复》称七日，是从《姤》经过六爻到《复》的初九，正好是七；《临》称八月，是从《复》经过六爻到《遯》的六二，正好是八。“先甲后甲”也是六日的意思，这个解释是对的。若要牵强附会地谈甲、庚，又涉及辛、丁，那是巫史的说法，不是仲尼所说的。《临》卦说 一个阳爻是《复》，表示阳气开始产生；两个阳爻是《临》，表示阳气逐渐增长。阳刚正在增长，有前进而没有退却，所以《序卦传》说：“临者大也。”这是说阳气正在盛大。旧注说：“相临之道，没有比喜悦柔顺更好的，这也是临的意义。”处于《临》的时势，刚阳逐渐增长，没有什么能够抵挡。内心喜悦，外表柔顺，没有什么可以违逆。九二刚健得中而与六五相应，是不可阻挡的。上、下、内、外、彼、己之间，没有一丝一毫的逆境，这正是人情最容易忽略的地方。所以卦辞说“元亨利贞”，接着又说“八月有凶”，在阳气盛大的时候，预先警戒阴气即将到来。从一个阳爻产生成为《复》，增长成为《临》，经过八次变化就得到《遯》。《遯》表示阴气增长；阴气增长，阳气就退避，所以说“有凶”。只有在正当盛大的时候，预先知道将来有凶的道理，才可能在盛大时不骄傲。《坤》的初六说：“履霜，坚冰至。”《泰》的九三说：“无平不陂，无往不复。”《姤》卦一个阴爻产生时，又说“勿用取女”，都是圣人预先作出的警戒。《临》的六爻虽然以彼此相临为义，但实际上两个阳爻正在增长，处在上面的四个爻中，只有与阳爻相应的，才足以称为吉。初九、九二两个爻，都是阳爻居下，分别与上卦的六四、六五正相应，这是上面有爻来临于它，下面也有所感应。因此六四处在接近君主的大臣位置，就说“至临，无咎”；初九则说“咸临，贞吉”。六五柔顺而居尊位，就说“知临，大君之宜，吉”；九二则说“咸临，吉，无不利”。因为初九与六四相应，所以说“贞吉”；因为九二与六五相应，所以说“吉，无不利”。然而它们都是受到临近之爻的感应而作出回应，所以都说“咸临”。至于六三、上六，没有阳爻与它们相应，所以六三说“甘临，无攸利”，意思是处在兑悦的极点，以谄媚讨好、宽纵姑息的方式来临下，不足以带来利益。上六说“敦临，吉，无咎”，意思是处在坤顺的极点，以敦厚的态度接待下属，虽然没有相应，也没有灾咎。这又分别是根据兑、坤的卦体来说的。只有九二的《象传》说“未顺命也”，最难解释。解释者有人说：“如果顺从六五，那么刚德就不能增长；它之所以能无不利，必定是因为还没有顺从君命。”有人说：“它顺从的实际情形，在尚未奉命以前就已经显现了。” 还有人说：“所谓未顺命，是有进献可行之策、替换不当之事的意义，并不是只有顺从命令之后才有利。”这些说法都有道理，但还没有穷尽真实含义。“咸临”的吉祥，本来就建立在刚柔中正彼此感应的基础上，并不是上位者所能强行命令的。《观》卦说