易说卷三　　　　　　宋　赵善誉　撰

译先儒说：“其他卦把下面的爻作为初爻，遯卦中的‘往遯’也是如此。处在前面的先前进，所以初爻反而称为尾；尾是处在后面的东西。遯退时落在后面而来不及，因此危险。”各家说法往往如此。然而《易》在初爻中说“咸曰咸其拇”“壮曰壮于趾”“艮曰艮其趾”，都是以初爻作为意义，未曾认为初爻是在后面。只有既济初九说“濡其尾”，未济初六也说“濡其尾”，那是分别用已经渡过和不能渡过作比喻，也没有把初爻当作在后的象。何况遯卦以两个阴爻逐渐增长、阳爻应当退避为意义；初六正是阴气开始增长，和阳爻有什么关系，怎么能认为它是退避在后呢？其实，遯卦的六爻对于九三、九四、九五、上九，都以退避为善，是替君子考虑；对于初六、六二这两个逐渐增长的阴爻，则都有告诫它们的辞，是在告诫小人。拘泥于一卦的名称，却不考察刚柔各爻的不同，这是学习《易》的人普遍的弊病。为什么这样说？首就是初，尾就是终。初六处在应当退避的时势，而一个阴爻刚刚开始增长，势头非常强盛。圣人担心它乘着时势不断前进，于是告诫说：“遯尾厉”，意思是，在遯退开始的时候，阴柔虽然可以前进，但最终会有危险。至于二阳增长之时，预先用“八月有凶”的意思告诫它，所以说“勿用有攸往”，象传也说“不往何灾也”。黄色居中色，牛是柔顺之物，皮革则坚固。六二以柔顺之爻居二位，又在下卦之中，就是所谓黄牛。说把它捆缚在黄牛皮革制成的绳索中，是说具有这种中正柔顺的德性，就应当牢固地守持。六二阴气已经逐渐增长，逼近九三，所以告诫它要保持中顺并坚固自守。“胜”读作升证切；“说”读作吐活切。爻辞说“莫之胜”，是说只有像皮革一样坚固地守持中顺，才没有什么能够胜过它，也没有什么能够使它解脱。象传也说“固志也”，极力说明阴柔之性不可妄进。从这里以上，都是说阳爻应当退避，应该懂得防范并远远避开。因此，九三接近两个阴爻，就被它们牵系而有疾病和危险；九四已经远离两个阴爻，所以君子善于退避而吉；九五刚健、中正，距离两个阴爻更远，所以说“嘉遯贞吉”；上九以阳刚超出六爻之上，距离两个阴爻最远，所以说“肥遯无不利”。六爻的意义，难道还不十分清楚吗？初六与九四是刚柔相应；六二与九五不仅刚柔相应，而且是正应。其他卦多以有应为善，遯卦的九四却把善于退避作为君子的吉利，这说明它不一定要与初六相应；九五又直接把退避说成美好而吉利，这说明它也不一定要与六二相应。圣人论遯卦，都是不希望阳爻与阴爻相应。这样一来，彖辞又说“刚当位而应，与时行也”，是什么意思？这是说九五居位得当，虽然与六二相应，但仍然是与时势一同运行：应当退避时就退避，不必专门拘泥于相应。这也有远离小人、不憎恶却以威严对待他们的意思。唉！圣人在君子与小人的关系上，是多么戒慎啊！大壮卦说 晋卦说 明夷卦说 先儒说，所有卦都以五为君位，只有明夷卦的君主尊贵却没有正位，高高在上却没有百姓，所以应当由上六来承担君位；六五是最接近至暗之人的爻，于是让六五承担父师的职责，用来说明处在这种环境中的方法。这样就不免把六五的爻辞解释为箕子，同时又把上六解释为君位。况且这种说法既把六四说成接近君主的大臣，又在大臣之上增加一个父师之爻，怎么可以呢？上六之所以说“初登于天，后入于地”，是因为它处在明夷的极点，所以追溯它最初能够照临四方的状态，深深惋惜它后来失去光明；这大概是取日来作比喻，用来说明明夷到了极点虽然如此，但它本来并不是不明。六五的爻辞说箕子，是因为不想把它放在君位上谈明夷，所以说君子处在明夷的时势中，应当像箕子那样端正自己的志向。总的说来，明夷卦最难解释，所以古今解释者往往有严重违背义理的地方。比如九三这一爻，从王弼直到近代程氏、杨氏、汉上、朱氏等各家，都把它解释为离开昏暗的君主，讲的是汤武之事；又把“南狩”解释为向前进而除害，把“得其大首”解释为擒获昏暗势力的首领。唉，圣人怎么忍心这样说呢？《易》经过三位圣人创制，是要作为天下万世的大训诫，怎么能有这种话呢？离在坤的下面，有太阳落入地下的象，所以称为明夷。九三处在下卦的极点、离卦的上方，它的光明有重新显现的趋势，所以说“于南狩”，意思是应当前往离所代表的南方。说“得其大首”，意思是重新面向光明之方，就将得到光明端绪中最重要的部分。但它仍在坤卦之下，不能立即出来，只有守正等待时机，不可以求速，所以说“不可疾贞”。凡是去除昏暗而恢复光明的情况，都是如此，不一定专门指君主。怎么能直接说这是汤武之事呢？总的说来，所谓明夷，不只是遭遇时代的昏暗；人被外物蒙蔽、被情感扰乱，也都足以损伤自己的光明。初九是明夷的开始，所以君子见到事机就避开。六二是离明的中正之位，所以伤害还不至于严重，使用强健的拯救之马就吉利。马是健顺之物，刚健就能端正志向，柔顺就能隐藏光明，这样得到吉利有什么可疑的呢？初九、六二、九三同属离体，所以都说到明夷之明可以重新恢复。六四以上属于坤体，是损伤这种光明的因素，所以六五说利于守正，上六说失道。只有六四处在坤的开始，接近造成明夷的君主，所以说如果能够洞察他的心意，就应当走出门庭来避开他。圣人对于明哲之士的忧虑，真是反复而深切。这样看来，学习的人难道还不应当对传注的说法有所疑惑吗？家人卦说

译家人卦中，不只是九五、六二两个爻分别得到了内外卦的正位，六四也同样居位得当。同人卦说“柔得位得中”，指的是六居二位；小畜卦说“柔得位”，指的是六居四位。现在本卦只有两个阴爻，一个居二位，一个居四位，可以说阴柔之爻各自都得到了适当的位置。这就是彖辞说“男女正”，而卦辞单独说“利女贞”的原因。难道不只是卦辞如此吗？六二以柔顺而有光明之德处在中位，所以没有能够专断完成的事情，只在内主持饮食而守正得吉，这就是所谓“惟酒食是议”。六四以柔爻处在巽卦之下，所以能够使家庭富裕而大吉，这就是所谓“家之肥”。孔子解释六二的吉利时说“顺以巽”，解释六四的吉利时又说“顺在位”，这难道不是说女子的正道没有比顺从更重要的吗？我曾经试着这样讨论：端正家庭的方法，没有比严肃更重要的。彖传谈父母都称为“严君”，而“王假有家”最终归于刚健、中正的九五，也是希望它严肃。治理家庭过于严厉而声色俱厉，虽然会有悔恨和危险，最终却能获得吉利；妇人和孩子嬉笑不严肃而失去节制，最终必然有悔吝。总之都是希望严肃。初九是端正家庭的开始，必须先防范约束，然后悔恨才能消除。上九是家道成就的阶段，威严而最终吉利，同样是希望严肃。唉，严肃固然正确，但为什么要严肃，却不可不知道。风从火中生出，是风化由内而外推行的象。意思是，说话有实质、行为有恒常，风化的实际效果取决于自身的言语和行为。上九先说“有孚”，然后才说“威如”，是说诚信足以感化别人，然后才足以使人服从。孔子接着解释说：“威如之吉，反身之谓也。”威严难道是凭刚硬严厉去要求别人畏惧自己吗？也只是由于反求自身、内心真诚罢了。因此，言语行为不谨慎，自我反省又没有达到，圣人本来就不取这种所谓严肃。世上本来有些人在治理家庭时很严厉，却不知道如何反省自身，以至于上下彼此怨恨，父子也不能表达真情，这难道是《易》所说的严肃吗？睽卦说 蹇卦说 解卦说 解卦是震在上、坎在下，发动而走出险境，所以有患难解除、消散的意义。卦辞说利于西南，是因为西南为坤方、能够得到众人；却不说不利于东北，是因为既然解脱，就没有什么地方不利。先儒说“无所往其来复吉”，意思是艰难已经解除，没有事情可做时，就应当修复并治理正道；“有攸往夙吉”，意思是还有应当解除的事情，就应当早早行动，这样才吉利。这种说法大致同旧注相同，但考察彖传所谓“得中”的话，似乎还没有说尽。其实，“无所往其来复吉”是就下卦坎而言；“有攸往夙吉”是就上卦震而言。处在险境而无处可去，所以返回到中位而吉，这是因为阳刚处在中位。等到走出险境而进入震卦，就有事情可前往了，所以行动应当及早，前往就能建立功效，这是因为阳爻处在初位而可以发动。尚未解除时，返回而复归，就是蹇卦所谓“来反”；既已解除时，能够建立功效，就是蹇卦所谓“利见大人”。蹇卦揭示开端，解卦详细说明，不能不仔细玩味、深入思考。在已经解除的时势中，既已走出险境而在上卦发动，所以坎体的三个爻必须有上方的相应才吉利；如果没有上方相应，就会有过咎，因为没有相应就不能走出险境。震体的三个爻，则以发动的开始和终极来区分等级；即使发动到了极点也无不利，因为已经走出险境，不发动就不足以完成解脱。《易》说吉凶悔吝都产生于发动，所以凡是震体必然有戒告之辞；现在唯独解卦不是这样，是因为它从坎险前进到震动，经历了险阻以后才发动，所以这种发动必然不是妄动。初六处在解卦之时，以柔爻向上应九四的刚爻，是刚柔相互交接，所以无咎。九二处在解卦之时，以刚健得中向上应六五之君，是群阴所归附的爻，所以如同田猎捕获三只狐狸。狐狸属于阴类，指初六、六三、上六三个阴爻。得到黄色的箭而守正得吉，是因为它得到了中正直行的道路。六三处在解卦之时，上面没有相应，又以六爻居三位，阴柔不能解除患难，却僭居阳位，所以如同小人乘坐君子的车器，只会招致盗寇而已。这是下坎三个爻的区别。九四处在解卦之时，又位于震卦的开始，应该足以解除患难；但它以阳爻处阴位，爻位还不恰当，只能走出坎险，又向下应初六，所以只能解除较低、较近的部分，爻辞说“解而拇”，说明所解除的是在下方且较浅的事。阳刚发动而不断前进，朋友同类自然会诚信相从，所以又说“朋至斯孚”。六五已经远离坎险，又以柔爻处在震体之中，向下与九二刚健得中的爻相应，于是发动而合乎中道，能够有所解脱。即使小人也会彼此诚信相交而退下听从，所以说“君子维有解，吉，有孚于小人”。上六阴柔到了极点，又处在震动的极点，处在解难之时而发动不过分。隼是高飞的鸟，又在高墙之上，看起来不容易捕获；然而君子等待时机再行动，即使向高墙上的隼发箭也能把它射下，那么它发动而有所成就的能力就可想而知了。这是上震三个爻的区别。孔子在这里详细说明君子等待时机而后行动，正是为了阐明震动之爻，作为天下后世的训诫。损卦说 阳实而有余，阴虚而不足，所以损卦、益卦都以损阳而补益阴为意义。损卦由泰卦变来，损减九三的阳气以补益上方，所以乾下卦变成兑，上坤卦变成艮，因此称为损，因为它损下而益上。益卦由否卦变来，损减九四的阳气以补益初位，所以上乾卦变成巽，下坤卦变成震，因此称为益，因为它损上而益下。没有比泰更吉的卦，但如果补益上方就会成为损；没有比否更凶的卦，但如果损减上方就会成为益。由此可见，上方可以损而不可益，下方可以益而不可损，是很清楚的。损下益上，本来不是圣人所愿意的。然而没有君子，就无法治理野人；没有野人，也无法供养君子，所以损下有时不能避免，这就是“损”这个名称在《易》中不能废除的原因。许行认为，滕国有粮仓、府库，用来残害百姓而供养自己；他知道损下不可取，却不知道《易》所谓的损是什么意思。损卦虽然以损下卦的阳爻而补益上卦作为卦名，但艮体在上有知止的意义，兑体在下有喜悦、柔顺的意义。上面知道止足，就不会过度取用；下面喜悦柔顺，就不是被强迫服从。上面能止足、下面能喜顺，然后才可以实行损道。如果既不知道止足，又不是真正喜顺，怎么可以损下呢？

译益卦的彖传说：“损上益下，民说无疆。”如今损减下方而下方也喜悦，那么损道难道是剥削下民来奉养上位吗？所以损卦所谓“有孚”，是三阳与三阴彼此相应、互相信实。上下彼此诚信交接，就能大吉而无咎。所谓“可贞”，是因为二五两爻为正应。九二刚健得中，能够应合上方；六五柔顺得中，对下方没有求取，这样才可以有所前往。这同样是因为上方知道止足、下方喜悦柔顺。“说曷之用”，是说处在上方而知道止足，就不需要再用什么来补益。“说二簋可用享”，是说处在下方而喜悦柔顺，即使只有两个簋的简薄供品，也可以用来奉享上方。“说损下益上，其道上行”，是说阳爻在上方，能够率先示范。“说二簋应有时，损刚益柔有时”，是说下方以喜悦相应，损减也要有时有度，不能损减过分。这就是本卦彖辞的大意。至于六爻，虽然都以损刚益柔为意义，但也各自根据兑、艮两个卦体来作爻辞。初九阳爻居阳位，处在兑卦的开始，又与六四相应，它损下而益上的趋势是必然的。损减不可过分，所以告诫它，自己的事情办完后就应当赶快前往，斟酌情势而有所损减即可。九二刚健得中而与六五相应，也是损下而益上的爻。喜悦而又合乎正道，就有利；超过这个限度就凶。所以，不减损它而增益它，就是没有失去其中正之道。六三处在兑的喜悦之极，又居于损卦阳刚之位，所以说：“三人同行，减损一人。”意思是下卦三阳中减损这一爻。一人独行，就能得到他的朋友。意思是九居上而六居三，于是一个阳爻上行，六三有应，所以得到朋友。《象传》说：“三则疑”，意思是三阳的盛极必然有所减损，所以对此有所疑虑。这些都是从兑卦卦体来说的。六四以阴居阴，处在艮的开始，又与下方的初九相应，是知道止足而不妄求的人。因此，初九增益上方，它所受的减损虽然迅速，但六四并没有过分求取；这样，初九办完自己的事情就迅速前往，六四也没有灾咎，并且很快得到喜庆。旧注说：古代大龟价值二十朋，大贝两枚称为一朋，所以说“十朋之龟”。六五处在艮的中位，柔爻得到尊位，向下与九二相应；又有刚爻居上而尊尚贤者，所以所受的增益很多，即使价值十朋的龟也不能违背它。《象传》说：“来自上方的保佑。”但没有说九二相应，是因为益卦上爻只以九五为主。上九虽然处在六爻的极点，实际上却是艮卦止静之阳，并不是过分亢进的阳爻。损到终极必然转为益，而且上九又是使上方得到增益的爻，所以不减损而增益它，不只是没有灾咎、利于守正而已，而且利于有所前往；这样内外都没有不臣服的，才是相宜的。这些都是从艮卦卦体来说的。益卦说 损卦的卦辞说：“心怀诚信，大为吉祥，没有灾咎。”又说：“可以守正，利于有所前往。”又说：“用什么来祭祀？两簋食物也可以用来祭享。”在反复训诫的时候，大致就是这样。至于益卦的卦辞，却只说：“利于有所前往，利于渡过大川。”只有这两句话。由此可知，处在增益之时，上方以顺从来增益下方，下方以发动来回应上方，上方有所减损而下方得到增益，自然无论前往哪里都没有不利，所以卦辞简少。损卦取下卦的阳爻，使之成为上卦的上九；因此，上九是损卦形成的根由。所以说上九“不要减损，反而增益，利于有所前往”；六五亲近上九，于是有“十朋之龟，不能违背”的吉祥。《象传》所谓“来自上方的保佑”，就是说由上九增益六五。益卦取上卦的一个阳爻，使之成为下卦的初九；因此，初九是益卦形成的根由。所以初九说“适宜用来兴办大事，大为吉祥”；六二亲近初九，也有“十朋之龟，不能违背”的吉祥。《象传》所谓“从外而来”，就是说初九的阳爻本来由外卦而来，因而形成增益。一个说“来自上方的保佑”，一个说“从外而来”，但都是说损减阳爻以增益阴爻，意思相同。然而，损卦的六五称为“大吉”，益卦的六二却称为“永远守正则吉”，这是因为益卦以六阴居二，阴柔到了极点，所以要告诫它永远守正。《易》中各卦，有的说“利于有所前往”，有的说“利于渡过大川”，从未把这两者同时说出。卦辞虽然说有利，爻辞却未必也说有利，可见“利”字从来不是轻易使用的。只有益卦的卦辞既说“利于有所前往”，又说“利于渡过大川”；初九又说“适宜用来兴办大事，大为吉祥”，六四又说“适宜用来作为依托，迁徙国都”；至于六二说“王用来祭享上帝”，六三说“用在凶险之事上，没有灾咎”，这难道不是增益下方就有利吗？九五刚健、中正，居于天位，又处巽体而得到六二的正应，是损上益下的主宰。因此，它刚实而有诚信，恩惠发自诚心，不必询问便自然大吉。下方也感怀我的德行，大大实现自己的志愿，这大概就是增益之道的广大处。上九以阳刚居于益卦的极点，有不断求取增益的意思。外卦的阳爻既然因向下增益而成为初九，上方本来就不能再求取增益。所以，没有人给予它增益，反而使它受伤害的事情便会到来；《象传》也进一步说明，益的来源本来就是从外而来。因此，初九、六二、六三都属于震体而处在下卦，是蒙受增益的爻，所以三爻都吉祥而没有灾咎。震卦之所以成卦，是由于初九；因此初九是震的主爻，是可以有所作为的爻。所以处在益卦之时，就说“适宜兴办大事”。六二处在震体的中部，靠近初九的阳刚，得到十朋之龟般的增益，又与上方九五相应，所以有祭享上帝的象征。六三处在震体的极点，几乎要躁动而招凶；然而它有上九的正应，所以是有诚信的。六虽居三位，却与巽相应，行动必定依顺而行，这就是中道而行。因此把事情告诉公卿上级，使自己的诚信得以通达，这是上下本来就有的关系。即使把它用于凶险之事，以救济大灾，也没有灾咎。六四本来是阳爻，损减其阳而向下增益初九，所以成为益卦；因此六四正是损减刚爻的位置。下方又有初九的正应，所以六四虽柔，却没有失去中道而行；因此把事情告知公卿上级，九五也乐于依从。六四本来是阳爻而移到初位，有迁徙的象征，所以说“适宜用来作为依托，迁徙国都”，也是因为它的志向在于增益下方。这样看来，损上益下的恩惠，本来发自九五有诚信的心，而其成效则显现在兴办大事、祭享上帝、救济灾害、迁徙国都这些事情上。凡是拥有天下国家的人，难道可以一天不懂得这个道理吗？夬卦说

译▯注说：“在王庭上宣扬，说明它的道是公正的。”所以前代儒者据此说：小人衰退，君子之道兴盛，就应当在公朝上公开施行。然而，《彖传》解释“在王庭上宣扬”时，却说“柔爻乘在五个刚爻之上”，为什么呢？大壮卦有四个阳爻，君子之道虽然兴盛，但九五的德行还没有完全与之相同。所以告诫要利于守正，却还不足以决然除去小人。夬卦则有五个阳爻，四个阳爻以阳刚之德从下方进取，九五又以阳刚之德在上方响应；有刚健而居中的君主作为主宰，然后才可以发布命令，决然除去小人。说“在王庭上宣扬”，是说一定要有君命以后才可以这样做。说“柔爻乘在五刚之上”，是说一定要有五个刚爻，才能决除柔爻。自古以来，君子倚仗自己的公论占优势，急于诛斥小人，却不衡量自己的君主是否有能力有所作为，没有不招致祸患的；这就是不懂《易》的过失。说“诚信地发出号令而有危险”，是说即使有君命，也应当以至诚向众人告诫号令；他们知道决然除去小人很困难，因而可能会有危厉。说“告知自己的采邑”，是说应当先治理自己，以尽到自己所能尽的责任。说“不利于立即动用武力”，是说不能克制愤怒而使用兵戎，否则只会促成混乱。只有像这样知道事情的困难和利害，然后才可以决然除去小人，所以说“利于有所前往”。这是下卦为乾、上卦为兑，圣人借此默示刚健而喜悦、决断而和谐的意思。假如只是刚健而没有喜悦，只有决断而没有和谐，又怎么足以成事呢？大壮初九说“强壮表现在脚趾上，前往则凶”，是告诫乾阳不要轻率前进。如今夬卦初九说“强壮表现在前脚趾上，前往不能取胜，反而成为灾咎”，在决断夬决之时，告诫更加严切。大壮九二说“守正则吉”，阳爻居阴位，处在乾的中位，刚健而不过分，所以说守正就吉。如今夬卦九二说“警惕地发出号令，夜半有兵戎，也不必忧虑”，是说在夬决之时，尤其要警戒阳刚过分，所以必须警惧并发出告诫，然后才可以无忧。大壮九三说“小人凭借强壮，君子则不用强力，守正也有危厉”，又说公羊抵触藩篱，角被困住；因为它处在刚健的极点，重重皆刚而不得中，所以详细说明使用强力和不使用强力的得失，以告诫刚强过分。如今夬卦九三说“强壮表现在面颧上”，頄就是面颧。强壮表现在面颧上，就是愤怒显露在脸上；想要决除小人却轻率发作、容易动怒，这是自取凶祸的途径，也是小人凭强力行事。君子果断而又果断，独自行走遇到雨，仿佛被雨水沾湿；虽有恼怒，却没有灾咎。意思是君子在应当决断的时候就决断，自己虽然特立独行，但对待小人并非不保持和谐；即使仿佛被小人沾染，也可以有所恼怒，但既能决断又能保持和谐，有什么灾咎呢？这也是用来说明使用强力得失、训诫君子的。大壮与夬都是阳气旺盛的卦，下卦也都是乾，所以爻辞大略相同；但夬卦的告诫尤其周详，由此可见圣人对于君子与小人关系的忧勤。九四以阳居阴位，又处在兑体而承乘乾阳的刚健；乘刚就不能安定，所以有臀部没有皮肤的象征；阴柔又不能前进，所以有行走迟疑不进的象征，理当有所悔恨。然而，如果能牵引下卦的三个阳爻来帮助九五决除小人，就可以没有悔恨，所以说“牵引羊群，悔恨消失”；这也采用大壮以羊比喻刚健的意思。听到告诫却不相信，是因为它属于兑的阴柔之体。九五刚健、中正，下方又有众阳帮助，所以对待柔爻，应当该决断时就决断，如同苋陆容易除去；但一定要行于中道，之后才没有灾咎。《象传》所谓“中道还没有光大”，也是担心决断过度。上六处在夬卦的极点，小人必然被除去，不必再告诫号令，小人的凶祸可以确定，所以说“无需号令，最终仍有凶祸”，也是对小人的深切警戒。姤卦说 我曾在复卦中论述卦名的建立，认为圣人对于一个阳爻产生，称为“复”，是说原本已有的又重新回来，其中含有庆幸之意；对于一个阴爻产生，称为“姤”，则好像刚开始相遇，其中含有厌恶之意。这大概就是圣人希望君子进用、使小人退避的意思。如今看姤卦的卦辞，这个意思就更加明显了。为什么呢？阳爻发展到四画以后才称为大壮，阴爻才开始出现一画，卦辞就已经说“女子强壮”，又告诫不要娶这样的女子。《彖传》又明白解释说“不可让它成长”，那么圣人防微杜渐的意思是多么深切啊！姤卦初六，就是坤卦的初六。坤与乾一交而成为巽，所以有天地相遇、万物共同显明的道理。然而，刚刚到来的阴气逐渐增长就成为遯，再增长就成为否，发展到极点而至于六五就成为剥。到了剥卦，其凶祸有不可言说之处，所以圣人在它刚开始显现时就加以戒备。坤卦初六说“踩到霜，坚冰将至”，姤卦卦辞说“女子强壮，不要娶这样的女子”，意思相同。柅，是用来阻止车辆的东西，用金属制成，表示牢固至极。豕，是阴气躁动之物；在本来羸弱时仍然跳动不安，也是它的本性。初六的爻辞说“系在金柅上，守正则吉”，意思是阴爻开始增长时，应当在最初就牢固地止住它，这样才吉。“有所前往，就会见到凶祸”，是说阴气逐渐增长而不停息，就会形成凶祸。“羸弱的猪仍然确实跳动不安”，是说它虽然与九四相应，有刚柔相互感应的意思，但内在其实躁动不安，不能因为阴气刚刚出现而轻视它。既说牢固止住它是守正而吉，又说不止住它而任其前往就会凶，这显然是对小人的告诫。又担心常人忽视它刚出现时的危险而不加警戒，所以再次说羸弱之猪跳动不安，以显示小人的情状。唉！圣人替天下后世考虑，是多么迫切啊！处在姤卦之时，固然不能让小人前进；但为君子筹划，也不能没有办法蓄养、制约小人。所以圣人既告诫初六不可前进，又在九二、九四、九五说明包容、制约阴柔的道理。鱼属于阴类。九二靠近初六，所以说“包藏鱼，就没有灾咎”；九四远离初六，所以说“包藏而没有鱼，就会引起凶祸”。杞是高大的树木而且叶子很大，瓜则是生长在地上的东西。九五刚健居中而在上方，初六处在一卦的最下方，所以有“用高大的杞树包住瓜”的说法。九三重重皆刚而不得中，处在下卦的极点，接近骄傲亢进，又不能蓄养下方，所以居处不能安稳，前进也不能果断；只有自己知道危险严厉，才可以没有大的灾咎。

译上九以阳刚居于一卦的终点，更加高亢而不能蓄养下方，所以如同角抵达穷极，不能免于吝惜和遗憾。它远离阴爻，可以没有灾咎，也仅仅如此；这些都是用来训诫君子应当怎样对待小人的。可是，九二为什么说“不利于接待宾客”呢？宾客是主人的配偶、相配者。爻的阴阳本来希望彼此相配，但在姤卦之时，只怕一个阴爻增长，所以要旨在于包容、制约柔爻，预先防备它，不可与它相配，以免引导它前进。这与卦辞所说“不要娶这样的女子”的意思相同，只是在这个时候才如此。因此说“不利于接待宾客”，又说“义理不涉及宾客”。九四为什么说“远离民众”呢？《文言传》论乾卦上九说“居高而没有民”，是说下方没有阴爻。《系辞传》论阳卦的奇数说“一君而二民”，是说两个阴画为民。如今五个阳爻而下方有一个阴爻，本来并不是没有民。九四应当与它相应，但它已经靠近九二而被九二包藏，所以说“远离民众”。九五为什么说“含藏文采，有陨落从天而来”呢？含藏文采，是坤顺之道。九五对一个阴爻的制约，如果能像用杞树包住瓜那样，阴爻就不会发展到剥阳，而会具有坤顺之美。否则阴爻增长而没有办法包藏、制约它，剥阳之道将要形成，九五就不会有利了。所以说“有陨落从天而来”，是预先对此加以警戒。《象传》说“志向不可舍弃天命”，意思是：虽然正处在五个阳爻盛大之时，可以包容、制约一个阴爻，但也必须立志使自己恐惧警惕、修身省察，不敢忘记那难以信任的天命。解释者有人认为“有陨落从天而来”是上天生出贤人，有人认为是上天降下祥瑞，也有人认为是有陨越之事，因而上天使它陨落；难道他们没有思考过吗？萃卦说 阳爻居于五位，五个阴爻跟随它，所以成为比卦。阳爻居于五、四两位，四个阴爻跟随它，所以成为萃卦。这两个卦似乎相近，然而圣人在比卦的《彖传》中，只说下方顺从，以说明下卦坤顺的美好；又说刚健居中，以说明一个阳爻居于五位，却完全没有涉及坎险的意义。到了萃卦的《彖传》，才说“顺从而喜悦，刚健居中而有应”，于是把兑的喜悦、坤的顺从两个卦体都说到了，为什么呢？比卦是众阴刚开始依附的时期，是圣人兴起而万物都仰望的时候。一个阳爻居于尊位，上下都来响应，所以专门说刚健居中、下方顺从，而不涉及坎险。并不是坎没有可取之处，只是刚健居中尚未走出险境时，可以看见天下开始归附；虽然不说险，坎险的实际意义却蕴含其中。所以说“先考察筮问，大为长久守正，没有灾咎”，又说“尚未安宁，四方正在前来归附，后到者有凶”，又说“先王因此建立万国，亲近诸侯”，这些都是开始归附的意思。萃卦是两个阳爻相邻，众阴聚集并归附于它，是君臣同德、万物繁盛众多的时候。如果没有下方顺从、上方喜悦，就不足以成为萃，难道只是二爻与五爻相应而已吗？所以必定要兼说两个卦体。所谓“利于见大人，亨通，利于守正”，是说君臣阳刚同德，适宜相见而有利。所谓“王来到宗庙，用大牲畜祭祀则吉”，是说万物繁盛众多以后，才能完备礼仪。所谓“利于有所前往，顺应天命”，是说上方喜悦、下方顺从，行动就不会迷失于天理。因此，六爻的意义都以阴阳相应、相亲为吉；大概在喜悦、顺从、聚集之时，喜悦到了极点就容易忧虑，顺从到了极点就容易乖离，聚集到了极点就容易离散。君子应当警戒意外的变故，厌恶彼此不相亲近。处在萃卦开始时，阴爻本来必定聚集归附阳爻，如今却由六爻居之，属于阳位而是阴爻，所以虽有诚信却不能持久，是因为阳实不足。志向混乱而仿佛号哭，是因为阴柔而不能没有疑虑。然而上方有九四相应，前进而与之相遇，就可以握手一笑；无所忧虑地前往，就没有灾咎。这说明初六虽然不当位，但因为有应，所以没有灾咎。九四以阳居阴位而与初六相应，所以也说大吉而没有灾咎。《象传》又说“居位不当”。六二阴柔得中、得位，又与九五相应，所以能够牵引初六的阴爻向上祭享，因此说“牵引则吉，没有灾咎”。有诚信就适宜举行禴祭；禴祭是简略、菲薄的祭祀，意思是诚意足以奉享于上。升卦九二也与六五相应，同样有“有诚信就适宜举行禴祭”的说法，意义相同。九五阳刚得中、得位，并与六二相应，所以它在萃卦中处于有正应的位置，不必等待彼此建立诚信，也没有灾咎。只有做到“大为长久守正”，悔恨才会消失。比卦以九五为主，是一个阳爻作为主宰，所以卦辞有“大为长久守正”的话。萃卦有两个阳爻，所以“大为长久守正”只归于九五；由此也可以看出，《易》中卦辞、爻辞、彖辞、象辞无非都是由同一个道理贯穿的。六三为阴爻而不当位，处在顺从的极点，上方又没有应援，乖离很容易产生，所以聚集时叹息，没有任何利益。然而处在萃卦之时，它上方亲近两个阳爻，是可以亲近的，所以又说“前往就没有灾咎，只是略有吝惜”，《象传》也说“上方有巽顺”。上六阴柔到了极点，处在喜悦的极点，下方又没有应援，忧虑容易产生，所以到了叹息流泪的地步。然而处在萃卦之时，它下方亲近两个阳爻，最终仍能得到所亲近的对象，所以卦辞说“没有灾咎”，《象传》也说“在上方尚未安定”。可是，九五在萃卦中有尊位，《象传》却认为它的志向还没有光大，为什么呢？九五是萃卦的主爻，是九四亲近的对象，也是众阴由此聚集的根由；但它的应爻却专门只有六二一爻，这就是说，它虽有尊位，所应合的对象却有限，所以志向还没有光大，这难道是《易》所说的萃吗？圣人担心后世拘泥于“刚健居中而有应”的说法，却不能深入察知“顺从而喜悦”的道理，所以在九五的《象传》中把这一点阐发出来。升卦说

译艮是止，坤是顺。艮含有不自满的意思，所以内卦为艮、外卦为顺，就成为谦卦。巽是进入，也是顺；巽含有不自高的意思，所以内卦为巽、外卦为顺，就成为升卦。因为它谦下，所以说“地中有山”；因为它上升，所以说“地中生木”。二者自处卑下的意思相同。谦卦六爻中说吉的有三处，说利的有三处，没有凶、悔、吝的辞语。升卦六爻中说吉的有三处，说利的有三处。九三虽然没有说利或吉，却也没有凶、悔、吝的辞语。即使上六说“昏暗地上升”，也利于不止息的守正，这就是内卦巽、外卦坤而顺从的功效。不过，巽在坤的下方，不说“地中有木”，却说“地中生木”，是因为巽有逐渐前进的意义。树木生长在地中，也必定是逐渐生长的。所以又说君子应当顺从德性，积累小的进步而达到高大。既然如此，不以巽而顺从，怎么能称为升呢？初六以柔爻居一卦最下方，又是巽的主爻，与上卦坤相合，是适宜上升的柔爻。所以说“诚信而上升，大为吉祥”，意思是它一定可以上升。九二处在巽的中位，以刚健居中而与六五相应，所以说“有诚信就适宜举行禴祭”，意思是它的诚意足以奉享于上。它与萃卦二五相应而说“有诚信就适宜举行禴祭”，意义相同。九三以阳刚居于巽体的上方，又与上六正相应，前往没有疑虑，所以说“上升到空虚的城邑”，意思是没有人违逆它。六四与初六虽然不是正应，但以巽的柔顺向上与同类的坤相合，并不是没有民众，所以如同太王在岐山接受祭享。六五虽然以柔爻居尊位，但下方有九二正应，所以守正而获得吉祥，就像登上台阶一样容易。孔子在各爻的《象传》中说“向上与志同者相合”“有喜庆”“没有疑虑”“顺从地办事”“大大实现志向”，无不是因为上下以巽顺相互应合。上六处于坤顺的终点，又在升卦的极点，昏昧于进取而不知道止足，所以说“昏暗地上升”。然而，增进德行并不厌恶上升，所以又说利于不止息的守正。坤的柔顺只怕不能长久守正；如今守正而又不止息，还有什么不利呢？《象传》所谓“消减而不富足”，就像“不富足而以邻为伴”一类的话，是说坤的阴气空虚。昏暗地上升而不知止足，就会消减；想使它不消减，只有不止息地守正吗？困卦说 阳刚陷在两个阴爻之间，所以称为坎卦。只有三个阳爻都被柔爻遮蔽，所以称为困卦。然而，坎在上、巽在下，也同样是柔爻遮蔽刚爻；但为什么一定要兑在上、坎在下才称为困呢？天下没有永远困顿的道理，君子有处困的方法。困顿虽是君子不能避免的，但如果不失去自己所处的亨通之道，就一定有办法。坎是险，兑是喜悦。在险境中能够喜悦，就没有进入哪里而不能自得的。用这种态度来处困，还有什么困难呢？这就是圣人命名卦并垂示训诫的意思。所以，成卦虽然取柔爻遮蔽刚爻为义，但六爻只有阳刚才是好的。大概不是阳刚，就不足以走出困境。初六以阴柔处在坎险的下方，所以有臀部困在枯木上、进入幽深山谷、三年不能相见的象征，意思是没有能力走出险境。六三以阴柔处在坎险的极点，上下又都承接、乘临刚爻，所以说困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室却见不到妻子，结果凶险；意思是进退都不可行，上六也不与它相应。九二以刚健居中而与九五相合，但阳爻居阴位，处在坎的中部，尚未能走出险境，所以说困于酒食。朱绂正在到来，适宜用来祭享。困于酒食，就像需卦说等待酒食一样。意思是还不能有所作为。朱绂是君王的服饰。适宜用来祭享，是说它刚健居中而有所相合，足以奉享于上，也可以等待上方来求取自己，却不能主动求取与上方相合。所以又说前往就凶，却没有灾咎。这些都是根据坎体来作训诫的。九四以阳居阴，位置已经不当，下方又有初六相应，而它的柔性又不足以走出险境，所以有徐徐到来、困于金车的吝惜象征。然而说它“有终”，是因为它具有兑的喜悦之体和阳刚的才能。上六阴柔到了极点，处于困卦的终点、喜悦的极点，所以困在葛藟之中，处于危险不安的境地。然而说“行动而悔恨其悔恨，前往则吉”，意思是行动时能够悔悟自己本来会有的悔恨，那么前往就可以走出困境。这也是因为它身处险境却能保持喜悦，困境到了极点就会通达。只有九五以刚健、中正居于兑的中位，是本卦的主爻，下方又有同德的九二，是善于处困的爻。所以即使上下都被阴爻遮蔽，如同遭受割鼻断足的伤害，也不失去喜悦而且有利。赤绂是臣子的服饰。在困境中得到赤绂，说明君主能够礼贤下士。于是慢慢得到喜悦，适宜举行祭祀。意思是君臣彼此喜悦，其中便能承受福祉。这些都是根据兑体来作训诫的。九二说“朱绂正在到来，适宜用来祭享”，九五说“困于赤绂，适宜举行祭祀”。由此可见，在困顿之时，只有君臣彼此建立诚信，然后才足以有所作为。总的说来，五个爻都没有说吉，只有上六说“前往则吉”。处困的方法，必须等待时机，不能急于求成。圣人在九二说“前往则凶”，在九四说“徐徐而来”，在九五说“于是慢慢得到喜悦”，到了上六才开始有“前往则吉”的话；那么处在困境中而想走出困境，难道可以急于求成吗？井卦说 坎分别与乾、坤、震、艮、巽、离、兑交合而形成七个卦，再通过反对形成十四个卦。坎又与自身重叠而成为一个卦；然而上卦为坎的卦共有八个，只有比卦取五个阴爻依附一个阳爻为义，既济卦取水火相交为义。其余的，震遇到坎成为屯，乾遇到坎成为需，艮遇到坎成为蹇，兑遇到坎成为节，坎遇到坎成为习坎，都是取遭遇险境的意义。至于巽遇到坎，却独独称为井，为什么呢？井也含有坎险的意义。巽为进入而处在坎险之下，其阴柔不足以渡过险境，所以圣人不说险，而特意取巽使水向上、水在上方的象，以说明巽也可以走出险境并救济万物。孔子论屯说“在险境中发动，大为亨通而守正”，论需说“刚健而不陷入险境”，论蹇说“看见险境而能止步”，论节说“以喜悦来行于险境”，论坎说“行于险境而不失信”，都是向人显示处险的方法。论井虽不说险，却说“巽入水中而使水上升，这就是井”，同样含有走出险境的意思。卦既以巽能够出险为义，而井又以向上涌出为功用，因此井卦六爻都厌恶处下而希望向上，其次第都可以说明。

译初六以阴柔处于巽的下方，又没有向上的应援，是进入而不能出来的爻，所以有“井中是泥，不能食用；废坏的井没有禽兽”的象征。九二处在巽中而无应，又靠近初六，趋向下方而不能上升，所以有“井谷中射取鲋鱼，汲水的瓮破损而漏水”的象征。九三阳刚得位，处在巽的上方，又有上六正应，所以虽然“井水已经淘清，却没有人食用”，但可以汲取；如果能求得王者的明察，就会得到福祉。至于六四阴柔，虽然不能救济万物，但已经出了下卦之上，又柔而得位，所以如同“井壁砌成砖石”，能够自我修治并等待使用。九五阳刚、中正，虽然还没有走出坎险，却是坎的主爻，正是所谓“天一生水”的所在；它兼济万物，实在以此为根本，所以如同“井水清冽，是寒泉，可以饮用”，《象传》中也有中正的说法。上六处在坎的上方，又处于一卦的最上方，水已经升到井口，具有可以救济万物的象征，所以说“井水已汲出，不要遮盖”，意思是汲取井水不可加以覆盖。然而，上六说“井水已汲出，不要遮盖”，接着又说“有诚信，大为吉祥”，这又是为什么呢？天一生水而成为坎，坎是阳卦，所以井卦六爻每逢阳爻就说到水，如九二的“射鲋”、九三的可以汲取、九五的寒泉，都是以水来说明。初六处在下方，却说“井泥”；六四虽然当位，却只说“井壁砌成砖石”；都是只说井而没有涉及水，因为这两爻都是阴爻。上六虽然也是阴爻，但下方与九三相应，阳实有诚信而应在上方。水向上涌出，没有比这更吉祥的了。这就是它大为吉祥的原因，也是孔子认为井道大成的地方。唉！知道“有诚信”这句话是对九三说的，然后才可以讨论井水养人而不会穷尽的道理。革卦说 革道实在太难了！兑是泽，也是水；坎是险，也同样是水。革卦既取水火相互熄灭为义，却不取坎在上、离在下，而取兑在上、离在下，是因为变革的困难，若没有内在明察、外在喜悦，就不能实行。内在明察，就能把道理看透；外在喜悦，就不会违背人情。不这样而能够变革，从来没有这种情况。卦辞说“己日才取得诚信”，意思是变革开始时未必能取得信任。又说“大为亨通，利于守正，悔恨消失”，意思是如果不能大为亨通、利于守正，就必然会有悔恨。孔子接着解释说：“变革合乎时宜，悔恨才会消失。”那么变革如果不合时宜，就没有不悔恨的。处于变革之际，求取信任如此困难，求得没有悔恨也如此困难，那么变革难道可以轻易谈论吗？一卦六爻中，只有六二、九五中正而相应，正是所谓“大为亨通而守正”。所以六爻之中，只有这两个爻是好的。大概六阴居二而处在离的明中，所见不偏，必然不会有过失的举动，所以说“己日才开始变革它，前往则吉而没有灾咎”。九阳居五而处在兑的喜悦之中，内在刚实，必然不会没有诚信，所以一时之间发生巨大变化，如同虎纹鲜明显著。虽未占问而已有诚信，下方说前往则吉，上方说有诚信，这就是中正相应的辞意。处在变革之时，必须内在明察、外在喜悦，居中而得正，并且上下相互应合，这样更能看出革道的困难。因此，初九以阳刚处在变革的开始，是还不能变革却想要变革的爻，所以说“牢固地使用黄牛的皮革”，《象传》说“不可以有所作为”，意思是应当固守中正、顺从的道理。上六以柔顺处在变革的终点，跟随九五而变革，所以说“君子像豹一样改变，小人改变外表”，《象传》也说“它的文采茂盛”，又说“顺从地跟随君主”，意思是革道成功后，君子跟随上方的德行，如同豹纹之类；虎这样的大兽和小人也改变面貌来跟随君主。所说“前往则凶，安居守正则吉”，又是说变革不可过度。至于九三阳刚却不得中，所以有“前往则凶，守正也有危厉”的告诫，必须等到变革之言反复三次而取得认同、能够顺从众人，然后才可以取得诚信。九四以阳居阴位，所以必须悔恨消失之后才取得诚信，才可以改变命令；这些都是用来说明革道的困难。唉！后世喜好名声、热衷功业的言论占了上风，君臣往往厌恶持守因循，轻易改变制度，却不再知道圣人画卦垂示训诫的本意；即使想要没有悔恨，能够做到吗？<经部、易类、赵氏易说>

译钦定四库全书 《易说》第四卷　　　　　　宋代赵善誉撰写 下经二【鼎卦至未济卦】鼎卦说 《易》中根据卦画取象命名的，只有三个卦：颐卦、井卦、鼎卦。它们取象虽然不同，但都有养人的意义，难道不是因为养人的利益广大，所以特意取象来向人显示吗？颐卦取象于人的身体，所以以艮的止、震的动组成卦；井卦和鼎卦取象于物，所以以木进入水中成为井，以木进入火中成为鼎。它们取义虽然不同，但都以上爻为吉，难道不是因为致力于养人的道理，必须到了终点才显现吗？在这三个卦中比较，只有井卦、鼎卦的意义最为接近。水要通过汲取而出，井以此发挥作用，所以上六不加遮盖而大为吉祥；食物要通过烹煮而出，鼎以此发挥作用，所以上九有玉铉而大为吉祥。井以阳实为天一之水，所以九五说“井水清冽，寒泉可以饮用”；鼎以阴虚为耳朵承受铉的象征，所以六五说“黄色的耳，金制的铉，利于守正”。都是以处在上方为吉。井卦初六说泥，鼎卦初六说足，都是以处在下方来说明。井卦九二没有应爻，所以说“井谷中射取鲋鱼，瓮破损而漏水”；鼎卦九二有应爻，所以说“鼎中有食物，最终没有灾患”。井卦九三有应爻，所以说“井水已经淘清却无人食用，但可以汲取”；鼎卦九三没有应爻，所以说“鼎中的雉肉膏美，却无人食用，前进的道路阻塞”。井卦六四不与初六相应，所以说“井壁砌成砖石，没有灾咎”；鼎卦九四与初六相应，所以有“鼎足折断，倾覆鼎中的食物”的象征。这是因为刚柔是否相应不同，所以爻辞也不同。总的说来，鼎以虚空来容纳物，鼎耳以虚空来承受铉，都是厌恶充实自满。九二、九三、九四都是阳实，所以九二因鼎中有食物而招来疾病，九三因前进受阻而无人食用，九四也折断鼎足而倾覆食物，都是因为不虚。以阳爻居二位，既不是它的正位，又与初六的阴爻相邻，理当招来仇怨而遭受伤害。然而它处在鼎的中部，上方又有六五正应，不是初六所能伤害的；所以只要谨慎对待自己的前进方向，最终就没有灾患。以阳爻居三位，上方没有应爻，阳刚过分，不仅像鼎已经装满，不能再容纳东西，连鼎耳也充实而不能运行，所以必须像雨水降下而和顺调和一样，悔恨才会减少，最终获得吉祥。以阳爻居四位，阳爻也不当位，又处在重刚之上，下方还与初六的阴柔相应，不仅刚实自满，而且连鼎足也折断了，于是发展到倾覆鼎中食物、身体沾染污秽。三爻所处的位置虽然不同，但告诫不要充实自满这一点相同。六五象征鼎耳，适宜虚空而承受铉；它本应虚空，又以阴爻居之，下方还有九二阳刚相应，所以是黄色的鼎耳而得到金铉。《象传》说“以中道作为充实”，意思是因为它居中而虚空，所以能够容纳九二刚健居中的实质。上九象征铉，以阳爻居上位、处在阴柔之位而位于鼎卦的终点，因此刚柔适宜，有玉铉的象征。这是鼎道成就、养人功效广大的表现，所以说大吉而无所不利，《象传》也说刚柔有节。至于初六处在下方，象征鼎足，以阴柔居之，是柔弱而颠覆的象征。然而处在鼎卦开始时，正是排除旧弊、取用新物的时候，所以虽有倾覆，却将因此有所用，如同得到妾而因她生子，因而没有灾咎。等到鼎中已经装满食物，就不能再倾覆了，所以九四与它相应便有折足的凶祸。这里各爻的义理各有所取。震卦说 一阳爻发动于二阴爻之下，成为震卦，所以震卦有亨通的道理。雷声接连而来，威势更加增强，所以震卦有恐惧之义。总之，吉、凶、悔、吝都是从变动中产生的。一旦涉入变动，吉凶悔吝便随之而来，那么行动怎么可以不心存畏惧呢？“▯▯”，是恐惧的样子；“哑哑”，是含笑而不敢发出声音的样子。“震，雷▯▯”，是说行动时知道畏惧。“笑言哑哑”，是说因为畏惧而得到福，虽然欢喜却不敢放纵。这就是君子处于震动之中的方法。初九是一卦震动的主爻，又处在全卦开始，所以爻辞与卦辞相同，更能看出行动不可不谨慎。阳刚而行动，尚且在所戒惧之列，那么以阴爻处在震体之中，难道可以不戒惧吗？六二是阴柔之爻，处在变动之中而乘凌阳刚，这是危险的道路，所以说“震来厉”。以柔弱之性行动，很少能够没有过失，所以说“亿丧贝”。因为有乘刚的危险，所以有登上九陵的象。因为经过七次变化而下卦成为艮卦，于是知道止步，不至于妄动。上卦为震、下卦为艮，成为渐卦，这是行动而不至于困穷，所以有“勿逐，七日得”的爻辞。意思是必须达到艮卦所代表的止，然后才可以没有过失，这是在深切告诫人。六五也是阴爻，前往便会乘凌九四的刚，退处又因行动达到极点而必有危险，所以说“震往来厉”。然而六居五爻，虽然属阴而所处的爻位属阳，阴阳能够相济，处尊位而得中，也可以没有过失并有所作为，所以说“亿无丧，有事”。意思是如果不能处在中位，便不可以有所作为，这同样是在深切告诫人。“苏苏”，是精神惊惧而涣散迟缓的样子。六三处在下卦震的上方，是妄动但还没有达到严重程度的情形，所以必须震惧到“苏苏”的程度，然后才可以行动而没有灾祸。“索索”，是自我失措的样子；“矍矍”，是不安的样子。上六处在上卦震的极点，是妄动不止的情形，所以即使震惧到“索索”、看起来“矍矍”，如果有所前往仍然凶险。爻辞说“震不于其躬，于其邻”，意思是灾祸尚未涉及自身，就应当先行戒备。婚姻之事有言语争端，是因为处在行动的极点，虽然及早惊惧，仍然不能免于略有口舌。这是极力说明行动不可不戒惧。至于九四，虽然以阳刚处在上卦震之下，但阳爻居于阴位，上下承乘的又都是柔爻，陷于阴柔而不能奋发行动，这不同于初九，所以说“震遂泥”，《象传》也说“未光”。唉，谁说君子的行动可以不加以戒惧呢？艮卦说