易説卷四 宋 赵善誉 撰
先儒之言曰：「艮，一阳居二隂之上，阳动而上进之物，既至于上则止矣。隂者静也，上止而下静，故为艮也。」▯曰：「艮，一阳为主于两隂之上，各得其位而其势止也。」又曰：「人之所以不能安其止者，动于欲也。艮其背，止于所不见也。不获其身，谓忘我也；行其庭，不见其人，谓不交于物也。」艮之取义备于此矣。虽然，重艮之义则未之详也。《易》以上下卦而分内外者也，下卦为艮，止于内也；上卦为艮，止于外也。止于内则私欲不动，故曰「艮其背，不见其身」；止于外则私欲不行，故曰「行其庭，不见其人」。卦之六爻，二阳四隂而皆不相应，内外兼止，艮之至也，故曰「艮其止，止其所也」。上下敌应，不相与也，无非为重艮而言之也。是故爻之次序，虽以趾、腓、夤、身与辅为象，其实下三爻皆以止于内为言，而上卦四五两爻皆以止于外为言。唯上九在一卦之终，处重艮之极，则有内外兼止之辞焉。初六之艮其趾，止于未动之初也；六二之艮其腓，则不能自止而随物以动者也；九三之艮其限，列其夤，不能止于初而力止于终者也。然初六之象曰「未失正」，谓私欲之未萌也；六二之辞曰「其心不快」；九三之辞又曰「厉，薰心」，则三爻皆以止于内者为言，无疑也。六四之艮其身，谓躬之所行也；六五之艮其辅，谓口之所言也，言行见于外者也，故能止之，则于四为无咎，于五则言有序而悔亡矣。此二爻皆以止于外者为言，无疑也。动不可过，故震之上六则凶；止不患于过，故艮之上九则吉，曰「敦艮之吉，以厚终者」，言艮止之极，斯能敦厚而有终也。此内外兼止之极至也。然则艮止之学，要必明乎重艮之义哉。渐卦说地中生木，谓之升。以其防而顺也，故曰「柔以时升，防而顺，刚中而应，是以大亨」。山上有木，谓之渐。以其止而防也，故曰「渐之进也，其位刚得中也，止而防，动不穷也」。防贵卑退，而与坤顺、艮止相遇，又有地中生木、山上有木之象，此其所以曰升、曰渐，皆以上进为义，而尤取于刚中而应也。君子观升之象，而以顺德，积小以髙大；观渐之象，而以居贤徳，善俗则进徳之要，非卑防其可哉？虽然，防长女也，艮少男也，以男下女，则女归之象也。天下之事，进必有其渐，然亦有不以渐者，唯女之归，非渐则不可，故曰「渐，女归吉」，言必如女归之有渐则吉也。其曰「利贞」者，以二五中正之相应也。六爻皆言鸿渐者，鸿之进最为有时，而其飞翔亦且有序，皆渐之义也。卦之明渐以女归言，象之明渐以木言，爻之明渐则又以鸿言，以此知易之取象，要以发明天下之理，不可执一而观也。干，水涯也；磐，水中石也。初六、六二皆艮体，不妄进者也，故初则渐于干，小子以为危厉，且有言而君子之义则无咎也。二则渐于磐，饮食衎衎，以其居中知止，而又有九五之应，故可乐也。九三在艮之极，而以阳居阳位，止极而动，不能自止者也，故如鸿渐自水而逺之于陆，无应于上，而比于六四，非其配也，故有「夫征不复，妇孕不育」之凶。「曰利御冦者」，言九三、六四虽不可以为配，然艮止防顺，可以相保而无害也。六四自艮而之防，自下卦而之上卦，如鸿之自陆而之木也，柔得位而在防之下，无所往而不安也，故虽渐于木，而防得其桷，无咎。九五自木之陵，则其渐益髙矣，刚中得位而下应六二，故虽有六四、九三之间，而终莫之胜也。九三比六四，故以「夫征，妇孕」而言；九五应六二而中有间之，故以「妇三嵗不孕」为喻，皆因卦有女归之象，而爻有隂阳之配而已。升，自下而上者也，至上六。则曰：防升，恶其升而不已也。渐亦自下而进也。至上九，则曰：「鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。」以其进而知退也。上九虽居一卦之极，而在防之上，防非好进者也。故虽如鸿之自陆，已渐于木，于陵而复渐于陆，则进退可观矣。呜呼！君子所贵于防者，如此哉！归妹卦说
译前代儒者说：“艮卦是一阳爻处在二阴爻之上。阳是运动并向上进取的东西，到了上面便停止了。阴是静止的，上面停止、下面安静，所以成为艮卦。”▯说：“艮卦以一阳爻作为两阴爻之上的主爻，各爻都处得其位，形势便止住了。”又说：“人之所以不能安于止，是因为欲望在发动。‘艮其背’，是止于看不见的地方；‘不获其身’，是说忘掉自我；‘行其庭，不见其人’，是说不与外物交接。”艮卦所取的意义，在这里已经完备了。不过，对于重艮的意义，前人还没有详细说明。《易》以上下卦区别内外：下卦为艮，是止于内；上卦为艮，是止于外。止于内，私欲不发动，所以说“艮其背，不见其身”；止于外，私欲不施行，所以说“行其庭，不见其人”。全卦六爻有二阳四阴，而且彼此都不相应，内外都止，是艮卦止的极致，所以说“艮其止，止其所也”。上下卦彼此敌应，互不相与，这些都是针对重艮而言的。因此爻辞的次序虽然以脚趾、小腿、腰部、身体和面颊为象，实际上，下三爻都说止于内，上卦的四、五两爻都说止于外。只有上九处在一卦的终点，居于重艮的极处，所以有内外兼止的爻辞。初六“艮其趾”，是止在尚未行动的开端；六二“艮其腓”，是不能自行止步而随外物行动；九三“艮其限，列其夤”，是不能在开始时止住，到了最后才强行停止。不过，初六《象传》说“未失正”，是说私欲尚未萌发；六二爻辞说“其心不快”；九三爻辞又说“厉，薰心”，可见三爻都在说止于内，毫无疑问。六四“艮其身”，是说自身的行为；六五“艮其辅”，是说口中所说的话，都是显露于外的言行，所以能够止住，六四便无咎，六五便言语有次序而悔恨消亡。这两爻都是说止于外，毫无疑问。行动不可过度，所以震卦上六凶；停止不怕过度，所以艮卦上九吉，说“敦艮之吉，以厚终者”，是说止达到极点，便能敦厚而有善终。这是内外兼止的最高境界。这样看来，学习艮止之道，关键必定在于明白重艮的意义。渐卦说 地中生长树木，叫作升卦。因为它具有巽的卑下和坤的柔顺，所以说“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨”。山上有树木，叫作渐卦。因为它具有艮的止和巽的卑下，所以说“渐之进也，其位刚得中也，止而巽，动不穷也”。巽贵在卑下退让，又与坤的顺、艮的止相合，并且有地中生木、山上有木的象，这就是升卦、渐卦都以向上进取为义，而尤其取刚中而有应的原因。君子观察升卦的象，以顺德行事，从细小处积累而达到高大；观察渐卦的象，以贤德自居，使风俗趋善。由此可知，增进德行的关键，难道可以不以卑下巽顺为基础吗？不过，巽是长女，艮是少男，以男处于女之下，是女子出嫁的象。天下的事情，进展必定有其渐次，但也有不以渐次进行的；唯独女子出嫁，若没有渐次便不可以，所以说“渐，女归吉”，意思是必须像女子出嫁那样有渐次才吉。“利贞”，是因为六二、九五中正而相应。六爻都说鸿雁渐进，是因为鸿雁的进退最有时序，飞行也有秩序，都是渐的意义。卦辞明示渐以女子出嫁为说，《象传》明示渐以树木为说，爻辞明示渐又以鸿雁为说，由此可知《易》取象，是为了阐明天下的道理，不可拘执一端来看。干，是水边；磐，是水中的石头。初六、六二都属于艮体，都是不妄进的爻，所以初六渐进到水边，小人以为危险艰难，并且有言语责难；但从君子的道义来说则没有过失。六二渐进到磐石，饮食安乐，因为它居中而知止，又有九五相应，所以可以快乐。九三处在艮的极点，又以阳爻居阳位，止达到极点而发动，是不能自行停止的情形，所以如鸿雁从水边渐进到陆地；上方没有相应，却与六四相比邻，而六四并非它的配偶，所以有“夫征不复，妇孕不育”的凶险。“利御寇”，是说九三、六四虽然不能作为配偶，但艮止而巽顺，可以彼此保护而没有伤害。六四从艮转入巽，从下卦进入上卦，如鸿雁从陆地飞到树木上。它以柔爻得位，处在巽之下，无论前往哪里都能安处，所以虽然渐进到树木，巽卦得到树枝，也没有过失。九五从树木渐进到山陵，所处渐进得更高；它刚健得中而得位，下方又与六二相应，所以即使有六四、九三隔在中间，最终也没有谁能胜过它。九三与六四相比邻，所以用“夫征，妇孕”来说；九五与六二相应，中间却有阻隔，所以用“妇三嵗不孕”作比喻。这些都只是因为卦有女子出嫁的象，爻有阴阳配合的关系。升卦，是从下向上升，到上六便说“巽升”，厌恶它上升而不停止。渐卦也是从下向前进，到上九却说：“鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。”这是因为它前进而知道退处。上九虽然处在全卦极点，却在巽之上；巽并不是喜好冒进的。所以虽然如鸿雁从陆地已经渐进到树木、山陵，又重新渐进到陆地，进退便都可观了。唉，君子所看重的巽德，就是这样吧！归妹卦说
震，长男也；兑，少女也。以少女配长男，故曰「归妹」。然兊下而震上，非男下女之义，故曰「征凶，无攸利」。圣人于《渐》曰「女归吉」，于《归妹》曰「征凶」，所以埀训者，明矣。大抵兊隂卦也。隂柔而说，则常患乎不正。故兊下之卦，阳爻多吉，而隂爻多凶。如《临》、《如睽》、《如兊如中孚》等卦，皆然。而《履》之三爻，尤与《归妹》之三爻相似，皆恐其隂柔之过于说也。《履》之初九曰「往无咎」，此则曰「征吉」；《履》之九二曰「幽人贞吉」，此则曰「利幽人之贞」；《履》之六三曰「▯能视，跛能履」，此则于初言「归妹以娣，跛能履」，于二言「▯能视」，而三则曰「反归以娣」，亦以六三之柔，不如在下之阳爻也。《履》为君子践履之训，而《归妹》为女之从人之训，其恐过于隂柔以求说，则一也。虽然，初、二两爻皆阳也，而谓之「跛眇」何也？《归妹》之时，上下卦皆隂爻为主，初、二虽阳爻而在下，实娣之象也。况在兊体，亦不尽専其事，故不过如「跛能履，眇能视」而已。在君子之践履，则以「跛眇」为非，故并言于六三；在《归妹》之娣，则以「跛眇」为当然，故析言于初、二。其实皆因兊体而为之戒也。六三，隂不当位，而处兊之极，柔邪以求说，贱者之事也。古者谓贱妾为「须」，《归妹》而以「须」之事，岂妇人之正哉？故曰「反归以娣」，言不若初九、九二之娣为正也。九四，在震之初动之本也。妇人以静正为徳动而求归，则非正也。故虽「归妹愆期」，而不可不坚其待时之志也。六五，虽在震体，而居中得尊位，上卦之主也。又下有九二之正应，「帝乙归妹」之象也。其君之袂，不如其娣之袂良，言其柔中之徳不事乎饰也。「月几望，吉」，言必如月之几望，则不至与阳敌也。上六，隂柔之至，在《归妹》之终，而处震之极，夫妇失道之象也。故所承无实，「刲羊无血」，而不足以奉祭祀。此皆因震体而为之戒也。震上兊下，虽有「归妹」之象，而兊说、震动，皆不可以不戒。此所以「征凶而无攸利」。者，也。丰卦说交泰时之盛也，初、四，二、五皆以刚柔相应为吉，而九三在下卦之极，上六在上卦之极，则皆有戒之之辞，虑其泰之极也。丰大亦时之盛也，初、四，二、五刚柔虽不相应，而以明动相应为吉，至九三、上六亦以明动之极而有戒之之辞，虑其丰之极也。丰之初九、九四皆刚也，刚则不相应，然以明之动则无嫌于同类也，故以初遇四则为配主，以四遇初则为夷主。夷等夷也，亦配之义也。曰“虽旬无咎，往有尚，旬均也”，言虽均为阳爻而往则有尚也。“曰吉行者”，亦往有尚之意也，此初、四明动之相应也。六二、六五皆柔也，柔则不相应，然以明之动则亦无嫌子同类也，故以二应五，虽其往有不应之疑，而六二中正，上合六五之柔中，则二、五交孚矣，故曰“有孚发若”，信以发志也。以五应二，虽六五柔在尊位，而能下接六二含章之柔，则柔来而有庆矣，故曰“来章有庆，誉吉”。九三离明之极也，明极则暗，故至于丰其沛，日中见沬，折其右肱而无所咎。沛谓幡幔之属，沬谓星之小者也。上六动之极，亦丰之极也，丰极则暗，动极则凶，故至于丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，而三嵗不觌，凶。蔀者，覆障而致闇之谓，丰大其屋谓满假也，蔀其家谓昏暗也，满假而昏暗则人无助已者矣，宜其无所觌也。“曰天际翔者”，言其髙亢也。“曰自藏者”，言其自取之也。大抵丰卦六爻唯初九、六五不言丰而皆吉，六二、九三、九四、上六皆言丰而有见斗、见沬、闚户、无人之戒，以是知居丰大之时而有其丰者，皆非善处者也，故卦辞曰“勿忧，宜日中”，非中则有忧也。彖曰“天地盈虗，与时消息”，则丰固不能常也。杂卦又曰“丰多故也”，则无事之时实多事之基也，可不畏哉。旅卦説离下震上，明以动也，其卦为丰。丰之上九曰：闚其户，阒其无人。丰大者，必失其居也。故丰之反对则其卦为旅，以其止而丽乎外也。山止而火行，则有旅之象；止而丽乎外，则有旅之义。丰极而失其居，则有旅之渐，此所以名之曰旅也。丰震在上，阳用事也，故曰丰大。旅离居上，隂用事也，故曰小亨。处旅之道，莫若正，故曰旅贞吉。六二柔中得位，旅之正者也，故有即次之安，有懐资之用，又有童仆之助，则以其正而已。六五柔得中而合于二，亦旅之正也，故能一发而中于离明之德，下以得人之誉，而上以得天之命，则以其居离之中，能自上以逮于六二之正也。其他如初六、九四，皆不及于中者也，故初则▯▯取灾，而四则其心不快。九三、上九，皆过于中者也，故三以阳近离而有旅焚其次之言，上以阳处高而有鸟焚其巢之象。
译震是长男，兑是少女。以少女配长男，所以称为“归妹”。然而兑在下、震在上，并不是男居女下的意义，所以说“征凶，无攸利”。圣人在《渐卦》中说“女归吉”，在《归妹卦》中却说“征凶”，用来垂示教训的意义已经很明白了。大体说来，兑是阴卦。阴柔而喜悦，常常忧患不能守正。所以兑在下的卦，阳爻多吉，阴爻多凶。如《临》《睽》《兑》《中孚》等卦，都是如此。《履卦》的三爻尤其与《归妹卦》的三爻相似，都是担心阴柔过分而一味求悦。《履》初九说“往无咎”，这里说“征吉”；《履》九二说“幽人贞吉”，这里说“利幽人之贞”；《履》六三说“眇能视，跛能履”，这里初爻说“归妹以娣，跛能履”，二爻说“眇能视”，三爻则说“反归以娣”，也是因为六三的柔弱不如处在下方的阳爻。《履》是对君子践履之道的训诫，《归妹》是对女子跟从他人的训诫；二者都担心阴柔过分而求悦，这一点是相同的。不过，初、二两爻都是阳爻，为什么却说“跛”“眇”呢？《归妹》之时，上下卦都以阴爻为主，初、二虽是阳爻而处在下方，实际上有陪嫁女子的象。何况它们处在兑体，也不能完全专断其事，所以不过像“跛能履，眇能视”而已。在君子的践履之道中，“跛”“眇”是不正常的，所以一并在六三说明；在《归妹》的陪嫁女子中，“跛”“眇”却是当然的，所以分开在初、二两爻说明。其实都是因为兑体而作的戒告。六三属阴而不得位，又处兑的极点，以柔邪之性求取欢悦，是卑贱者的行为。古代把卑贱的妾称为“须”，女子出嫁却做“须”所做的事，难道是妇人的正道吗？所以说“反归以娣”，意思是它不如初九、九二所象征的陪嫁女子正当。九四处在震的初始发动处，是行动的根本。妇人以安静守正为德，发动而求嫁，便不是正道。所以即使“归妹愆期”，也不可不坚定等待时机的志向。六五虽处震体，却居中而得尊位，是上卦之主；下方又有九二这个正应，正是“帝乙归妹”的象。君王的衣袖不如陪嫁女子的衣袖华美，是说它柔顺居中的德性不以装饰为事。“月几望，吉”，是说必须像月亮接近满月那样，才不会与阳相抗。上六阴柔达到极点，处在《归妹》的终点，又位于震的极处，是夫妇失去正道的象。所以它所承接的没有实质，“刲羊无血”，不足以奉行祭祀。这些都是因震体而作的戒告。震在上、兑在下，虽然有“归妹”的象，但兑悦、震动都不可不戒惧。这就是“征凶而无攸利”的原因。丰卦说 泰卦是阴阳交合、时势盛大的时候。初九与六四、九二与六五，都因刚柔相应而吉；九三处在下卦极点，上六处在上卦极点，便都有戒辞，是担心泰达到极点。丰卦的丰大也是时势盛大的时候。初九与六四、九二与六五虽然刚柔不相应，但以离的光明和震的行动相应，所以吉；到了九三、上六，也因为光明和行动达到极点而有戒辞，是担心丰达到极点。丰卦初九、九四都是刚爻，刚爻本来不相应，但因为光明所发动，便不妨碍同类相合，所以初九遇九四称为“配主”，九四遇初九称为“夷主”。夷是同等的意思，也有配合之义。说“虽旬无咎，往有尚”，“旬”是均等的意思，是说虽然同为阳爻，但前往便有可尊尚之处。“吉行”也是前往而有可尊尚之意，这就是初九、九四以光明和行动相应。六二、六五都是柔爻，柔爻本来不相应，但因为光明所发动，也不妨碍同类相合，所以六二应六五；虽然前往时似乎有不相应的疑虑，但六二中正，上合六五柔中，于是二、五彼此交相诚信，所以说“有孚发若”，是以诚信发扬志意。六五应六二，虽然六五以柔居尊位，却能下接六二含章之柔，于是柔顺之道来到而有庆，所以说“来章有庆，誉吉”。九三是离卦光明的极点，光明达到极点便转为昏暗，所以到了“丰其沛，日中见沬，折其右肱”而没有过失。沛，是幡幔一类的东西；沬，是小星。上六是行动的极点，也是丰大的极点；丰大达到极点便昏暗，行动达到极点便凶险，所以到了“丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，而三嵗不觌”，结果凶险。蔀，是用覆盖遮蔽造成昏暗；把房屋丰大起来，是说自满自大；遮蔽自己的家，是说昏暗不明。自满自大而又昏暗，便没有人来帮助自己，当然什么人也看不见。“天际翔”，是说飞得过高而高亢；“自藏”，是说这是自己招来的。大体说来，丰卦六爻中只有初九、六五不说“丰”而都吉；六二、九三、九四、上六都说“丰”，却分别有见斗、见沬、闚户、无人等戒告。由此可知，处在丰大之时而自有其丰盛的人，都不是善于处丰的，所以卦辞说“勿忧，宜日中”，不是处于中道便会有忧患。《彖传》说“天地盈虗，与时消息”，说明丰盛本来不能长久。《杂卦传》又说“丰多故也”，说明无事的时候正是多事的根基，怎么能不畏惧呢？旅卦说 离在下、震在上，是光明而行动，构成丰卦。丰卦上九说：“闚其户，阒其无人。”丰大到极点，必然失去自己的居处。所以丰卦的反对卦是旅卦，因为它止而附丽于外。山止而火行，便有旅卦的象；止而附丽于外，便有旅卦的意义。丰达到极点而失去居处，便有转为旅卦的趋势，这就是命名为旅的原因。丰卦震在上，是阳刚发挥作用，所以说丰大；旅卦离居上，是阴柔发挥作用，所以说“小亨”。处旅之道，没有比守正更重要的，所以说“旅贞吉”。六二柔顺居中而得位，是旅卦守正的爻，所以有就近居次舍的安定、怀藏资财的用途，又有童仆的帮助，全在于它守正。六五柔顺得中而与六二相合，也是旅卦守正的爻，所以能一发而射中，符合离的光明之德；下方得到人的赞誉，上方得到上天的任命，全在于它居离之中，能由上而下达到六二的守正。其余如初六、九四，都没有达到中位，所以初六有琐碎而招灾的情形，九四则心中不快。九三、上九都超过中位，所以九三以阳爻接近离的光明，有旅途中焚烧居次舍的说法；上九以阳爻处于高位，有鸟巢被焚的象。
三言丧其童仆，则视夫得童仆者异矣。上言先笑后号咷，则视夫终以誉命者逺矣。牛以负重致逺，亦旅之所资也。今以阳亢太过之故，而丧牛于易，岂复知所以处旅之道哉？故卦辞曰：丧牛于易，凶；而象曰：终莫之闻也。尝试推之，噬嗑之利用狱，丰之折狱致刑，皆以有震之威、离之明也。然噬嗑之后继之以贲，丰之后继之以旅，则离明如故，而震为艮止明矣。明无时而不然，威有时而当止。故圣人于贲之象曰：君子以明庶政，无敢折狱；于旅之象曰：君子以明慎用刑，不留狱。知圣人无敢之辞，又知圣人慎而不留之辞，则知震变为艮之义矣。《易》言用刑之卦，反对相继者唯此四卦，而其象辞切至如此，则用刑之际，可不谨哉。防卦说以卦言之，则上下皆防，取其上以防出命，而下以防顺命也。以画言之，则二隂爻皆在一卦之下，而顺乎阳，取其从命之顺也。以其重也，故有申命之辞。以其二五皆刚也，故有志行之辞。防以柔用事，故曰「小亨」。然而刚中也，故曰「利有攸往，利见大人」。大抵巽以柔顺为用，在上而防，则可以接下；在下而防，则可以事上。然皆不可过也。初六居防之下，卑退而不中，故疑而进退。然以六居初，非专于柔也，故曰「利武人之贞」。九二阳不当位，而最在四阳之下，防之甚也，故曰「防在牀下」。然刚而得防之中，不失为事上之道，故曰「用史巫纷若，吉，言如祭祀之用史巫，可以逹诚也」。九三处下卦之极，而又以阳居阳位，虽防体而不能防者也，故「频防吝」，言其频失而频防也。此为在下之防言之也。六四以柔隂之至，而出乎下卦之上，能以其柔防而接下者也，故悔亡，而下卦之三爻亦皆顺之，如田而获三品也。九五刚健中正，而居防之中，尽防之道，得位得中而能行权者也，故「贞吉，悔亡，无不利」。虽其命令初有未善，亦先后推究，极其终始而后革之也，故「无初有终」。又曰「先庚三日，后庚三日，吉」。上九阳不当位，在一卦之极，亦防之甚也，故亦曰「防在牀下」。非如九二之犹得中也，故「丧其资斧，贞固则凶」。此以在上之防言之也。世言甲庚之说多矣，惟先儒所谓「甲者事之始，庚者有所革也」。自甲至戊己，春夏生物之气已备；庚者秋冬成物之气也，故有所革，其説至当，不可易也。尝试推之，当防顺之时，有申命之审宜，其出令之无不善也，亦无不从也。而圣人于九五刚中之爻，必及于终始变革之说，岂故于此以啓天下后世变法之患哉？盖惟其防，而后足以行权；非防而行权，则自是矣。惟防而中正，然后足以更变；非防而中正，则生事矣。故曰「刚防乎中正而志行」，又曰九五之吉，位正中也。善观易者，要必详味于此。兊卦说防、兊皆隂卦也。防曰小亨，而兊不曰小亨者，兊之柔在外也。刚中而柔外，则其说不失于正，故曰兊亨，利贞。其所以重兊为兊者，上以说使下，而下以说应上也。兊虽坤之三索而成卦，阳刚实为主于中，故六爻之吉者唯在于阳爻。九五亦阳爻也，而有孚于剥之戒，则以其居尊位而下无应也。以卦言之，则上下皆说，有相应之义；以爻言之，则六爻皆不应。此两隂爻所以皆非吉，而四阳爻独于九五致戒也。初九阳居阳位，而在兊之初，刚而不过者也，故曰和兊吉。九二阳居隂位，而在兊之中，刚实而有孚者也，故曰孚兊吉，悔亡。六三隂柔而不当位，非正以求说者也，故曰来兊凶。此以在下之兊言之也。九四阳居隂位而不中，又下比于六三之隂，虽欲商度以説接下，而位非所安也，故曰商兊未宁，然能刚介有守，疾其隂柔则有庆矣，故曰介疾有喜。九五虽刚健中正，而下与九二不相应，非能得下之説也。下无其应，而比于上六，信于隂柔小人者也，故曰孚于剥有厉。上六以隂柔居兊之极，以不正之説而接引于下者也，故曰引兊未光也。此以在上之兊言之也。上下之说虽不同，其贵于刚中则一也。六爻之刚柔皆不相应，而九五君位独以在下无应为戒，作易之意可见也。故曰説以先民，民忘其劳；説以犯难，民忘其死。説之大，民劝矣哉。涣卦说
译九三说丧失童仆，这与得到童仆的爻不同。上九说先笑后号啕，这与最终得到声誉和任命的爻相距很远。牛能够负重远行，也是旅途中所凭借的资助。如今却因为阳刚亢进过度而在平地丧失牛，哪里还知道处旅的方法呢？所以卦辞说“丧牛于易，凶”，《象传》说“终莫之闻也”。试着推究这层道理，《噬嗑》说利用狱，《丰》说折狱致刑，都是因为有震的威严和离的明察。然而《噬嗑》之后接《贲》，《丰》之后接《旅》，离的光明依旧，而震转为艮止便很明显了。光明无时不然，威严却有时应当停止。所以圣人在《贲》的《象传》中说：君子以光明治理各种政务，不敢断狱；在《旅》的《象传》中说：君子以明察谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。知道圣人“不敢”的说法，又知道圣人“谨慎而不留滞”的说法，就知道震变为艮的意义了。《易》中讲用刑的卦，反对卦相继的只有这四卦，而它们的《象传》说得如此切实深刻，用刑之时怎么可以不谨慎呢？巽卦说 从卦体来说，上下都是巽，取其上卦巽以下达命令、下卦巽以顺从命令。从卦画来说，两个阴爻都在一卦之下，顺从阳爻，取其奉命顺从之义。因为上下重巽，所以有反复申明命令的辞句。因为九二、九五都是刚爻，所以有志向得以施行的辞句。巽以柔顺发挥作用，所以说“小亨”；但它又有刚中之德，所以说“利有攸往，利见大人”。大体说来，巽以柔顺为用：在上而巽，可以接近下位；在下而巽，可以侍奉上位。然而都不可过度。初六处在巽卦之下，卑下退让而不得中，所以对进退有所疑虑。但六居初，并非专一柔弱，所以说“利武人之贞”。九二以阳爻居不当之位，又处在四个阳爻之下，是巽顺很深的情形，所以说“巽在牀下”。但它刚健而得巽之中，没有失去事奉上位的道理，所以说“用史巫纷若，吉”，意思是像祭祀时使用史官和巫祝一样，可以通达诚意。九三处在下卦极点，又以阳爻居阳位，虽属巽体却不能巽顺，所以说“频巽吝”，是说屡次失误又屡次勉强巽顺。以上说的是在下位的巽。六四是阴柔达到极点，却出了下卦之上，能够以自己的柔顺接近下位，所以悔恨消失；下卦三爻也都顺从它，如田猎而获得三种猎物。九五刚健中正，处在巽卦之中，尽得巽顺之道，既得位又得中，并且能够施行权变，所以“贞吉，悔亡，无不利”。即使命令起初有不完善之处，也会前后推究，彻底考察其始终，然后才加以变革，所以说“无初有终”。又说“先庚三日，后庚三日，吉”。世间关于甲庚的说法很多，只有前代儒者所说“甲是事情的开始，庚是有所变革”最为恰当。从甲到戊己，春夏生长万物的气已经完备；庚是秋冬成就万物的气，所以有变革。这种说法非常正确，不可更改。试着推究其义：在巽顺之时，反复申明命令，审慎周详，所发布的命令没有不善，也没有不被遵从的。然而圣人在九五刚中之爻，必定说到始终和变革，难道是故意要由此开启天下后世变法的祸患吗？其实正因为巽顺，然后才能施行权变；不巽顺而施行权变，便会自以为是。只有既巽顺又中正，然后才足以更改变革。不巽顺而自以为中正，便会制造事端。所以说“刚巽乎中正而志行”，又说九五之所以吉，是因为所处的爻位正而且居中。善于观察《易》的人，关键在于详细体会这里的道理。兑卦说 巽、兑都是阴卦。巽卦说“小亨”，兑卦却不说“小亨”，是因为兑的柔顺在外。刚健居中而柔顺在外，喜悦便不会失去正道，所以说“兑亨，利贞”。之所以上下重兑而成为兑卦，是因为上方以喜悦使下方喜悦，下方也以喜悦回应上方。兑虽然是坤卦三次求索而成的卦，但阳刚实际上是中间的主爻，所以六爻中吉的只有阳爻。九五也是阳爻，却有“孚于剥”的戒告，是因为它居尊位而下方没有相应。从卦体说，上下都是喜悦，有彼此相应的意义；从爻位说，六爻彼此都不相应。这就是两个阴爻都不吉，而四个阳爻唯独在九五处提出戒告的原因。初九阳爻居阳位，又处兑卦之初，刚健而不过分，所以说“和兑吉”。九二阳爻居阴位，又处兑卦之中，刚实而有诚信，所以说“孚兑吉，悔亡”。六三阴柔而不得位，不守正道而求取喜悦，所以说“来兑凶”。以上说的是处在下位的兑。九四阳爻居阴位而不得中，下方又与六三阴爻比邻，虽然想要商量斟酌，以喜悦接近下位，但所处之位并不安定，所以说“商兑未宁”；然而它能够刚正有守，厌恶阴柔，便有喜庆，所以说“介疾有喜”。九五虽然刚健中正，但下方与九二不相应，并不能得到下位的喜悦。下方没有相应，却与上六比邻，是信任阴柔小人的人，所以说“孚于剥有厉”。上六以阴柔居兑卦极点，以不正的喜悦来引导下位，所以说“引兑未光”。以上说的是处在上位的兑。上下的喜悦虽然有所不同，但重视刚健居中这一点相同。六爻的刚柔都不相应，而九五君位独独以在下方没有相应为戒，作《易》的用意由此可见。所以说：“以喜悦先导民众，民众便忘记劳苦；以喜悦使民众赴难，民众便忘记死亡。”喜悦的作用如此广大，民众怎么会不受到勉励呢？涣卦说
前尝论比卦，一阳居五而未出乎坎，故为天下始附之时。萃卦二阳相比，而下皆从之，故为万物咸聚之时。今涣之为卦，防顺出乎坎险之上，而二五皆刚中，虽未至于萃聚之盛，而视九五之犹在坎中者有间矣。涣，散也，言能散夫险难也。天下之难，非阳刚得位则莫能济，故其下之始附也，则为比；其难之散也，则为涣；及其君臣同徳而下皆顺从也，则为萃，固自有次第哉。此虽吉而未至于亨，涣则亨矣。涣之亨，不过曰「王假有庙，利渉大川，利贞」而已。萃之亨，则曰「王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲，吉利有攸徃矣」。涣之言亨者一，而萃则再言之；涣之言利者二，而萃则三言之；涣言「王假有庙」，而萃则加以「用大牲吉」之辞。以是知比而后涣，涣而后萃，诚有其序也。坎在防上，以防而遇坎也，柔防不足以出险，故圣人不言险，而取以木防水之象以为井。防在坎上，防而出乎坎也，出乎坎则险难可出矣，故圣人取济险之象而言「利渉大川，乗木有功」。圣人所以为天下后世处险之训者，葢可见矣。初六以隂柔居涣之初，又在坎险之下，不足以涣难者也，故不言涣，而曰「用拯马壮，吉」，言必頼乎阳刚而后足以有济也。象亦曰「初六之吉，顺也」，以其比乎九二之刚中，故言顺也。九二在坎体而阳刚得中，可以少安而俟时也，故曰「涣奔其机，悔亡」，机所凭以安者也。六三隂居阳位，在坎之上，而与上九为正应，有出乎险之象焉，故曰「涣其躬，无悔」，以其犹在坎体，故所涣惟其躬；以其有应于上，故象曰「志在外也」。六四在上卦之下，而居近君之位，防而出乎险矣，故能涣其群，元吉，谓涣而后得众也。然以隂居隂，柔防之至，非能尽任涣难之事，故有「有丘匪夷」之思，言未能尽平其难也。九五阳刚得位，而在防之中，故能涣散其难，而使号令如汗之洽，非如六四之犹有匪夷之丘，以其居王位而无咎，故曰“王居无咎，正位也”。上九当涣难之终，阳亢自高，而乗九五之刚，则伤之者至矣，故曰“涣其血，去逖出，无咎”。言当已涣之时，功成身退，则可以无咎也。防之三爻，皆出乎坎险者也。于六四曰“涣有丘，匪夷所思”，于上九曰“涣其血，去逖出”，而“王居无咎”，独归之九五，则涣难之道，非刚中之君，孰能尽哉？节卦说人有所说则往而不能止，以其顺境在前也。说而遇险则知止矣。故兑下坎上，其卦为节，恐其说而至于过也。以爻言之，则二五皆刚中，亦节之意也。虽然，涣亦刚柔分而刚得中也，而彖独言之于此，何哉？涣自否来，九四之阳来居于二，而六二之隂徃居于四也。阳来居内，故曰刚来而不穷；柔往居四，故曰柔得位而上同。节自泰来，九三之阳升而居五，六五之隂降而三也。阳升隂降，而三隂三阳之分始均，故曰刚柔分而刚得中也。否变则泰，涣则将泰之渐也，故于刚言来，而于柔言得位。泰变则否，节则制之于未否也，故于刚柔言分，而幸其刚之得中，义各有在也。节之为言，制而不敢过也。于节而又过之，则亦非正也。故曰苦节不可贞。初九在兊之下，而有应于上，不可出而不出者也，故戒以不出户庭则无咎。九二在兊之中，而无应于上，可出而不出者也，故戒以不出门庭则凶。不可出而不出，则不昧于通塞，故象曰知通塞也。可出而不出，则为不知时，故象曰失时极也。六三在兊之极，隂居阳位，而又乗刚，不知节者也。说极则悲，故不节若则嗟若，无咎，言皆自取之，无所咎也。上六隂柔之至，居坎之上，而又在节之极，过乎节者也。太过则苦，故苦节贞凶，悔亡，言贞固则凶，悔则无凶也。孔子以又谁咎也，释三爻无咎之辞，而先儒以悔则凶亡，释此爻悔亡之辞，与他卦殊不同，葢其文义如此，不可得而同也。初则戒之以出，二则戒之以不出，一处一出，各有宜也。三则戒其不节，上则戒其太节，过与不及，其失均也。唯六四以隂柔而应于初，以坎水而就于下，又上承九五之阳，能安于节者也。安则无所往而不通，故曰安节亨，承上道也。九五居尊得位，而刚健中正，节之当者也。当则无所往而不可，故曰甘节吉，往有尚。以其在臣也，故曰安曰。亨言，已能安之则亨也。以其在君也，故曰甘，曰吉。言施之天下，而人皆羙之，然后为吉也。六三言嗟，而六四言安。上六言苦，而九五言甘，则节之道，其可过而至于咈人情也哉。中孚卦说小过卦说
译以前曾论述比卦：一阳居于五位而尚未出离坎险，所以是天下开始归附的时候。萃卦有二阳相比，下方众爻都随从它，所以是万物会聚的时候。现在涣卦中，巽顺出现在坎险之上，九二、九五都刚健居中，虽然还没有达到萃卦会聚的盛况，却比九五仍在坎中的情形高明得多。涣就是散，意思是能够消散险难。天下的艰难，若非阳刚得位便没有谁能救济，所以开始有人归附时是比，险难消散时是涣，等到君臣同德、下方都顺从时便是萃，本来就有次序。比卦虽吉，却还没有达到亨；涣卦则达到亨。涣卦所说的亨，不过是“王假有庙，利渉大川，利贞”。萃卦所说的亨，则说“王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲，吉利有攸往”。涣只说一次“亨”，萃却说两次；涣说两项“利”，萃却说三项；涣说“王假有庙”，萃又增加“用大牲吉”的辞句。由此可知，先有比而后有涣，涣而后有萃，确实有其顺序。坎在巽之上，是巽遇到坎；柔巽不足以出险，所以圣人不说险，而取木在水上的象来说明井卦。巽在坎之上，是巽而出离坎险；出了坎险，便可以脱离险难，所以圣人取救济险难之象，说“利渉大川，乗木有功”。圣人为天下后世说明处险的方法，大概就在这里可以看见。初六以阴柔居涣卦之初，又处在坎险之下，不足以消散险难，所以不说“涣”，而说“用拯马壮，吉”，意思是必须依靠阳刚，然后才足以得到救济。《象传》也说“初六之吉，顺也”，因为它靠近九二的刚中，所以说顺。九二处在坎体，阳刚而得中，可以稍稍安定，等待时机，所以说“涣奔其机，悔亡”；机是可以凭靠来安身的东西。六三阴爻居阳位，处在坎的上方，又与上九正应，有出离险境的象，所以说“涣其躬，无悔”。因为它仍在坎体之中，所以所涣散的只是自身；因为它与上九有应，所以《象传》说“志在外也”。六四处在上卦之下，又居近君之位，巽而出离险境，所以能够涣散其群体，大吉，意思是涣散险难之后能够得到众人。然而它以阴居阴，柔巽达到极点，不能完全承担涣解险难之事，所以有“有丘匪夷所思”的忧虑，意思是还不能完全平定其险难。九五阳刚得位，处在巽卦之中，所以能涣散险难，使号令像汗水一样通达流布，不像六四那样还留有难以平治的丘陵。因为它居王位而无过失，所以说“王居无咎，正位也”。上九处在涣解险难的终点，阳刚亢进而自高，又乘凌九五的刚爻，于是伤害它的人便来了，所以说“涣其血，去逖出，无咎”。意思是到了险难已经涣解之时，功成身退，便可以没有过失。巽卦的三爻，都是出离坎险的爻。六四说“涣有丘，匪夷所思”，上九说“涣其血，去逖出”，而“王居无咎”唯独归于九五；可见涣解险难之道，若不是刚健居中的君主，谁能完全做到呢？节卦说 人一旦有所喜悦，便会前往而不能停止，因为顺境正在前面。喜悦之中遇到险阻，才会知道停止。所以兑在下、坎在上，构成节卦，是担心因喜悦而达到过度。从爻来说，九二、九五都刚健居中，也有节制之义。不过，涣卦也是刚柔分开而刚爻得中的卦，《彖传》为什么只在这里说呢？涣卦由否卦变化而来，九四阳爻来到二位，六二阴爻前往四位。阳爻来到内卦，所以说“刚来而不穷”；柔爻前往四位，所以说“柔得位而上同”。节卦由泰卦变化而来，九三阳爻上升居五位，六五阴爻下降居三位。阳升阴降，三阴三阳的分布才开始均衡，所以说“刚柔分而刚得中”。否卦变化为泰卦，涣卦是将要变成泰卦的渐进阶段，所以对刚爻说“来”，对柔爻说“得位”。泰卦变化为否卦，节卦是在尚未变否之前加以节制，所以对刚柔说“分”，并庆幸刚爻得中，各自的意义都有所指。节的意思是节制而不敢过度。即使讲节制却又过度，也不是正道，所以说“苦节不可贞”。初九在兑之下而与上方有应，是不能出而不出，所以告诫它不出户庭便没有过失。九二在兑之中而与上方无应，是可以出却不出，所以告诫它不出门庭便凶。不能出而不出，便没有昧于通达和闭塞，所以《象传》说“知通塞也”。可以出而不出，便是不知道时机，所以《象传》说“失时极也”。六三处在兑的极点，以阴居阳位，又乘凌刚爻，是不懂节制的人。喜悦达到极点便转为悲伤，所以“不节若则嗟若，无咎”，意思是这些都是自己招来的，没有什么可归咎于别人。上六阴柔达到极点，居坎之上，又处节的极点，是超过节制的情形。过度便会苦，所以“苦节贞凶，悔亡”，意思是固守苦节便凶，有悔恨反而可以免凶。孔子用“又谁咎也”解释六三无咎的辞句，前代儒者用“悔则凶亡”解释上六“悔亡”的辞句，与其他卦很不相同，大概是因为文字意义本来如此，不能强行使它们相同。初九告诫应当出，九二告诫不应出，一处一出，各有适宜。六三告诫不要失于节制，上六告诫不要节制过度，过与不及，错误相同。只有六四以阴柔与初九相应，以坎水趋向下方，又向上承接九五阳爻，能够安于节制。安于节制，便无论前往何处都能通达，所以说“安节亨，承上道也”。九五居尊位而得位，刚健中正，是节制得当的情形。节制得当，便无所往而不可，所以说“甘节吉，往有尚”。因为六四处在臣位，所以说“安”“亨”，意思是已经能够安于节制，便可以亨通。因为九五处在君位，所以说“甘”“吉”，意思是把节制施行于天下，人人都认为美好，然后才是吉。六三说叹息，六四说安定；上六说苦，九五说甘。由此可见，节制之道怎么可以过度到违背人情呢？中孚卦说 小过卦说
四柔在外，而二刚居中，柔过于刚也，故曰小过。以全体言之，则刚中故亨，利贞。以二体言之，则刚不中，故可小事而不可大事也。不宜上，宜下，谓飞鸟之遗音，能顺而下，不能逆而上。虽因六画有飞鸟之象而言之，要之震上艮下，在小过之时，宜过于止，而不宜过于动也。祖始也，谓初也。六二以柔在内卦之中，妣也。二在初六之上，而以柔中过其祖而遇其妣也。君谓五也，二臣位也。六与二皆柔，而不如六五柔居刚位，不及其君也。以柔而居臣位，遇其臣也。柔虽过于初，而得妣之中。六与二虽皆柔，不及于五，而在臣之位，故虽小过而无咎也。宻云不雨，自我西郊，隂唱而阳不和，隂之过也。弋而取其在穴隐伏之物，弋之过也。六五虽亦小者之过，未能泽物，而居尊得中，动亦可以有获，所谓可小事不可大事也。初六在小过之初，艮止之下，过而未形者也，故先有飞鸟以凶之戒，言其初之不谨，则其终末如之何也。上六在小过之终，震动之极，无所遇而过之甚也，故终之以飞鸟离之凶之辞，言其离于凶灾，葢自取也。若夫九三、九四两阳爻，非过者也，故皆以弗过言之。九三虽弗过，而应于上六，当小过之时，不可以不防，也不防则或为隂所伤，故曰弗过防之，从或戕之，凶。九四虽弗过，而应于初六，初虽未至于过，而将过也，故惟知相遇之有厉而戒之，则勿用而永守于贞矣，故曰无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。然则圣人于隂爻言过，而于阳爻言弗过，且有防之、戕之、往厉、勿用之戒，其为君子虑也，岂不切哉。既济卦说坤上干下，为泰，以天地之交也。坎上离下，为既济，以水火之交也。以天地水火之象言之，则既济若未可以同于泰。以乾坤之画观之，则干画居坤之中而为坎，坎者干之中也，故干居西北而坎居正北。坤画居干之中而为离，离者坤之中也，故坤居西南而离居正南。乾坤不居正位，而坎离居之，则坎离者乾坤之大用也。故泰之六爻虽相应，而二五处非其位。既济不唯六爻相应，而柔刚之位无一之不当。以是爻而居是位，则其应者皆正也。水火相交而刚柔正应，则其为既济也，岂不大哉！《易》中诸卦六爻皆应者，凢八：泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济。然其当位而应，则惟既济而已。此所以小者皆亨，而有初吉终乱之戒也。知小者之亨，则天下无可为之事；知初吉终乱，则天下有不可胜穷之忧。以其刚柔之应过于交泰之时，故其卦下「初吉终乱」之辞，早于「城复于隍」之戒。此圣人所以不畏多难，而畏无难者也。初九、六四，刚柔之相应也。故初以阳刚当始济之时，虽曳轮、濡尾而无咎，以其有应而可以济也。曳轮，谓其勇于行；濡尾，则初济之象也。四当水火之交，虽有新繻而不弃衣袽之敝，以其不忘济难之始也。繻，谓缯采；衣袽，▯衣也。六二、九五，亦刚柔之相应也。二以柔中，故虽有丧而勿逐，自得；五以刚中，故虽薄祭而可以受福。言当既济之时，中正相应，则无往而不利也。唯九三以阳刚在下卦之上，居离之极，有甲胄戈兵之象，恃其既济而欲以威服人者也。故虽克鬼方，而不免三年之惫。泰之九三类也。上六以隂柔在既济之终，居坎之极，有穷而遇险之象，恃其既济而终乱者也。故濡没其首，危厉可必，亦泰之上六类也。未济卦説未济，不特坎离之不交而已，三隂三阳俱不当位，又济难之材非阳刚不能，而其阳爻一极于卦外，二揜于三隂之中，皆不足以有济也，故曰无攸利，又曰未济，男之穷也。然而犹曰未济者，柔得尊位而刚柔相应，今虽未济而终必有济者也。初六在坎之下，而以隂居阳位，不量其材而妄欲求济者也，故曰濡其尾，吝，言其不能有济也，在未济之初而妄以为可济，不能要其始终者也，故象曰亦不知极也。六三在坎之上，而亦以隂居阳位，亦不自量而妄求济也，故曰未济，征凶，言往则凶也，然将出乎坎而上有上九之应，终亦有济者也，故又曰利涉大川。六五虽柔不当位，而虚中居上，有九二刚中之应，上以谦光接下，下以孚实应上，虽未济而可以有济者也，故曰贞吉无悔，君子之光，有孚吉，此皆以柔之不足济难而为之训戒也。
译四个柔爻在外，两个刚爻居中，是柔过于刚，所以叫小过。从全卦体来说，因为刚爻居中，所以亨通而利于守正；从上下卦来说，因为刚爻不得中，所以只能做小事，不能做大事。“不宜上，宜下”，是说飞鸟留下的声音能够顺势下行，不能逆势上飞。虽然这是因为六爻有飞鸟之象而说，但总的来说，震在上、艮在下，在小过的时候宜于超过止而有所行动，却不宜过度行动。祖是始，指初爻。六二以柔爻处在内卦中位，象征妣。二在初六之上，以柔中之性越过祖而遇到妣。君是指五爻，二是臣位。六与二都是柔爻，但六二不如六五柔爻居刚位，所以比不上它的君主。以柔爻居臣位，是遇到臣。柔爻虽然超过初爻，却得到妣的中位。六与二虽都是柔爻，不及六五，却处在臣位，所以虽有小过而无咎。密云不雨，自我西郊，是阴先唱而阳不应和，属于阴的过度。用弋射取穴中隐伏的东西，是弋射的过度。六五虽也是小者的过度，不能施泽于万物，但居尊位而得中，行动仍可以有所收获，这就是所谓可做小事、不可做大事。初六处在小过的开始、艮止的下方，是过失尚未显现的情形，所以先以飞鸟的凶象加以戒告，意思是开始时不谨慎，到了最后又会怎么样呢？上六处在小过的终点、震动的极点，没有所遇而过度最严重，所以最后以飞鸟离散的凶辞作结，意思是陷入凶灾，大概是自己招来的。至于九三、九四两个阳爻，并不是过度者，所以都用“弗过”来说明。九三虽不过度，却与上六相应，在小过之时不可不防；若不防备，或许会被阴爻伤害，所以说“弗过防之，从或戕之，凶”。九四虽不过度，却与初六相应；初六虽尚未达到过度，却将要过度，所以只要知道彼此相遇会有危险而加以戒备，便应当不用行动，长久守正，因此说“无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞”。这样看来，圣人对阴爻说“过”，对阳爻说“弗过”，并且还有防备、被伤、前往有危、不可行动等戒告，替君子考虑得难道还不深切吗？既济卦说 坤在上、乾在下，是泰卦，因为天地相交。坎在上、离在下，是既济卦，因为水火相交。从天地水火的象来说，既济似乎还不能与泰卦相同；从乾坤卦画来看，乾的卦画居坤的中间而成为坎，坎是乾的中爻，所以乾居西北、坎居正北；坤的卦画居乾的中间而成为离，离是坤的中爻，所以坤居西南、离居正南。乾坤不居正位，而由坎离居之，那么坎离就是乾坤发挥作用的关键。因此泰卦六爻虽然彼此相应，但九二、六五都处在不当之位；既济不但六爻彼此相应，而且柔刚所居之位没有一处不当。以这样的爻居这样的位，所有相应者也都是正应。水火相交，刚柔正应，既济的意义难道不宏大吗？《易》中六爻都相应的卦共有八个：泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济。然而既得位又相应的，只有既济卦。这就是它小事都亨通，却有“初吉终乱”戒告的原因。知道小事亨通，便知道天下没有不可做的事情；知道开始吉利而最终混乱，便知道天下有无穷无尽的忧患。因为它刚柔相应，比阴阳交泰的时候更为密切，所以卦辞先有“初吉终乱”，早于泰卦“城复于隍”的戒告。这就是圣人不畏惧多难，却畏惧没有困难的原因。初九与六四是刚柔相应，所以初九以阳刚处在开始渡济之时，虽然拖曳车轮、沾湿尾巴，却没有过失，因为有六四相应，可以渡济。曳轮，是说勇于前行；濡尾，是刚开始渡水的象。六四处在水火相交之处，虽然有新做的祭服，却不丢弃破旧衣裳，因为没有忘记开始救济险难时的情形。繻，是有彩色的丝织物；衣袽，是破旧的衣服。六二与九五也是刚柔相应。六二柔顺居中，所以虽有所丧失也不要追逐，自然会得到；九五刚健居中，所以即使祭品微薄，也可以承受福佑。意思是处在既济之时，中正而相应，便无论前往哪里都没有不利。只有九三以阳刚处在下卦之上、离卦的极点，有甲胄戈兵之象，是倚仗既济而想用威势制服他人的人。所以虽然攻克鬼方，却免不了三年的疲惫。这与泰卦九三相类似。上六以阴柔处在既济的终点、坎卦的极点，有穷尽而又遇到险难的象，是倚仗既济而最终导致混乱的人。所以水已浸没头部，危险艰难必然到来，也与泰卦上六相类似。未济卦说 “未济”并不只是坎、离二卦不能相交而已，三阴三阳也都不居当位；况且，能够救济艰难的人才，非阳刚不可，而卦中的阳爻，一个处在卦外的极处，两个被三阴包围，都不足以成事，所以说“无攸利”，又说“未济，男之穷也”。然而仍说“未济”，是因为六五以柔居尊位，且刚柔相应；如今虽然尚未成功，最终必能成功。初六在坎卦之下，又以阴爻居阳位，是不估量自己的才力，妄想求得成功的人，所以说“濡其尾，吝”，是说它不能成事。处在未济的开始，却妄以为可以成功，不能顾及事情的始终，所以《象传》说“亦不知极也”。六三在坎卦之上，也以阴爻居阳位，同样是不自量力而妄求成功，所以说“未济，征凶”，是说前往就会有凶险；但它将要走出坎险，上面又有上九与它相应，最终也能成功，所以又说“利涉大川”。六五虽然为柔爻而不居当位，但虚心居上，又有九二刚中之爻与之相应；上方以谦逊的光明接纳下方，下方以诚信充实来回应上方，虽然尚未成功，却可以取得成功，所以说“贞吉无悔，君子之光，有孚吉”。这些话都是针对柔弱之爻不足以救济艰难而作的训诫。
九二以刚中而应乎五，可以有济也，然以阳居隂位，则有不能进之象，故曰曳其轮，贞吉，所以勉其行也。九四阳刚出乎坎险，亦可以有济也，然阳不当位而下应于初，则亦有不能进之象，故曰贞吉悔亡，震用伐鬼方三年有赏于大国，亦所以勉之也。上九以阳刚居未济之极，而下有六三之应，时之将济，交孚燕衎而可以有济者也，然刚柔皆不当位，则燕乐之过至于牵惑没溺，虽有孚而不足以乗时济难矣，故曰有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是，此皆惜夫刚之失位而为之训戒也。未济于初六言濡尾之吝，而于九二言曳轮之吉，当未济之始，柔不足以有济，而刚中可以有行也。既济于初九则并言曳轮濡尾之无咎，当既济之初，刚能有行以济难，则尾虽濡而无咎也，因济而言濡尾则同其未济，既济则不同也。既济于九三言伐鬼方，小人勿用，恐阳刚之过而戒之也。未济于九四言震伐鬼方，有赏于大国为。其阳不当位而勉之也，因离之甲胄戈兵而言，伐鬼方则同，其戒之勉之则不同也。既济之上六，隂虽当位，而在既济之极，故有濡其首之戒；未济之上九，阳不当位，而在未济之极，故亦有濡其首之戒。隂阳之爻虽不同，其在一卦之极则同也。未济、既济，坎离之反对而成也。未济则必济，既济则复至于未济，消息盈虚之理，循环无穷，此所以为《易》也。
译九二以刚健居中并与六五相应，可以取得成功；但它以阳爻居阴位，于是有不能前进的象，所以说“曳其轮，贞吉”，是为了勉励它前行。九四的阳刚之爻走出坎险，也可以取得成功；但阳爻不居当位，又向下与初六相应，于是也有不能前进的象，所以说“贞吉悔亡，震用伐鬼方三年有赏于大国”，同样是为了勉励它。上九以阳刚居于未济之极，下面又有六三相应，时势将要成功，刚柔相交、彼此诚信，安乐和悦，本来可以取得成功；然而刚柔都不居当位，安乐过度，竟至于受牵引迷惑而沉溺其中，虽然有诚信，却不足以乘时救济艰难，所以说“有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是”。这些话都是惋惜刚爻失位而作的训诫。在未济卦，初六说沾湿尾巴而有羞吝，九二说拖住车轮而吉利：处在未济的开始，柔弱不足以成功，而刚中之爻可以有所行动。在既济卦，初九则一并说拖住车轮、沾湿尾巴而无咎：处在既济的开始，刚爻能够有所行动以救济艰难，那么尾巴虽沾湿也没有灾咎。因救济而说沾湿尾巴，在未济、既济中虽同有此语，意义却不同。既济卦九三说征伐鬼方，并说小人不可任用，是担心阳刚过度而加以戒备。未济卦九四说“震伐鬼方，有赏于大国【“为”字疑误】”，是因为阳爻不居当位而加以勉励。这里借离卦的甲胄、戈兵来说，征伐鬼方这一点相同，但对它加以戒备和勉励之处不同。既济卦上六虽然阴爻居当位，但处在既济之极，所以有“濡其首”的戒诫；未济卦上九阳爻不居当位，又处在未济之极，所以也有“濡其首”的戒诫。阴阳爻虽然不同，但处在一卦的极处这一点相同。未济、既济，是坎、离相反相对而形成的。未济最终必然趋于既济，既济又会重新转为未济；消长、盈虚的道理循环往复、没有穷尽，这正是《易》的道理。