易説卷二　　　　　　宋　赵善誉　撰

译《临》以两个阳爻正在增长为义，所以在上面的四个爻中，只有与九二、九五相应的最为吉祥。《观》以两个阳爻处在上面、群阴向它们瞻仰为义，所以在下面的四个爻中，根据它们距离阳爻的远近来判断善恶。初六以阴柔处在观的开始，距离阳爻最远，所能观察到的浅薄，如同儿童的观察，是小人的道路，所以说“童观，小人无咎，君子吝”。六二以阴柔处在内卦中位，距离阳爻也远，如同从门缝中窥视，是妇人的道路，所以说“闚观，利女贞”。六三距离阳爻渐渐近了，可以向上观仰阳爻；但六三以阴居阳位，又处在坤顺的极点，有想要前进却不能前进的象，所以虽然能够观仰阳爻，却免不了进退不定，因此说“观我生，进退”。六四阴柔得位，又紧靠阳爻，可以观仰并亲附阳爻，所以说“观国之光，利用宾于王”。这些都是依据距离阳爻的远近来分等级。九五以阳刚中正，且有六二正应；上九虽然没有职位，但下面有四个阴爻，并不像《乾》上九那样没有民众。只要观察自己的刚德是否确实符合君子的标准，就可以无咎，所以都有“观生”的辞句。既然能够观察自己的阳刚之德，就可以进一步观察阴爻必然会来应和，所以九五的《象传》又有“观民”的说法。前代儒者解释六三的“观我生”，说是出自自己的行动施为；解释九五的“观我生”，说是出自自己的时俗风气和政治教化，这种说法实在绕了太多弯子。总之，阳代表德并主宰生长，是群阴所观仰的对象，所以说阳以“生”为言；阴是对方，阳就是自己，所以“生”以“我”为言。到了上九，不说“我”而说“观其生”，就有高亢自为的意味，所以说“志未平”。解释者说，《临》与所临、《观》与所观，都有“与”和“求”的意义；有的是有与而无求，有的是有求而无与，这些都不是临、观的意义，大概是因为两个“或”字而作出这种解释。这个道理虽然说得通，但考察卦画并不完全如此。实际上，《临》是两个阳爻正在下面向上进取，专门以阴阳相感相应为义，所以说“与”；《观》是两个阳爻在上面，以阴爻求亲于阳爻为义，所以说“求”。旧注并不是没有道理。《噬嗑》卦说 《否》卦一变而成为《随》，是上九的刚爻下降到坤柔之中而成为初九，初六的柔爻上升到乾刚之上而成为上六。下卦成为震，上卦成为兑，震动而兑悦，于是《否》的卦象发生变化，所以成为随时、随物；既然要随时随物，就必须喜悦而顺从。然而不可能对一切都随从，有强硬梗阻的东西成为我们之间的障碍，圣人不能不把它除去，所以《随》再一变而成为《噬嗑》。九四阳爻居位不当，在中间空虚之下、震动之上，有颐中含物的象。咬断并合拢它，就不会让不正的刚强之物从中作梗，所以《噬嗑》必然亨通，并且利于使用刑狱。《否》变为《随》，不过是初爻和上爻升降罢了，刚柔还没有彼此间隔。到了《噬嗑》，初六的柔爻上升而进入两个阳爻之间，九五的刚爻下降而处在两个阴爻之下，六爻的刚柔才开始分开，所以说“刚柔分”。又说柔爻得中而上行，震得到阳气而发动，离得到阴气而光明，所以说“动而明”。又说雷电相合而光明显著，使用刑狱的道理，没有比威严和明察更重要的。解释者都说《噬嗑》专门以除去障碍、使用刑狱为义；初九虽然是阳爻而处在六爻之下，于是取下民受刑的象；上九处在无位之地，也作为受刑之人。只有二、三、四、五都说“噬”，因为这些爻是使用刑罚、除去障碍的爻；而九四从卦体来说是那个障碍，从本爻来说则居大臣之位，承担除去障碍的责任。这些说法都是随着卦爻辞而作的解释，因此不免彼此矛盾。把初九、上九当作受刑之人，本来就不是《易》的本意；既把九四说成障碍，又说它承担除去障碍的责任，更不是通达的解释。初九说“屦校灭趾”，是说惩罚应当施加在最初；上九说“何校灭耳”，是说不幸遇到极其凶恶的人，也不得已要加以惩治。事情开始时，只希望他受到警戒而不走向邪恶，所以不说“噬”；事情到了终末，罪恶积累、罪过重大，就应当严厉惩罚，所以不必再说“噬”了。总之，九四是颐中所含的障碍，不可不咬断并除去。初九、六二、六三、六五都是施行咬断、除去障碍的人，这四个爻所以都说“噬”。实际上，除了九四以外，初九、六二、六三、六五和上九这五个爻，都承担着施行刑罚的责任。六二以柔爻居中，适合施刑；虽然处在震卦之中、乘着刚爻而有躁动的危险，但它除恶如咬断皮肤一样容易，甚至咬到了鼻子；柔顺得中的爻一定不会刚猛过度，所以可以无咎。六三以阴居阳位，又处在震的极点，是行动而不估量自己力量的人，所以有“噬腊肉，遇毒”的警戒；“腊”是指带有整体形态的小物。九四所咬的是坚硬之物，但也不过只是有小的吝而已。六五居中，所以说“黄”；五是阳位，所以说“金”。“黄”是说它居中，“金”是说它刚硬，这就是所谓“得黄金”。然而六爻居于五位，终究不是它本来的资质，所以有“噬干肉”的警戒。只有守正而保持警惕，才可以无咎。只有九四是全卦中的障碍，处在不适合它的位置，又刚强而不得中；虽然想咬断并除去它，实际上却很难咬断，所以有咬食带骨干肉的象。“胏”是带骨的肉，是最难咬断的东西。即使咬断它而获得刚正之道，也一定要能够克服艰难、坚守正道，然后才吉祥。这是极力说明咬断障碍的艰难。《贲》卦说 《贲》由《随》变化而来，而《随》又由《否》变化而来；随从之后仍有不随从的东西，不可不除去，所以又变化为《噬嗑》和《蛊》。由《泰》变化而来，所以《蛊》必然需要整治；整治之后，又不能没有文饰，所以又变化为《贲》。上六的柔爻下来居于乾卦阳爻之中而成为离，九二的刚爻上升处在坤卦阴爻之上而成为艮。刚柔彼此交错，形成文采。然而柔爻文饰刚爻就说“亨”，刚爻文饰柔爻就说“小利有攸往”。柔爻下来居于二位，得中得正，所以亨通；刚爻上升居于外卦，是闭塞逐渐形成的迹象，所以只是小有利于前往而已。《贲》的六爻，必须刚柔彼此亲比、彼此相应，然后才足以形成文饰。初九靠近六二，又有六四相应，所以虽然处在下位，也能文饰自己的行为。假如不合乎义理，宁可舍弃车乘而徒步，因为它才质刚健而且有离的光明。六二柔顺，依附于中正，上下又有两个阳爻为它文饰，所以它所形成的文饰很美。然而它的正应在九五，而六五不能与它相应，必须有所等待然后才能兴起，所以说“贲其须”。“须”就是等待；只有得到时机、得到君主，然后才足以施行文明的教化。九三处在六二、六四之间，依靠两个阴爻彼此润泽，来形成自己的文饰。

译然而处在阴柔之间，常常担心不能守正而容易随物流转，所以说“永贞吉”。能够长久守正，最终就没有什么能凌辱它。六四虽然有初九相应，却乘着九三的刚爻，所以怀疑九三是盗寇，后来才发现并不是。阳刚的文饰，说“贲如皤如”，是说它洁白而不接受装饰。说“匪寇婚媾”，是说在贲饰的时势中，刚柔彼此亲比而形成文采；虽然六四乘着刚爻，但那是婚姻匹配，不是盗寇。六五下面没有正应，却亲比上九的阳爻，有把文饰施加于外卦贤者的象，所以说“贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉”。这不是说用币帛聘请贤者本身可惜，而是说它单独文饰、礼遇上九，范围未免狭小，所以有吝；但仍不失为喜爱贤者、礼敬士人的行为，因此最终吉祥。上九处在文饰的极点，又处于艮止的终点，所以只有返归质朴本色，才能无咎，因此说“白贲无咎”。这是深切说明文饰不可过度，也就是《杂卦传》所说的“贲无色”。《剥》卦说 柔爻变化而侵剥刚爻，使刚爻剥落，所以叫作《剥》。剥从下而上发展到五爻，是阴柔盛大的时候，所以说“不利有攸往”。只有君子观察坤顺、艮止的卦象，所以在剥的时势中，不过是顺从时势而止息罢了。五个阴爻、一个阳爻成为《剥》，本来是君子应当愤恨厌恶的，却说顺从而止息；五个阳爻、一个阴爻成为《夬》，本来是君子应当赶快决断的，却说“孚号有厉”。圣人为君子考虑，为什么这样戒慎、不敢忽略呢？《剥》的各爻有“剥床以足”“以辨”“以肤”的区别，是因为剥落自下而上。足是床的脚；在剥的开始，阴爻来剥阳爻，大往小来，正道被消灭，所以说“灭贞凶”。辨是床的横木，因为它分隔上下，所以称为辨。剥床剥到横木，阴柔就渐渐增长，所以也说“蔑贞凶”。六四说剥及床的皮肤，是将要剥灭自身，所以说“切近灾也”。至于六三在六四之下，不说“剥床”，而说“剥之，无咎”，是因为它上面应于上九的阳爻，是小人知道归附君子的表现，所以许它无咎；《象传》也说，这是因为它失去了与上下同类的缘故。六五处在剥的极点，也不说剥，而说“贯鱼以宫人宠”，因为剥已经涉及君位，难以直言，所以只说君主对待群阴的方法：一定要防微杜渐，应当像串联鱼一样使它们有秩序，以宫人所受的宠爱来宠爱它们，却不能把权力交给它们，这样最终就没有过失。上九以阳刚之爻处在艮止之上，是阴爻不能剥落的对象，所以像硕大的果实没有被吃掉，将来还会有重新生长的道理。艮反转为震，《剥》反转为《复》，君子就可以有所行动，所以说“君子得舆”。震的阳气在《复》中发动，到《夬》达到极点，小人将无处藏身，所以说“小人剥庐”。这是为了深切警戒小人的进逼，同时为君子创造条件。《复》卦说 《姤》表示阳气开始消退；消退之后必然重新恢复，所以震的一个阳爻在坤卦之下发动而成为《复》。说“复亨”，是说下卦发动、上卦顺从，既然恢复就必然亨通。说“出入无疾”，是说阳气的消长都是逐渐进行的。说“朋来无咎”，是说一个阳爻产生时非常微弱，必须有同类阳爻前来，然后才能发展为《临》、为《泰》而无咎。说“反复其道”，是说阳气消退之后又重新增长。说“七日来复”，是说乾卦第一次变化为《姤》，第二次变化为《遯》，第三次变化为《否》，第四次变化为《观》，第五次变化为《剥》，第六次变化为《坤》，第七次变化，阳气才开始复生。说“复其见天地之心”，是说坤主静而震主动，一个阳爻在下发动，成为万物产生的开端。前代儒者有人说，动与静显现天地之心；有人说，生养万物就是天地之心。总之，不静止，凭什么能够发动；不发动，又凭什么能够生养万物？其实是同一个道理。虽然如此，阴气到了极点就产生阳气，阳气到了极点就产生阴气，阴阳消长像循环一样；但一个阴爻产生只称为《姤》，一个阳爻产生却称为《复》，为什么呢？《复》以回来、复归为义，说明阳气本来就存在，所以为阳气的产生感到庆幸；《姤》像是刚刚相遇，所以厌恶阴气的突然遭逢。这体现了圣人任用德治而不专任刑罚、进用君子而斥退小人的意旨。初九以阳刚之德作为震卦的主爻，处在复卦的开始，失道不远而能够复归，所以爻辞说“无祗悔，元吉”，象传说“以修身也”。六二柔顺、中正，又向下亲比初九，它的复归很美好，所以爻辞说“休复，吉”，象传说“以下仁也”。六三上面没有正应，又以阴爻居阳位，有想行善却力量不足的象，所以屡次失道、屡次复归，虽有危险，后来终能无咎。六四以柔爻居得其位，下面又有初九的正应，所以处在四个阴爻之中而能独自复归，象传也说“以从道也”。六五以柔爻居尊位，下面没有正应，但处在坤体之中，凭借敦厚之德也足以自成，所以说“中以自考也”。上六以阴爻居阴位，又在坤卦之上，是复归的极点，下面没有阳爻与它相应，是阴柔到了极点、不能自强的象，所以迷失而不能复归；如果出兵，就会遭受失败，连它的君主也有凶险，长久到十年仍然不能有所前往。然而，阳刚之德，君子难道可以一天不加以防护吗？此卦上面有五个阴爻，下面只有一个阳爻。初九的复归已经可以用来修身，六二亲比它，就有亲近仁德的美好；六四与它相应，又有遵从正道的善处。“说修身”“说仁”“说道”，都是指下面的那个阳爻。唉，这大概就是孔子唯独把道德归于颜子的原因吧？无妄卦说 大畜卦说

译艮在上面，乾在下面，乾卦刚健而向上进取，却被艮卦所止，所以有蓄止的意义。艮是阳卦，《易》以阳为大，所以称为“大畜”，用来区别于“小畜”。不过，初九、九二是乾体的阳爻，六四、六五是艮体的阴爻。其他卦虽然以阴阳相应为正道，这一卦却专门取艮止蓄养阳爻的意义。六四、六五是蓄止乾阳的爻，初九、九二是受到蓄止的爻。只有九三和上九志向相合，然后才利于有所前往；考察六爻的爻辞，就可以清楚看出这一点。初九说：“有厉，利己。”意思是，刚健而向上进取就会有危险，只有停止自己、不再前进才有利。需卦是乾遇坎，所以初九的象传说：“不犯难。”大畜是乾遇艮，所以初九的象传说：“不犯灾。”这些都是对乾卦阳刚之性的告诫。至于六四，它是蓄止初九的爻，所以说：“童牛之牿，元吉。”意思是，蓄止初九的刚健，就像小牛还没有长角时先给它套上木架，这样容易控制。九二说：“舆説輹。”意思是，艮止在上，乾的刚健不能向上前进，就像车子卸去车轴下的輹一样。小畜的九三逼近阴爻，所以先说车子卸去輹，又以夫妻反目相互伤害来告诫。大畜的九二处在下卦的中位，所以只说卸去车輹，这样就可以没有过失。它所说的，都是车子不能前进这一层意思。至于六五，它是蓄止九二的爻，所以说：“豮豕之牙，吉。”意思是，蓄止九二的刚健，就像阉割公猪一样，虽然牙齿还在，却不会造成危害。九三以阳爻居阳位，又与上九属于同类，所以爻辞说：“良马逐。”又说：“利有攸往。”象传又有与上九志向相合的话，意思是，三个阳爻的前进如同良马相互追逐，利于有所前往，并且与上九阳刚的志向相合。上九处在蓄止的极点，向下引导三个阳爻，蓄止到了极点就会通达，所以说：“何天之衢，亨。”象传又说：“道大行也。”意思是，道大为流行，无论到哪里都亨通，哪里还需要等到走上通衢大道以后才亨通呢？但是，九三的爻辞一定说“利艰贞”，又说“闲舆卫”，因为它处在乾卦刚健的极点，虽然上面有艮阳，仍然不可不加以戒慎。车是用来前行的，防卫是用来保护自己的。既然利于艰难守正，又必须自我警戒，说“闲习于舆卫”，这样以后有所前往，就不会有轻率前进、冒犯灾祸的过失。这也就是乾卦九三“终日干干，夕惕若”的意思。颐卦说 先儒谈六二“颠颐”时说，向下求助于初九，就是颠倒；谈到六四“颠颐”时却说，向上养育下方，施养之道很光明。谈六二“拂经”时，认为违背常理是不对的；谈六五“拂经”时，却认为违背常理是吉利的。反复考察六爻的意义和各家的说法，有的在这里说得通却在那里遇到障碍，有的牵强附会于一爻而同其他爻相抵触，恐怕不能作为贯通的说法。总的说来，颐卦以养正为吉，以不妄动为善。下卦是震体，有行动而求取养育的象，所以三个爻都凶；上卦是艮体，有安静而知止的象，所以三个爻都吉。虽然各爻刚柔不同、爻位是否得当也不同，因而意义各异，但吉凶的大致情况仍可以由此判定。初九处在震卦之下，是发动的主爻，所以有“舍尔灵龟，观我朵颐”的告诫。六二以阴爻居阴位，又处在震体之中，它行动而向阳爻求取养育是必然的，所以反过来跟随初九，就成为颠倒养育、违背常理。向上跟随它的正应，六五也是阴爻，所以说“于丘颐，征凶”。“丘”是居上的象，指六五。六三以阴爻处在阳位，又处于震动的极点，不是颐卦的正道，所以不仅凶，而且还有“十年勿用，无攸利”的告诫。这些都是针对震体而言的。六四处在艮止的开始，以阴爻居得其位，且与初九正应，是能够止住震动、养护正道的，所以说“颠颐吉”；又说“虎视耽耽而不用其威，其欲逐逐而私欲不留”，这是养正的开始。六五以柔爻居尊位，下面没有正应，却亲比上九，这同样是违背常理；但它处在艮体之中，居位得正，所以仍然吉利。虽然它有所止而不能涉越大川，却不妨碍它柔顺而能尊尚贤者，所以说“顺以从上也”。上九以艮卦的阳爻居全卦之上，群阴都由它得到养育，所以说“由颐”；但不可过于亢盛，所以先有危险而后得吉。至于“利涉大川”，象传认为是“大有庆”，是因为它是艮体中的阳爻。这些都是针对艮体而言的。由此看来，颐卦贵在止而不贵在动，是很清楚的。君子所以谨慎言语、节制饮食，不敢妄动，大概就是养护正道的要领吧。大过卦说 一卦只有六画，却有四个阳爻处在中间，这就是“大者过”。阴爻只有两个，分别在初位和上位，所以根本和末梢都弱。根本和末梢都弱，因此有栋梁弯曲的象。阳刚虽然过盛，但九二、九五都刚健而得中，内卦巽而外卦兑，所以利于有所前往并且亨通。总的说来，大过的时势，不担心不能有所作为，而担心阳刚过盛。初六以柔爻居下，所以像借助茅草承托祭品一样，能够无咎。九二、九四都以阳爻居阴位，是刚柔相济的爻；所以九二无所不利，九四则栋梁隆起而吉。九三、九五都以阳爻居阳位，是阳刚过盛的爻；所以九三栋梁弯曲而凶，九五虽然无咎无誉，但象传有“何可久”“亦可丑”的话。只有上六虽属阴柔，却处在大过的极点，所以有涉水过深而灭顶的凶险，全都是以过度为戒。九二的阳爻向下亲比初六的阴爻，所以说老年男子得到年轻妻子。九五的阳爻向上亲比上六的阴爻，所以说老妇得到年轻丈夫。初六柔弱而居下，是吉利的，所以九二向下亲比它，如同枯杨生出嫩芽，嫩芽就是根。上六过度而必然凶险，所以九五向上亲比它，如同枯杨开花，说明这种状态必然不能长久。九三重重阳刚而不得中，所应的上六也失于过度，所以直接说栋梁弯曲的凶险。

译九四刚健而能柔和，又有初六的正应，所以直接说栋梁隆起的吉利。有人认为，九四刚柔适宜，志向又与初六的阴爻相应，这是有别的牵累；有了别的牵累，就会被刚强所累，所以说“有它吝”。却不知道大过卦的刚强，最怕的正是不能柔和。九四与初六是正应，初六以阴爻居初位，也是刚柔得宜，怎么会有悔吝？况且《易》中所说的“有它”，从来没有把正应称作“它”的。比卦初六专门亲比六五而不应九四，所以说“有他吉”。现在九四既取刚柔得宜作为吉利，又说“有它吝”，是因为它下面接近九三，恐怕同类相互亲比而舍弃正应，那就会导致栋梁弯曲的凶险，所以再次用这句话告诫它。不然，九三的象传为什么说栋梁弯曲的凶险、不能有所辅助？九四的象传为什么又说“不桡乎下”，不能在下面弯曲呢？坎卦说 一个阳爻陷在两个阴爻之间，所以称为坎。然而刚实处在中位，就是有诚信；外表虽然被阴爻遮蔽，内心实际上是亨通的。况且重坎之卦中，九二、九五都刚健而得中，二者德性相合，那么阳爻发动并相互亲比，必然能得到同类帮助而走出险境。这就是此卦特意说“习坎”，并说有所行动就有可尊尚之处的原因。先儒多疑八个纯卦没有增加文字，往往认为“习”字是衍文。其实坎之所以为险，若不重叠，刚健居中就不能有所尊尚，也就无法表现走出险境的道理。因此加上“习”字，以区别于不重叠的坎卦。初六以阴柔居下，是坎险的深处；上六以阴柔终结全卦，不足以走出险境，是坎险的极点。所以初六有陷入坎险深坑的凶险，上六有三年不得脱出的凶险。六三柔弱而不得位，尚未走出下坎，又处在上坎的下方，所以来往都免不了陷入坎险，有不可妄用的告诫。九二处在下坎之中，有得到亨通的道理；但它以阳爻居二位的阴位，不能独自亨通，所以不过只能求得小的收获。只有九五以阳爻居阳位，又处在上坎之中，是刚实而中正的爻。因此虽然像坎水尚未盈满，仍未能走出险境，但阳刚得位，最终只会处于平稳而无咎的状态。至于六四，以柔爻居得其位，已经走出下坎之上，又向上亲比九五的阳爻。在险难之时，刚柔相互交接，正是君臣相互需要的象。所以即使只有酒和簋这样的简朴礼器、瓦制的缶，从窗户递纳进去，在还没有到达按台阶行礼的地方之前，双方的诚意已经相互沟通了。这里深入说明了济度险难的功效，必定在于君臣彼此诚信相交。大体说来，天一生水而成为坎，“一”就是阳。坎虽然以陷落为意义，但乾阳处在坤阴之中，实际上是万物胚胎的开始。所以《易》始于乾坤，继之以屯、蒙、需、讼、师、比六卦，这些卦都有坎，并不是偶然的。屯、蒙是乾向坤一索、再索、三索而成卦，所以震下坎上为屯，坎下艮上为蒙，都是由阳卦相合而成。然后乾遇坎而成需、讼，坤遇坎而成师、比，无不有其自然的次序。唉，这大概就是乾居西北、坎居正北的原因吧？离卦说 坎是一个阳爻陷在两个阴爻之间而成，离则是一个阴爻附丽在两个阳爻之间而成。坎虽然陷入险境，但刚实处在中位，所以有诚信，内心亨通而行动有可尊尚之处。离虽然附丽而光明，但柔爻处在中位，所以必须利于守正，然后才能亨通。能够像畜养母牛一样，就会吉利；这正如坤卦利于母马守正而使用六一样。坤道必定在于利于永远守正。因此，六爻居五位，是柔爻附丽于中位；五是阳位而阴爻居之，不得其正。况且承接和乘凌它的都是刚爻，不可不畏惧，所以必须流泪、忧惧叹息，然后才吉利。意思是，王者不倚仗自己的文明之德，而要寻求公辅来帮助自己。所以象传说：“离，王公也。”意思是，六五懂得这一点以后，王与公卿才能彼此依附。六爻居二位，也是柔爻附丽于中位；二是阴位，阴爻居之，得其正。既得中又得正，所以“黄离元吉”，孔子认为这是得到了中道。意思是，柔爻只有处在正位，才可以完全合乎中道。履卦以阴爻践履阳爻为意义，现在初九在下面，六二附丽在它上面，这就是所谓履。附丽的开始，是所践履的邪正善恶交错、尚未知道应当依从什么的时候。不恭敬就会妄动而获咎，所以在履道错杂时保持敬慎，可以避开灾咎。上九是光明的极点，也是阳刚亢盛的状态。附丽到了极点，不可能没有尚未归服的人；如果以过分明察的态度、亢盛的阳刚之性去对待他们，那么不用兵的情况恐怕很少。因此圣人用王者出师来告诫它。意思是，王者出征，并不是喜欢毒害天下；值得嘉许的是折服、擒取敌方的首领，而不一定要把其余党羽全部捕获，所以可以无咎。因为如果不是这样，就难免有过咎。孔子接着解释说：“以正邦也。”懂得如何端正国家，难道还会采取苛察而刚暴的做法吗？至于九三，阳刚而不得中，处在下离的上方，又在六二中正之上，是超过中道而不能恒守其德的爻。因此，如果不能击缶作歌，就会有年老衰迈的叹息，说明它的哀乐不能恒常。九四阳爻居于不当之位，又处在下离之上，且身处接近君位、多有忧惧的地方，是不估量力量而妄进的爻。所以虽然像离火一样炽烈突然来临，却正好足以自焚，不能免于危险、灭亡和被弃绝的祸患。这样看来，先儒所说的亲近的人、所遵循的道路、所主持的事情，都属于附丽之物，难道可以不谨慎吗？《经部，易类，赵氏易说》

译钦定四库全书 《易说》第三卷　　　　宋代赵善誉撰 下经一【咸至革】咸卦说 谈咸卦的人都说，“咸”就是感应。六爻虽然有些不得其位，但阴阳都彼此相应，所以成为咸卦。却不知道艮在下、兑在上，内在止静而外在喜悦。内在止静，所以它的感应是无心的；外在喜悦，所以没有什么感应不能通达。正因为根本出于无心，所以是感应到了极点。因此，艮卦的三个爻都以有应而不能止静作为戒告；九四、上六也都以不得中而有应作为戒告。只有九五刚健、中正，处在兑体之中，又与艮体的六二为正应，然后才有“咸其脢，无悔”的爻辞，这是因为它的相应本于中正，而不是有意求取感应。《易》的爻象，有时近取人体，有时远取万物，用来阐明一卦的意义。只有上艮下艮，以及下艮上兑这两个卦，专门取人体来作比喻。艮卦从足趾、腓、小腿肚、腰部、背脊到面颊；咸卦从大拇趾、腓、大腿、心、背脊到面颊、腮、舌头，它们的爻都有自然的次序，而且都以艮止为主。由此可见，圣人用来启发天下后世的道理，也十分切近。什么叫拇？就是脚的大拇趾。什么叫腓？就是小腿肚。大腿在腓的上面，所以先说腓，后说股；这些都是行走而发动的部位。心是思考而发动的部位，辅、颊、舌则是说话而发动的部位。咸卦虽然以彼此相应为感应，但终究不能因为发动而存有意念。只有背脊处的脢不是有欲求的部位，不是发动起来求取感应的部位，这就是“艮其背”的意思。九五刚健得中又得位，向下与艮体中位的六二为正应，不像九四、初六都不得其位，也不像上六阴柔到了极点而向下应九三这个不得中的刚爻。它的感应中正，必然没有私心，所以说“咸其脢”；说感应于背脊，而不是感应于外在可见之处，也正可以看出这种无心的感应达到了极点。象传所以说“志末也”，是说如果有意志去求感应，就落在末节。初六的象传说“志在外”，九三的象传说“志在随人”，都是厌恶意志发动。初六以阴柔处在艮止的开始，向上应九四，这就是不能止静而想发动。所以说“咸其拇”，意思是已经有脚趾将要行动的趋势，而所感应的还很浅。六二以阴柔处在艮止的中位，向上应九五，也不是能够止静的爻。所以它发动而求感应，如同小腿要行走一样，先动了脚，怎么能不凶？因此说“咸其腓，凶，居吉”，意思是求取感应就凶，只有安静不动才吉。九三处在艮卦的极点，向上应上六，有止到了极点却妄自发动的象，所以说“咸其股，执其随，往吝”。意思是不能止静，如同大腿跟随脚行动，前往必然有悔吝。这些都是因为艮体有相应而作的戒告。九四以阳爻处阴位，已经不得其位，又处在兑卦的开始，向下应初六，还没有达到无思无虑的境界。所以必须守正才吉、悔恨才能消除；否则，凡是随着感应之物而心思纷驰、来来往往从未片刻停止的，万物各以自己的同类相从，都是因为你的思念。既然知道外物的到来各自因你的思念而起，那么一心之中如果不守正，怎么能吉利而没有悔恨呢？孔子接着解释说：“贞吉悔亡，未感害也。”意思是，应当在尚未感知利害之前端正内心，这样心境澄明，就不会被外物役使。上六以阴柔处在兑卦的极点，向下应九三这个不得中的阳刚，是诚意不足却想凭语言说服别人的爻。所以如同“咸其辅颊舌”，只是徒然夸张地施展口舌而已。这又是因为兑体所应的九三不得中而作的戒告。圣人在九四先说守正而吉、然后悔恨消除，到九五则直接说无悔；既在九四告诫有意念的过失，又在九五说明无心的道理，那么咸卦怎么可以有意去求感应呢？恒卦说 《说卦传》说：震是发动，巽是进入。巽进入而安静，还不足以完全说明恒久的道理；只有发动而不失去常道，才能长久地守持自己的道路。所以说：“巽而动，刚柔皆应，恒。”又说：日月得到天的运行规律，因而能够长久照耀；四时不断变化，因而能够长久成就万物；这些都因为运动而显现出恒常。象传也说：“雷风，恒。”君子由此体察，立身处世不可改变自己的方向。雷风用来鼓动万物，雷声猛烈、风势飞驰，可以说是运动了，但它们所体现的恒常却从未改变。所以君子体会震的发动而出而与万物接触，体会巽的安静而深入并与道相合。动静出入虽然从未不变，但所确立的方向却不能改变。“方”就是所处的方向或位置；不改变自己的所在，就是在变化之中仍有不变的东西，这就是恒。艮是止静，好像与感应无关；但只有艮在内而兑悦在外，才足以成为咸。由此可知，感应到了极点，不一定要发动起来求取感应。巽是进入，好像可以由此看见恒常；但只有巽在内而震动在外，才足以成为恒。由此可知，恒常到了极点，必须在运动中才显现出来。这些都是从成卦的卦体来说的，不一定专门取男女长少的上下关系来区别咸、恒的意义。如果从六爻来说，内外卦有适宜谈相应的，有不适宜谈相应的，也有爻虽相应而爻位并不相应的。这就是咸卦六爻有凶有吝、恒卦六爻也多有凶险的原因。初六、九二、九三都是巽体。初六处在巽入的下方，是求恒而过于深入的爻。虽然有九四与它相应，但以阴爻居阳位，开始时过于锐进，不能保持恒常。所以即使守正坚固也凶，没有什么可获利的。九二处在巽体之中，虽不得其位，但上面有六五与它相应，能够合乎中道，所以悔恨消除。九三虽有上六与它相应，却重重阳刚而不得中，处在巽卦的极点；阳刚重重使它不能退，巽柔又使它不能进，时进时退，不能恒守其德。所以有被人轻慢、承受羞辱的危险，即使守正坚固也有悔吝。九四、六五、上六都是震体。九四处在震卦之下，是发动的主爻；但以阳爻居四位，又与初六相应，不是能够恒守的爻。所以像田猎却没有捕获禽兽，虽然发动，实际上没有益处。六五处在震体的中位，发动而不违背中道，所以说“恒其德贞”。但它以阴柔之爻向下应九二，成了尊贵者顺从卑下者、阴爻驾驭阳爻的情况，所以又说“妇人吉，夫子凶”。上六处在恒卦的终点，又处在震动的极点，向下应九三这个不得中的刚爻，这是把妄动当作恒常，振奋不停，反而会失去恒常，是导致凶险的道路。唉！懂得震、巽的意义，然后才可以同他讨论恒卦。遯卦说