一贯别传卷四

一贯别传卷四

西蜀忠州聚云寺沙门　广真　着楞严经总说。

般若所谓摩诃衍法，即此经所谓大佛顶。盖大佛顶即佛性也。此性，天得之而清，地得之而宁，人得之而灵，王侯得之而太平，太空得之而冥冥。中有精尘，尘无不遍，刹刹无不周，故云大也。觉王由之而证圆觉，故号密因修证了义也。菩萨以之而运如幻三昧，故号六度万行也。在圣不增，处凡不减，先天生而不精，后天死而不老，变化不为用，寂然不为体，能生能死，能短能长，能方能圆，能柔能刚，改头换面，应物寻常，故云一切事究竟坚固也。然曰顶者，谓世出世法无有过于此，亦无有上于此，故云顶也。此顶惟无心道人不举步而步步踏着。若是多足蜈蚣，随踏随远也。更有一般有眼不明，有耳不聪者，卧于顶上，自谓身处微贱，终日吃饭不知饭是米作，终日着衣不知衣是绵成。《易》曰：「乾道变化，各正性命」，见物物皆有此顶也。又曰：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智」，百姓日用而不知者，正见此顶。迷悟不同途也。诸仁者，绣出鸳鸯着眼看，会得金针在谁手。

见性耳。性之见者，造而不犯，犯而不坠；性之不见者，虽不造，犹犯；不犯亦坠也。何以见之？如琉璃王因杀佛种而堕，善星比丘由妄说佛法而堕，宝莲香因私行淮而入地狱。此有造有犯，理之所当坠者也。若老人之易，孤身静行；比丘之易，白蟒。此不造而有犯，不犯而有坠也。总其性之未见也。至于上古老宿，有以棒而欲击投盖迦者，有以棍而欲打达磨者，有持剑而刺如来者，有▆犹者斩蛇者，有以鸽饲猫者，有食羊肉馒首者，有用般若汤击瓶碎而洒结为冰者。此谓造而不犯，犯而不坠，总已见其性也。经云：贪嗔痴出，即是佛出；又云：▆怒▆即是梵行。此正是具眼衲子回得头转得脑，提得起放得下处。所以云：任运即常，而知则合本妙；违时夫候而觉，则合妄尘。能如是者，谓之无心应物也。果能无心于万物，则贪而无贪，慢而无慢，许而非许，乃至讼而非讼。古人所谓：罗欲不为滛，昏荒颠倒不为醉，滥误混疑不为杀也。且道之在眼为见，在耳为闻。今欲出世者，岂绝乎见闻哉？经云：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及是见也。非见也，乃所以见也。知乎此者，则以遍大地为一只眼，尽虚空为一个耳，森罗万象为一身，寒暑往来为一鼻，流水潮音为一舌，大小邪正有无真假世出遐自卑及高也。然七处之中，且道此心果不在耶？唯见性人则曰：无在无不在。说在亦得，说不在亦得。何也？▆彼异见王问波罗提曰：何者是佛？答曰：见性是佛。王曰：师见性否？答曰：我见佛性。王曰：性在何处？答曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不见。答曰：今见作用。王自不见。王曰：于我有否？答曰：王若作用无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？答曰：若出现时，当有其入。王曰：其入出现，当为我说。波罗提即说偈曰：在胎曰身，处世名人；在眼曰见。在耳曰闻，在鼻辩香，在舌谈论，在手执提，在足运奔，遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。今则世尊于此而提挈阿难者，正显佛性也。阿难作用而不知，正弄精魂也。精魂与佛性，请君莫错过。

憍陈那悟客尘章。

此一章乃憍陈那自述本起因地，而世尊借以导醒阿难。则知不住之客与摇动之尘皆妄，而常住之主与寂然之空实真也。阿难于此虽悟见性如空，主头手如尘客，然犹未识能见之所以。正空谷禅师所谓似到者也，不可谓之实到者也。如僧问尊宿云：“如何是自身已？”宿云：“丙丁童子去讨火。”僧言下有悟，后遇一师诘曰：“汝曾参得知识来？”僧云：“曾参来。”师曰：“有何解悟？”僧云：“曾问尊宿‘如何是自身已？’宿云‘丙丁童子去讨火’，某于此有悟。”师云：“汝作何领悟？”僧云：“丙丁火也，而亦求火，安得不为自身已也。”师喝云：“汝犹未悟在。”僧急请开示，师云：“汝问来。”僧仍举前问，师曰：“丙丁童子去讨火。”僧于此大悟。方今阿难只能悟得前面一转语，未能悟得后面一转语，所以世尊于下八还之后追彼见精不还，非汝而谁？彼犹拟意在，故只可谓之似到，而不可谓之实到者也。如或悟得，则主中有客，而客中有主，主无非客，客无非主；空中有尘，而尘中有空，空无非尘，尘无非空。自从识得金针后，一任风吹满袖香，又何拘于主客尘空也耶。

八还辩见。

余观此八还之说，若以内而言之，则吾人所作善业如日明也，恶业如月黑也，户牖通处即六根也，壅墙即▆大也，分别即第六意识也，顽虚即无念无作之法也。尘即有为有相之法也，清明之霁即八识心王也。此八者即镜中像也，所以喻如水中月影，见精明元乃性之用也，如镜之光也。所以喻如第二月，妙精明心即镜之体也，所以喻如真月。然无镜则光像何来？若无真月，则谁为第二月与水中影？故知见精明元与缘尘分别之八种，亦由妙性而生。▆故经云：「心生种种法生，心灭种种法灭。」今谓各还本▆者，以内观之，还即无也，空也。诸相既空，而我能见诸相之明元，当何所空？要知空亦还也。然明元既为性之用，何不还乎性体？如第二月既为真月所映，何不返乎真明？此一段正与《大学》格物物格之理相符。何以见之？宋张子韶一日问于妙喜禅师曰：「师知格物之道乎？」曰：「我不知格物，但不知子知物格否？」子韶一时罔措，遂请曰：▆「仁者详说。」师举明皇幸蜀，以剑击阆守画像，时阆守▆长安头，即段落之事。韶于此得悟，乃呈偈曰：「子韶格▆妙喜物格，要识一贯两个五。」自可见画像即物也，而▆中影及第二月亦物也，即见精明元与缘尘分别之▆里亦物也。画像一坏，则物亦格于真体。诸相既空，则▆遂归于本月。是知我故格物，而物亦格我也。虽然如是，到来函谷愁中月，归去蟠溪梦▆山。

文殊请问章。

此节云：「见与见缘，并所▆▆如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。」既云「精见与色空诸象，并分别识相，如空中之华，本来无有。」云何又言「此见及缘，元是菩提妙净明体」？要知「▆相、见、缘并所想相，非离妙明而有。而此妙明，若无见精、见缘并所想相，则不能显。」如《清净经》云：「大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。」故知天地、日月、万物，即道之形、道之情、道之名也。而此妙明，即斯道也；见精、见缘并所想相，即天地、日月、万物也。盖斯三者，若无斯道，则何以有？而斯道若无三者，则何以彰？可谓妄因真有，而妄即真；色因空成，而空即色。正如水银落地，大处大圆，小处小阒，敛来还归一体。故下文谓「五阴、六入、十二处、十八界、七大，本如来藏妙真如性」，即程子所谓「天下无性外之物」也。

识阴。

此节明识妄即真，真空妙性，绝诸尘壤，本无真妄生灭去来之相，及思想烦动之念，只因一迷，即如海中沤发，便有识相存焉。故如来以瓶、伽瓶为喻者，正指识阴之区宇也。然识阴一成，即与真空相隔，则似瓶之空有内外矣。两孔者，为此识一生，即分真妄生灭去来之迹。众生之法，总不出此两端。有此两端，于真空中，即被两▆塞之也。要知彼方、此方皆真空也。喻瓶擎空之去来，而无少空之迹，并开孔之出入，而无出入之相。正喻识阴或过去生而至于现在生，或现在生至于未来生，不见此真空妙性之有减，亦不见此识阴之有出入也。若能打破此瓶，则真妄生灭去来之相，及思想烦动之念，宛然真空一体矣。即瓶之内空、瓶之外空，浑然不相隔也。何识阴之有？故《法句经》曰：「精神居形内，犹雀藏瓶中，瓶破则雀飞去矣。」山野之说，即破瓶法也。

同是菩提瞪发劳相。

或问：「目睛瞪发劳相可也，乃云同是菩提瞪发劳相者，何也？」答：「菩提乃正觉性体，眼根之妙，如之。经中所云翳与华及空中狂相，并第二月者，俱障睛之物也，皆因瞪劳而得。如菩提妙性体，即太虚，只因迷境识动，便起舞明。内则根身成十八界，外则器界成九种相，此与眼中之翳亦然，故云同是菩提瞪发劳相。」又问：「何不直就眼根尘上推破见性，而必每根引前劳目之事者，何也？」答：「谓六入皆如空华，故根尘遍迷悟，必从要，只得指凡夫易解之妄事，开阿难未了之执情也。故此六根总谓之不空如来藏。

富楼那章。

此一节虽是开富楼那之大机，实乃显如来藏之大用。重在汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明圆照法界之句。盖以色空相倾相夺者，是▆生灭相起生灭之心，欲以此心合如来不生不灭之心，无有是处。何为生灭？如地、水、火、风四者，人以为实有是相。若以众类所观生灭之心论之，地性是实则不可▆易。法身菩萨能变大地为金，地种顿失，则岂真实？又如墙如山，呼声能度，则岂真实？水性是实，亦不可更易。然则天人见之为琉璃，饿鬼见之为火，鱼则谓之室庐，亦岂真实？火性是实，亦不可更易。树提伽生于火中，是火为母，慈又西国有布以火浣之，鲜明谓之火浣布，亦岂真实？风性是实，然则列子御之，旬有五日而后反，又舟得其便而驾之，亦岂真实？彼之诸物，悟者观之虽属虚妄，而知有如来藏者存；迷者见之以为实有，而惑为实相。故欲合如来藏不生不灭之性而不可得。所以如来初非之，则见如来藏可以为非相之相也；次即之，则是如来藏可以为即相之相也；终则离不离之，则见如来藏可以为是非莫定、有无莫测、体用齐彰之相也。或问曰：「何谓是？」余曰：「天女神通变舍利，何谓非？穷子见父不知归，何谓离不离？有时憨，有时痴，非我徒中怎得知。

演若达多迷头认影。

众生背觉合尘而不返，如达多背头着影而狂走。然此合尘着影处，只一迷耳，岂有因缘自然耶？所以诸佛合尘返影，只一悟耳，亦岂有因缘自然哉？故烦恼菩提无二无别也。在二乘人，又不然，彼则舍妄尘而执无相以为正，却妄心而守照心以为真，于中恬然自在，便谓涅槃。殊不知真常流注而妄为恬静，此亦与达多之迷头认影无异也。在二乘则曰藏镜狂走之人也，在众生则曰执镜狂走之人也，在如来则打破镜了，故有头面无影，有照而无相，尘亦不去而法亦不着也。问：何为镜？答：前不云乎，“觉明为咎”是也。问：如何打破？答：拔倒须弥山，踏穿香水海，突出混沌来，几个知好歹？庄子云：“中有一人，非阴非阳，处乎天地之间”，此乃打破镜子之人也。

浮根四尘流逸奔色等句。

诸家以浮根四尘解为色香味触，或者又以为地水火风，予独不然。据阿难答世尊云：“我今观此浮根四尘，祗在我面之句”，则“一面”字已局定矣。如是准正受禅师所解，色声香味也有问者曰：“色声香味以之解阿难所▆，则可以之解世尊云浮根四尘流逸奔触，流逸奔法者，恐说不过去也。”答：“正在世尊所说者极当，以色声香味解也。所云浮根四尘，而独不云六者，何也？盖四大中，眼耳鼻舌为浮根，色声香味乃(浮尘)也，而身意两根为根尘之本当以沉字对看。在身则统此浮根，在意则无此浮尘，一切烦恼缘影妄想，皆由此浮根之所招引。若无浮根招引，则意根以何分别思量，身根以何分别触受？正以色声香味眼耳鼻舌为枝叶，故曰浮；而以身意触法为本蒂，故曰沉也。四大一有此四者为先，则门门奔外而交物耳。深造者请熟参之，勿叱予之饶舌。

观音三十二应。

或问观音菩萨以圆通随类应现，如现独觉、声闻、天龙、鬼神等身则可也。乃至菩萨胜解现圆，即现佛身而为说法。然则佛身者，而反以菩萨能现乎？若是则观音为何等人也？答：三十二应者，有理有迹。以迹言之，则观音由耳根闻熏闻修，此根极圆，而内外十方世界无所不通，故始修者圆通之因，而所证必圆通之果，安能不应现于三十二身也？以理言之，则洪荒未判，太音希声，继而大冶将陶，则有威音、有雷音、有梵音、有世音也。大何以谓之观世音也？盖万物皆负阴抱阳而成形，冲气以为和，此气入于形质，散于四肢，言则为声，听则成响，视则为光，动则成触，无不赖此冲和之气也。欲反之者，作何下手修持？唯声与视可为渐入之法，故收视返听者，正内观其音声也。观与声尔者，成片而圆裹太无，融合十极，则三十二应者，何人无之？语佛法则现佛身，语独觉法则现独觉身，乃至语天龙、鬼神等法，即是现天龙、鬼神等身也。此乃不自观音以观观者之观音，而使之然也。噫！南华云：“咸其自取，怒者其谁耶？”此非世音乎？还丹一粒，分明在，流落人间是几年。

十四无畏。

此十四无畏一节，重在由我不自观音，以观观者，能令众生观其音声，即得解脱之处。夫声音无相者也，而曰观者，何义？且云不自观音，而又以观观，是必有所以焉。予尝读《周易》诸子等书，多见有论性学之理，与吾教渐说者无别。盖天地未形，世界未立，先有无极之真，而宰于恍惚杳冥之间，即空中之妙有也。及乎天地既分，世界已成，则万物各得此真而为性为命。命犹令也，非血气之质，识、息、暖三之所谓命也。谓天之所以命于我者，吾则谓之性也。然则此性作何形状而窥之？横渠先生有云：“由太虚而有天之名，由气化而有道之名，合虚与气，故有性之名；合性与知觉，故有心之名。”此气负于人身，藏于虚穴，升降错综，充塞周遍。有此气，有此理，所以谓之理者，即灵灵寂寂的东西也。《楞伽》所谓阿赖耶识，即横渠所谓知觉也。故气以行乎理，理以载乎气，互相动交。则在眼能见，在耳能闻，在鼻辩香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。唯在虚穴腔子中发则为机，拟则为意，起则为念，动则为情，正则为志，邪则为欲，知则为分别识。寂然不动而不能打破此一着，此即含藏识之体也。今之观音菩萨“不自观音”者，谓不以外观之目视其窍中已发之音，而以返视内观天则之目，视其窍中未发之源，所谓气母也，太音也，无极之真也，空中之妙有也，天命也，性也，所以令众生亦自观其所以之音声，即得解脱诸种烦恼也。工夫至此，则见闻觉知俱化，根尘识相尽泯，六根圆澄而互用，三身任运而无碍。又何爱欲、兵戈、药叉、枷锁之能侵耶？后之知见旋复，观听旋复，断灭妄想，熏闻成闻，闻熏精明，音性圆销，灭音圆闻，熏闻离尘，纯音无尘，销尘旋明，融形复闻，六根圆通，单持名号之十三无畏者，莫不在此最初(一着而变化也）。善念观音者，切勿错过)。

八万四千首臂宝日。

或曰：观音菩萨以圆通之修证者，能应三十二化，亦能施十四无畏，此则有理有迹。然兹之四不思议中，又能现此多首多臂多目，此亦有理有迹乎？答：此真不可以心思言议也。盖由修持有不思议理，而后有不思议迹也。非善观音者，孰能入之？夫此首臂目三者，俱以八万四千为数，即观音之身，一世界也，一天地也。何也？地至天八万四千里，人身贤脉至心脉八寸四分，道家所谓心天肾地也。散于周身，则八万四千毫毛也；在心意识中，有八万四千(尘劳)也在法门，则有八万四千度无极也。独人身八寸四分中，有一无位真人，非阴非阳，彻上彻下，处乎天地之间，放乎广莫之野，逍遥乎无何有之乡，与太虚同体，真空绝待。所以观音得此而能变此多首多臂多目者也。此其迹乎？昔有无目道者，淋雨之后，著白衣，拄杖而自山来。时人见其衣履无泥垩，谓曰：「才风雨已，道人何为衣上无泥迹？」道者答曰：「吾拄杖头上有眼。」若是则通身是首，通身是臂，通身是目也。此其理乎？个里知音，切勿执像为是。

文殊选择。

或问：二十五圣者各以一门而获圆通，而文殊独择观音为最，是何义也？且世尊于雪山夜睹明星悟道，此则由见而得也。至如手弄琵琶，楼阁弹指，袖出摩尼，良久默示，放下欢梧，拈花微笑，达磨安心，慧可忏罪，天龙一指，黄檗三打，若皆必以耳根而得，则诸老辈只今犹在葛藤窝里，尚不知文殊作何见解，而有如是去取也，请详教之。答：前不云乎？彼等修行实无优劣，前后差别。我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？又云：入菩萨乘，求无上道，何有便门得易成就？盖文殊以耳根为最者，谓耳根反闻用工便易，过于二十四行也。何以见之？要知圆通即性体也，发而为视听言动用也。用易明而体难会，即诸根只可明于外，而实难返乎内也。如眼能见外，而不能见膲腑；身能与物相合，而不能内合于性；鼻能闻香于外，而不能返缩于内；舌能尝味，而不能自尝其舌；意则举念为知，不念则无知。唯耳根外则能闻诸声，内则能闻真气，彻上彻下，恍惚氤氲，其耳神乎？陈眉公云：耳中忽闻金声玉声，乃是真气来入道。欲成就，雪窦云：眼见不如耳见者是也。观音以此而入，便能三十二应，十四无畏，谓通身是耳也。而诸余圣者各自以见为见，以心为心，而不能通身遍用也。又安知眼可耳，鼻可口，身可心，岂拘拘一块血肉而已哉。

楞严咒。

或问：「此咒之灵何广大无穷也？能令闻持读诵书写佩带供养者，即获摩顶远厄灭罪息灾感通护持，乃至入道以证菩提等事。」自今观之，则闻持读诵者不少，书写供养者恒多，而摩顶感通之妙不逢，灭灾护持之功未得，岂佛之虚说耶？抑持之不法耶？请详其故。答：古德有云：「佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法？」世尊自雪岭而来，唯以直心修炼，初未尝说是咒也。《摩诃般若经》见世尊宴坐，帝释护持，亦有魔属欲侵其侧。帝释云：「予有咒。」乃默念曰：「摩诃般若波罗蜜。」于是魔属尽化。盖咒从直心而得，纵念之亦般若也。今之人耳虽闻而心未持，口虽诵而身未佩，设以供养，或一日一至，一月一至而已，故于感通不相干涉。然持非徒以言句而持也，即佩亦非徒以言句而佩也。此咒乃不思议之旨，即以不思议之心持之乃可。夫此心既至于无忍无议矣，是则何思何议？即郡子所谓「终日思虑而未尝有所思虑者」，果能到此不思不议之处，则万有皆空，真常独露，如如了了，明明晓晓，此真白伞盖也。朝如斯，夕如斯，一息如是，千古如是，若逝水之不舍昼夜也。六祖云：「从劫至劫手不失经，从昼至夜无不念时。」正此之谓。与如是之人，非佛之来摩顶而自性自摩。谓公若知本源，佛亦不相似也。非金刚之来护持而自性护持，谓念虑未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎谁也？非恶星灾难之远离而自性远离，谓内省不疚，夫何忧何惧也？若然者，通身是咒，通身是护法，乌得以虚说目之乎？咦！只恐未到水穷山尽处，还须默地娑婆诃。

众生十二种类。

或问：「众生世界皆因妄明发生而有，然则今人所作所为，无不是妄明显现，何世界不见重出，众生不见并有？似与经义相背也，请释其说。」答：「大道本乎一心，一心包乎法界，此理之所难隐者，所以世尊前云：『富楼那之义，谓虚空为同，世界为异，众生乃无同无异之相。』倘若吾人一念清净，则六根寂然而同体，是吾之虚空也；才一着境，则六尘纷然而异支，是吾之世界也。少焉忽生忽灭，或真或妄，则六识炽然而若同体若异支，是吾之众生也。有此三者，含藏自性，迁转不化，是则为轮回中物矣。即十二类，亦由是而有也。岂不是众生世界皆因妄明发生而有耶？大颠所谓『清净界中，才一念，阎浮早已八千年』者，正此义也。透得过的，当于这里猛省，劈破面门，同自不同，异自不异，山河原是法王身，糊饼依旧是馒首，是佛亦空，何十二类之与有。

三渐次。

或问：「三渐次法，除其助因，则身清净矣；刳其正性，则心清净矣。此则违其现业，则根尘二种不相流碍，二种不偶，识亦不生，所以安隐。且有一切如来密圆净妙，皆现其中，而获无生法忍，似将及第矣。何故又云从此渐修安立圣位耶？」答：「菩提本无渐次，因摄众生之心而有渐次。众生既著有而生，则摄生处亦假相而进，即法华之化城，为歇其劳心，以助前程也。若是过量之人，开口道着，举步踏着，夜夜同眠，朝朝共起，以何为渐？复谁作次？」这是不读诗书人公案。若是读诗书人，此三渐次法，正是会做文字了，必须举乡试，举进士，然后得名得位也，岂可不用圣位哉？只是到那事业完备时，归来林下，依旧是个未曾读书人，菩提涅槃休歇如是。或又曰：「过量者不用渐次，即名位亦不用乎？」答应：「以佛身得度者，即现佛身而为说法。

十信。

或曰：“合论云：此十信尚属生灭，其说果否？”答曰：“然。信有有内而发者，有自外而来者。自内发者，木无生灭；有外来者，有生灭也。何以见之？如人初生下地，手便知动，足便知踢，鼻便知出入，气口便知号叫，眼便知视，此天则所不昧者，乃性信也，非习信也。及长而根尘识相互起，缘境便昧了。日用中叫即回头，吃饭便举箸，穿衣便抬手矣。即有具信者，亦是教而善指而归，盖自外来者也。所以十信山除欲而生，便有依倚，此乃不得已为初学菩萨作一系马杨柳耳。”正苏长公云：“瞽者欲告之以物，患其不识也，则又以一物状之。夫此一物状之，则又一物也，非是物矣。”又云：“道有至是者，有用是者，故其法常二。犹器之用于手，不如手之自用。莫知其所以然而然也。”今之十信者，其器乎？后之住、行、向、地，亦复如是。

五十五位。

予谓四十四心，一心也；五十五位，一位也。何耶？干慧心者，干其爱欲而生慧。慧既生矣，则灵台洁净，一切善法自静中生，即现前最初一着。厥后十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，亦皆自此建立。将去有是心，故有是位也。要知净信一着，实菩提根本。信此心而信此法，则真性常住。住即定也。定而后行者，则以信住自利，而复能利他。得利他已，我与众生共回无为之心，向于涅槃之路，是皆止于至善之地。到这里，佛慧资生。故有四加行，四行既成，则如土长苗，似地之有发生处。及至十地圆满，与佛相齐，而无功用可施，故曰等觉。到等觉已，了知法位皆空。依前只是旧时人，故云「始获金刚心中初干慧地也」。所以善财初参文殊者，以智生智也，即干慧心也。逮得历过五十三员知识，复蒙文殊摩顶者，终归于智也，即初干慧地也。又诣普贤而记者，得妙觉之用也。所谓末后一句，即未生已前一句也。然法不离体，内外本如何？必南参知识，遍历法位哉？三藏法师云：「修习空华万行，宴坐水月道场，降伏镜像天魔，证得梦中佛果。」盖颂此也。太初云：「会得频来注我闲，不劳涉水与登山，往来长与君相伴。」觉后方知道不难，盖明此也。虽然如是，痴人面前不得与仙说梦。

想举情沉。

予谓情与想似别而同也。想虽轻举，第所想者必先缘境而后想也。情虽沉重，▆▆发者必先由想而后动也。盖想之相即心之所思，思而存之于心，故常虚悬渴仰，此只以存想善法，希冀道理一边论。若见色而思，见利而想，见一切喜乐之事而存之于心，此又属于情矣。何也？情乃性之所发也。若发之中节，即感而遂通之妙也。奈何一见诸境，着而不回，痴而不脱，故其源本清而浊也。其根本飞而况也，其体本轻而重也。岂吾人之性觉中有若是想，若是情，若是境相之多者耶？总为一切惟心造也。若想处不真，则想亦情也。若情能返照，则情胜想矣。道家有云：「情来归性，初乃得称还丹。」六祖云：「无情无佛种者，亦是义也。」经文以持戒、持咒、存佛、存天之想为轻者，纯于善者也。以贪味、贪财、行淫之情为重者，纯于恶者也。所以善恶情想之中而有十分之例加感者，盖专于善恶之论也。岂区区想为轻，情为重哉？倘能纯情于善，重亦可轻也。若纯想于恶，飞亦为沉也。学者须细思之。或问曰：「经云：『心欲生天，梦想飞举。』若飞心中善福兼慧，似想自想，而心自心也。又云：『纯情即沉入阿鼻狱。』若沉心中有谤大乘，似情与心为两样也。请详示之。」答：「若飞心中，若沉心中，语虽别而义同也。所以谓之心者，知觉而后有也。凡人之一生所作所为，或善或恶，唯心知之。若相与浑忘，则临终之时不现于前，反能转业，此之沉于心、飞于心者，谓临终之时知觉犹存也。故善则超升，恶则坠堕，此谓被业转也。安得谓情与想离吾心而别有耶？」诸仁者，但能无心于事，无事于心，则外尘无所依，内心无所为，想非想而情非情，天堂不有，地狱本空矣。咦，虽然如是，只恐依旧寻他舌头路，等闲昧却空里步。

十习因六交报。

或问曰：「今人日用中举动谋为，无不在此十习六交之中，固难免其沉坠矣。然则升举者，亦在此十习六交之中，以何方便而越众焉？」请不吝其说，作将来眼。答：「十习由六根而起，六交由十习而结，以根缘尘，尘缘识，互相幻成身口意之三业也。若论沉坠升举，在乎见性与不。

摩阿难顶告示阿难一节。

此一节乃如来舒金色之臂，摩阿难顶，且曰：“有三摩提名大佛顶，又云十方如来一门超出妙庄严路。”何故于此依旧诘其讲堂、林园之见，竟未示出一门者？果何门？妙庄严路者？果何路？也要知此节重在“不见如来，见堂外者”之句，此中潜有此门，隐有此路也。然虽有为权教，实寓无为至理。世尊以此段而提挈阿难者，盖以讲堂喻阿难之色身，以如来喻阿难之性体，以堂外喻阿难之尘境也。柰何阿难不自觉了，而移真遂妄，所以世尊以此征为七征之首，以此见为诸见之本。能于此悟入者，又安得不称为大佛顶哉。

七处征心。

昔陵行婆被赵州勘破，哭声乃云：“赵州眼光灼破四天下，州问之，即令侍者问云：‘如何是赵州眼？’婆竖起拳头。州遂传偈曰：‘当机觌面提，觌面当机疾。’报与陵行婆哭声，何得失？婆亦答偈云：‘哭声师已晓，已晓复谁知？’当时摩竭国几丧日，前机只如世尊问阿难：‘唯心与目，今何所在？’若是阿难得此妙心，当时竖起这个拳头，岂不令世尊拄口无言？何更有此七征耶？世尊原为垂手接引一事故，以阿难为法缘，开权显实，使末代儿孙自迩及世间为一法也。孰为造？孰为犯？孰为坠哉？咦！前日圆通寺无马便骑骡，今日普贤庵天热便下河，分明只是这此儿，一任诸人唱哩啰。

十种鬼类。

或问：「众生既已非谤律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，则堕入无间，理固然也。云何出为鬼趣？唯有贪物、贪色，乃至贪党等十种之因而出，竟未见破律犯戒毁涅槃者作何鬼也？请解其惑，可乎？」答：「众生由有十习，就有六交。盖习与交，即纯情也。然谤律犯戒毁涅槃者，岂舍此而别有哉？如十罪中，以贪为主。贪而不返，即痴也。贪恨即瞋也。此是意根之业，乃根本罪中犯戒之首罪也。贪物则有杀、盗存焉。贪惑、贪罔、贪明、贪成，皆出心之虚妄，舌之奸诈。谤佛、谤法，皆由此出。罪之总者，破律犯戒毁涅槃是也。罪之散者，贪物乃至贪党之十罪是也。括而言之，不出五逆十恶，故经文不重说耳。

十种人道。

据上十种，则知人道参乎想明者十三，合乎情幽者十七。所以昏愚顽钝者多，文明特达者少。向上者少，下流者多也。然此界为五趣杂居，故究其用心，则人趣中五趣皆有。复形者不止畜生一类，如天竺僧皆域晋惠时，▆洛阳请僧作礼，指文法渊曰：“此菩萨从羊中来。”又指竺法兴曰：“此菩萨从天中来。”又僧昙翼生时胁有雉毛，故名翼。因宿生听法华经，得脱雉身故。然则人中诸类皆有，不止一类。如富贵而慈善者，似天中来；克佷而刚愎者，似修罗中来；贫贱而常冻馁者，似饿鬼中来；顽痴而无知识者，似畜生中来；常牢禁而囚首垢面者，似地狱中来。夫种类不同，胜劣各异，则知来路定非一处。今则偏就畜生一道复形者说，以见人身难得，而袈裟一失人身，犹难复也。故裴公序《圆觉》云：“鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲，修罗方瞋，诸天正乐。可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。”人而不为，吾末如之何也？已矣。

十种仙。

此十种仙虽优等于人，然其所行之术皆属幻妄。且罗汉以九次第定为坐禅法，世尊犹责之为妄想缘影，何况着认一色身而求寿相者乎？故黄龙斥为守尸鬼，玄沙呼为魂不散死人也。或曰：几见修仙者多有显化之遗迹，又有相传之验术，似有所倚而不落空谈。若近之修佛者，不惟不见其显妙，而反有不如意事，岂若西域道者动彻渡水，腾云或入定千百年一醒而阇维出其舍利？似此亦令人有化城之想也。而我辈何沓漠之答？此辈纵履水如平地，闪睛如耀日，亦是妄想所成，有为所就，尽属外道波旬，非大乘根器也。又安知最上乘法与太空同体，无为而彰，以遍千世界为一只眼，以无量有情为一个心？其显化鸟得有穷之者哉？彼地行者以食道为功，且不知我之甘露浆，禅悦食，金牛饭，云门饼，赵州茶，投子油，一饱可以忘百饥矣。彼飞行者以药道为功，且不知我之阿伽陀药，触之则根结皆消，一念相应，草服之则万苦尽除，寿命无量矣。彼游行者以化道为功，且不知我于烦恼矿中炼出佛性金光，遍世界耀满十方矣。彼空行者以气精为功，且不知我不依气息，不依形色，不依地水火风者，是真空行也。彼天行者以润德为功，且不知我性水真空，性空真水，能现香水大海，生长鸟昙世界也。彼通行者以吸粹为功，且不知我夜明符，无尽灯，灼破天地，过于日月矣。彼道行者以术法为功，且不知我以不思议心持不思议咒，则三世诸佛，天龙八部立时护卫矣。彼照行者以思忆为功，且不知我终日思虑而未尝有所思虑，正当恁么时，本来面目自能圆照法界也。彼精行者以交遘为功，且不知我纯一无杂，具足清白梵行之相，一受形来，在眼能见，在耳能闻，在鼻辩香，在手执捉，在足运▆所谓夜夜抱佛眠，朝朝还共起矣。彼绝行者以变化为功，且不知我之变化，不造生死，不求涅槃，不染凡，不入圣，不居闹，不居静，不舍道法而现凡夫相，不起灭定而现诸威仪矣。诸仁者，若识着采药炼石，运气持咒者，是谁？或者毕竟是谁？便与和尚共一鼻孔。如或未然，且去深山岩穴里搬弄此精魂也罢。

三界诸天。

或问：六欲天虽离尘扰，而未能绝欲；色界诸天虽离情欲，而未尽形累，尚有色质；无色界天色空俱无，而伏识现行得定果色。此固以各所修因而得证，故不能出三界者也。然维摩室中散花天女与宴坐岩边献花闻法天人散花者，变舍利弗；而舍利不晓，闻法者知无闻无说，而空生欣取。此两种天人不知生自何天，而受自何师，乃有如是之圣辩神通也。而诸天何独滞碍乎？且法华龙女具腥臊之质，献摩尼而南方证果涅槃；广额掷屠刀而成千佛一数。此两者较之诸天，又何如？又六念中念天之法，未审所念何天？元圭付岳神之戒曰：“先后不合天心，亦不识所合何天之心。”请详示诸种，乃可答。心、佛与众生是三无差别，岂诸天离此三种耶？但执一不通，妄成绝欲、离情、空色、伏识之因，故现三界天形也。彼天女者知佛性本无男女之相，则此身可任性而化，随物不变，正能化者不变之真也。岩边闻法者般若了然，则与帝释竖草何异？龙女所献者，岂世珠耶？即性珠一呈，三界锁殒，何智如之？若广额屠儿，又不可与诸天共论也。何也？掷刀者已非广额，乃千佛中一佛所掷也。世尊岂肯犹豫不诺之云“如是者”，正见千古老作家也。所以诸天不悟于此，执绝欲为绝欲，而不知欲本无绝；执离情为离情，而不知情本无离；执空色为空色，而不知色即是空；执伏识为伏识，而不知识即是智。强于中研穷销碍，舍苦觅乐，舍乐归净，殊不知舍有归无，犹是逃峰而赴壑。本无含那，凡夫外道皆由不翻觔斗而致。若能翻得觔斗，则成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若。诸戒定慧及淫怒痴通是梵行，能如是即谓之六念中之念天也，亦谓之先后所合之天心也。夫天心者，即先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神之说也？柰何在天而不知噫。

发真归元。

或问：「若谓一人发真归元，此十方(空界)皆悉销殒，果如斯言，则释迦成佛后无天无地久矣，何以十方世界犹存耶？」答：「昔有问于袁中郎曰：『仲尼乃致中和者，何《春秋》之天地不位，万物不育？』中郎曰：『今人愁苦，则晴日和风皆成忧隐；今人快乐，则疾风暴雨皆成畅适，何关他天地万物事？因人自得不同耳。』若在孔子分上，实位；释迦合上，实殒。但非粗浮者所能知见。夫不殒则不位，不位则不殒，殒位之间，总无见闻思虑尽之矣，奚必深求哉。

魔王宫殿崩裂。

或问：行人发真归元，菩萨、罗汉不相恼害者，正所谓千圣同源，彼此如一也。然则魔王、鬼神及水陆精灵，以何因缘而宫殿崩裂，自相惊慑耶？答：方等会上，有无量尘属恼害世尊，而世尊安详不遣，唯文殊即入破魔军三昧定，魔众当时脑裂而肌骨欲碎。世尊兴慈，复止文殊出定，魔众乃云：「宁闻千万释迦佛名，不愿闻文殊师利一名。」且文殊自白云：「魔非外来，乃自己心境所招。若能一心大定，万虑冰销，则内外魔境自灭。」以此观之，喜有喜魔，怒有怒魔，烦恼有烦恼魔。自性若无喜怒烦恼，内境不出，外境不入矣。以是因缘，能令魔宫崩裂惊惧者，不亦宜乎？或又曰：「心无境灭，理固然也。其后佥来恼害者，何耶？」答：那伽大定，无论森罗万象，俱在定里。蹉跎东入西出，男入女出者，即此定也。是定若使魔王得遇，即令转魔为佛。初修行人未能及此，虽入真修行路，圣智未圆，识阴未尽，纵到三摩境界，犹如不破明镜，未免胡汉影来，佛生相现。稍失主持，则魔王住舍矣。要得撒手无碍，请君打破明镜，乃可。

五阴主人。

或曰：正受禅师谓入三摩提者，要在不迷五阴主人，而亲识主人面目，知主人住处。若识其面目，知其住处，魔将何所施力？岂待暖气渐邻，始能销殒之说？善固善矣，但不知以何为五阴主人也？若五阴中别有一主人所主，则可谓真土矣。何云五阴？若即五阴而为主，则成五主人矣，何得归一？请析其源。答：发而为识，转而为智者，此五阴主人也。五阴以此为体，此以五阴为用。若驾船之师，东西南北无一不晓，乃生乃佛，为实为权，能为无量劫来生死本者，此也。即妙圆明无作本心者，此也。谓其灵灵寂寂者，乃伊假面目也。破灵灵寂寂而归之无所住者，真面目也。谓其罔象虚无者，乃伊假住处也。如如不动，了了常知者，真住处也。昔有生问于见吾子曰：「今人所作所为，无一不是灵性显现，忽然气绝时，未审这个灵灵寂寂的东西，当归何所？」见吾子曰：「你今问我的时候，这个灵灵寂寂的东西，住在甚么处？若识得今日所住处，则知后日所归处矣。若未知生，又焉知其死哉？」故世尊谓庆喜曰：「汝若不识心目所在，则不能降伏尘劳。」所以知其住处，识其面目，魔变为佛，真无假何销殒？如之不见，古之宗师常自召曰：「主人翁！」复自应之曰：「诺。」惺惺着他时，后日莫受人瞒。复自应之曰：「诺。」呜呼，此其可谓真知真识者也。

色阴区宇。

若云动静不移，忆忘如一，似打成一片，而精明不为动静忆忘所夺，可入三摩地矣。云何又被色阴所覆盖？色阴者，由精明而有，有明然后见色，明即色之因也。有明然后别暗，明即暗之机也。精明未脱，如痴蝇之扑窗，心望其明以求出，不知有纸为隔碍也。原见因明，不知有隔也，如此则未免落入色阴窠里。又如飞蛾之朴灯，亦求明也，而不知身被明没。即此一精明，即是障道之魔军，何关外来者耶？昔袁中即过江陵，夜见一僧于舟中自剃其首，旁有曰：“何不点灯？”中即哂之曰：“纵有灯，亦无用也。彼自有真明在，何用假明？”为要知入三摩地，当用手中眼可也。

受阴区宇。

所谓得其体而不能用者，何也？盖见诸佛心如镜中像，此是工夫上事，未是见性一着。所以虽识寂然不动之真有在，而未晓感而遂通之妙无穷也。若得见性，则无事非体，无时非用，无体而体，无用而用，何隔碍之有哉？正如香严初见仰山而呈偈云：“去年穷未为穷，今年穷始是穷。去年穷时犹有插锥地，今年穷时锥也无。”仰山曰：“师兄会得如来禅、祖师禅，犹未梦见在此点。”香严得其体处也。一日香严锄地，掷瓦击竹而有声，即此有悟，次而成偈于仰山曰：“我有一机，举目视伊。若然不信，便唤沙弥。”仰山曰：“师兄会得祖师禅也。”此点香严得其用处也。若得其用，则识阴亦超，何止受阴？若未能得此，如其魅魇之人，心固明了，而不能足之蹈之，手之舞之。若布袋里老鸦，欲出则不能出，欲破则不能破，左研右究，心境炽然，不免受阴之▆有出也，可不慎哉？可不悟哉。

想阴区宇。

或曰：「从是凡身上历六十圣位，已登圣矣，何故喻为寐中寱语？」答：「古人谓修习万行，尚成空华；宴坐道场，犹同水月。纵见灵山一会，诸佛圣贤，亦是天台眼底之沙。何况六十种络索行门，不为真空体上之障碍哉！」所以龙女知献珠即授记，广额明掷刀是证果，故觉速而成亦速；善财不知始参之文殊，即末后摩顶之文殊，则觉迟而了亦迟。从是凡夫上历圣位者，正善财边事也，故喻为寐中寱语。何也？试观睡熟之人，而有寐言，及至于惺了，不可得，亦不自知。可见六十圣位是人，虽进历修，而自性不相干涉。此惟不寐者知有梦觉之差，到地者识有顿渐之阶也。渐中之路既繁，则乘间之魔亦扰；参理之想既生，则区局之阴方起。又岂能如献珠掷刀者之畅快哉！祖师云：「见道方修道，不见复何修？道性如虚空，虚空何所修？」遍观修道者，拨火觅浮沤，试看弄傀儡，线断一时休。又云：「道性本无修，无修自合道；若起修道心，斯人不见道。昧却一真性，反人闹浩浩。」若逢修道人，第一莫向道。能会此老数转语，始信搬柴运水汉，即是放光动地人。

行阴区宇。

或问：「既云了罔陈习，唯一精真，则识阴已现矣，何故行阴犹未尽？」答：「想阴如大流，行阴如波，识阴如澄冰。盖想即六识，行即七识，识即八识也。想阴已尽，六识灭矣，灭即为七识之半分相。又能见诸十二众生者，是则精要复生矣，生则又为七识之半分相。也有此生灭之境，则清扰犹在，安得不为行(阴区)宇也？」故《楞伽》所谓「不觉五阴自共相，是自心所现，不实计有七识身」，由此观之，修行不知者于中起染，故成十种外道也。《楞伽》又云：「恶心出佛身血者，正以空无相愿三无漏智断彼七识妄觉染污，盖以染如血也。

识阴区宇。

或问：行阴已尽，则生机隳裂，而感应悬绝矣。且能六根虚静，不复驰逸，而内外湛明矣。因何犹是识阴区宇，未曾破也？答：若欲破尽识阴，须凭甚深般若。中间少留见闻，少着思议，依前又是铁山铜网。虽云六根虚静，犹若六根在也。虽见内外湛明，犹有内外影也。且又观由执元，这里纯是第八识生理，如镜在握，何尝破得此局？所以破后之相，六根互用，则六根之门已销，明若琉璃，▆内外之境俱化，方得名为向上一着也。故镜清和尚问灵云曰：「混沌未分时，如何？」云曰：「露柱怀胎。」清云：「分后如何？」云曰：「如片云点太清。」清云：「秪如太清还受点也无？」云不对。清云：「恁么则含生不来也。」云亦不对。清云：「直饶纯清绝点时，何如？」云曰：「犹是真常流注。」清云：「如何是真常流注？」云曰：「似镜常明。」清云：「向上更有事不？」云曰：「有。」清云：「如何是向上事？」云曰：「打破镜来，与子相见。」盖瞻顾精色，观由执元之处，正是真常流注。不知者于中妄度，故有向下十种外道。要得本无留碍，须打破镜也。天童拈曰：「且道打破镜来，向甚么处相见？还会么？清秋老兔吞光后，湛水苍龙蜕骨时。

诸根互用。

或问诸根互用之法如何？解答：互用有二，不见性者互用，则为十习六交，即百姓日用而不知，永嘉所谓触涂成滞也。见性者互用，则为三十二应，三类化身，古德所谓随流认得，性无喜亦无忧也。然诸根可合而入于一，一根可分而散于万一处，不见减，万处不见增，又安知有非一非万之所以然者哉？昔仰山问中邑：“如何是佛性义？”邑云：“我与你说个譬喻：如室有六窗，中安一猕猴，外有人唤云‘往往’，猕猴即应。如是六窗俱唤俱应，即云‘只如猕猴睡时，又作么生？’”邑乃下禅床，把住云：“狌狌，我与你相见。”盖六根犹六窗也，猕猴犹佛性也。人只知六根有见闻觉知，而不知所以见闻觉知者性也。若在见闻觉如上用心，则诸根不能互用；若在本来性体上任运，则一根能作诸根用，诸根圆成无量觉。正所谓无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念也。

八识因缘说。

世界未成，色身未就，总一性觉妙明，即真空圆湛之体，儒家所谓无极而太极也。盖此妙明一现，则如镜生明，即名真常，流注《楞严》谓之觉明为咎者，即阿赖耶识也。此识空空洞洞，灵灵皎皎，如罔象虚无之相，《楞伽》所谓譬如巨海也。海者，能纳众流；若镜能照万象，故曰含藏，又为心王。然海之水澄而净为静，彻而波为动，动则生而静则灭，即心王之中，灭则真而生则妄也。既有真妄生灭，则成业识，号曰末那识，《楞伽》所谓识浪也。然又名之传送者，何也？盖此识依真染妄，缘妄乱真，忽有忽无，乍生乍灭，故曰传送也。传送由知而有，知由想生，知妄知真，知有知无知，生知灭者，第六分别意识也。此识由境而知，境由根偶而对，故眼能识色，耳能识声，鼻能识香，舌能识味，身能识触，色声香味触纳之于意，而分别其美恶淑慝精粹幽戾者，即意之法尘也，《楞伽》所谓斯由猛风起也。所以八识因七识影现，七识因六识染习，六识因五识分别，五识因六识揽境。然五识非因六识不能揽境，六识非因七识不能分别，七识非因八识不能染习，八识非因七识不能影现。当自性觉妙明真空圆湛之初，一识尚无，何况有八？只因一觉明，则散为见闻觉知，同体异户，十八境界牵缠，十二因缘钩锁，栽下三世革囊也。《楞严》既曰：「若识阴尽，则汝现前六根互用，从互用中便能超过十地」，是必有下手处。或曰：五识不着诸相，六识不分别取舍，则七识灭而八识无生矣，其得互用可乎？曰：美则美矣，犹落云门病处。天童所谓「船横野渡涵秋碧」，此颂到法身处，未免「棹入芦花照雪明」，此颂直饶透脱放过即不可也。又曰：转而成智可乎？曰：转则落于渐次矣。只饶转到大圆镜，则《心经》又谓「无智亦无得」者，何也？曰：然则何以返还之？曰：真空太虚也。以一气而化生万物者，道也。天性也有虚，然后有气；有气然后有灵；有灵然后有觉；有觉然后有知。知然后明，明然后生，生然后化化。化而生生者，即生灭灭生也。无同异中，炽然成异也。若欲返还如天目中峰云，一味生擒活捉，百般大用全提正。永嘉不肯摘叶寻枝处，汝但眼如眉，鼻如口，心如发，脚如首。则眼为天则之眼，而见此性；耳为天则之耳，而闻此虚；鼻为天则之鼻，而调此空；舌为天则之舌，而尝此真矣。夫如是，则五蕴为空如来藏也，根尘识为不空(如来)藏也，七大为空不空如来藏也。得不成互用哉？咦！才闻枯木里龙吟，又道鼻孔解撩天。

转识说。

盖性觉之妙明者，天然智慧也。法华所谓无师智、自然智也。及至转为觉明而生妄，则是转智为识也。今欲转识成智，须明逆顺之理。逆顺者，即妙明之心向外生妄而影现为顺为识，向内明性觉而真实为逆为智。道家所谓顺则生人，逆则成仙也。或曰：此中何以见其四智之妙乎？曰：得到返本田地，即是入门。见释迦，出门遇弥勒。眼识见色，色即是空；耳识闻声，声即是法。此正一相中得见弥陀也。古有云：任运即常，而知则合本妙；远时失候，而觉则合妄尘。倘能应物不迷，此即成所作智也。意者主于分别取舍，若能见有亦有而不有，见无亦无而不无，遇分别与之分别而常一，遇取舍共之取舍而不变，斯则谓之妙观察智也。传送识者，有风则有浪，无风则浪绝。虽前六识既不分别揽境，则销其粗分矣。然而依附觉明，则生灭之根犹在。但能灭之以气，生之以虚。气也者，虚而待物者也。常常积尘，斯则谓之平等性智也。如来藏性不离含藏八识，此识似镜常明，故号真常流注。若能打破镜子，则大地法王身，全身华藏海，斯则谓之大圆镜智也。虽然如是，只饶踢翻沧海，遍地尘飞；喝散白云，虚空粉碎。的到来秪许一半。

销安逸鬼说。

吹万子一日出泥洹之室，处法王之殿。当斯时，太音力声，太素方形，唯以何三昧为涉世具？嗟彼阐提曹，抱尘焰于阎浮，耽鸢鼠于器界，其智莫吾信也。而髡头哑▆者，蔽摩尼于衣下，眨圆影于眼底，其智莫吾进也。吾▆为昙无竭，俟洒血波伦而当机乎？欲为莎陀词，作不请之友而醒之乎？噫，俟则有待矣，刖足而泣玉者几谁？智则有悲仰矣，药草之三根，易庇其不请之友，不择主人，请事斯以决已。而殿旁有言曰：「自古高上之士，不入而藏，不动而扬。且有坐卧松岩，饱刍粟以自乐，况复春山之钓，甘贫贱而肆志乎？」梅熟深山者，以芥叶流通而设问：「此果莫辩岁时？则见风薰雪冽为一色，何怡怡然自得焉？若何必汶汶于物，浊浊于尘，徒卖舌根于齿上，而竟莫怖其杜口者，坐断耶？若无以上林子规为聒耳也，请思之。」吹万子聆其说，瞩之四方，则有声而无形，喟然叹曰：「彼何人兮，乃不可踪迹之若是？其语也。」询诸人圆主人，主人曰：「阒阒寂寂，灵灵皎皎，吾之质也。销▆▆以复吾太无之初，随其圆湛，依其性觉，不有而有，不无而无，吾之极矣。奚暇言语为哉？」请问诸平等公，公▆▆▆戕真返体作用者，吾先有之，今则闭门打睡，青黄▆▆不关其色，金石丝竹不关其声，若水之常性，随圆▆▆不识短长，语则吾未之出也。请问诸妙观察长者，长者曰：「剖碔砆以别玉，析鱼目以辩珠，吾能之也。而后是有是无，则随是非；有非无，则随非是非。群起灵台，物蔽得摩诃衍大德，以无住益我，无心唤我，忽尔见闻觉知无障碍，声香味触常三昧矣。语则吾不能也。」请问诸垣外五老，五老曰：「拙本太元之根，灵荒之母，遭六动之牵缠，七绕之繁系，归则同门，出则异户。轩辕氏名吾曹为五贼，良有以也。今则遇怛阔丈人，以玄珠而易其睛，以无弦之琴而夺其声，以天籁灵灵而变其面孔，以谷响、潮音、松声、竹韵而换其舌根，又复以枯木、寒灰而转其四大，使吾曹脱脱然成所作处而无心，此尚无心，孰为有心而出诸言乎？先生宜自反，慎勿将心外求。若瞥耳回头，彼身自露也。吹万子遂柴其中稿，其形灰其心。问之无答，举之无陈，绝情绪于气漠，理庖刀于络经，安详自若，额规规而频频。少焉，殿侧之语者果露其形也。吹万子咄然责之曰：「若乃安逸鬼也。若之所以安逸者，非安逸之所以也。若常饭梁、啮肥以可其口，毛褥、纺丝以厚其身，衣食足而思安，安而逸，逸而倦，不展七佛之仪，不筑五王之阶，况复知有饥者在巷，寒者在林，陷溺者在颠危哉？若不见夫白蟒处幽邃于二千岁者，好静之比丘也；目放品光而渡河不以筏者，黄檗所呵之神僧也；如獐独跃不保其群者，瞿昙所病之辟支也。虽然，巢父、许由、善卷、子陵为上古之隐君，盖彼一时者也，又安能为我今世之觉有情者哉？若何以子规启我其归去来？明时，吹万子欲痛之以棒，窆之以无阴阳地，安逸鬼厉尔！」厉声曰：「影之所以弄者，童儿也；象之所以舞者，狂夫也。弃影劳形则不可，处阴灭影固其然。先生知我为鬼，宁知我亦真乎？知我为影，宁知我亦形乎？夫鬼之所以为鬼者，识也。吾有时而鬼，复有时而真；有时而鬼，见闻觉知无不鬼；有时而真，视听言动无不真。先生莫轻错过我也。」吹万子曰：「吾善知若为鬼者，返识成智，融智而后有知也；不知若为真者，销鬼为真，脱真而后相圆也。若但知汝之安逸为是，又乌知汝之安逸为非哉？盖不知安逸之所以而安逸也。若将何归焉？」安逸鬼请示安逸之所以。吹万子曰：「夫安逸者，匪一匪多。若种莲花于大焰坑中，趺正觉于碎刀树上者，此羼提之安逸也；蹈三月聚粮之程而脚跟不遐于户者，动用之安逸也；唱悬河之舌根，而海口无声者，说法之安逸也。又乌知有一身无量身，一空无量空，收一息而万有全彰，遍十方而一毫不露？其安逸何自然耶？岂与尔默默于一界一身，踖踖于一心一眼者同日语哉？鬼闻其旨，恍若失魄丧神，啾啾然曰：「愿同游安逸矣！愿同游安逸矣！」继而大圆主人，而平等公，而妙观察长者，而垣外五老，异其口而问音曰：「安逸鬼销矣，吾曹亦愿先生销之！」吹万子曰：「若辈不在销而在融也。予唱之而若和之，唱之以无声，和之以无音。无声则昏昏而默默，无音则杳杳而冥冥。混沌之精，乃吾之门。予与若共游广莫之源，于何有？探寥天之一于无生。」大圆主人曰：善。