一贯别传卷三

一贯别传卷三

西蜀忠州聚云寺沙门　广真　着释宗世尊拈花，迦叶破颜微笑。盖此花自日月灯明来，至于阿难，则又倒却门前插竿矣。展转相传，如一灯然，百千灯明明无尽。故西天所以有二十八相也。末后菩提达磨，则为东土初祖。熊耳之壁观，髓总浚于神光。黄梅之偈呈心，却传夫怀护。继而有瞬日扬眉、擎拳举指者，或行棒行喝、竖拂拈捶者，或持又张弓、辊毬舞笏者，或拽石搬上、打鼓吹毛者，或一默一言、一吁一笑者，皆不离这夜夜同眠、朝朝共起的东西于日用中，朝三暮四，朝四暮三耳。且道今日落在吹万和尚处，又作么生？南山之竹，羖羊之毛，卷析尘中扬缀露眼，开壁上点扶摇书单越于两夬，画浮提于半刀。以之驾须弥，则量等须弥；以之驾法界，则光充法界；以之传真真不立，以之分妄妄本空。试问山未产竹时，地未生羊时，佛未说法时，驾个甚么，注个甚么？曰：不道驾注不得，只是诸人难识。

心经总说。

临济拈云：「有一无位真人在汝等面门出入。」未据证者看看，只此一转语，大似露出自在菩萨矣。第性体冲漠，无处不周，烦恼不乱，禅定不寂。谓其有兮，则不立纤尘；谓其无兮，则横遍十方。非内非外而能内外，非有非无而能有无，非动非静而能动静，随缘不变，不变随缘(自自)在在者也。菩萨观之而取证，故名曰自在菩萨也。行之而至于究竟本源处，故云甚深般若也。劈破面门，通身露出；举步踏着，开口道着。夜夜同眠，朝朝共起，故云「▆」也。然观者不观之以目，而观之以耳；照者不照之以心，而照之以虚。耳返于虚，五蕴即空矣。空非空无之空，乃五蕴转复乎本源而同一佛性，故云空也。永嘉所谓「无明识性即佛性，正见色空不异也。」五蕴既归于真空，何尝生灭增减？故根非色质之根，乃清白梵行之相也；尘非对我之尘，乃无量之妙义也；识非妄生之识，乃恒沙之妙用也。示四谛非四谛，借黄花而显相；示因缘非因缘，假翠竹以现形。故云「无眼耳，无苦集，无生老」也。菩萨于此兴如幻三昧，而随流得性，故云「远离诸佛」；以此具足圆觉，而能住持，故云「菩提」。吹万曰：「本自不迷，用悟作么；本自无失，得个甚么。」昨夜龙宫熏象藏，洒落须弥遍地金，持念心经者亦复如是。

金刚经大义。

金刚经》者，乃三藏之骨髓，而四句偈是经之骨髓。所以须菩提首问：“云何应住？云何降伏？”启四句偈之旨也。世尊答应：“如是住，如是降伏。”显四句偈之妙也。种种譬喻，多以布施功德为较量者，证四句偈之无穷也。及至“云何为人演说？不取于相，如如不动”，提四句偈之究竟也。夫何以谓之四句偈也？傅大士云：“若论四句偈，应当不离身。”如如居士颜柄曰：“生死不能汩，凡圣立下风，在于寻常日用中，字字放光，头头显露，初无一点文墨污，惟有过量人方知，鼻孔原来在面上。”以此观之，则世尊亦未尝说出，欲令人不取于法相而自契本地风光者也。何往往执文泥象之流，擅来肉上剜疮，眼中着屑，苦苦穿凿如此？或以经中见成四句偈而参者，此声闻之见解也；或以随意到处而拈为偈以悟者，此菩萨之见解也；又或者曰：“无法无非法，无人无我，无生无灭，无佛无众生”，以此无作无为而为偈者，此外道之见解也。在如来则不然，本自无法可说，是名说法；本自无生今亦无灭，本无菩萨亦无菩萨字，本无四句偈亦无四句偈字，本无菩提亦无成菩提者，本来无佛亦无成佛者，本无众生亦无号众生者。自性如如，常住于世，不容一物而不碍一物，是则名为真四句偈也。且世尊住世四十九年，说法五千余卷，乃独难说此四句偈耶？是偏本不容说，说则反落为文字而成死偈，致人不去分中寻活▆也。若会得活的，则部部字字皆为真偈，即曰醍醐如▆未然，则部部字字皆为文字而成毒药。

须菩提请问云何应住节。

须菩提问：“云何应住？云何降伏其心？”此即文殊白椎之请，非教相启问之语也。世尊云：“应如是住，如是降伏其心。”这一转语，又令良马见鞭影而行，非答辞下注脚也。义学之师多有不会本地，金刚错认“如是”二字，或指东画西，引前结后而解，所以古佛过去久矣。独如如居士颜柄释曰：“如是者，只‘这是’也。”略有少分相应，不见大珠慧海禅师初参马祖，祖问曰：“从何处来？”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟求何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走，作甚么？我这里一物也无，求甚么佛？”法师遂礼拜问曰：“阿那个是慧海自家宝藏？”祖曰：“即今问我者是，汝宝藏一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”师于言下自识本心。若会得此经问答，即与此段公案相合。问处即住处，住处即降伏，何劳捕影寻踪，牵藤引蔓也？向上者当着眼。

九种众生。

九种众生者，有因有果。多以楞严十二髅生解者，犹未得其旨也。何也？十二髅生即四生可统矣，而后五种乃色界、无色界天人也，安能以萤、蚌、销沉、鬼神、木石、蒲芦、袅镜而解之耶？如卵生，则以迷性为因，故无明凝结而造业；胎生，则以习性为因，故杂染烦恼而流转；湿生，则以随邪性为因，故欲爱浸淫而使心不定；化生，则以见趣性为因，故彻起善恶妄缘而入天堂地狱。若有色者，谓起心修心，妄见是非，内不契无相之理为因，其所证初禅天至四禅天诸天人，此天人但有色身，而无男女之根，绝其情欲也。若无色者，谓内心守直，不行恭敬供养，但言直心是佛，不修福慧为因，其所证即无色界之诸天人，无有色身，惟一灵识而已。若有想者，谓不了中道，眼见耳闻，心想思惟，爱着法相，口说佛行，心不依佛为因，其所证即有想天之诸天人，亦无色身，惟微想念而已。若无想者，谓迷人坐禅，一向除妄，不举慈悲喜舍、智慧方便，犹如木石，无有作用为因，其所证即无想天之诸天人，但一念寂然不动而已。若非有想非无想者，谓不著有无二法想，然有求埋之心，在以此为因，其所证即非想非非想天人，念虽寂然不动，而不似木石，犹有活机存焉。此乃三界之极处也，其寿泰止于八万劫而已。呜呼，其能顿开九种，卓越乎三界者，谁耶？咦，公若知本源，佛亦不相似。

若心取法即为着我人众生寿者。

我人众生寿命四相，有于法上解者，有于相上解者，有于心识中执着处说者，俱未得旨趣，何也？若以解前章之四相，犹可饶舌，此节云：“若心眼法降为着我人众生寿者，似难以之分解也。”且如以经为法，过眼观之，心即爱乐，故名为取。要见一取之际，以何为我？以何为人？以何为众生？以何为寿者？分之不得，一之不可，所以未适邯郸，切忌效走也。吹万曰：“众生色质六根所统，故六根即我相也。既有内根，则有外尘所对，故六尘即人相也。根尘相偶，识生其中，故六识即众生相也。三者与生俱生，相续不断，故为寿者相也。”夫如是，则眼见色，即识其色，执之不去，四相一时披露矣。故曰：“若心取法，即着我人众生寿者，乃至取非法，亦复如是。”昔西天梵志以两手执合欢梧桐花供养世尊，佛令放下，着志即放下左手之花，佛又云：“放下着志。”又放下右手之花，佛又云：“放下着志。”曰：“某甲两手放下，还教放下个甚么？”佛曰：“我教你放下六根、六尘、六识志，于此得悟。”盖根身器界、无明烦恼，总由三者而有，若三者解脱，则四相绝矣。故予教人离去四者，当在这里荐取。

我念过去无量阿僧祗劫至无一空过者。

经云：「我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无一空过者。」翠岩禅师曰：「道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之即神。所以香积世界以香饭为佛事，娑婆世界以音声为佛事。翠岩这里只以出入息内供养承事三世诸佛，无一空过者。三世诸佛是翠岩侍者，无一不到，如一不到，打三十棒。诸上座还会么？所谓将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩也。」据此老所见，大似亲得如来心传供养之理。《宝积经》云：「无佛想，无法想，无僧想，无人想，无自无他想，是则名曰供养如来。」然既无诸想，则出息不涉众缘，入息不居阴界矣。吹万曰：「贫道无蓄物，毕竟是这等供养。

五眼。

或则如来所具五眼，众所见者唯知两青莲目为佛眼，而彼四眼又在何处？若谓一佛眼统之，则先德注云「肉眼碍非通之句」，难于佛分上说也。且经云「如来有肉眼」，是佛之肉眼，果有碍而不通耶？在凡夫之肉眼则可，倘佛之所具，似不可模胡放过关也。吹万曰：如来两目青眸，不异凡夫，以此能知四生六道升沉因果，故曰肉眼。佛性先天而天弗违，谓之天中之天，以此能知三界九地差别因缘，故曰天眼。如来具四智证六通，遍无量身，了三世事，故曰慧眼。如来自菩提场三七思惟，转十二行法轮，宣五时半满之教，末后拈花直指妙心，故曰法眼。如来具足圆觉，住持圆觉，现八万四千相好光明藏身，坐恒河沙世界刹海金莲，故曰佛眼。诸仁者，要得具此五眼，不可向外别求。贫道吃茶时，口上有眼；背后摸枕子，手上有眼；夜行不踏水，脚上有眼。玄沙云：「尽十方世界是沙门一只眼，尽十方世界在沙门眼里。」汝等诸人，又作么生看？照咦。

弥陀经若一日至一心不乱。

经云：「若一日若二日者，皆不定之辞。」即若有人，或一日或二日之义，一心不乱者，有事有理。事者，谓先须敛念合掌，正身端坐，住想彼佛丈六金身，三十二相，八十种好，一心归依，念佛相续，不忘此心专注，不为尘缘之所扰乱，此事之一心不乱，专持名号也。理者，此念佛之时，审这音声从何处起，及至念后，看这音声从何处灭。念者何人？审者何人？灭者是谁？看者是谁？参来参去，参到参不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个原是自家有的，自历劫以来不曾变。此理之一心不乱，专持名号也。如或理事相融，脱开对治，则入门见弥陀，出门遇释迦，折伏摄受，若指诸掌也。吹万曰：「汝若不来东胜神州持钵，西瞿耶尼吃饭，入门见阿谁？出门遇甚么。

一切诸佛所护念经。

此经乃世尊演说弥陀乐上功德，故不可思议其量。而复举诸佛护念是经及持经之人。盖此法利益广大，所以诸佛称赞。大护念者，护其念也。一念方萌，万机齐出。善恶好丑，无所不为。唯过去诸佛收一念，复于天性护持不动，自然定慧有常，故名为经。经者，路也。此是修行真常之路也。弥陀、释迦曾如此护念，十方诸佛亦曾如此护念，现在众生亦必如此护念。故曰「所护念经」。僧问云门：「不起一念，还有过也无？」门云：「须弥山。」只今护念者，不知有过无过？咦。

四十二章经问沙门章。

经云「佛问一沙门：『人命在几间？』门云：『命在数日。』问佛言：『去子未能为道。』又问一沙门：『人命在几间？』门云：『命在饭食间。』佛言：『去子未能为道。』又问一沙门：『人命在几间？』门云：『命在呼吸间。』佛言：『善哉善哉！子可谓真为道者矣。』妙明了曰：「一日无食则道绝矣。」前两者所言命在饭食与数目，特重在接命之处，鸟足为入道之旨。所云呼吸圆者，见吾子曰：「人能观天之道，执天之行，知阴阳之行度，识魂魄之所居，则周天三百六十五度循环一息之顷，而日月出入呼吸之微，呼为阳，吸为阴，与天地同一妙用，不必求之他也。」此正「我命在我不由乎天」，故世尊深赞之者，美其呼吸间未尝离道也。即子思所谓「道也者，不可须臾离也，可离非道也」。然「间」之一字最要究竟。凡人有呼吸(即有)出入，有出入即有动静，而曰「间」者，乃非呼非吸而能随乎呼吸，非出非入而能顺乎出入，非动非静而能宰乎动静者也。所以人之不可离道，犹鱼之不可离水，鱼可以须臾离水乎？人可以须臾离道乎？柰何空中飞鸟不知空是家乡，水底游鱼忘却水为性命，故鱼不识水，鸟不识空，人不知道者多矣。古德云：「人身似乌鸦形，身在虚空，心在粪草。若肯于粪草上拾得心回，则十方虚空悉皆销殒。」不枉摩腾竺法特来东上一过。

维摩经诊脉说。

人只知维摩之病为病，而不知维摩之所以为病，何则？薄伽梵演教庵罗树，▆闸随心佛上，拂拭无遮，却有优娑塞微妙解脱存焉。维摩诘应化毗耶离城，现不可思议神通，招提净行，不无僧伽耶抖擞规则在焉。二者得非真谛俗谛权柄乎？故维摩之病自此出也。众生从无始以来，尝认为我心者，乃客尘虚妄之心，乍起乍灭，属无常法，非我心也。尝认为我身者，乃四大假合之身，旋聚旋散，属无常法，非我身也。我有真心广大灵知者是也，我有真身圆满空寂者是也。惟不悟于此，故众生病亦自此出也。众生病故，维摩亦病；维摩病故，释迦亦病；释迦病故，文殊亦病；文殊病故，随入室中大弟子亦病；弟子病故，阿难于罢席嘱累时亦病；阿难病故，鸠摩罗什于译经处亦病；罗什既病故，予今日亦病矣。盖予之所病，不在身心，而在诊脉。予以此经为四大身，以释迦、维摩、文殊为精神气，以文字句意种种相法为病夫。如是不可无诊脉也。犹虑乍入吾道者，不得骨髓而按皮肤，不察疚疣而味药饵，睹丈室而不入，遇狮座而不升，见不可思议解脱菩萨而若惊若怖，面东方无动如来而若有若痴。此皆不患其罔措，而患其未点眼也。故诊脉之病亦由此出也。今而后，方知病药如幻，而凡圣如梦，身不我有，而心不我生。一部维摩法，全体众生性具眼，观来复，何疑哉。

维摩接妙喜国土。

或问：「维摩诘不起于座，入于三昧，接妙喜国土，如陶家轮，入此世界，犹▆华鬘，而此世界不增减，不迫隘，此是神通耶？寓言耶？法性耶？若谓神通所现，则十大弟子皆有神通，孰不可现？若是寓言，则类齐谐怪异之事；若谓法性本具，应须直指，何必牵藤引蔓，卖弄精魂作么？请释其疑。」吹万曰：「此张画图，维摩长(者大)似掩耳偷铃，亦难瞒人瞒己，予不免为渠下个注脚，然非钵外安柄也。吾想维摩四大，何尝不是娑婆世界，清静本然，何尝不是妙喜国土？且能不起于座，入于三昧，所谓一念不生，全体现矣。又安知无动如来境，分明在目前耶？幸得世尊略露个消息，有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没而来生此，可见维摩已曾带得无动老子来也。盖无动者，即根本不动智也，何人无之？但有而不能搬运神通耳。若遇思大禅师，则三世诸佛一口吞尽，那里得个余剩的与你东抬西拓。

不二法门。

时维摩默然无言。文殊师利叹曰：「善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。」据此一转语，若是作家相会，不被瞒顸；若是未到维摩境界，等闲堕在无事甲中去也。盖不二者一也，即《楞严》所谓十方如来超出之一门也，妙庄严之一路也。今曰真入不二法门，但不知以默然为不二耶？以无言为不二耶？以无有文字为不二耶？若以默然为不二，恐内守幽间，犹是法尘分别影事；若以无言为不二，然维摩何尝守着不语戒？若以无有文字为不二，恐未曾梦见《金刚经》，就效德山烧疏钞，且莫造次！吹万曰：「不二法门者，自观之。维摩诘长者居毗耶离城，示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离。若在居士居士中尊，乃至在于刹利、婆罗门、大臣、王子、内官、庶民、梵天、帝释中，处处称尊，饶益众生，时已示现之矣。」师以方便现身有疾，诸大弟子及文殊入室谈问，取饭香积借座灯王，未尝离此不二法门，何待于此默然无言然后显之乎？第有说时，百花林里过一叶不粘身；无说时，匝地红轮秀海底不生华。要知默然消息，则灵山如画月，曹溪如指月，怎似鲁祖在水晶宫中广寒殿里？欲入门者，不免学个壁观婆罗门，犹较些些。

楞伽经总说。

此经即以说法处为宗，则一部文句皆为注解。盖楞伽者，宝名也。阿跋多罗者，山名也。此山在西域南海之中，乃夜叉鬼王所有。若遇天霁赐辉则海波停静而此山影迹全无倘狂风阵发则海雾弥空，而此山愈高愈大。然非有神通者，必不能上。一日，世尊自龙宫来偶过此山，夜叉王请座于内始演此经比时当机者，则有大慧菩萨相询以一百八问则世出世法已尽其数矣。而世尊酬之以一百八答，则相即非相，非相即相之理明矣。然李长者所立宗趣，又以五法、三自性、八识二无我为之者，正对说法之处理迹双显体用，全披夫何以见其双显全披也？彼之南海天霁朗明，则风停浪静而无山，即吾之性海心灭法空而无物，是则谓之人无我、法无我矣。彼之海心风浪骤起，而有山愈涌而愈大，复居之以夜叉上者，即吾之性中境触烦恼生情交颠倒起，便有名有相，有八识有妄想自性，缘起自性也。此非人我山而何？且山中有楞伽之宝八楞而色碧，又属夜叉而守之。况复无神通者睹之而莫往，可见烦恼颠倒起时形未变而心已夜叉，性未吐而识先波浪。若在这里痛处着锥疼处吃棒，烦恼转成菩提，颠倒变为法界，即得其真实矣。此果何人耶？吾性之大慧也，启吾性之释迦也，演吾之正智，归吾之如如，故号为成自性也。连山带海，通身是个自觉圣智心，又何必舍此而骑牛觅牛哉！吹万曰：「且道海未现山时佛未说法时又作么生？」会无名氏曰：「春眠不觉晓处处闻啼鸟夜来风雨声花落知多少。

所谓杀父母及害罗汉众僧恶心出佛身血。

经云：贪喜俱如缘，母立无明为父，生八处聚落，断二根本，名害父母。彼诸使不现，如鼠毒发，诸法究竟断彼，名害罗汉。云何破僧？谓异相诸阴和合聚积，究竟断彼，名为破僧。不觉外自其相，自心现量七识身，以三解脱无漏恶想，究竟断彼七种佛身，名为恶心。出佛身血，或问曰：如上五法，若是有能断之理，所断之相，则五蕴根本与七识幽隐犹在，作何休歇，解脱得尽？若是以无灭为灭，不断为断，则又落于断灭顽空也。如之何？则可吹万曰：此经乃为根熟者顿说，种子业识为如来藏，异彼二乘灭识趣寂者，故亦为异彼般若修空菩萨空增胜者。故宗镜云：若有不信阿赖耶识即如来藏，别求真如理者，如离像觅镜，即是恶慧。所以不曰断彼，而曰究竟断彼者，总教人于这贪爱无明见惑诸使五阴七识中，离去心意识而参看：是自生？是他生？是共生？是无囚生？参来参去，参到参不得处，方知此贪爱无明无无明，乃至阴非阴，而识非识也。果到这个田地，不除而除，不断而断，指挥如意，天花落，坐卧闲房，春草深。然则又除个甚么？断个甚么？观音菩萨将钱来买糊饼，放下云：原来却是馒头。

宗通说通。

古人道：「拈锤竖拂，泥洗泥，瞬目扬眉，笼中鸡。」又云：「或行拳，或竖指，行棒行喝，成乖旨。」忽然棒下喝将来，与吾远之又远矣。若是则以何法而谓之宗耶？《金刚经》云：「云何为人演说？不取于相，如如不动。」老宿云：「依经解义，三世佛兖；离经别说，一字即成魔说。」若是则以何法而谓之说耶？六祖云：「不思善，不思恶，正当恁么时，那个是上座本来面目？」此似明乎宗矣。又云：「汝若返照本来面目，密意却在汝边。若我有说，即不密也。」此似明乎说矣。所以经云：「宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界，自觉他自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。」说通者，谓说九部种种教法，离异不异、有无等相，以巧方便，随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。若知缘觉趣光明挥发，则离异不异、有无等相，善巧方便，如影如响也。诸仁者，于此会得？金阙晓钟开万户，至阶仙仗拥千官。如或未然，疲马山中愁日晚，孤舟江上畏春寒。哩。

圆觉经总说。

大圆觉何以称也？太空无形，而森罗万象；太音无声，而柷敔洋洋；太素无色，而青黄黼黻。若然者，则隐处即圆，而显处即觉也。以圆方觉，则觉无不圆；以觉归圆，则圆无不觉。故我薄伽老子于此藏金，藏珠，万物一府，死生状。以是而正受，以是而三昧。若十二大士者，则以是而当机，以是而咨询。相与犯垩挥斤，真可谓个中同一鼻孔。安得不以是而称之哉？安得不以是而诠之哉。

文殊章。

中郎先生谓圆觉吃紧处在皆依圆照清净觉相永断无明方成佛道，且道清净觉相怎么样依？若依，则宛然能所；不依，则与佛旨相违。此处好疑，予曰：只须做个无依倚的便了，疑个甚么？从来这个东西本是无可依者，谓不依空，亦不依不空；不依定，亦不依不定；不依生，亦不依不生；不依有，亦不依不有；乃至不依世法佛法，不依生死涅槃。此这一切无可依处，是名依处也。所以谓之圆照清净觉相。古德云：「老僧生身父母一时丧却，只是无你依倚处。」如或不会，汝等诸人也是铁打心肝。

知是空华即无轮转。

中郎先生尝以此二句问人曰：「此知字是有心知耶？是无心知耶？有心则同情识，安能免轮回？无心则同土木，何以能知？」学人透得此知字一▆思过半矣。予曰：「正当知时，何曾见个有有无无之心？此知正如水到成渠，池成月现，非知也，乃所以知也。但诸人常以生灭、去来、有无、凡圣为实境界，故于中必生必死，必去必来，必有必无，必凡必圣也。殊不知生灭、去来、有无、凡圣皆如空中所幻之华，本无实性，从空而有，从空而灭耳。即妙明性体本无生灭、去来、有无、凡圣等相，然亦不妨生灭、去来、有无、凡圣于中往来，故即轮转而无轮转也。其知亦若是。

知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次。

或问：「注云：知处即离处，离处即觉处。未识果如其说否？若实有幻可知，则知亦为幻；幻不离知。若实有幻可离，则离亦是幻；幻因离生。若实有幻可觉，则全觉是幻；幻从觉起。如之何其可耶？」答曰：「圆觉自性，非性性有，随诸性起。试观青青翠竹，郁郁黄花，此果真乎？果幻乎？鸢飞戾天，鱼跃于渊，此亦果真乎？果幻乎？盖缘法身无相，假翠竹以现形；般若无情，对黄花而显相。又安知鱼跃鸢飞，即天机之变动也？与夫如是，则等幻知于一源，齐觉离于化府，方便可也；非方便亦可也。渐次可也；非渐次亦可也。永嘉云：『无明实性即佛性，幻化空身即法身。』你看他又是甚么面孔。

菩萨唯以大悲方便入诸世间。

菩萨以大悲方便现种种形入诸世间，开发未悟。何今世皆不能见？盖菩萨心本平等，随众生现。众生之心如镜，镜若无垢，形影随现。众生心净，菩萨即现。所为不现，则心镜不明故也。

随顺觉性。

此章专论随顺觉性之法，盖随顺即体认也。然虽有凡夫、菩萨、如来之别，揆其得力处，只在「居一切时不起妄念」之句。一切即指前障碍、究竟得失、解脱乃至有性无性齐成佛道者是也。所以如来具足圆觉，住持圆觉，则于此境随往无碍。此即古德所谓「朝往西天，暮回东土，是名禁足；百花林里过，淫房酒肆行，是名禁足」。虽然如是，不曾动我这一步在。以此观之，若动一步，即成妄也。要知此法不在除境，而在忘心；不在忘心，而在见性。既见此性，在在处处，即从心不逾之妙，无入不自得之理，无可无不可之道也。咦！且莫造次，桃花流水杳然去，别有天地非人间。

二十五轮。

若云渐法，用观可也。若云顿法，何必用观？要知顿法之观，非观想之观，乃恒存之观也。谓此奢摩他、三摩钵提、禅那三法，恒存乎自性而不变，非暂有暂无也。何以见之？试观吾人之天性中，有动自有静，有动静自有非动非静。然至静之中有至动之机，至动之中有至静之体，至静至动之中，又有非静非动之妙存焉。若是，则至静之奢摩他也，至动之三摩钵提也，非静非动之禅那也。即郡子所谓「一动一静，天地之至妙者欤」？「一动一静之间，天地人之至妙至妙者欤」？故予不曰观想之观，而曰恒存之观也。

修于禅那先取数门。

此先取数门之句，或有解为数念之数，似觉远旨。余看此节，正与《大方等大集经》内佛为比丘所说之义同。彼经令诸比丘观出入息，见息出时，即作是念：如是风者，从何处来，去至何处？如是观时，远离身相，生于空相，不见内空，是名内空；不见我所及外色相，是名外空。观内外空已，后作是念：我今修习入息相已，作大利益，能坏一切内外诸色。我坏如是内外色相，皆是入息观因缘也。以是因缘，令我不见内外诸色，即是空力。我今定知一切诸法无有去处，无有来处。作是观已，所有觉观一切永断。此谓先取数门者，即观出入息之数门也。心中了知生住等数，即我今定知一切诸法无有去处，无有来处是也。故此以调息之法作数门之解也。然此特顺经义解耳，若是明眼衲子，浑微尘世界于一身，纳成住坏空于一息，看你诸人又作么生观想去。

音释噬(〡饴▆中有物日〡)。

嗑(〡合卦名)。

輶(〡山轻车也)。

辐(〡福车也)。

毂(〡谷车〡也)。

跄(〡仓动也)。

飙(〡标红风也)。

柷敔(上祝下语栗器也)。

黼黻(上甫下弗黑白文也)。嘉兴大藏经　一贯别传