一贯别传卷二

一贯别传卷二

西蜀忠州聚云寺沙门　广真　着玄宗孟起王先生曰：老子所贵道无为，故其著书称微妙。太史公谓其言至深远矣。老子岂故创为异说，以滋天下之惑？必使人若其道而化哉？亦见所独到处甚高，故其言始不与世合。夫天地人物，始初果有乎？诚无之也。探造化之根源，发玄微之妙旨，致虚守静，自有而无，乃可长生久视耳。至若雌雄、白黑、刚柔、取与，乃其所明御世之术，恬淡无为之妙也。讵未深于道者所能测识？尝考轩岐氏之言曰：「无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。」则所谓无为者，盖自有焉，而非故为异说者也。又孔子问礼而有犹龙之叹，升喜望紫气而授道德之书，盖玄教自此始也。李清庵曰：今人日用中较勘这个巍巍活泼泼地，不与诸缘作对的是个甚么？较勘去，较勘来，到较勘不得处，忽然抹着鼻孔，通身汗下，方知这个原是有家有的，自历劫以来不曾变。丘长春曰：本来真性是金丹，四假为炉炼作团。又云：未至真空，阳神难出；未至真空，虽阴神亦难出。据此诸老转语，似与吾佛之教同门而异户也。彼方士者流，多以房术炉火为金丹，踵息炼气为上乘，按摩运转为功用，复以六十四封而配为升降年月日时而攒火候，其中妄立铅汞、龙虎、婴儿、姹女、丁公、黄婆、玉炉、金鼎、黄芽、白雪、素练、青衣、十月九转之轨则，而谓之玄妙者，是皆背清净无为之本性，觉妙明之真，讹传讹受而流浪生死也。纵尔成功，亦不外十种之行仙，难以返夫大觉。故寒山斥为守尸鬼，玄沙叱作魂不散的死人也。昔杨道生请益于太虚元真人，真人曰：「吾不知汝欲为方士耶？欲为道士耶？若欲为方士，可学采战烧丹种种术法；若欲为道士，须体会虚无大道。」道生曰：「虚无大道可长生否？」真人曰：「虚无自然，与虚空同体，亦无虚空之体，说甚么长年短年？」道生曰：「不有以神驭气乎？」真人曰：「饶他以神驭气也落第二义，为他只在躯壳上做工夫，更不去心地上下工夫。传其术者，又多舛谬。岂不闻文始真人曰：「能见精神而久生，能忘精神而超生。忘精神者，到虚极静笃处，精自然化气，气自然化神，神自然还虚，此举上而该下也，了性而自了命者也。见精神者，虚静以为体，火符以为用，炼精化气，炼气化神，炼神还虚，此自下而做向上者，了命而性因以存也。」此二端，大小不同，而皆有益于人，非傍门邪术劳而无成者。盖见精神者，即吾教天台之童蒙止观也；忘精神者，即吾教天台之大乘止观也。由是而得之，谓之金是也；由是而证之，谓之长生也。又安知金丹乃圆觉之(别号)长生为无生之异名哉？柰之何叔世学者各立门户，互相去取，憎爱于其间，良可哂也。吹万曰：「可惜僧人薛道光参禅昧却法中王，纵然醉得蟠桃酒，总是迷头抱镜狂。

道德经道可道章。

金刚经》云：“一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪着其事。”此故示以真常之道也。寺主问拾得曰：“汝名拾得，乃丰干禅师拾得？汝归故名拾得。毕竟从来唤作甚么？”拾得提起扫帚而立。此显真常之名也。然无处即有，有处即无，不有而有，不无而无，故为天地之始，万物之母。只这能始能母者，贯四时而不改，恒随缘而不迁。若无欲也，无以探其静中之至动；若有欲也，有以见其实中之至虚。斯之谓妙，斯之谓徼也。夫此妙徼两者，又何缘而同出，亦何因而异名耶？徼者，虚也，静也，不空而空者也；妙者，实也，动也，不有而有者也。动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，同谓之玄，玄之又玄也。森罗万象依之而立，百昌众甫关之而成，四大六根山之以生，三身四智摄之而得也。故曰：“众妙之门。

天下皆知章。

古德云：「境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？故执之为美者不美，执之为善者不善。不独此也，即有无、难易、长短、高下、声音、前后，应知亦复如是。是以圣人处无为之事，菩萨生无住之心。圣人行不言之教，菩萨说无说之经。无作也，无生也，无为也，而无不作也，而无不生也，而无不为也。所以功成而不知以为功，有居即有得，有得即有失。不居不去，正无得而无失。

不尚贤。

南泉谓赵州曰：「平常心是道。盖道体本平常，而用亦平常。若尚贤、贵货，不平常矣。不尚贤、不贵货，能于百花林里过，一叶不粘身，所以心常虚而腹常实。根身既尔，器界亦然。夫何为而不治。

吾不知其谁之子象帝之先。

有僧于石上坐，次堂头见而问曰：「汝在此作甚么？」曰：「一物不为。」曰：「恁么则闲坐也。」曰：「闲坐则有为矣。」曰：「汝道不为，不为个甚么？」曰：「千圣亦不识。」偈曰：「从来共住不知名，任运相将秪么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。诸人若于这里明得，便可和光同尘，湛然而若存矣。谁之子？帝之先，不离当处。

天地不仁。

菩萨应如是，度尽无量无边众生，实无一众生得灭度者，此皆不仁故也。所以万物百姓之去取生杀，若刍狗之用之弃之者，特自然之随顺觉性耳，何尝用心哉？故天地之道，其犹橐籥。盖橐籥虚静而不动，即无屈而不减，动运而愈出，虽遍满而无增，此其至中乎？存之者，即言而无言，即穷而不穷也。

谷神不死。

随缘不变，不变随缘者，此谷神也。从来活泼泼底，不是死物。但视之不见，听之不闻，搏之不得，捉之无形。无而有，有而无，玄之又玄者也。圆觉经云：「无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜。」故玄牝之门，即造化之牝母也。谓之天地之根，吾人得之而处中，乃可。

圣人后其身而身先外其身而身存。

学人应观发毛爪齿皮肤骨肉皆归于地，涕唾津精涎血便沫皆归于水，暖气归火，动转归风。嗟哉，是四大也！旋聚旋散，却属无常。洵我身耶？非我身耶？而令我视听言动行住坐卧者，果谁？曰：毕竟是谁？若于此透过，这一开始得非相即相，即相非相矣。古德云：易复易，只此五蕴有真智，十方世界一乘同，无量法身岂有二？后其身外其身，亦当如是究。

上善若水。

佛性如流水，自处万物之下，斯一下矣。随所方而方，随所圆而圆，随所长而长，随所短而短。纯是一个随顺觉性，所以性空真水，性水真空，本如来藏，妙真如性。

故有之以为利无之以为用。

依空立世界，以无为万有，此造化之利也。造化之用也，有则不立一尘，无则横遍十方，此法性之利也。法性之用也，又安知利与用，有与无即诚之通，且复也可索而味矣。

是以圣人为腹不为目。

不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。要知见色、闻声，也不妨百花影里绣鸳鸯。自从识得金针后，一任风吹满袖香。如此，又见色、声、香、味，亦能证得圆通也。故老子为腹不为目。

致虚极守静笃万物并作吾以观其复。

复天心也。一切万物皆在此中生，故必虚极静笃，然后见。郡尧夫曰：冬至子之半天心，无改移，一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问庖羲。且道庖羲只今在甚么处？吹万曰：清净本然，云何忽生山河大地。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。

云门大师云：「乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上。只这独立而不改，周行而不殆者，老氏字之曰道，云门名之曰宝。彻上彻下，若夜水之金波，浮于桂影；明山白地，似秋风之雪阵，拥夫芦花。几度挺向人前，而诸人莫睹也。且道更有向上人会得这个么？」吹万曰：「闻道仙郎歌白雪，从来此曲和人稀。

是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物。

血气之属，必有知。凡有知者，必同体。故无弃人也。溪声尽是广长舌，山色无非清净身。故无弃物也。夫岂独是而然哉？除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而求响。此亦故无弃人也。本迷摩尼，谓瓦砾；豁然自觉，是珍珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如此。亦故无弃物也。善救之理，须从这里去。

昔之得一者天得一以清地得一以宁。

古德云：「天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。」衲僧得一，祸患临身，且道衲僧既得一，为甚么又祸患临身？吹万曰：「杀父、杀母、害罗汉、破散僧众、恶心出佛身血，俱缘此一而有。若得此一竖立起来，左右无依无倚，始得冤家解脱去。

不笑不足以为道。

世尊拈花，迦叶破颜微笑。只此一笑，熊山髓度于慧可；壁观岩边，南岳心传于马驹踏杀天下。然非下士之笑也。古德云：「一僧一道，一儒流，三人共话几春秋？不知说个何年事，直到而今笑未休。」且道笑个甚么？他的咱，却原来就是我的你。

道生一一生二二生三三生万物万物负阴而抱阳冲气以为和。

性觉妙明，本觉明妙，此道之一也。觉非所明，因明立所，一生二也。所既妄立，生汝妄能，二生三也。三既生矣，则世界相续，众生相续，业果亦相续矣。然斯三者，虽有同异之分，而其所源，本如来藏妙真如性。故曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。第此冲气之和，只今还有人会得么？露湿淡红，桃开启灵云之笑；风摇浅碧，竹响动香严之声。这里会去，萧条已入寒空静；如或未然，风沓仍随秋雨飞。

躁胜寒静胜热清净为天下正。

剑树刀山，青莲香。夫腊月，躁胜寒也。烟坑火堑，白雪飘于炎天，静胜热也。能如是，则真常自清，真常自静，而常清静矣。古德云：逆境界易打，顺境界难打。逆我意者，只消一个忍字，只过半个时辰便了。顺我意者，只是无你安排处。所以菩萨怕顺境，凡夫怕逆境也。吹万曰：欲得清净门头正，莫存逆顺始优游。

为学日益为道口损损之又损以至于无为无为而无不为矣。

一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故，心如幻者亦复远离，远离为幻亦复远离，离远离幻亦复远离。得无所离，即除诸幻。此损之又损，以至于无为也。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端便能含受十方国上。此无为而无不为矣。以是观之，黄老瞿昙何尝为二也？吹万曰：傅大士头顶道冠，身着袈裟，足蹑儒履，见于梁帝，且问这个又是甚么榜样？今日还同犯牛斗，乘槎共泛海潮归。

为无为事无事味无味。

白云淡伫，出没太空之中；青萝夤缘，直上寒松之顶。此为无为耶？片雪滴炉中之火，一叶落天下之秋。此事无事耶？普周沙界，浑成饭；鼻孔累垂，信饱餐。此味无味耶？果能如是，则无为而无不为，无事而无不事，无味而无不味。局破腰间，斧柯烂洗；清凡骨，共仙游。好不脱洒咦。

知不知上不知知病。

知见立知，即无明本，此不知知病也。知见无见，斯即涅槃，此知不知上也。空里流霜，不觉飞汀上白沙，看不见。果知乎？不知乎？鸿雁长飞光不度，鱼龙潜跃水成文。亦果知乎？不知乎？南泉云：「知是妄念，不知是无记。」吾愿诸学人，处乎知与不知之间而已矣。切莫动着，动着三十棒。

南华经何不树之于无何有之乡广莫之野。

菩萨有不思议解脱门，能大能小，能升能降，能有能无，能圆能方，非执一者之所可入，亦非边见者之所可到也。故鹏虽举九万里，而不能抢榆枋，蜩鸠笑也。蟪蛄不知春秋，冥灵不终朝暮，是皆大不能于小，而小不能于大也。夫知效一官，行被一乡者，凡夫禅也。定乎内外之分，辩乎荣辱之境者，声闻禅也。御风者，旬有五日而后反，犹有所待也，二乘之禅也。独看积素凝清，禁许之不受天下也，已觉轻寒，让太阳，尧之授天下也。然谈与不受，各各自立，其实之宾，岂若御六气之辩，以游无穷之人，及藐姑射之山，淖约若处子之神，孰弊弊焉以天下为事？又孰肯以物为事？是得事事无碍之法界也。能如是，则常处于无何有之乡，广莫之野，而于世何思何议哉？所以小用、大用皆有所待，不得逍遥；惟无所用则无所待，而成无为，无为而无不为矣。斯则谓之真逍遥。

吾丧我。

尽十方世界是我，而何尝有我？尽十方世界非我，而何尝无我？有我则有物，而物亦我也；有物则有我，而我亦物也。孰能脱物我一，是非齐得丧哉？释氏曰：“一人发真归元，十方虚空悉皆销殒。”盖丧我然后归元，无我然后销界。是吾不知有我，故不知有世界也。如是则能敛万有于一息，无有一物可役吾之明彻；散一息于万有，无有一物可问吾之营为。故元卓之梦蝶论云：“灵源湛寂，触处皆知；变化代兴，随遇无择。”所以篇立子綦之丧我，齐物之端已开；言寓庄周之梦蝶，无我之意竟显。噫！举世皆梦，天下一蝶也，孰为我？孰为物。

庖丁为文惠君解牛。

沩山之牛既肥，功归庖氏。广额之刀已掷，因自惠君。盖刀非厚薄之伦，牛岂水草之属？意者宿亲幻智，借为能奏之刀；方现妄情，视作可解之畜。若实有牛有刀，宛然能所俱立；如或无形无迹，灼尔物我同虚。所以刃潜生杀之机，目绝有无之境。正所谓离心冥物，未尝见牛；乘虚愿理，未尝游刃者也。懒安曰：「予亦守栏二十年，始得见牛。第今之解牛者，且问能解此栏中牛也么。

心斋。

禅那空阴界之尘，奢摩销飞沉之想。六窗普映于室中，二谛双融于个里。秋清月朗，河淡斗垂。正所谓江天一色，潮海连平也。吹万曰：「是心亦无斋个甚么？」霜林夜动，响传落叶之声；天籁晓闻，静发清机之窍。谓心可也，非心亦可也；谓斋非也，不斋亦非也。复有个昏荒颠倒，不为醉滥误疑混，不为杀的出来，又作么生。

坐忘。

世界为床，身在海中，谁是水须弥为座？日来岭上，莫寻山。假饶四大本空，能坐之人，孰有若也？三身现前，可忘之坐焉？需应知坐无所坐，忘无所忘者，是真坐也。且仁义无体，滞之者妄为仁义；礼乐无名，执之者幻成礼乐。况复智慧愚痴，咸般若黜的？阿谁幻化空身，即法身？鉴个甚么？佛印曰：「赵州昔日少谦光，不出山门见赵王，怎似金山无量相？大千尽是一禅床。坐的忘的，总出这一着不得。且道还有出得者么？」吹万曰：「楖栗担挑华藏界，维摩掌上未为多。

壶子。

西天大耳三藏得他心慧眼，帝令与慧忠国师试验。师曰：“汝道老僧即今在甚么处？”曰：“和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡？”师再问：“汝道老僧即今在甚么处？”曰：“和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？”师第三问语亦同前。三藏良久罔知去处。师叱曰：“这野狐精，他心通在甚么处？”僧问仰山曰：“三藏第三度为甚么不见国师？”仰山曰：“前二度是涉境心，后入自受用三昧，所以不见。今之壶子试其神巫者，初示之以地文，是殆见吾杜德机也，故叹之以其死；再示之以天壤，是殆见吾善者机也，故幸之以其生；三示之太冲莫胜，是殆见吾衡气机也，彼故以为不齐。然斯三者既有试验之萌，则机未动而兆已先施，心未形而相已披露，故彼得而见之也。及后示之以未始出吾宗，吾与之虚而委蛇，不知其谁何，彼则立未定，自失而走，则壶子之心已太虚矣。太虚之体，空明妙湛，总持万有，谁得而测之？然则慧忠国师与壶子是同是别？若曰同，断云将野鹤俱飞，竹响共雨声相乱；若曰别，是处峨眉峰顶现千红万紫，斗芳妍。

玄珠。

道之切于身，若影之切于形，夫复何离？盖一游之一登之，则本静之体既动，知觉生矣。未萌之窍已开，精明▆矣。含讷之朴始露，辩才出矣。故玄珠亦由是而失也。然罔象者，无象之象。所谓养其无象，象故长存；守其无体，体故全真。正能使之而能得之也。吹万曰：“本自无失得个甚么？本自无用使个甚么？”风飘律吕相和，切日傍关山几处明焉？有游北登丘，南望还归之想。

濠梁之上。

周之乐也，不在鱼，在乎见见之至真。鱼之乐也，不在水，在乎游游之一致。故不期见而见，不以乐而乐者，诚不改之乐也。然惠子之见，果不知耶？其说曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」既非鱼矣，则亦非周矣。物我岂无同哉？又曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」既非我矣，则亦非惠矣。彼我岂有异哉？又安知世界一水也，彼我一鱼也？乌足乐，乌足不乐？故云：请循其本。

坠车。

酒之醉于形，形不知车，坠不知伤；道之醉于心，内不知身，外不知物。故全其天者，即全其酒者也。盖车，吾之精神魂魄也；路，吾之动静行藏也；坠地，吾之薪火交识相趋也。是三者并突乎吾前，吾但以实而宰虚而用，自觉法界之宽，剑佩身随；玉墀步世，路之平，衣冠身惹御炉香。吹万曰：“假如世界未成时，众生未有时，佛未说法时，汝等以为车乘者谁耶？坠者又谁耶？”良久云：“太湖三万六千顷，月在波中说向谁。

道术。

吾人饥餐，倦眠，热举扇，冷加衣，此玄者之道术也。周旋曲折，主宾少长，此儒者之道术也。扬眉瞬目，叫即应，打即痛，此释者之道术也。斯三者，乃与生不生，即灭不灭，亘古不磨之仪式也。所谓礼乐文章，道德仁义，特月之标，月之指耳。孰能借标以觌指，拾指而得月？故数子者，皆闻其风而悦之也。庞公曰：“难难，十担油麻树上摊。”庞婆曰：“易易，百草头边。”祖师意，灵照曰：“也不难，也不易。饥来吃饭，困来睡。向上者，当于此荐取。

文始经圣人之权归于无所得惟无所得所以为道。

道性如虚空，虚空本不修，执持者弄傀儡于线上，操修者拨浮沤于火中。庸讵知无作无为，则真常自静，道用自彰？夫岂有所得而得之耶？惟无所得，故得之也。释氏曰：“菩提实不可得，若于一切法无所得，是名得菩提。”又云：“圆满菩提，归无所得。”盖圣人之权归于无所得者，果能得归，即无所得亦不可得。以不可得故，法界一权也，虚空一实也，万有一道也。何所归？何所不归。

是以圣人不去天地去识。

天地一也，而曰梦，曰鉴，曰水，三也。然境非三，而终一；天非一，而终三。是一是三，不在境，在识。识不自识，因境以生；境不有境，由识而着。释氏曰：“三界唯心，万法唯识。”谁是能去之者？若独去其识，犹伏牛而迹在；若并灭其境，似捕鼠而瓮亡。又安知天地一识也？识亦天地也。惟识无所识，去无所去，始得谓之真去识。

夫忘精神而超生者吾尝言之矣。

云有觉者，幻相未离；有忘者，识根尚在。夫忘无可忘，色相宛然；随好越无能越，精神倏尔成虚。且精神也者，非寒、热水、火之谓，乃至妙、至秘之道也。矧是道，语动则楼台宝网尽演妙音，语静则春江花月咸成一色。而吾人之出入往来于其间，犹礨空之在大泽也，稊米之在大仓也。夫何忘之与有。

惟圣人能神神而不神于神。

灵荒展万化之源，湫盘昌群英之本。孰主▆是？孰纲维是？若然者，缩沙劫于一息，履尘刹于一步者，能之。故天地特造物中一物耳。与共纳须弥以芥子，出虚空▆▆沤。是此能性，一切性而不为诸物所转。所以大天地以役有形，妙阴阳以役有气者，诚吾之无形无气也。故曰：能神，神而不神于神。

圣人御物以心摄心以性则心同造化五行亦不可拘。

以心御物，则识所识现矣。以性摄心，则觉所觉立矣。安能心同造化？夫造者，自无之中而有，然有而不有；化者，自有之中而无，然无而不无。大则看不见，小则无边际。古人所谓一段真风，绵绵化母者也。霄壤根之而成界，清浊滞之而成物，寂然隐之为无明。父元扰润之为相续业，本自无可拘，本自无可名，由念而有拘，因用而得名也。然圣人以之而御物，故字(之曰)心；以之而摄心，故名之曰性。若有若无，若动若静，而无方体者，故宗之曰造化，象之曰五行也。吹万曰：「且道这个能造能化的东西，只今在甚么处？」自代云：「水流原在海，月落不离天。

物不知我我不知物。

由物而生觉，故物各有知。以我而对物，故物各有我。谓不知者，果忘我而不知耶？抑忘物而不知耶？忘我而不知，物之知存；忘物而不知，我之知在。乌得罔然而不知乎？所以然者，天地一物也，万物一我也。吾以未始游，则刹海悉融于一默；吾以有始用，则亿身充遍于十方。▆天地根，吾根；万物体，吾体。是不容于知也，故曰不知。