一贯别传卷一

一贯别传卷一

西蜀忠朔聚云寺沙门　广真　着儒宗盘古氏由一气而继天地，曰：人，人既生矣。所谓范围天地，曲成万物，而造化在我。故庖羲氏得之而画八卦，烈山氏得之而着连山，轩辕氏得之而作归戴。迨乎示厥中于放勋，无法之法已赘。析精一于玄德，非相之相龛。弘嗣后，禹洛汤铭，交易箕畴，皆从这一气源头畅达而为华梵正译耳。复有一贯传心，守约标于曾子；浩然养气，尽性倡自子思。此又转语心为四卷，易昙华为一指▆若汉之董与杨，唐之韩昌黎，道学中之文章也。宋之周与程，明之王阳明，文章中之性理也。彼夫濂溪立主静之旨，阳明阐良知之妙，实原始反终而契死生之说者。至若复五太于未形，归二仪于无体，吾不得而知，请问诸古皇先生。

易经伏羲八卦原(此言理也然理中含有数)。

古者庖羲氏见河马出图，仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。故初画一爻以象太极，其数为奇，即天开于子也。再画一爻以象地，其数为偶，即地辟于丑也。三画一爻以象人，即人生于寅也。盖三画成而为干，故谓之干三连也。然古以一画象太极，其次象两仪，今曰象太极者，即天开于子者，何也？谓天一太极也，地一太极也，人一太极也，三才合一太极也。故曰：立天之道曰阴与阳，即天得一以清也；立地之道曰柔与刚，即地得一以宁也；立人之道曰仁与义，即人得一以灵也。三画既成干矣，数亦为奇，有奇必有偶，兼三才而两之，三才即天地人，两者即三才中之两也，即阴阳柔刚仁义也。阴阳柔刚仁义，其位有六，故重三画而成六爻，断三画而成坤，故谓之坤六断也。以卦言之，则乾象天而坤象地，干为父而坤为母，既有天地，必有万物；既有父母，必有男女。盖万物男女，必自天地父母，阴阳变化，刚柔错综所成。夫错者，阴阳交互也；综者，阴阳颠倒也。始则干家错一爻于坤之初，则坤变而为震，作干家之长男；坤家错一爻于干之初，则乾化而为巽，作坤家之长女。次则干家错一爻于坤之中，则坤变而为坎，作干家之中男；坤家错一爻于干之中，则乾化而为离，作坤家之中女。三则干家错一爻于坤之上，则坤变而为艮，作干家之少男；坤家错一爻于干之上，则乾化而为兑，作坤家之少女。故曰：干生三男，坤生三女，总成六子也。其颠倒者，即干之初爻颠于坤之上，坤则变而为艮；坤之初爻颠于干之上，干则化而为兑；干之上爻倒于坤之初，坤则变而为震；坤之上爻倒于干之初，干则化而为巽。此所以天地变化，阴阳升降也。天有太阳、太阴、少阳、少阴，地有太柔太刚少，柔少刚太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。太柔为水，太刚为火，少柔为上，少刚为石。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。水为雨，火为风，上为露，石为雷。天之寒暑昼夜，变物之情性形体；地之风雨露雷，化物之飞走草木。是故震为雷，巽为风，离为火，坎为水，艮为山，兑为泽。故曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，然后万物所以生也。羲氏之观图画卦者如是。

伏羲六十四卦原(此言数也然数中含有理)。

○此太极也。象未形，而其理已具。然太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。故太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是为两仪，即阳仪、阴仪也。两仪之士，各生一奇一偶，而为二画者四，是谓四象。其位则太阳一，少阴二，少阳二，太阴四；其数则太阳九，少阴八，少阳七，太阴六。四象之上，各生一奇一偶，而为三画者八。其位则干一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。八卦之上，各生一奇一偶，而为四画者十六，谓两仪之上各有八卦，即阳仪八卦、阴仪八卦也。四画之上，各生一奇一偶，而为五画者三十二，谓四象之上各有八卦也。五画之上，各生一奇一偶，而为六画者六十四，亦兼三才而两之。八卦之上，各有八卦也，即程子所谓“加一倍法”也。始以干一，而至于坤八，则八卦中各有其八，故一一为干，二一为夬，三一为大有，四一为大壮，五一为小畜，六一为需，七一为大畜，八一为泰；一二为履，二二为兑，三二为暌，四二为归妹，五二为中孚，六二为▆，七二为损，八二为临；一三为同人，二三为监，三三为离，四三为丰，五三为家人，六三为既济，七三▆贲，八三为明夷；一四为无妄，二四为随，三四为噬嗑(四四)为震，五四为益，六四为屯，七四为顺，八四为役；一五为垢，二五为大过，三五为鼎，四五为恒，五(五为)巽，六五为井，七五为蛊，八五为升；一六为讼，二六为困，三六为未▆，四六为解，五六为涣，六六为坎，七六为蒙，八六为师；一七为遁，二七为咸，三七为旅，四七为小过，五七为渐，六七为蹇，七七为艮，八七为谦；一八为否，二八为萃，三八为晋，四八为豫，五八为观，六八为比，七八为刺，八八为坤。此亦参伍以变，错综其数也。盖阳仪八卦在天成象，阴仪八卦在地成形，互相变化，所以日月星辰在天变为寒暑昼夜水、火、土、石在地，化为雨、风、露、雷，故曰刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。然人之受生以来，包此而仪二八之气，二八者，一斤之数也。二十四铢为一两，十六两则得三百八十四铢也。配之卦爻，一卦六爻，六十四卦则得三百八十四爻也。故曰刻漏若无差，爻铢方有准。人既得此二八之气，则大道在吾身。故周子所谓「圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉」，其主静立极之妙，亦不外乎变化而逆之，即吾之性情形体、目耳口鼻，天之所变也；飞走草木、色声气味，地之所化也。虽曰「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」，要其逆而复之，则吾分中自有不变不化者存。故曰「原始反终，故知死生之说。

乾道变化各正性命保合太和乃利贞。

廓彻圆通，灵明虚湛，即此乾道之体，本自无动无静，因健而有动，静静极复动，则为情为识，为六根，为声色；动极复静，则为性为智，为六通，为寂定。千变万化，无不是此冲虚之气以正之也。根身如是，器界亦如是。故物有清浊，人有智愚，然愚可以智，浊可以清，在保合太和而已。所谓利贞者，盖元亨为天之通，利贞为天之复也。今云乃利贞，可见物物皆可保和而复虚，人人悉能尽性以至命矣。《楞伽》云：“如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切趣生，譬如伎儿变现诸趣，离我我所。”正合斯义。

复其见天地之心乎。

参禅之人如剥芭蕉，剥一层又一层，剥一层又一层，剥至无下手处，始得打成一片。盖剥落既尽，才复见其天心。见吾子曰：“当此之时，一心大定，万虑冰消，静固静矣。然非死灰稿木之谓也，要见如如之中，有了了明明之中，有晓晓至静之中，有至动者存焉。”所以先王以至日闭关，啇旅不行，后不省方者，谓安静以养微阳耳。然卦辞既云“七日来复”，是则阳去而阴来，阴去而阳来，乃自然升降之理也。何必静以养之，剥以复之耶？吹万曰：“郡子云‘干遇巽时观月窟’，此动极复静也；又云‘地逢雷处见大根’，此静极复动也。一动一静，一呼一吸，而为天地造物之消息。第吾人得此一动一静之间者，又是天地人之至妙至妙者也。只此至妙之道，不可以有无言，而亦未尝无有无；不可以动静言，而亦未尝无动静。盖静以养之，剥以复之者，正齐生死为一，▆会万物为一府也。”观音大士云：“生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”此其见天地之心乎。

艮其背不获其身行其庭不见其人。

所止之背既着，则觉性绊于执持。能止之心才生，则妙明沉夫断灭。唯无能无所，非背非心，便可止而止，亦可行而行也。昔鲁祖凡见僧来，便面壁。南泉闻云：“我寻常向他道，空劫以前承当，佛未出世时会取，尚不得一个半个。他恁么驴年去。”此示非止之法也。万松云：“所以灵山如画月，曹溪如指月，怎似鲁祖在水晶宫中，广寒殿里披襟相见。”此示非非止之法也。《说卦》以艮为山，山者不动之义也。即人之背，亦不动也。圣人借此不动之物相，以喻吾人圆湛之止体，非果云背也。况此体不于一事一理一法一行上随顺应之而不动，乃于一切事，一一切理，一切法，一切行上随顺应之而不动，岂滞于一身一庭而已哉？若是，则以万象为一身，故吾在身而不知有己也。则以法界为一庭，故吾在庭而不知有人也。孰谓止？孰谓非止。

故神无方易无体。

有一无位真人，圆陀陀，光灼灼，赤洒洒，净裸裸。视之不见其形，听之不闻其声。谓其大兮，范围天地之化而不过；谓其小兮，细人微尘之密而不彰。其语默也，翠竹黄花；其步趋也，行云流水。此果无方之神耶？抑果无体之易耶？若谓无方，彼其所存主者，一神之所为主宰于天地万物昼夜之中，然亦未尝无方也，但不可以方所测之。若果无体，彼其所运用者，一易之所成运行于范围曲成通知之际，然亦未尝无体也，但不可以定体执之。万松云，高低岳渎，其转根本法轮，大小鳞毛，普现色身三昧。瞿师罗表者，睹三尺而无尽无边身；菩萨穷上界而有余，无一时不现，无一处不遍，无方无体，其若是乎。

百姓日肘而不知故君子之道鲜矣。

寻牛须访迹，学道访无心。迹在牛还在，无心道易寻。此古人摄用归体之模范也。日用事无别，唯吾自偶偕，头头非取舍，处处勿张乖。此古人即物明心之轨则也。第吾人昼夜中，视听言动，行住坐卧，无不是此妙明显现。柰何在这目前，诸人难睹。孔子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”又曰：“立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也。”孟子曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”又曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。”颜渊曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，看是甚么东西？”只令圣贤千言万语不止。昔韦参军与僧对坐，盘中置有李，因问“如何是百姓日用而不知？”僧曰：“请吃果子。”食已复问僧曰：“此即百姓日用而不知也。”韦方省，诸人若在这里检点出来，始信“天上天下，唯我独尊”咦。

学庸大学之道章。

释曰性觉妙明，儒曰明德，同一最上乘学问。第此明德不独己之所有，一元方判，百昌之机捩已成，三有始形，刹海之渊源俱浚。有性无性，由兹一化之门也。故民之善者，吾以明德之理而导之；民之不善者，吾亦以明德之理而导之。必欲同游于非善非不善之地，乃所谓之至善也。此即释氏自觉觉他觉行圆满之义。夫此至善之道，必以何法为所修之因，亦以何境为能证之果？如来谓阿难曰：「若于因地以生灭心为本修因，而求佛果，不生不灭，无有是处。」盖不生不灭之义，即止也。止者，纯一无杂，具足清白梵行之相，即清净法身也。清净法身者，即自性之戒也。戒即有定，定者寂然不动，具足无量妙义，即圆满报身也。圆满报身者，即根本之智也。曰静，曰安，不出定中之正受。定即有慧，慧者感而遂迥，具足恒沙妙用，即三髅化身也。三髅化身者，即六度万衍之德行也。安而后能虑也。三者俱备，则心无能▆之，必法无所修之法，能所浑忘，心法一如，圆满菩提，归无所得。以无所得故，得之也。知止为因，能得为果。以是而修德行道，故曰君子，曰圣人。以是而利生出世，故曰菩萨，曰世尊。以是而复礼，故曰致知。以是而克己，故曰格物。物即知也，犹色不异空；致即格也，犹冰即是水。乃至诚意正心，齐家治国，平天下，莫不以此戒定慧法而为体为用也。吹万曰：「吾以天下为一身，复以万物为一心。知本非知物，本非物。珠帘绣柱▆黄鹄钥统牙播起白鸥好不正受咦。

天命全章。

易》在先天，无形有理，无影之理，即天命也。在吾人，谓之性，从来是不睹不闻者。《楞伽》所谓「三昧乐正受意生身」也。日用语默动静，无不是此不睹不闻的东西，随顺寂照，故谓之道。《楞伽》所谓「觉法自性性意生身」也。虽曰不睹不闻，又能范围天地，曲成万物，通乎昼夜，故谓之教。《楞伽》所谓「种髅遍现无行作意生身」也。三者本是乾元一气，圣人得之而字之曰道。是道也，人人本具，若声之应响，而无殊个个圆成，似影之随形而不变，本自不能离者，何尝须臾离也？故大修行人，行住坐卧，应事接物，皆是此不睹不闻的，中立不倚，和而不流，谓之戒慎，谓之恐惧。第不睹不闻者，即至隐至微之体，虽幽也而见，莫见乎隐，坐微尘里，转大法轮；虽细也而显，莫显乎微，一毛端现宝王刹。致乎此者，故云慎独。矧是独内，不着空，恒如如而了了中也；外不著相，尝晓晓而明明和也。果能致此中和之妙，自觉乾坤之交而为泰，非乾坤泰也，吾心之天地位也；品物之出而最灵，非品物灵也，吾心之万物育也。且道此心与天地万物是一是二？南泉曰：「马大师道个『非心非佛非逸』禅譊篱，不是心，不是佛，不是物，恁么道，有罪过不？」赵州便礼拜。

君子素其位而行，不顺乎其外？素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。何以故？过去已灭，未来未至，现在不住。由此现在之心不住，故于一切处随缘而不变也。净名云：「示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命，似行富贵之道也。」示人贫穷，而有宝手功德无尽，似行贫贱之道也。「示入于魔，而愿佛智慧，不随他教，似行夷狄之道也。」示入老病，而永断病根，超越死畏，似行患难之道也。古德云：「四大无主，复如水遇曲逢直，无彼此净污，两处不生。心壅决，何曾有二义？触境但似水，无心在世纵横，有何事见闻觉知无障碍？色声味触常三昧，如鸟空中秪么飞，无取无舍，无憎爱。若会应处本无心，始得名为观自在。此真无入而不自得之君子。

鬼神之为德其盛矣乎视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗。

大魂、地魄、阳魂、阴魄、神魂、鬼魄，互相动静升降，而为五行之运。故精在天为寒，在地为水，在人为精神；在天为热，在地为火，在人为神魄；在天为燥，在地为金，在人为魄魂；在天为风，在地为木，在人为魂。因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已。若有形也，视之而弗见；若有声也，听之而弗闻。以无形可见，斯能浑天地万物以为魂；以无声可闻，斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙，皆吾魂；凡造化所有，皆吾魄。是体物而不可遗者也。《华严》云：“勇健臂夜叉王得普入一切诸法义解脱门，无碍胜力主空神得普入一切无所著福德解脱门。”似这样鬼神，不是汝等烧纸钱、泼水饭的，切莫认错了。

至诚致曲二章。

空生大觉中，如海一沤发。沤相未起，圆湛之体，即诚法尘。既空性觉之明，自尽内无其我，尽我之性矣。外无其人，尽人之性矣。远无其物，尽物之性矣。赞之参之，亦复如是。此即释氏圆顿之法门，直下见性者也。若夫致曲一法，又自明心而见性。盖心之初动为念，曲者念头起处也。能知此念而非之，则灵光披露，本来面目恬然妙有生辉，遍用真常自在此，复其诚矣。然寂定不可无照慧，诚则有形也。照慧则能显事理，形则有着也。即事即理，而理无所碍，发越真精之明。即理即事，而事无所乖，应感活泼之动。到这里识相无相，真知无知，物则转为我矣。故曰变我尚非我，心亦非心，体则浑成虚矣。故曰化，此由渐而入顿者也。如来逆流自诚而明，菩萨顺至白明而诚，二法相融，便登妙觉果海，得以证夫恒閟。

予怀明德一节。

楞严》云：“于涅槃天，将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。予怀明德，不大声以色也。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”此声色之以化民末也。古德云：“要观学人有余涅槃，炉中灰即是德，輶如毛，毛犹有轮也。”又云：“要观学人无余涅槃，炉中灰飞尽，即是上天之载，无声无臭，至矣。”吹万曰：“若论明德之体，纯用声色；若论明德之用，纯体清净。一毛孔中，尚有佛刹微尘数世界，何必拘拘于无声无臭也？”第吾人日用视听言动，莫不是此无声无臭的所作为，只因知而故犯，尽皆当面错过了也。且道不曾错过的人，又向那里相见？夹路桃花风雨后，马蹄何处避残红。

论语六十而耳顺七十而从心所欲不逾矩。

全声是性耳，不返闻全性是声，听即着响，所以才举话头，若聚聋而鼓也。文殊云：「旋汝倒闻，机返闻，闻自性。」盖众人只知耳为能闻之根，声为所闻之境，而不知更有闻闻者在焉。故仲尼谓颜渊曰：「若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。」听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者心斋也。耳顺之功，盖如此。既得是矣，即同观音大士所证之圆通，三十二应，十四无畏，即从心所欲之道理也。古德云：「翠竹黄花非外境，白云明月露全身，头头尽是吾家物，信手拈来不是尘。」此便是不逾矩的说话。

君子不器。

心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。君子得此，则不局于其用，便证现一切色身三昧也。且道如何是现一切色身三昧？吹万日：三十辐共一毂，当其无，有车之用。

君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是。

眠则同眠，起则同起，行则同行，语则同语。纵然一夜风吹去，只在芦花浅水边。自是不能违我者，谁能违之耶？古德云：行一禅，坐一禅，语默动静体安然。纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。此便是必于是的光景。

朝闻道夕死可矣。

道可闻耶？不可闻耶？夕可死耶？不可死耶？谓其可闻，洞庭之池乐，鲜知；谓其不可闻，长舌之溪声遍晓。谓其可死，龙尚吟于枯木；谓其不可死，鹭却隐夫芦花。第圣人云：“夕死可者，讵谓道果朝闻而遂夕死者么？”昔曹山见纸衣道人，问曰：“如何是纸衣？”道人曰：“一裘才着体，万法悉皆如。”山曰：“如何是纸衣下事？”道人即立亡。山曰：“汝只解恁么去，不解恁么来。”道人即醒曰：“一灵真性不入胞胎时如何？”山曰：“未是妙。”道人曰：“如何是妙？”山曰：“不借借。”道人即悟，至晚于方丈内趺坐而化。此正可通夕死之说。

君子之于天下也无适也无莫也义之与比。

若恋静洁，处静洁，惹人困；若恋欢闹，处欢闹，惹人狂。如水之就器，随方圆短长，此真应无所住之心也。君子得此而行之，但见干戈林里，横身色丝，岂绊于跟下？荆棘丛中，摆手十字，无关于口边，便可干木随身，逢场作戏，去也。

一贯章。

世尊拈花，迦叶破颜微笑。佛曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，及僧伽黎衣，四天王所献之钵，今付于汝。”迦叶领讫。一日，阿难请益迦叶，曰：“世尊传衣钵后，外还付个甚么？”叶曰：“倒却门前插竿着盖。”拈花即一贯之举，微笑即唯应之纳。忠恕插竿，又演一番公案矣。吹万曰：“文殊无说，维摩默然，二大士是一是二。

宰予昼寝子曰朽木不可雕也粪土之墙不可杇也于予与何诛。

阿那律陀出家，常乐睡眠。如来见之，以偈诃曰：「咄咄！何为睡？螺蛳蚌蛤髅！一睡一千年，不闻佛名字。」律陀闻是诃已，七日不眠，便失其目。世尊示以乐见照明金刚三昧，不因眼根，便观十方世界，如掌中之果。后证旋见旋凡之圆通，但不知大予责宰予之后，彼亦有此大志么。

犬子之文章章。

法眼间修山主毫厘有差，天地悬隔，汝作么生会？修云：毫厘有差，天地悬隔，此在文章中会也。眼云：恁么又争得？修云：某甲只如此，和尚又如何？眼云：毫厘有差，天地悬隔。修便礼拜，此在性道上会也。盖性无体，由虚与气而有其体；天无形，由太虚而有其形；道无相，由气化而有其相。是道也，潜天而天，潜地而地，在于人物，故谓之性。性有文章，在乎所言；言有性道，在乎所以言。以性道显文章，故万物皆吾体；以文章参性道，故太虚皆吾用。然则可闻者，青峰之语也；而不可闻者，法眼之宗也。《柏树偈》曰：赵州柏树太无端，境上追寻也大难。处处绿杨堪系马，家家门首透长安。吹万日，水木无言，冷暖知。夫饮者。

回也不改其乐。

手探月窟，足蹑天根，闲中今古，静里乾坤。回既得之矣，时为弱丧之穷儿，明受车中之宝，时为迷家之醉客，暗藏衣下之珠，活活泼泼，任运随缘也。且问如何是不改之乐？吹万曰：「哑子吃黄连，这苦向谁说。

谁能出不由户何莫由斯道也。

有三摩提名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路。盖此路，圣不为有余，凡不为不足。千江一月，无增无减也。天为之变，则曰阴阳；地为之化，则曰柔刚；人为之道，则曰仁义。总一大哉乾元，万物资始耳。第吾人四大本乎一块血肉，然则眼耳鼻舌者，吾身之门户也。及乎见之明，听之听，言之声，闻之通者，孰能为之耶？吹万曰：「水向石边流出，冷风从花里过来，香。有不知者，莫是举头鹞子过新罗乎。

知之者不如好之者好之者不如乐之者。

知是妄念，不知是无记，是道，岂容知之耶？有所好乐，则不得其正，是道，岂容好之耶？内有喜悦，外有水灾，是道，岂容乐之耶？盖天然神息，出敦化以无跄活泼关头，摄川流而未起，圆圆陀陀，洒洒脱脱，无知也，无好也，无乐也，而无不知也，无不好也，无不乐也。

饭疏食章。

世尊遇马麦之难，阿难白曰：「如来为太子时，珍馐玉馔尚弗可口，而此马麦何津津不厌也？」佛言：「我到这里，即草木瓦砾皆成上味，何啻此麦乎？试观物我忘机，心境一志时，则流水有伯牙之琴，凉飙动咸池之曲，碧岫庄花开之面，寒潭▆月映之眉。味其无味，乐其非乐也。何用浮云之富贵为？」吹万曰：「如来吉祥而逝之伸，尼曲肱而枕之，何寝止同归乎右胁？布袋和尚云：『弥勒真弥勒，分身千百亿，时时度时人，时人自不识。

二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也。

山谷居士往依晦堂乞指径揵处，堂曰：秪如仲尼道"二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔"者，太史居常如何理会？公拟对，堂曰：不是，不是。公迷闷不已。一日侍堂山行次，时岩桂盛放，堂曰：闻木樨花香么？公曰：闻。堂曰：吾无隐乎尔。公释然即拜之曰：和尚得恁么老婆心切！堂曰：秪要公到家耳。若是，岂独圣人无隐于弟子，即花木亦无隐于山谷也？不惟晦堂能转于法轮，即花木亦可以传心也。秪因当面热瞒，各自昧却者多，纵令然诺暂相许，终是悠悠行路心，那得休歇去。

仁远乎哉我欲仁斯仁至矣。

昔老宿自唤云：「主人公。」自应云：「诺。」又曰：「惺惺着。」复自应云：「诺。」又曰：「他时后日莫受人瞒。」复自应云：「诺。」此欲仁仁至之道理也。如世尊问文殊云：「如汝文殊，更有文殊是文殊者为无文殊？」如是，世尊：「我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。」若然者，则至的就是欲的应的就是唤的是的就是非的。倘能非是非，非非唤，非应，非欲，非至，则我者又是甚么东西也？一掷千金浑是胆，家无四壁不知贫。

子绝四章。

华严经》云：「心不妄取过去法，亦不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。」仲尼得之，空空洞洞，纯是太虚气象母意也；如如了了，纯是缉熙光景母必也；圆圆陀陀，纯是不显工夫母固也；洒洒脱脱，纯是先天完越母我也。体认至此，则太虚与事理无碍，缉熙遍不已之光；先天与声臭无关，不显垂悠久之德。若是，则意为真常，必为真乐，我为真我，固为真净矣。欲泛涅槃天，须从这里过。

吾有知乎哉章。

圆觉经》云：“譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。盖清净之珠，无知也，能映五色；空空也，随方各现。问叩之光景也。第所问既感，圣人在鄙夫光中所叩既通，鄙夫在圣人镜里。谓两端，谓非两端。

喟然章。

古德云：「硬似绵团，软似铁。六月炎天，一点雪露。柱灯笼，笑点头。哑人得梦，向谁说？」这个是喟然的光景。《法华》▆一光遍照，东方万八千界，上至有顶，下至铁围，号曰无量义光。一切声闻二乘莫能测度。及后三周九喻四行六记，总释此光的注解耳。即仰钻瞻，忽高坚前后者，亦若此光之莫测也。夫又何以知之耶？抑何以证之耶？必须渐次徐徐，善诱初以文字语言而示其说通，继以实际理谛而指其宗通。始知此理赋之于未形之先生之于既形之后，起坐相随，语默同居。罢之不可得也。参究至此，则内外根境心意识相尽情扫荡，若竭吾才矣。久久似有一物，隐隐呈露，讶原来就是这个东西。若有形也，视之而弗见；若有声也，听之而弗闻；若可随也，从之无其后；若可迎也，接之无其前。《庄子》所谓「离形去智，同于大通」者也。此不是未达一间，正是颜子自注喟然中之光景耳。予因标此章为《小法华。

可与共学章。

迷即生悟，此处即是钳锤。圣必因凡，何须别寻罏韝？故始学之也，必先去其旧染而进修。学即释氏之三增道也。次而适道也，则信得及矣，便津津不失。故适道即▆氏之信位也。又次而立也，根木不退，得入真子灌顶。▆立即释氏之住位也。继而曰行，曰回向，曰十地，总入权巧中一法。所以谓之权者，即随缘不变，应事接物之道也。盖其学、适道与立者，体也、实也；与权者，用也。想其鸿荒未凿，一息成万有之机；霄壤既形，大地尽真源之府。孰为体？孰为用？南泉云：“王老师有一头水牯牛，拟放溪西牧，未免侵他国王水土；拟放溪东牧，未免侵他国王水土。不如随分纳些些，总不见得。

未知生焉知死。

生者非生也，而生生者未尝始死者非死也，而死死者未尝终。庄子云：「善吾生者，乃所以善吾死；善吾死者，乃所以善吾生。」盖善吾生、善吾死者，理与气也。气以行乎理，理以载乎气，理与气而已。理气相守，谓之生；理气相离，谓之死。第今之所云「未知生者」，谓吾人日用所作所为处是生也。若知得生的，就知得死的，便可死得；若未能知生，则不能知死，却死不得。

颜渊问仁章。

须菩提问：“云何应住？云何降伏其心？”颜渊问仁也。世尊云：“应如是住，如是降伏其心。”克己复礼也。如是度尽无量无边众生，实无一众生得灭度者。天下归仁也。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。非礼勿视听言动也。所云“如是”者，指这个是也。住处是伏处，伏的是住的，即克处是复处，复的是克的耳。得此浑融之妙，目则无视，无不视；耳则无闻，无不闻；口则无言，无不言；身则无动，无不动。借问故园隐君子，时时来往住人间，何碍之有。

当仁不让于师。

黄檗问百丈曰：「古人错答一转语，堕野狐五百生。若转转不错，当作甚么人？」丈云：「你过来，为汝说。」黄檗遂进，闻与百丈师一掌。百丈云：「将谓胡须赤，更有赤胡须。」又临济见黄檗曰：「大愚道和尚老婆心太切。」檗曰：「大愚太饶舌，待他来好与一掌。」临济便向前一掌，云：「何必待他来？」据此二端，真当仁不让也。大修行人到此境界，若接马驹之刀，无容躲闪，躲闪则丧身失命；如当石巩之箭，不得退藏，退藏则带角披毛。所谓见过于师，方堪传授也。

予欲无言章。

古德云：「多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。」盖予欲无言者，即多言数穷，不如守中也。如来谓之良久，维摩谓之默然。虽然无言无说，而碓嘴磨盘犹自开花结实也。复有哭金钱的小儿向前，亦未免孔老子出，黄檗以止之，乃曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？」这正是一庵深藏霹雳舌，从教万象自分说的道理。昔药山久不升座，院主云：「大众久思示诲，请和尚为众说法。」山令打鼓，众方集。山升座，良久便下座，归方丈。上后随问和尚：「适来许为众说法，云何不垂一言？」山云：「经有经师，论有论师，争怪得老僧。

孟子敢问夫子恶乎长曰我知言四节。

裴休公因见高僧真仪，问于黄檗曰：“真仪可观，高僧何在？”檗朗声曰：“裴休公应诺。”檗曰：“在甚么处？”公当下知旨，如获髻珠，曰：“吾师真善知识也！示人克的，若是何故汩没于此乎？”若裴公者，可谓知言者也。宗密云：“元亨利贞，干之德也。始于一气，常乐我净，佛之德也。本乎一心。”专一气而致柔，修一心而成道。若宗密者，可谓善养吾浩然之气者也。有太虚，然后有气化；有气化，然后有知觉。知觉即心也。太虚之气，即浩然之气也。知外无气，气外无知。所谓知言者，非知其言也，知其所以言也。而其祈以言之者，浩然之气也。何尝二耶？故孟子有难言之说。若知“难言”二字，则已言之矣。何得不言？所以画出浩然之光景，示其直养之工夫。古德云：“一念万年，去一条白练；去寒灰枯木，去就是这个道理。”第天地万物，皆由此气而化，本自刚大，本自充塞。非实有所知而能知，非实有所养而能养。知无能知，故云“知”；养无能养，故云“养”。始得不害而充塞也。然此充塞之妙，不离寻常日用。行之于义，则配义，故义可充塞；行之于道，则配道，故道可充塞。无是浩然之气，则孰为义？孰为道？学者不可不知。

乍见孺子一节。

如来睹星，阿难见相，灵云观花，道圆过涧，审是四端，即此乍见孺子之心也。观彼气淑，风温化母之灵英，必露江清，宿朗孤轮之素影，先辉若谷，语传声而不待安排，似形来照镜而无容拟意。正恁么时，本来面目已披露矣。何更骑牛觅牛耶？大慧云：「世间离生灭，犹如虚空。」华智不得有无，而兴大悲心。一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心。不因内交要誉恶声，而有怵惕恻隐之心者，亦复如是。

颜渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是。

百丈幼时随母入佛殿，指佛相而问母曰：「此是何人？」母曰：「是佛。」百丈曰：「佛与人无异，我后日当作焉。」可见大乘根器，自己灵觉不昧，不假他人钳锤也。回之所云，得不谓之大心凡夫耶？古德云：「具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不晓。」圣人若晓，即同凡夫；凡夫若知，即成圣人。吾想圣人，是以凡夫之知为不晓，故不得为凡夫也；凡夫必以圣人之不晓为知，故可以为圣人也。有僧问大珠和尚曰：「如何是大涅槃？」珠曰：「不造生死业，是大涅槃。」僧曰：「如何是不造生死业？」珠曰：「求大涅槃，是生死业；舍闹取静，是生死业；有证有得，是生死业；不脱对治门，是生死业。」若据此一说，则佛生圣凡皆着落不得。百丈颜渊不免于此，杜舌。

象日以杀舜为事。

象之害舜，即提婆之害佛也。舜为天子而封象，即佛为释尊而授记。提婆也，在舜则曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣”，故封之；在佛则以为说法之师，而成我之大慈忍力者也，故授记。可见圣人之心所同然，皆等兖亲为一致也。吹万曰：“镬汤炉炭，可中别有清凉；剑树刀山，个里更无热恼。”舜帝、释迦，都在这(里去)。

夭寿不贰修身以俟之所以立命也。

文始经》曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭著，止名为生，不名为死；彼未契道者，虽动作昭著，止名为事，不名为道。以是观之，则彭年不为长，殇子不为短也。昔有僧问老宿云：「生死到来时如何？」宿云：「茶来吃茶，饭来吃饭。」此言可为修身立命之鼻祖。

终嘉兴大藏经　一贯别传