憨山老人梦游全集卷之二

憨山老人梦游全集卷之二

东海那罗延窟侍者福善日录法语示慧侍者佛以一大事因缘故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。然佛之知见即众生之知见，众生知见即生死知见。故曰：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。斯则圣凡知见无二，而有迷悟不同者，过在立不立耳。以其知见本无凡圣，但有立即有我，有我则诸障顿起；无我则万法平沉。是知我为生死之本也。岂特凡夫造贪痴嗔而为我障，即一切圣人诸修行者知见未忘，尽属我障，尤为生死难拔之根。故二种障中粗细不同，粗则易遣，细则难除。以其知见深潜根于心者难拔，故经云：存我觉我，俱名障碍。此正知见立知，幽潜如命，不能自断者。所以古人三二十年苦心参学，纵然悟得自性具足，如寒潭皎月，静夜钟声，随扣击以无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。此古人大不自欺处，倘欺己欺人，是自坏坏他也。侍者福慧，早从老人出家，初见老人时，一蠢蠢物耳。别去十年，兹来更蠢蠢也。独尝喜其蠢蠢中有惺惺不蠢处。此侍者以此蠢不蠢为命根。今来又五年，其蠢日增，其不蠢蠢者亦潜滋暗长也。由是人视侍者蠢，侍者亦自视蠢，更蠢而人人不自知其为蠢也。今年夏，老人从西粤回山，侍者忽出蠢状，老人大笑其蠢无出头时，私谓此蠢人立蠢为己过也。苟能以此蠢自为受用地，亦颇自足，亦可了生死，亦不负出家行脚事。若以此更立其蠢，则病不止知见立知也。侍者若能推倒此蠢，不患不与老人眉毛厮结。

示邓司直(有引)余度岭之八年，有中兴曹溪之举。以今癸卯夏择日首工，适韶石邓生司直斋心谒六祖大师，且从余问出世法，怀香执礼，心甚恳倒。余因思六祖得黄梅衣钵，初至曹溪，坐席未温，复避难匿迹于猎人队中一十七年。既而剃发于菩提树下，将归宝林，先受韶州牧与四众千二百人请，据座为说般若之法，以开导之。从此光流八表，道被寰中，得道者如林。迨今几千年矣，无论诸方声教寥寥，即兹山山水无复故吾，而僧徒尽皆波旬，佛土翻为魔窟矣。今余感承佛祖冥嘱，中兴祖道，岂无宿因？然八年戈戟场中，不减猎队而说法之愿，已不待披缁。深揆道缘，不敢望于六祖大师，而听法者有邓司直，毅然先登，是足超于昔之千二百矣。老人欢喜不禁，故亦为说般若之法，以为前茅。如吾佛祖所云：「若为一人，众多亦然。」邓生持此自利利他，未必不为广长舌也。因示之曰。

佛祖出世，说般若之法，教人修行，必以般若为本。然般若者，梵语，华言智慧。以此智慧，乃吾人本有之佛性，又云自心，又云自性。然此性体本来无染，故曰清净；本来不昧，故曰光明；本来广大包容，故曰虚空；本来无二无妄，故曰一真；本来不动不变，故曰真如，又曰如如；本来圆满，无所不照，故曰圆觉；本来寂灭，故曰涅槃。此在诸佛圆证，故称为大觉，又曰菩提。诸佛用之，故为神通妙用；菩萨修之，名为妙行；二乘得之，名为解脱；凡夫迷之，则为妄想业识。发而用之，则为贪嗔痴爱、骄谄欺诈，造之为业，则为滛为杀、为盗、为妄。所取之果，则为刀、为锯、为铁、为磨，乃至镬汤炉炭，种种苦具，皆从此心之所变现。正若醒人无事，种种乐境俱在目前，而少时昏睡沉着，忽然梦在地狱，种种苦事一时备受，辛酸楚毒，难堪难忍，正当求救而不可得时，堂前坐客喧哗未息，随即惊觉呻吟而起，视其欢娱之境，居然在目，而酒尚温，肴尚热也。且枕席之地，未离苦乐之境，顿别。要之，乐向外来，苦从中出。由是观之，天堂地狱之说，宛然出现于自心，又岂为幻怪哉？是皆迷自心之所至耳。经云：「自心取自心，非幻成幻法。」又曰：「三界上下法，惟是一心作。」以此观之，岂独佛法说一心？而从上圣贤，乃至一切九流异术，极而言之，至于有情无情，无不从此一心之所建立，但有大小多寡、善恶邪正、明昧之不同，所用之各异耳。略而言之，若尧用之而为仁，舜用之而为智，三代用之而为勇，桀纣用而为暴，周公用之而为孝，孔用之而为权，孟用之而为辩，老用之而为啬，庄用之而为肆，苏张用之而为诈，啇斯用之而为刻，乃至乱臣贼子用之而为篡、为弑、为奸、为盗、为术、为数、为愚、为智，百姓日用而为饮食男女、起居动静，为善、为恶、为梦、为觉。大而观之，圣人用之而不尽，贤人小知而不能用，其余皆日用而不知也。岂有情之类，人独然耶？物亦有之。若鸟得之而飞，兽得之而走，鱼得之而游，蛲蜎蠢蠕，各得其所得而自足其所足，此又大小多少之辩也。犹有情也。若夫天得之而覆，地得之载，山水得之而流峙，草木得之而繁植。故曰：山河大地，全露法王身；鳞甲羽毛，普现色身三昧。此皆般若之真光，吾人自心之影事也。以此看来，吾人本有之心体，本来广大包容，清净光明之若此，而目前交错杂沓，陈列于四围者，种种境界色相，又皆吾心所现之若彼。吾人有此而不知，固可哀矣。且而误取自心，以为贪爱之乐地，目悦之于美色，耳悦之于滛声，鼻悦之香，舌悦之味，身悦之触，心悦之法，又皆自心所出，又取之而为欢为乐，为贪嗔痴，为滛杀盗妄，而造作种种幻业，又招未来三途之剧苦。如人梦游而不觉，可不大哀欤？以其此心与诸佛同体而无二，历代祖师悟明而不异者，独吾人具足而不知。如幼子逃逝而忘归父母，思而援讨。之所以释迦出世，达么西来，老卢舂米于黄梅，张网于猎队，皆为一事。乃至曹溪所说三十余年，诸方流衍千七百则，皆指示于人者，尽此事也。岂独老卢？即老人今日为司直所说者，亦此事也。而司直与诸现前共闻见者，亦此事也。是知此一事外，皆成魔说，为戏论耳。是则诸佛全证，若不出世，则辜负众生；诸祖悟之而不说法，则辜负诸佛；凡有闻者而不信不解不受不行，则辜负自己。负众生者慢，负诸佛者堕，负自己者痴。斯则佛祖可负，而自己不可负。以其本有而不求，具足而不善用，譬如持珠作丐，可不谓之大哀欤？司直今者身婴尘海，心堕迷途，忽然猛省，回头寻求此事，是犹持珠之子，耻与丐者为伍，心心向人，求自足之方。兹老人顿以此法，直指向渠，俨若指示衣底神珠，原是司直固。有亦非老人把似以当人情世态也。然此如意宝珠，随求而应，种种事业受用境界，无不取足。至若求其随应之方，又在司直自心善巧精勤克苦之力耳。若果能自肯极力自求，一旦豁然了悟，则将山河大地、鳞甲羽毛，与夫三世诸佛、历代祖师及尧舜周孔事业，一口吸尽，不假他力。否则依然一梦想颠倒众生耳，又何以称为大丈夫哉？司直司直，宁可上负佛祖，下负老人，万万不可自负负君负亲也。老人今日所说般若，皆从上佛祖心地法门，即与六祖大师最初所说不差一字。第最初唯闻者尔一人，既以一人而当昔日千二百众。且当时曹溪闻法了悟自心者三十余人，司直之生已去古人千载，而染习浓厚，又过无量亿倍。即今果欲矢志荷担此事，诚非细事，当于日用现前宿习恶业种种魔事，极力排遣，横身力战于诸魔队中。又当如一人与万人敌，少有退屈，则负堕不少。尔其念念回光，心心观察，除却目前已作未作种种妄想，如何是邓司直本来面目？参参。

示曹溪侻无昂监寺邓林之木，虽多，成材者寡；沧海之产，虽众，称宝者希。孔子曰：「才难，不其然乎？」即吾佛说法四十九年，但以十大弟子各称第一，而得正法眼藏者，人天百万；独迦叶契心，古今传道，称的骨儿孙者，亦不易也。至我六祖大师说法曹溪，坐下不少千僧，《坛经》载悟道者有四十三人，而见称者唯五六人，大阐其道者，独南岳、青原二大老而已。岳师侍祖，精勤日夜，不离左右者逾十九年，与青原共命终祖之世。故自有丛林以来，凡善知识开堂说法，务在得人。单以二老之苦心为家范，此得人之难，而求其师表百世者，亦更难也。老人度岭之初，过曹溪，谒六祖大师，视其山门破坏，几至扫地，一众惶惶，无所依怙。而所以愿丛林兴安，大众以存祖师一脉如线之绪者，于千僧中得裕权、识泰、珊五人焉。其所愿老人为依怙者，若婴儿之望慈母，其所以存丛林之志，不减包胥之存楚，而乞于余者，不减秦庭之哭也。于是老人哀其诚，而来力任中兴之责，剔蠹厘敝，百务具举，选众僧学礼诵法，择其中堪为童蒙表率而称教授师者，得三人焉。既处之岁月，察其心术之微，操履之端，言行相符，以成后学继前修，念祖道，保护丛林者，唯昂监寺一人而已。三人之中，谁不曰比肩而趋？操不一，志行不齐，如胝黑白了然也。要之是非可否，平素出众口之评，如衡石重轻之在人耳目者，非一日。余目击其操履，如孔子观人之法察之，亦非一日。故诸监寺之乞余言，欣然即发，独此三卷藏之五年余，实未敢轻诺者，非吝法也，以其古人授受之际，不妄许可，倘一失言，不唯失人，抑且失法眼矣。故知人之难，圣哲所病，自非素与交游，备详本末，未易测识。所谓人心险于山川，而难知于天，天犹有四时之序，而人者深情厚貌，外威仪而中蛇虎者，不易知也。语云：「疾风知劲草，」板荡识忠臣若人，人皆可称忠孝，则世之忠臣孝子盖多多不足奇矣。以其希故见其难，以其难故为忠臣孝子者不易也。余尝谓宣盂称得士而冒死立孤者，独程婴、杵臼二人耳。楚国号多材，而捐躯复楚者，独一申包胥耳。嗟乎！吾徒之为沙门释子者，骨肉肝肠皆佛祖之所化也，生死升沉亦佛祖之所赖以转也。求其一心如古豪杰之所为者希，以其自爱业身而造苦具，不惜横身舍命而甘心焉。故求其一念知非能体祖师之家业者，难得其人矣。是知家无贼子，家不破；国无贼臣，国不忘；人无恶行，身不殒；士无苦行，名不扬；善无横逆，道不高；心无坚忍，道不大。是知善恶虽殊，倘不负坚忍不拔之志，不能成其善恶之实。苟无善恶之实，而其报应不舛者，不足凭也。语曰：积善成名，积恶杀身；积水成海，积土成岳。昂子知此，不必患彼恶者之自积，当患己躬下忠贞道业之不积耳。孔子曰：不患莫己知，求为可知也。藉六祖知子有此心，亦只如老人之所告子者，勉之耳。更有何法则为堕增益语障。

示曹溪海月珊监寺余蒙恩度岭，当丙申春二月，过曹溪，谒六祖大师，见其香灯寥寥，丛林凋蔽，零落殆尽，徘徊久之，适有僧具威仪向前作礼，问讯甚恭，予见其精诚端悫，喜而谓曰：「此本色山僧也。」明年丁酉，时魔风竞作，挠此道场，几至破坏，而僧徒无依，时珊公与同侪数辈谒余于五羊，将请余为授戒法，余始知向作礼者为珊公也。至庚子冬，予应请入山，时见公率诸弟子侍祖师塔，察其供养之精诚，宛若祖师在生无异也，余因叹曰：「祖庭千年不朽者，所赖儿孙一点孝敬心耳。」故世尊曰：「孝名为戒，」即儒之孝为仁本，此道根也。及余住山中，最初安居，凡所经营，固出众心，而任劳任怨，珊公居多，其忧勤惕厉，小心敬慎，端若孝子之于慈父，忧喜疾痛，靡不关之。余是知事祖之心，不异事余，故余属之常住与众等心一力忘身，祖道即今日之丛林再整，法化重兴，固祖灵之默启，实珊等孝诚之所感格也。语曰：「苟非其人，道不虚行。」尝念余非祖师摄受，不能至曹溪，曹溪非余来，不能有今日，即非公等之孝敬，无以系余心，而丛林中兴之功德，非纯诚难以取究竟全始终，总是一大事因缘，实非偶然，且幸修建祖庭工程苟完，余于丙午八月二十日即梦恩诏许为僧，以此始末之征，足见余非无因而来，公等亦非无因而生斯世遇斯事也。想昔日当祖道大盛之时，悟道弟子三十余人，公等为洒扫执侍人耳，不然何以有缘见我亲近哉？昔世尊于大通智胜佛时为诸弟子说法华经，毕竟至释迦出世同出一会，一一授记成佛，以昔日之夙缘，今日之现证，则将来弥勒补处龙华会中，岂少一人？即坚持此心，以光祖道为任，护三宝为怀，即一草一叶，滴水茎薪，凡有益于丛林，有补法道者，即为金刚种子，成佛真因，使永劫瞻依，十方攸赖，即同祖法身常住，而与曹溪。溪声山色，争相秀媚也。视彼区区，自绝于法门者，实天渊矣！可不勉哉。

示妙光玄禅人从上诸祖光明照耀，为天人眼目，作大法施者，未有不自辛苦切磋中来。故入道因缘门头各别，但随夙习般若种性浅深不一。有先顿弃文字，单提古德机缘话头而悟入者；有先从教中亲习种种修行妙门，而后抛却杂毒，专依观行而悟入者。如永嘉大师于天台止观顿见自心，如观掌果；及见曹溪，如脱索狮子。老卢极尽神力，刚道得个「如是如是」而已。此即从上知识第一个样子也。玄禅人历遍诸方，久依讲肆，而于佛乘教眼已窥一斑。若即其所窥，苟能铲去一切知见文字习气，而于离文字外佛祖向上一路，单提力究，日夜参求，参到佛未出世，祖未西来一着，冷地向自己胸中忽然迸出，如冷灰豆爆。是时方信一切诸法不出自心，转一切山河大地、草芥尘毛皆为自己。如此任运随宜作法施因缘，是则名为开甘露门，向佛祖顶上行也。若心志狭劣，将口头残茶剩饭当作无上妙味，如此自救不了，又安敢言佛法知见乎。

示宽雨行人昔人为生死行脚而不知生死，大似人皆饮食而不知味，可哀之甚也。所谓日用而不知者，此耳。其过在不知本有，若人知有，便知自重，知自重则不随物转而能转物矣。诗有之曰：「我心匪石，不可转也。」要知非金刚心，地靡不为物所转者，既为物转，则随他去也，可称行脚衲子乎？宽雨自北而南来慰余数矣，不为艰难道路、饥寒困苦所转，老人先但知其脚跟劲，故称为铁脚，今见其心不移，故复以刚肠二字美之。然刚肠乃老人所知，其行脚事定非尔所知，若稍知行脚，便不恁么蓦直去也。老人愍其愚而恐其所不知，故复以此书发付，再行脚去。若此后摸索鼻孔不着他时，异日定难似今日相见也。

示如良禅人佛言：剃除须发而作沙弥，离欲寂静最为第一。是知欲乃生死路头第一大事也，故切呵之戒之。离此便得安隐快乐，而众生所以沉沦苦海，不得速登彼岸者，独欲为过患耳。佛言：诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。且三界为一切众生所依止之宅，而以欲为基址，而尘劳聒聒，皆此为喧闹耳。今欲一离依止，便无所谓破三毒、出三界、破魔网。尔时如来一大欢喜，是知五欲不离，三界难破，而我如来悲愁可知，要求寂静解脱难矣。如良少小出家，多方行脚，今遇老人发菩提心，授沙弥戒，志修离欲行，此则愿出生死第一妙行也。第恐志不坚，行不力耳。佛言：久受勤苦乃可得成，当决定志，直至成佛而后已，此乃真志离欲行也。但辩肯心，必不相赚。

示周旸孺周子请益法相宗旨，老人因揭六祖识智颂曰：「大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但转名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」此八句乃发尽佛祖之心髓，揭露性相之根源。往往数宝算沙之徒，贪多嚼不烂，概视此为闲家具，曾无以正眼觑之者，大可悯也。咸谓六祖不识字，不通教，何以道此，特自障耳。教中原有性相二宗，说者以禅为性宗，以教为相宗，非也。殊不知佛祖慧命只有八个字，包括无余，所谓「三界唯心，万法唯识」。以唯心故，三界寂然，了无一物；以唯识故，万法枞然，盖万法从唯识变现耳。求之自心自性，了不可得，所以佛祖教人但言心外无片事可得。即黄梅夜半露出「本来无一物」，即此一语，十方三世诸佛历代祖师尽在里许，擘不破故，衣钵止之。即二派五宗都从此一语衍出，何曾有性相之分耶？及观识智颂略为注破，若约三界唯心，则无下口处。因迷此心变而为识，则失真如之名，但名阿赖耶识，亦名藏识。此识乃全体真如所变者，斯正所谓生灭与不生灭和合而成，乃真妄迷悟之根，生死凡圣之本。《楞伽》云：「藏识海常住，境界风所动，洪波鼓冥壑，无有断绝时。」既云藏识即阿赖耶，而又云常住，则本不动也。然所动者非藏识，特境界风耳。偈云：「前境若无，心亦无是，则取境界者非藏识，乃生灭心耳。」此生灭心强名七识，其实是八识之动念，所谓生机若此，机一息，前境顿空，而六识纵能分别，亦无可寄矣。若前五识原无别体，但是藏识应缘之用，独能照境不能分别，故曰同圆镜。其分别五尘者非五识，乃同时意识耳，故居有功。若不起分别则见非功矣。由是观之，藏识本真，故曰性清净。其过在一念生心，是为心病，有生则有灭，惟此生灭如水之流，非水外。别有流也，但水不住之性，见有流相。有流则非湛渊之水，明矣。故《楞伽》二种生住灭：谓相生住灭，流注生住灭。此二种生灭，总属藏识生灭。不灭则前七识生生灭，若灭则唯一精真。其真如之性，自兹复矣。复则识不名识，而名智。故曰「心无病」。六祖大师所颂，约转八识而成四智：大圆镜智，藏识所转；平等性智，七识所转；妙观察智，六识所转；成所作智，前五识转。以妄属藏识之用，故真亦同圆镜。然六七二识，因中先转，五八一体，至果乃圆。如此观之，识本非实，而妄有二用。故曰「但转名言而已，换名不换体也」。且此转不在禅定修行，唯在日用一切圣凡同时转之，唯在留情不留情之间，故有圣凡迷悟之别。周子有志于此，谛向日用转处着眼，试定当看。

示舒伯损舒生伯损有志于道，请益。因示之曰：「老氏有言：『为学日益，为道日损。损之又损，以至于无损。』盖为学者增长知见以当进益，殊不知知见增则我见胜，我见胜则气益骄，气益骄则情愈荡，情荡则欲炽而性昏矣。性昏而道转远，是故为道者以损为益也。吾人性本清净，了无一物，所谓纤尘不立，性之体也。由其习染浓厚，发而为贪，为嗔，为痴，为慢，故纵情物欲，物欲厚而性日昏，所谓有余之害也。今之为道者，但损其有余，以复性之所不足。性体若足，则道日光，由是发之而为忠，为孝，为仁，为义，推而广之以治天下国家，则其利溥而德大，以致功名于不朽者，皆损之之益也。故在《易》卦『损上益下』曰『益』，『损下益上』曰『损』，斯言由损以及行义达道为益也。苟不自知所损，徒以增长知见为学，则损益倒置，又何能以尽性哉？是故志道者，损之为贵。

示文轸仲尼有言曰：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。」又曰：「不义而富且贵，于我如浮云。」且曰：「富若可求，不羞执鞭。」既曰可求，而又曰富贵如浮云，果有求耶？果不求耶？盖曰不义之富如浮云，而甚言必不可求也。此君子有固穷之训，小人有斯滥之讥。此吾圣人教人以安命定志之本也。嗟嗟！世人不达大命之本，而岌岌穷达之场未了，性命之源徒怀得失之念。夫得失惊心，则取舍异趣，而纷飞之念交错于胸中，欲求志定而理明，德新而业进，其可得乎。

示刘平子向道不难，而难于发心。道不难学，而难于外求。道不难会，而难于拣择。道不难入，而难于自足。道不难悟，而难于求玄。学道之士，于此一一勘破，不被人瞒，而心旷神怡，翛然独步，此之谓玄通之士也。○性相近，习相远，此语直示千古修行捷径。吾人苟知自性本近，唯因习而远，顿能把断要津，内习不容出，外习不容入，两头坐断，中间自孤，自孤处正谓如有所立，卓尔。若到卓尔独存之地，则性自复。○道在日用，而不知道；在目前，而不见。以知日用，而不知道；见目前，而不见。道非道远，人人自远耳。故曰：道在目前，不是目前法，亦不离目前，非耳目之所到。苟能透过目前逆顺关头，毁誉境上而不被牵绊，横身直过，如此用心，则圣人不在三代今古，不离一念矣。有志向道，初发心时，便从此入。

示欧嘉范世以忠臣孝子为第一义，且曰忠出于孝，而始于事亲。语曰：「思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。」夫天即吾人本然之天性也，故人之于世，百凡可假，独事亲之念最真，以出乎天性故也。吾人既禀此性而为人，不知天性之本然，则不知人之所当贵也。诚能知人之可贵，则于一切虚浮杂染垢浊之事，自不敢留滞于胸中，以障本有之虚明，甘为凡庸，而堕日用不知之诮，是可惜乎？一复本明，则圣贤在我，故曰「道不远人」，此之谓也。

示李子晋人性本明，为物欲情尘之所昏蔽，故于日用而不自知，故曰「性相近，习相远也」。吾人苟有志于复性工夫，不必向外驰求，但于日用见闻知觉习染物欲之偏重处，念念克去，克之既久，物撤尘销，本明自露。譬如磨镜，垢尽明现，然镜体本明，非待磨而有也。故凡有志向道工夫，当以克磨恶习为入门初地。

示李子融昔人云：「割发宜及肤，剪爪宜侵体。」言其切也。故学道之士，先须办长远不退之志，下一分笃实苦切工夫，如登万仞高山，不至极顶而不已，步步努力，心心不退，不为毁誉之所倾动，不为是非之所摇夺，不为困横之所抑措。如一人与万人敌，小有退怯，前功尽弃。又岂可以不坚固心而至不退安乐之境界耶。

示欧嘉可语曰：「人莫不饮食也，鲜能知味也。」此言其道在日用至近，而知之者希。故古人谓：「除却着衣吃饭，更无别事。」是则古今两间之内，而被穿衣吃饭瞒昧者多矣。倘不为其所瞒者，则称豪杰之士矣。故学道之士，不必向外别求玄妙，苟于日用一切境界不被所瞒，从着衣吃饭处一眼看破，便是真实向上工夫。有志于道者，当从日用中做。

示梁腾霄士君子之处世也，当其未遇，靡不志愿匡主庇民，建不朽之事业。至一登仕籍，但务立名为心，忘其所以为功。久则渐染时俗，心神浑浊，不觉流入富贵之途。甚则名亦无所顾忌，究其初心，不可得矣。何也？以最初志愿不从根本实际中来，第为浮慕妄想而已。原非坚固不拔之志，安能立不朽之业哉？孔子曰：“隐居以求其志，行义以达其道。”然当隐居之时，所求之志即行义之道也。故曰“志于道”，所谓志于道德者，功名次之；志于功名者，富贵次之；志于富贵者，则无所不至矣。然所志之道，即率性之道也。德者，明德之谓，是知道德乃吾人真性实际根本也。故曰“君子务本，本立而道生”。历观古之圣贤，光明硕大，照耀千古，泽流而无穷者，靡不皆从性分实际中来，发而为道德，焕而为文章，行而为事业。故功大名显，昭然天地与日月争光，富有天下而不以为多，鹑居鷇食而不以为少，功不期建而自立，名不待扬而自高。此岂浮慕虚想可得而至耶？是必当其隐居之时，所求之志，心心皆从实际中做积累，既深而英华发现，故言则为经，行则为法，非是焦思时艺，逗凑章句，口耳记问可及也。梁生腾霄，骨刚气逸，飘若凌云，大非风尘中人。每从予游，闻一字一句，未尝不惊心惕虑。予固知其非凡材也，第未深究其志耳。间尝请益，予谓学者固当求志于道德，故凡志于道德者，必先究吾人根本实际，也要从真性流出。然此真性至广至大，位天地，育万物，光明清净，荡绝纤尘，此吾性之体，所谓仁也。此体之中，一尘不立，但有一念妄想，即属有我之私。有我则与物对，物我既分，人我两立，人我既立，则大同之体昏塞不得为仁矣。本体昏塞，则诸妄交作于此，纵有功名之志，皆从妄想发挥，凡有作为，皆非真实根本。既妄则脚跟不稳，由是一入世缘，顿染流俗宜矣。梁生从今当做自性工夫，从实际参究。自性一明，则宇宙在手，万化生身。又岂区区功名富贵可寄哉！传曰：「明德为本，新民为末。」孔孟之学，皆本于此。梁生倘于自性未能的究根本，但将六祖「不思善，不思恶，正与么时，如何是上座本来面目」话头蕴在胸中，二六时中切切参究。参到一念不生处，忽然识得本来面目，方见老卢不吾欺也。梁生勉之。

示游觉之般若体性，人人具足，但以习气厚薄，故障有轻重之分，则人有智愚之别。是知贪嗔痴爱现前，皆全体独露之时，第为浊智流转，不自觉察，所谓日用而不知也。嗟乎！圣人不异凡民，独其日用现前境界纷拏交错之时，一眼觑透，不为所瞒昧欺夺耳。由是观之，平等性智，念念现前，如大火聚，自一切境界洞然矣。

示优婆塞王伯选古人多称尘劳中人有志向上求出生死，谓之火里生莲，以其真难得也。以一切众生无量劫来耽湎五欲，而为烦恼火烧，日夜炽然，未曾一念回光，暂得清凉，直至如今，能于烈焰藂中猛地回头，顿思出路，岂非莲华生于火内也？伯选闽人，来贾于粤，参礼老人，求出离法。老人怜之，为授五戒，开示念佛法门，专心净土。然此净土，岂从外得耶？经云：「心净则佛土净。」以吾人自心是佛，唯心是土，净秽不二，心佛一如。如是观察，作如是念，念念薰修，一心清净，光明焕发，十方佛土皎然在前，又何劳十万亿外别求妙丽乎？古德云：「生则决定生，去则实不去。」若达此旨，则日用尘劳，头头净土，念念弥陀，不出娑婆，顿生安养矣。

示寂觉禅人礼普陀寂觉禅人将东礼普陀，乞一语为行脚重老人示之曰：古人出家，特为生死大事，故操方行脚，参访知识，决择己躬，下未明公案，故不辞艰辛，登山涉水，必至发明彻悟而后已。今出家者，空负行脚之名，今年五台、峨嵋，明年普陀、伏牛，但只口口为朝名山，随喜道场而已，其实不知名山为何物，道场为何事，且不知何人为善知识，秪记山水之高深，丛林粥饭之▆粗而已，岂知此外更有事哉？走遍天下，更无一语，归家山可不悲哉！禅人今将礼普陀，是求大士之摄受也。且大士法身普遍十方，即不出门一步而求之，未尝不应，何必待至普陀而后见？且南海无涯，乃生死苦海之波流也；普陀山色，乃大士法身常住也；海振潮音，乃大士普门说法也。禅人果能渡生死海，睹大士于崖前，听法音于海岸，返闻自性，彻见自心，即是证圆通于耳，根据寂灭于足下。如此证验，不惟不负行脚之艰难，亦可断尘情于当下，顿超生死，迥出常流，是可名为真正出家丈夫汉。其或未然，徒悠悠道路，泛泛常情，虚往虚来于己无益，即大士现在顶门，亦不能为拔生死业根也。禅人自定，当看若大士有何言句，归来当为举似老人，慎勿虚费草鞋钱也。

示梁仲迁梁子四相字仲迁，从老人游有年，老人爱其心质直而气慷慨，每见事之不平，无论可否，或义有可为者，即放舍身命以当之。老人每责其粗浮，以有道体而欠涵养操存之功，若骏马而无衔辔以御，终不免其蹶。老人居常切戒而劝进以道，梁子侍老人若婴儿之恃慈母，将有所保也。老人将行，梁子愕然自失，相送韶阳舟中，乃请法语以书绅，时风波中未暇及也。别后不能忘情，梁子复以书请，乃书此寄之。予谓梁子：有道者心质直而不曲，此道之本也。慷慨近勇猛，赴缓急近慈悲，忘身以赴之，是不量力，不审权，不探本而事末，皆粗浮血气之所使，非由道力发也。古之圣人涉世有体用全彰，故应不失时，若明镜之照妍丑，权衡之定重轻，殊非漫任血气者可比也。梁子自今已往，当先洗除习气，潜心向道，将六祖「本来无一物」话头横在胸中，时时刻刻照管，念起处无论善恶，即将话头一拶，当下消亡，绵绵密密将此本参话头作本命元辰，久久纯熟，自然心镜虚闲，动静云为，凡有所遇，则话头现前，即是照用分明不乱，即是定力所持，自不堕粗浮卤莽界中，不随他脚跟转矣。即读书做文字，亦不妨本参，读了做了，放下就还他个「本来无一物」，自然胸中平平贴贴，久之一旦忽见本无心体，如在光明藏中，通身毛孔皆是利生事业，又何有身命可舍哉！如此用心操存涵养，心精现前，看书即与圣人心心相照，作文皆从自性流出，此是真慷慨丈夫之能事，所谓枢得寰中以应无穷，即建功立业皆成不朽。梁子既有其本，又何惮而不为哉。

示刘仲安予居五羊，一时从游者众。睹其刘子，骨刚气浑，貌古神清。予谓夙具般若缘种，器近于道，但随众亲近而已，未有异于人也。顷予将有南岳之行，激发诸子，宜以道为任。刘子送于舟中，特请益曰：「弟子志道之心甚切，但为宿习浓厚，妄想缠绕，不能直造向上，望师指示。」老人谓曰：「子知妄想，则妄想自不能缠绕矣。既称妄想，则本无实体，譬如空华，安能结空果耶？由子不达妄想本无，认作实法，与作对待，念念与之打交滚，绝无一念休歇之时。斯则但以妄想为主，而当人本体为之埋没，所以见其造道之难耳。岂不见僧问古德云：「妄想不停时如何？」德云：「妄想不恶。」以吾人本来光光明明，了无一法，但由一念不觉，全体变为妄想。若能就妄想起处着力一照，当下化为光明藏矣，岂更容其缠绕耶？以不达本来无也，所以六祖于黄梅会下，刚只道得个本来无一物，遂得衣钵南来。子从今日用做工夫，只将本来无一句作话头，二六时中切切参究，但看妄想起处，切莫随他流转，当下一拶，自然扫踪灭迹矣。若悠悠怠惰，纵情自画，此子之过，非道之难也。慎勿自弃，子其勉之。

示观智云禅人学道人第一要看破世间一切境界，不随妄缘所转；第二要办一片为生死大事，决定铁石心肠，不被妄想攀缘以夺其志；第三要将从前夙习恶觉知见一切洗尽，不存一毫；第四要真真放舍身命，不为死生病患恶缘所障；第五要发正信正见，不可听邪师谬误；第六要识得古人用心真切处，把作参究话头；第七要日用一切处正念现前，不被幻化所惑，心心无间，动静如一；第八要直念向前，不可将心待悟；第九要久远志，不到古人田地，决不甘休，不可得少为足；第十做工夫中，念念要舍要休，舍之又舍，休之又休，舍到无可舍，休到无可休处，自然得见好消息。学人如此用心，庶与本分事少分相应，有志向上，当以此自勉。

示了心海禅人古人出家，单为生死大事，操方行脚，参师访友，只为决择己躬下向上一路，不明不已。故善知识单以此事示人。近来法门寥落，诸方罕闻，竖此风者，行脚到处但鼓粥饭气息而已，良可悲也。老人寓灵湖兰若，适了心禅人从伏牛来参，似非寻常粥饭者，今将返伏牛，拈香请益，老人因示之曰：“方今海内禅林第一，赖有牛山苦行，非诸方可及。学道之士苟能拼舍身命，一生定不空过。但日用工夫，单提一念话头，最为绵密。所以不得超脱，得大自在者，以一向死守话头，念念不舍，不知参禅最先要内脱身心，外遗世界，离念一着，所以系念返为念缚，故不得超脱大自在地耳。”禅人此番入山，幸仗规绳大众夹持，正好随场下手着力，但于念念中看觑念未起处，用在离念一着，久久忽然念头迸断，心境两忘，如脱索狮子自在游行。他时再见，老人决不似今日眉目动定也。

示湘潭诸优婆塞惟佛住世说法，有常随四众，出家二众曰比丘、比丘尼，在家二众曰优婆塞，此云近事男，优婆夷云近事女，以其在家能持五戒，可以近事三宝，堪受法利故。及佛法东来，随时受化，代不乏人，至有明心见性，入祖师之室者。近来法道久湮，师承无眼，妄礼三拜，例得一名，即自称为弟子，其实腥腪未吐，素行未改，致生讥谤，全无利益，大为坏法之端，良可愍也。故老人生平未敢轻许，今观湘潭诸弟子，信心笃厚，非泛泛波流，故强允其请。但念汝等素未闻法，虽云善人，不知如何是善。今按唯识论说，心所五十一，而善法唯有十一，余皆恶心所也。十一法者，谓信、精进、惭愧、不贪、不嗔、不痴、轻安、不放逸、行舍、不害，此十一法全具，为纯善人，但少一法即为缺德。汝等但能依教持此善法，各各究明，时时观察，提撕于何法上有未纯熟，更加切磋之功，务要全美而后已。如此用心，是为真实善人。所言善心者，即清净真心也。以一切众生各各本具如来清净真心，但为恶念染污，故随情造业而不自知。今能观察善心，则一切恶法自不现前，心自清净矣。苟能有志，渐渐深观，只参六祖大师开示慧明「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」公案，时时参究，是谓向上一路。汝等脚跟下谁无一尺土，努力前行，必不相赚。若肯归心净土，即依此法一心念佛，则现生可断生死，永绝沉沦。但恐偷心自欺，不能作真实行耳。老人强为汝等作如是说，为怜三岁子，不惜两茎眉，切不可作世谛流布话会也。

寄示曹溪耆旧老人住祖庭一番，特为发扬六祖出世一大事因缘，欲令大家修出世因，以种净土之缘耳。不料中道缘差，魔风破坏，狮虫作祟，使我不遂初心，一旦违远祖师，弃舍大众。即今虽居寂寞之滨，未尝一念忘其本愿。其后学似有向上之志，苦无明师良友引进修行之路。其耆旧众中，有知老人之心及痛念生死大事者，又无老人依归，不能聚集一处，同作佛事。堪嗟日月如流，衰老渐侵，死期将至，黄泉路上资粮不具，凭何法以脱三途地狱之苦报乎？言及至此，可悲可痛。古人云：「生死事大，无常迅速，火急修行，早是迟矣。」老人因此熟思再三，无可为大众决策者。适堂主来省，正惬老人之心，因叮咛渠回山，将老人之心揭示众耆旧。倘真实为生死者，须大家集会一处，结念佛会同修净业，同出生死，誓愿递相度脱。社中若有一人先灭度者，同力资助往生，岂不为第一最上因缘？即此余年已胜百劫千生虚过也。会所最要清净无扰，乃能成办道业。禅堂但有后学讽诵事业，似属烦杂。唯有老人所修无尽庵，最极寂静，色色现成，不若就此为净业堂，成殊胜事。不独不枉老人苦心一场，亦可以酬施主功德也。其修进之规，古人六时念佛，昼夜殷勤，虽是精进，恐老者不能。今折中当以四时为准，二时功课，二时跪讽《行愿品》一卷，念佛千声，发愿回向，期不计限，人不计数，但要老成信心笃实者，忘宾主，泯人我，绝是非，戒戏论，一心念佛，不通宾客，专以寂静为主，即是真阿练若正修行处也。若大众果能洞见老人之心，谛信老人之言，依法修持，便是出生死的时节，便是与老人生生世世不相舍离，常生佛前同听法音之时。其会集结社之人及安居之处，一听堂主主之，便是奉行老人之教命也。其精进道业，又在大众各自努力。古人云：「把手他人行不」得为人自肯，乃方亲。所谓但办肯心，必不相赚。珍重努力。

寄示曹溪禅堂诸弟子老人初为祖师建立之时，大众不知老人之心。今日老人行后，凡山门利害及禅堂设立，汝等皆乐入堂安居，是知老人之苦心也。若知老人之心，则当知佛祖之心矣。汝等今思得老人似前教诲不可得也。然聚散之缘，虽佛祖不免。在诸弟子能知恩报恩，依教修行，虽佛祖灭后，亦同在世亲近不异。故佛临入灭时，诸大弟子请问：「若佛灭后，众等以何为师？」佛言：「当尊重波罗提木叉，是汝等大师。」梵语波罗提木叉，此云戒也。故佛常言：「汝等比丘，能守吾戒，虽千里外，如在左右；若不奉我戒，纵对面犹千里也。」此吾佛大师金口亲嘱之语，可不遵乎？况今末法，去圣时遥，若佛弟子不秉佛戒，将何以为修行之地？赖何以出生死之苦海乎？老人临行，特为汝等说梵网戒，不知汝等一一能坚持否？佛制比丘半月半月诵此戒经，如从佛亲闻，作法竭么母令毁犯，令三业六根念念检点观察，不许闇生罪过，不得毁犯戒根。即此便是真实修行，坐进此道，不必远访明师，徒增辛苦也。若汝等向来未能坚持，则当从今依法半月半月，对佛宣诵梵网戒经，十重四十八轻，一一戒条熟记分明。如犯一条，则于诵戒之日，请轨范师作证，众中递相检举，犯者对众忏悔，再不许犯。如此则改过自新，道业可就。其所犯之罪，除忏悔外，众等议定清规罚例，以便遵守，如老人向日所遗教条，可为常法也。众等戒经习熟，则当背诵四十二章、佛遗教经、楞严、法华、楞伽诸经，以为佛种。其参禅一着，当遵六祖开示慧明「不思善不思恶，如何是当人本来面目」公案蕴在胸中，时时参究，久之自有发明时节。如此方是续佛祖慧命之大事因缘也。汝等能遵此语，则如老人常住曹溪，汝等亦不必操方行脚矣。

示曹溪沙弥庚子岁，当道延余料理曹溪，余应之。至则百废概不能举，因思为治之道，以养材为本，遂选诸沙弥，设义学，延宾师以教习威仪，诵读内外经书，稍知信向，则披剃立禅堂，使就清规受戒法，昼夜礼诵。是时诸沙弥始知有出家业，皆厌耕凿而慕清修矣。余苦心十年，差有可观，遂弃去。今老矣，隐居南岳。其诸沙弥昔受化者，先未深知老人，今乃深思之，虽求一日之执侍，一言之教导，难矣。沙弥某比时在孩稚，今从众中始知老人心，求亲近不可得，乃具册遥乞开示。老人闻而悲且喜也。昔佛在时，恐久住世间薄信众生，多不敬信，遂上升忉利，令众慕而后来，则人人皆生难遭想矣。若老人久住曹溪，诸人安能恋慕如今日哉？以沙弥之心观众心，岂无佛性者耶？今示沙弥，若思老人，不若思念佛，思念六祖也。若思念佛，当来必有见佛之时，若得见佛，便是出生死时也。思念六祖，当初一卖柴汉耳，如何得今日人天供养？再思今日供养，乃从抛却母亲恩爱，走向黄梅会下，负石舂米辛苦中来。再思六祖三更入黄梅方丈，得受衣钵，凭何知见，向五百众中独自得之？且人人一个臭皮袋，死了三五日便臭烂不堪，为何六祖一具肉身，千年以来如生一般？此是何等修行得如此坚固不坏？沙弥如此细细一一思想，思想不透，但将《坛经》熟读细参，参之又参，全部不能，但只将「本来无一物，何处惹尘埃」一句蕴在胸中，行住坐卧，吃茶吃饭，搬柴运水，迎宾待客，二六时中一切处，头头提撕，直使现前，定要见「本来无一物」是个甚么？如何是「不惹尘埃」的光景？若能如此用心，是名参禅。若参到自信不疑之地，则能真见六祖面目，方知老人鼻孔，方是沙弥真正出家了生死的时节也。若不肯向己心中苦求本分事，空思老人，有何利益？一往诸沙弥但知亲受老人教导，唯习威仪动静礼诵文字而已。若从今日始，都与沙弥所请开示如此，一力做工夫，方是老人真实训诲。老人老矣，此乃最后开示也。若错过今日，将来纵向十方世界参访知识，总是他家活计，慎勿以老人此言为空谈也。

示法空选殿主佛教末法弟子修四安乐行，谓正身、正语、正意、大慈悲心，依此而修，是为妙行。然此四行，而以行处、近处以为初心。盖行处谓步步不离道场，近处谓念念不离三宝。余观末法比丘能践此行者，唯知殿之役最为亲切。以沙门释子不知修行之要，纵浪身心，不能检束，三业动成过恶，故罪业日深，生死难出。即能远参知识，亦不必能步步相随，心心亲近。唯有侍奉三宝，昼夜香灯，是不忘佛也；晨昏钟鼓，集众礼诵，是不忘法也；大众和合，六时周旋，是不忘僧也。坐卧经行，不离佛殿，是步步道场也。苟能自净其心，则一香一花皆成佛真体，举手低头皆为妙行。是则不动脚跟而遍参知识，岂不为最胜因缘哉！安乐妙行，无尚此矣。行者勉力以尽形寿，何用别求佛法。

示方觉之觉之方子，支离其形，而天机妙发。参老人于南岳，老人见其心光炯炯，是于般若有夙种者。时来入室，老人每以向上示之，方子心领如饮冰焉。今将别，老人恐负此会良缘，拈香请益，乃示之曰：「方子，无以天全其性而残其形以为阙也。予知其天，不以形累子，以真厚其德耳。世之形全者众，而以形伤生者多矣。孰能离形释智，以全其性耶？圣人所谓形为生累，故曰『大患为吾有身』，故灭身以归无。以其形销而苦息矣。吾佛教化众生，但以破我为第一义。故入禅之要，不依形骸，不依气息，一切皆离。其心自寂，心寂而乐，莫喻焉。《圆觉经》云：『当观此身，四大假合，坚硬归地，润湿归水，暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身，当在何处？』方子，从此二六时中，但当作如是观。观至一念不生处，则外不见身，内不见心，身心寂然，了无一法。是时始知天夺子之假，实全子之真，则子之至乐，不待忘形而造乎极矣。是所谓超乎色相者，非耶？子但精进作如是观，一旦洞然，乃信老人此语不妄。

示智海岸书记老人至五羊说法，穹庐一时，法性弟子与缁素皈依者众，翕然可观，亦时节因缘也。未几时，故多事法会难集，老人入曹溪，向在会者亦多退席，唯智海岸、修六、逸若、惺炯三人不离执侍。及投老南岳，则岸、逸二子相随不舍，是感法乳情深，义至高也。老人隐居湖东，不觉三载，居常极其憺薄，二子恬然，想陈蔡之从不是过耳。顷岸以师老归省，拈香请益，愿乞一语，终身奉持。老人自念老矣，出世法缘会合良难，经云：如大海中一眼之龟，值浮木孔，岂易易哉？嗟子行矣，应谛听之佛言，一切众生皆证圆觉，是知佛性在人，各各具足，不欠一毫。然诸众生所以流浪生死，长劫轮回，备历苦趣而不返者，直以背觉合尘，顺生死流，随逐魔网而不自知之过也。以不自知自觉，故枉受沉沦，正似持珠乞丐，不知怀中本有如意之宝，弃之而甘受伶俜。以是之故，如来说为可怜愍者。老人居常观子天性率直，忘机近道，但子习气深厚，不能自持，往往苦被宿习所牵，一入魔罥则浑身堕落，苦不自知。及猛然想起，即恨不能跳出生死，忙忙打叠修行，甚至道缘未集而熟境现前，习气又发，不觉随波逐浪。及至回头照管，已经多时，如此起起倒倒，依傍老人二十年来，毕竟己躬下生死大事，茫无归宿，此何以故？盖有入道之资，而无坚忍不拔决定之志，故脚跟下跕立不住，胸中多生恶觉恶习，不肯痛下毒手洗刷一番耳。学道如此任情，不但今生不办，即千生万劫终无成办之时也。佛言：佛法难闻，知识难遇，今幸遇知识，闻正法，若当面错过，再出头来知是几时？求如今日未可得也。子今生幸遇老人，一向动定无恒，唯今相伴二年，喜子能忍苦，可谓坚志。今又告别，恐离老人未必如今日也。嗟予老矣，求再侍老人如今日亦未可得也。苟终身无成，岂不辜负此生？一大事因缘耶？子今行矣。所叮咛者，切勿再堕魔网，当坚持特操，不可久住王城。若以二载忍苦之心侍六祖，如侍老人，信自心是佛一语，如信老人。将从前习气忍而不发，心心揩磨，念念省察，单提一句话头，咬定牙关，不可轻易放过。如此拼尽此生，决志不改，是则不但不离老人一步，即与佛祖周旋，坐卧经行，不出道场之外，也不唯不负老人，抑且不负自己。

示刘存赤顷余投老南岳，甲寅冬暮，茶陵刘季子远来参叩。雪夜围炉，寒灯相照。因问子一向如何用心？对曰：昔蒙和尚开示偈云：「莲华火里生，世人谓希有。不是火生莲，唯在心离垢。」每看此话，于末句颇得受用。老人深喜，因示之曰：「子于『心离垢』一句得力，此语不虚，亦不易到。」经云：「凡夫贤圣人，平等无高下，唯在心垢灭，取证如反掌。」由是观之，众生与佛本来无二，所谓「心佛与众生，是三无差别」。但心净即佛，心垢即众生，生佛之辩，不远只在心垢灭与不灭耳。以此心本来清净，但以贪嗔痴慢五欲烦恼种种业幻垢浊障蔽，故名众生。此垢若净，即名为佛，岂假他力哉？无柰一切众生无始业障深厚，烦恼坚固，难得清净，必假磨炼之功，故有参禅念佛、看话头种种方便，皆治心之药耳。譬如镜光本明，以垢故昏，必假磨炼之药。然药亦垢也，以取能去其垢，故镜明而药不存矣。又如真金在矿，沙石垢秽，必须烹炼之法，金精而无用其炼矣。众生心垢难离，必须工夫精勤调治，垢去心明，故说众生本来是佛，非一向在烦恼垢浊之中，妄自称为佛也。参禅看话头一路最为明心切要，但近世下手者稀，一以根钝，又无古人死心；一以无真善知识决择，多落邪见。是故独于念佛参禅兼修之行极为稳当法门。若以念佛话头蕴在胸中，念念追求审实起处落处，定要见个的当下落，久久忽然垢净明现，心地开通，此与看公案话头无异，是须着力挨排始得。若以妄想浮沉，悠悠度日，把作不吃紧勾当，此到穷年亦不得受用。若以悠悠任妄想为受用，此则自误，不但一生，即从今已去，乃至穷劫无有不误之时也。子向于念佛法门有缘，试着实究审，果在烦恼垢浊之中，一声佛号如水清珠，以此受用，但非彻底穷源耳。经云：「如澄浊水，沙土自沉，清水现前，名为初伏。」客尘烦恼去，泥纯水，名为永断根本无明子。只将此佛语，默默自验，万无一失。若得到真离垢处，如经云：「明相精纯，不为客尘烦恼留碍。」如此不唯弥陀接引，即十方诸佛亦皆同声称赞矣。幸与子穷年雪夜，此段冷淡家风，世所希有。苟不负此嘉会，但从此去，念念不离冷淡中，便是离垢一条径路。步步着力，必有到家真解脱时也。

示钟衡颖茶陵钟生，明性诗礼世家。往因患难，走粤参予于曹溪。老人晓之以善恶报应因果之说，安其心以归。其难竟解。闻所以解者，皆非忆想可到，机缘偶会，无心自至，似非人力可为者。钟生由是故物无恙，以蹈安恬无事之境。既而每遇逆缘，履危机，皆无意而置坦途。然钟生竟茫然不知其故，犹然以生平所未惬心快意事，将用心力以图之，自以为易，若探囊拾芥也。甲寅除日，同存赤刘子远来相慰于寂寞之中，伴予度岁。一日坐间，偶以所志未了事请益，而将远求其大欲。老人噫嚱而叹曰：「子所志是知，将涉海渡河而求饮甘泉，泉未必得，而渴愈炽且苦，涉之劳也。向以因果报应之理喻子，岂忘之耶？夫善恶感应，捷如影响，声和响顺，形直影端。故圣人不言因果，但言为普降之百祥，为不善降之百殃。是以安命定志为诫，故曰『不知命无以为君子』。在名教为安命，在吾佛则为因果。故东坡云：『要知前世因，今生受者是；要知未来果，今生作者是。』然世之亦有作善而致恶报者，此乃前之恶业所感，其报善在于后矣。其有作恶而致善报者，乃前之善业所感，而恶报在于后矣。即古今聪明智巧、权谋机诈，自谓己能可以力致功名富贵者，殊不知功名富贵乃命之固有定，非智巧机诈可得而有。因而得之者，亦偶合耳，岂有人谋可越天定乎？是不知命者，徒增其劳耳。惟圣人教人以安命俟时，佛教人以随缘。安命则一毫不必强为，随缘则一念不容妄想。故佛法教人策一，以断妄想为本。然妄想乃贪嗔痴种种恶业之本也。即菩萨修行以至成佛，报得天上人间最胜庄严广大福田，皆从断妄想始。以妄想断，则恶业消；恶业消，则百福集。此所谓自求多福也。故示之以偈曰：『世事皆从妄想生，妄心消处业缘轻。不须更觅菩提路，只要当人退步行。』退步者乃休心断妄之最上工夫也。以人心本来光明广大，为万福之源。但由妄想恶业遮障，故祸日生而福日减。今苟妄消业断，则一性圆明，受用无边，得受用处是为真福。是知福由己作，者政非智巧机诈可致耳。且佛以断妄心，则感人天之福。钟生本有功名富贵之镃基，若能直下休心，将前生平所作之业从头仔细一一检点，但有亏心伤理，一念不合大道处，尽是苦根，一齐吐却，从新别立根本，另作一番工夫，只在休心断妄，听命俟时，一件把作标准，潜心自己固有之事业，不必别求一念妄想之事，如此以补前行之失。一旦灾消福至，则功名富贵逼拶将来，亦无回避处，又何用种种妄想攀缘而他求哉。钟生果能谛信不疑，执而行之，则佛果可期，况世缘乎？何求而不得耶？勉之勉之。

示袁大涂世之士绅，有志向上，留心学佛者，往往深思高举，远弃世故，效枯木头陀，以为妙行。殊不知佛已痛呵此辈，谓之焦芽败种，言其不能涉俗利生。此政先儒所指虚无寂灭者，吾佛早已不容矣。佛教所贵者，在乎自利利他，乃名菩萨。梵语菩萨，此云大心众生，以其能入众生界，能断烦恼，故得此名。故菩萨舍世间无可修之行，舍众生无断烦恼之具，所以菩萨资藉众生以断自性之烦恼，如他山之石，可以攻玉耳。烦恼者，乃贪嗔我爱见慢种种恶习，而为自性光明之障蔽，非世间众生一切逆缘境界不能磨砺以治断之，如诗所云「切磋琢磨者，此也」。且佛制五戒，即儒之五常：不杀，仁也；不盗，义也；不邪淫，礼也；不饮酒，智也；不妄语，信也。但从佛口所说，言别而义同。今人每发心愿持佛戒，乃自脱略其五常，是知二五而不知十也。又推禅定为上乘，以其能明心见性，而不知儒亦有之。颜渊问仁，子曰「克己复礼为仁」。己者，我执也，岂非先破我执为修禅之要？一日克己，天下归仁，岂非顿悟之妙耶？以天下皆物与己作对待障碍，若我执一破，则万物皆己，岂非归仁乃顿悟之效耶？及直指其目，乃曰「非礼勿视听言动」，以所视听言动者皆物，而非礼则我障也。今言「勿」者，谓不被声色所转，即所谓戒也。于一切处不堕非礼，岂非入禅以戒为首耶？但佛多就出世说，至其所行原不离于世间。今之好高慕异者，特不知修心之妙行耳。即菩萨住世所行，亦不外此。由能忘我故，自利与物无竞，彼此忘怀，故利他，自他俱利，故为妙行。然佛者，觉也，能觉此心，即名为佛，非离此净心之外别求一佛也。良由众生恶习障重，心难清净，故设念佛方便，求生净土法门，且曰「心净则佛土净」，是知念佛固净心之妙行也。然念佛本为净心，苟念佛而其心不净，何取于念？持戒而背五常，何取为戒？袁生有志向道，结友同修净业，盖夙习善根所发。参见老人，坚请授戒。老人示之曰：「戒本自性具足，若谛信老人之言，自净其心，则戒已受，禅已修，净土已入，菩萨妙行，世出世法，二利具足，概不出此，生其勉之。

示双轮照禅人双轮照禅人来参，且云将隐居山中，单究向上事，乞老人住山之法，因示之曰：古人住山乃大舍身命处，殊非细事，专要善用其心。用心之法，单提向上一念，直须向佛祖不容处一着立定脚跟。次则要将胸中一切知见、玄言妙语、杂毒一齐吐却。次则识得本体，了无一法不可被妄想习气影子发生种种境界，惑乱正念。次则要看本参话头，如六祖「不思善不思恶，如何是本来面目」公案，极力提撕。但有一切恶习现前，即将本来无一语看破，切不可随他相续流转，咬定牙关。此处定要把得住，方不被他摇夺。如此用心，乃是惺惺时着力处。若用心着力太过，则懈怠心生，便起昏堕。此时只须快着精彩，不可落在昏沉窠窟中，急须持咒，仗此咒力足敌此魔。以藏识中多劫恶习，今被话头逼出，变化无穷境界。一切魔境从妄想生，一切昏沉从散乱生。正恰用心之时，忽一念散乱，即落昏沉，是须善知永嘉「寂寂惺惺四料拣」语，最为切要。古人用心，但只将一句本参话头靠定，如铁壁银山相似。若到一念不生处，亦是得力处，不可作究竟会，直到功夫任运不假思惟，一念豁然，身心如脱空，方是功夫入手处，亦未是究竟。但能至此，自然轻安自在，便生欢喜。然此乃是本分事，未是奇特。若生奇特想，便堕欢喜魔，便起无端狂知狂解，此关最险。此皆老人有所试者。古云：「枯木岩前错路多，行人到此尽蹉跎。」非细事也。纵使有力打过种种境界，正好修行，正好保护，未是到家。若以此为足，便起世间种种五欲因缘之念，此关难过，过者百无一二。所以不到古人田地，正是得少为足之过患也。饶你学人苦心一生，得到此地，若被此等恶习所牵，仍是堕落生死坑中，前功尽弃，可不哀哉！如此说话，古人语中所载不少，老人略为禅人拈出，以末法中难得真。正学道之人，盖亦曾为浪子偏怜客耳。大段古人住山，不是养懒图快活，单为自己生死大事，所以走向万重寒岩，作没伎俩活计。若在此因循度日，虚丧光阴，岂不更可悲哉！虽然，用心差别，既已知之。其山中目前变幻境缘，即水流风动，猿吟鸟噪，云腾雾拥，枞然在前，更为喧杂。永嘉见道忘山之语，切须看破。老人初住五台龙门时，万丈寒岩之下，水雪堆里，如埋死人，彻骨严寒，五内俱透，唯有微微一息，视从永中出入。至此返观，觅自心一念起处，了不可得。此境正是助道之缘。又大风时，作万窍怒号，日夜不休。及雪消涧流，向若奔雷，又如千军万马奔腾之状。如此杂乱境界，初最难当。因思古人有言：「听水声三十年，不转意根，可许入道。」老人遂即发愤，于独木桥上坐立终日，听水声。始则[口聒][口聒]难消，久则果尔忽然寂灭。自此一切境界皆寂灭矣。所谓「万境本闲，唯人自闹」，此又是道人住山第一着工夫也。禅人记取，毋忽。

示颛愚衡禅人向上一路，乃出家人本分事。古人发足超方，只要究明此事。近代以来，概不知出家为何事，安可望为古人乎？颛愚衡禅人，初依五台空印大师，听习经论。久之，遂尽屏去，单提一念，切究本分事。万里南询，过曹溪，谒老人，请益。老人谓此事，若不放下身心，苦切根究，到水穷山尽处，终无下落。纵到水穷山尽处，古人谓之静沉死水，又谓之玄妙窠窟。若不回头转脑，则面前如铁壁银山相似，祗是得力时，不是受用处。古人用心，不是死到底，须是死中发活始得。要在回机转位，所以道：「百尺竿头，坐的人虽然得入，未为真。百尺竿头，重进步，大千世界现全身。」学人到此，只索转身别行一路，方不被他作障碍。禅人唯唯作礼而别，乃就诛茅南岳。未几，老人亦曳杖而至，询禅人，则为病魔所挠，业往宝庆就医。老人闻之，叹曰：「禅门下衰，真实为生死的学人最为难得。今斯人而有斯疾，岂龙天厌薄法门乎？」丙辰春三月朔，风雨夜半，忽禅人冒雨冲泥而至。老人相见大喜，曰：「此岂病夫所能耶？」睹其眉宇津津爽气，是知其疾已瘳八九，因再拈香请益。老人特示之曰：「子之病魔，乃子之大善知识，为助道因缘。子知之乎？切以众生之病，病在有我，以执我故，一切烦恼众病以之而生。病生则苦必随之，自古及今，无有一人不病于是者。唯知病病之人，不为病耳。且四大假合聚必有散，纵使不病，何尝不病哉？若了病不病者，则病不能病之矣。子知今日之病，不知多生劫劫病，病至今日矣。子若不了今日病，则从此已去，而不知病之底止也。子知生死之病，而不知要出生死之病，大有过于生死之病也。夫何故？古人以参禅不出阴界，堕于识情窠臼，纵有妙悟，皆成我见，以执四大为我，病尚可医。今离四大复执有我，此病则医王束手，最难调治。诸佛诸祖特特出世。」单为治此一种膏肓之病，费尽多少心力？求肯服药而瘥者，几何人哉？禅人身病已瘳，而切不可被禅病侵也。云门谓法身有两般病，甚言透过法身，若法执不忘，己见犹存，亦是病；极言认执之病也。禅人将前所蕴一切玄言妙语及参禅执守功勋，一齐唾却，只到一点恶觉恶习不留定，不被他养成病根，直使佛祖无立脚处。岂不见善财童子南询百城，参五十三大善知识，各授一种法门，到头只落个与法界等，与虚空等，何曾有实法系着耶？又不见毗卢遮那法身非身，而托普贤妙行为身；普贤无行，但以众生之行为行。故曰：“菩提所缘，缘苦众生；若无众生，则无菩提。”此从上佛祖出世之真榜样。老人因谓禅人：四大病身，非病魔不能治；禅病刺心，非众生不能治。从今日去，只将身如大地等，则病魔潜踪；心与众生等，则我见不立。我见不立，则禅病自消；以心不自心，则本不生；不生则一法不立。苟一法不立，又有何法而作知见障碍哉？古人云：“舍情易，舍法难。”禅人舍身即舍情，舍见即舍法，情法两忘，岂不为大无碍解脱之人哉？嗟余老矣，再晤为难。禅人勉之。

示李福净零陵李生应祯请益心性之旨，因示之曰：夫心性者，何乃一切圣凡生灵之大本也？以体同而用异，因有迷悟之差，故有真妄之别耳。佛言寂灭者，名为一心，其真如乃一心之异称。以一法界心广大，寂灭不灭，不生无去无来，凡圣不二，故名真如。真则无妄，如则不变，不妄不变，故称妙性。此心性之本源也。祖师西来所传心印者，此耳。然此一心真如，本来不生不灭，本来无物，圣凡不立，何有染净生死苦乐之相？良由不守自性而有随缘之用，故不生不灭之体，而与生灭和合，变真如之体而为阿赖耶识。由此现起根身器界天地万物之妄法，而为众生幻妄之境界。如湛海之水，风激而成波浪，波浪虽多，水性无二。故波浪如妄法，水性如真心。是则心性一体无二，但有真妄之分，故有圣凡之别。斯则众生之生死苦乐，皆妄法耳。若夫本有之心性，一向不失，但迷而不觉。若贫子衣中之珠，向被垢衣所缠，不知受用，故持珠作丐。若知珠本有，一旦顿得，又何须向外驰求哉？所谓三界唯心，万法唯识，以迷一心而为识，识则纯妄，用事逐境，攀缘不复知本有真心矣。若知真本有，达妄元无，则可返妄归真，从众生界即可顿入佛界矣。达磨西来，单传心印，顿悟法门，正是顿悟此心耳。此禅宗心性真妄之旨也。若夫吾儒所宗，尧舜禹汤文武周公孔子所传之心性，则曰唯精唯一，以精一为宗极，而有人心道心之别。此亦真妄之分也。但世教所原，不出乎此。其曰道心，则不迷不妄之性也；其曰人心，则迷性而为情。世人但知用情，而不知用性；但知波，而不知波原水也。故孔子曰：「性相近也，习相远也。」性近则水元无波，习远则逐波忘水。水尚不知，而况了达湿性无二乎？且如本一水也，而以咸酸苦辣和之，则淡性亡矣。其湿性则本无二也。是知众味乃妄。之变也，其湿性不可变也。不可变者真，可变者妄。若达湿性无二，则众味不可得而有也。所谓尧舜与人同耳，同者性也，不同者妄也。又曰：「人皆可以为尧舜，其可为者性也，不可为者习也。」人之所习，苟舍污下而就高明，则日远所习而近于性，是可与为尧舜者，亦此习耳。习近于性，即禅家渐修之行也。以世儒之学未离凡近，去圣尚远，非渐趋无以致其极，故圣人立教，但曰习、曰致、曰克，其入道功夫在渐，复不言顿悟。若夫禅门，则远妻子之爱，去富贵之欲诸累已释，切近于道，故复性功夫易为力，故曰顿悟。以所处地之不同，故造修有难易耳。其实心性之在人，本无顿渐之差，但论习染之厚薄，此入道要也。若究心性之精微，推其本源，禅之所本在不生灭，儒之所本在生灭，故曰「生生之谓易」，此儒释宗本之辩也。心性之说，盖在于此。若宗门向上一着，则超乎言语之外，又不殢心性为实法也。

答段幻然给谏请益诸佛出世，无法可说。祖师西来，亦无实法与人，但为众生种种颠倒执着之情，随宜而击破之，令舍执着，顿悟本有而已。良由众生自性元是如来法身，只因迷此法身，结成五蕴幻妄身心，根尘和合，起惑造业，故有三界生死。贪着五欲境界，沉沦苦趣，是执有之过也。故吾佛愍之，现身三界，特为说破本来不有，了无一法可取。其有劣解众生，依佛言说，遂厌有取空，虽出生死，又着偏空，故观三界如牢狱，畏生死如桎梏，不起一念度生之心，故佛呵为蕉芽败种，以堕执空之病耳。其有上根利智，既能自度，又能度他，故广修六度，下化众生，上求佛果，故出空入有，以见定有众生可度，定有佛果可求。此则空有二边之见不忘，故佛又破之曰：“非空非有。”及有上上根人，能信法身不属空有，离此二边，即名为佛。如此则又执有菩提可取，有涅槃可证，此是佛法知见未忘，虽舍有无二边，未能忘其能舍之心，终未究竟平等法界，以执名言习气未悟离言之旨耳。是以世尊末后拈花，乃曰：“吾四十九年未谈一字，人天百万，独有迦叶破颜微笑。”世尊因曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，付嘱与汝。”遂为教外单传之旨，递代相承，目为禅宗。观其最初迦叶，但只一笑而已，岂有实法可传哉？及至达磨西来，少室九年面壁，及至二祖神光立雪乞师安心，祖曰：“将心来与汝安。”光良久曰：“觅心了不可得。”祖曰：“与汝安心竟。”遂付衣钵。观此二祖，只是个“觅心了不可得”，达磨刚道得个“与汝安心竟”一语而已，何曾有法付人耶？自此六传至新州，在黄梅会下极力，只道得个“本来无一物”，故在五百众中独得衣钵，开法曹溪，称为六祖。观黄梅夜半，几曾有一法分付耶？以新州初闻客诵《金刚经》“应无所住而生其心”，早已识得无住真心，及见黄梅，但与印证而已，如水投水，如空。合空本无实法，但遣执着之心耳。此从上佛祖授受传心之样子也。以众生痴迷执着之心坚固难破，加以历劫无明烦恼业障根深难得顿悟，故费吾佛四十九年无量方便，为设断惑证真之法则，令其渐修渐悟。故从凡至圣，设有五十五位之阶差。非是世尊好作恁般去就，费婆心也。以众生心病无量，故设对症之方亦无量耳。及至究竟实际，直到知见尽泯，一法不立，始是到家田地。若有纤毫知见不忘，犹在门休止，宿草庵遣之又遣，遣至无可遣。纵然如是，犹是法身边事，未是法身向上事。止是教家极则处，未是宗门极则处。由是观之，修行一事，岂是草草便以一知半解为得哉？直如宗门自六祖已前，不说参究功夫，只贵当下顿悟。

自南岳青原已下，根机不一，多在参求保养。及至五家建立，门庭施设不同，就里宗旨元无差别。其于应机接物，如秦镜当台，照彻肝胆。至若与人解粘去缚，直指法身向上一路，剿绝佛法知见，不到穷源彻底，断断不肯轻易放过。其在禅道大盛之时，天下明眼知识甚多，学道衲子处处参请印证，故悟道者不落邪见。及宋而元，知识虽多，而学人邪见不少。不堕生灭则落空见，有体无用如二乘偏空，甚至拨无因果，堕落外道豁达断空。或悟心未彻，才见影响，便得少为足，自称菩萨，口口谈空，心心著有，竟造生死之业而不自觉。如是皆未得明眼知识勘验提撕，故致禅门凋弊。古德云：“不是无禅，只是无师。”谓是故耳。大段末法参禅得少为足者多，纵有真正学人肯下死手做工夫，十年五年不变其志，亦有了悟自心一切皆空，因无明师印证，遂落空见。或识神未破，堕在光影门头；或习气未净，被工夫逼拶变现种种境界，将为神通妙用。或见诸佛菩萨现身说法，或使知他心宿习，能见未来之事，或起种种异见。此皆习气变现，若认作奇特，便落魔道，可惜一往功夫，为害非细。此皆不遇明师，又不知佛教中修心方便，故误堕耳。亦有真参实悟，明见自心，了无一法，不能开顶门正眼，便坐在净裸裸、赤洒洒、纯清绝点处，此名抱守竿头，静沉死水。故云：“百尺竿头坐的人”，虽然得入，未为真；“百尺竿头重进步，大千世界现全身。”又云：“有佛处不可住，无佛处急走过。”正是教人不可坐在无事甲里，便说无佛可成，无众生可度，此正堕在断见，不能离此空见耳。纵然到此，亦是法身边事，未是法身向上事。岂不闻云门道：“得到法身边，隐隐的似有个物相似，亦是光不透脱，直饶透过放过即不可。”此语实是修心照胆镜也。故古德云：“悟之一字，直须吐却。”应知佛祖说法，一味遣众生执情耳。所谓“但尽凡情，别无圣解”，若作圣解，即受群邪。《楞严经》中五十种阴魔，非漫语也。今时修行，既无明师指点，若不遵佛祖言教印证，将何以为凭据耶？始因众生著有，故佛破其有见；二乘外道着空，故佛破其空见；菩萨着空有二边，故佛说非空非有，破二边见。及至入佛法中，又遣其佛见、法见，所以遣至无遣，正谓“不见一法即如来”。岂不见善财童子参五十三大善知识，已入五十三位法门，入佛境界，不说成佛之事，但云与虚空等、与法界等、与毗卢遮那等，及见普贤菩萨，乃为说十种行愿，此便是修行学佛之大榜样，不以悟后为无事也。今人修行，纵能悟彻法界，若不学善财修习普贤大行，终是不免堕落空见外道，可不惧哉！

此一上葛藤，特为修行无多闻慧，错误用心，不能入佛知见，故不免饶舌。若视为泛泛语言，不唯有负老僧，抑且自误不少。

示玉觉禅人蕲阳慧玉、慧觉二禅人参老人于黄梅紫云山，自云心中生灭念念不停，犹如野马，特求开示，云何降伏其心？老人示之曰：学人修行为生死大事也。以心中念念不停，故生死不断。欲实为了生死，必要把一切万缘尽情放下，放得干干净净。然有无始习气种子不得干净，必须参一话头。纸上都有，但不知下手工夫难易诀法。必须参善知识开示方便，是他行过的，晓得易入处。如六祖昔闻“应无所住而生其心”，当下开悟。世人不知当了玄妙道理，会元不是玄妙。因昔有住，今闻无住，故当时放下而得开悟，有何玄妙？如永明大师昔以念佛用心不能造入，后因韦驮前拈阄得念佛参禅。世人以禅当作道理讲，殊不知禅乃是自心。经云“不生不灭”是也。欲明生死大事，知戒律尊崇，决不敢犯。先要信力，肯心坚志，把玄言妙理、世事人情都要放下。此参禅一着，元无有玄妙奇特，此事极拙，汝肯信否？若果肯信，但把从前妄想一齐放下，不容潜生，缓缓专提一声“阿弥陀佛”，着实靠定。要观此念从何处起，如垂纶钓于深潭相似。若妄念又生，此因无始习气太重，又要放下。切不要将心断妄想，只把脊梁竖起，不可东想西想，直于妄念起处觑定，放下又放下，缓缓又提起一声佛，定观这一声佛毕竟从何处起。至五七声则妄念不起，又下疑情，审这念佛的毕竟是谁？世人把此当作一句说话，殊不知此下疑情方才是得力处。如妄念又起，即咄一声，只问是谁，妄念当下扫踪灭迹矣。佛言“除睡常摄心”，睡时不能摄心，一醒就提起话头。如此不但坐，如是行住茶饭动静亦如是。在稠人广众中不见有人，在诸动中不见有动。如此渐有入处，七识到此不行。如此日夜靠定，不计工夫，一旦八识忽然迸裂，露出本来面目，便是了生死的时节也。如此方不负出。家之志，但参禅之时，不要求悟，任他佛来，祖来，魔来，只是不动念，念单提，行将去，中间再无疑难，如是绵绵密密，心心无间，日用着力做去，自有下落。

示明益禅人学人不知向上一路，但求增益知见，殊不知知见立知，即无明本。此不知本有，而向外驰求，更欲增益其明耳。苟明其明，则明亦不立，何益之有？故曰：“为学日益。”凡言学者，则向他家屋里求安乐窝，纵然求得，毕竟非属己有。既非己有，则乐非真乐。乐既非真，又何从而安之耶？向外求安，自古学人之通病，非特今也。明益禅人请益，且道将谓无益而欲明之耶？有益而后明之耶？若言无益，无益则不必矣。若言有益，既有益矣，又何必明之耶？试看明从何明，益从何益？若求明其明，则失本明。若更求多益，则返成无益。凡求益者，如人食已饱，而更贪其味，则伤食而病成矣。若能随食而吐，可勿药而愈。若护病忌医，而终成痞滞。凡病此者，虽卢扁不能治，何也？以贪食不吐一病也，养病讳疾二病也，病成忌医三病也，或从而恶药四病也，或求速效，不信治本之方，即疑医弃药五病也，或更从庸医，误服毒药而至损生者，此不治之科也。学人自弃本明，而向外驰求增益知见，大都若此，伤哉！吾少每读《医师喻》，未尝不三复圣训。窃见近世学者，初为沙弥，即能诵此，老不知宗，竟致虚生浪死者无限，此不明之过也。亦有求明而误以不明强自为明者，诚不达本之咎耳。佛言：“息心达本源，故号为沙门。”学人苟能息心达本，明不必外求，益不必多增，自性具足，曾何亏欠？明益禅人果能知此，顿将从前所求多处，一齐吐却，如伤食人中无宿滞，则元气自复。学人铲却知见，可称无事道人矣。试子细检点从前满腹馊酸，作何气味？参参。

示慧楞禅人禅人生长休邑，少贾于江湖，因厌尘俗，至匡山礼续芳和尚，剃发。老人自南岳来，休夏金竹。秋将有双径之行，禅人拈香请益，因示之曰：「汝已能舍世间恩爱，身虽出家，而心未明出家之事。昔吾佛世尊舍金轮，弃王宫，入雪山六年苦行，睹明星悟道，成等正觉，为三界师，六道尊仰，人天供养，普度众生，同出生死。此是最初第一个出家之样子也。如此看来，岂是偷安养懒，贵图现成受用便为出家者乎？定有一段本分事也。从上诸祖特为生死大事出家，至于操方行脚，参访知识，特为发明心地，将无量劫来生死根株一拔顿尽，超脱三界，永离苦趣，方为自利。后听龙天推出，建立三宝，是为利他。二利具足，始是出家本分事。禅人今日出家，曾知有此事否？曾知有生死大事否？如何是生死？即今现前五蕴身心集下，无量劫来种种贪嗔痴慢憎爱习气种子，日用心心起灭造业之心，元是如来佛性光明种子，今被无明烦恼盖覆，日用而不自知者，是以迷此佛性便是生死，悟此佛性顿断烦恼，脱离生死，是真出家儿。如此看来，出家乃大丈夫了生死事，非享安逸贵图自在而已也。不肯修行，不求明心见性，是为虚消信施，返招来世酬偿之苦，何出家之有？禅人自思，何缘何幸得遇明师度脱，安居名山道场，法侣和合，又何幸遇善知识指引开导？若不深生庆幸，大生惭愧，决志修行，求出生死，是为自弃。如到宝山空手而回，岂不哀哉？禅人若肯发志修行，最先要将从前一切烦恼憎爱习气一齐顿断，单单志求了生死一着，单将一句阿弥陀佛蕴在胸中，如己命根，心心不断，念到花开见佛，便是了生死真正出家之时节也。若不以老人之言发起真实信心，是为避溺投火，此生错过，岂有出头时节？汝切自思自勉，毋忽。

示半偈闻禅人(有引)禅人少习举子业，有出世志，四十弃妻子，礼紫柏老人之弟子果清湛公，祝发于归宗。归宗乃昔诸尊宿建法幢之禅窟，有如来舍利在焉。是知禅人出家之缘胜，所居之地胜，第未发胜心耳。归宗久废，紫柏大师过其地，惨然悲酸，见枯松半折斤斧，大师愍而咒土拥之，冀其重荣以卜道场之再建。不数年，其松皮骨皆完，于是湛公毅然重兴。遐迩闻之，莫不仰异，景从喜得。居士邢来慈矢心唱导，极力赞扬。又数年，感今上赐御藏以光名山，由是殿阁遂成。而坚音长老募造毗卢大像以奠安之。自此三宝已具其二，独僧宝未集，不足以扬法道耳。禅人出家之八年，适老人自南岳来游，目其地，礼舍利于金轮峰顶，睹其山川之秀拔，恂其恢复之艰难。其殿阁虽成，而禅居未就，犹然荒寂中也。来慈固苦心护法，其力行乃吾徒事。老人思之，若僧徒不勇往为之，则负建立之意，恐紫柏寂光有灵，定不瞑目也。因是致恳劝发大众，而坚音与禅人为之纲领。苟不奋勇先登，何以克全佛祖之家业乎？禅人闻说，顿发胜心，普化大檀，庄严佛土，即荷锡出山滨行，请益老人。欲坚其愿力，乃欢喜而示之曰。

汝虽出家，然犹未闻出世之行耳。昔吾释迦本师舍金轮王位，匿影雪山，六年苦行，以成正觉，为人天师。其实久远劫来，广修福慧，故曰：“三千大千世界，无有如芥子许不是菩萨舍身命为众生处。”至若施头目脑髓，如弃涕唾，如此非一劫二劫，乃至无量劫来，世世生生如此苦行，方才博得相好身土微妙庄严。即今末法弟子，一钵盂饭，皆是如来身命骨血换来，留与儿孙受用。由是观之，吾徒出家，衣食现成，安居受用，岂易消受哉？苟不思报佛恩，体佛心，行佛行者，则名虽出家，实资三途之苦具耳。为佛克家之子者，必须深遵佛戒，行佛行，理佛家事，乃名佛子。所谓体佛心者，大慈悲心是；行佛行者，忍辱心是；佛家事者，广行六度，成就二严，建立三宝，弘扬法化是。若不如此，非佛弟子，是为贼人，盗佛袈裟，自滋苦本。如此出家，有何利益？以是之故，劝禅人发无上心，广行佛事，以报佛恩、国恩、亲恩及檀越供养之恩，以成出世之行耳。所言福慧二严者，以志悟般若种子，了达自心，妙契佛心，此名为慧；广修檀度，庄严成就众生，此名为福。故曰：“福慧两足，称二足尊。”故今劝禅人，第一要志求般若，了悟自心，以出生死之苦海；次要广行众行，普化十方，庄严佛土，以成净土之净业。除此二行，无可修者；不修二行，非出家儿。以教化众生，即是庄严佛土。何也？以大地众生没溺贪欲之苦海，毕造生死之苦业，长劫沉沦，无由自出，故感三界三途之苦具。所赖三宝为福田，以种般若之种子，以为他世自受用之因缘。然须必假僧宝以开导。故吾徒佛子，能化一人发胜心，破悭贪，则一人净自心，严一人之佛土；化多人，则严多人之佛土。苟能化大地，使人人发心，则圆成人人之佛土。是则转秽土而成净土，变苦具而为乐具，岂不为最上殊胜之妙行哉！如此则以有限之身心，成无边之佛事；舍己从人，化工归己。菩萨妙行，无逾于此。而出家之能事，又何外于是？此则所舍于己者小，而利润于人者大。由是而光三宝，建佛事，使见闻为种，普益未来。则道不朽，而化利无穷。如此广大熏修之业，圆满最初起发一念欢喜心耳。禅人又何惮而不为乎？禅人行矣！执老人片言以往，便是豪杰之士，顿发广大之心。如广额屠儿，放下屠刀，便作佛事；亦如八岁龙女献珠之顷，即证菩提。自有能破悭囊，如挥粪土，成汝愿力者，禅人勉旃！万无怠惰。