憨山老人梦游全集卷之五

憨山老人梦游全集卷之五

东海那罗延窟侍者福善目录法语示惺初元禅人书经性元禅人来参匡山老人，字之曰惺初。发愿书写大经，请益老人。因示之曰：出家修行，佛说方便多门，固在各各发心，何如耳。第一向上参禅，求明自心，志了生死；次则深穷教海，志愿弘通，护持正法，续佛慧命；又次则深厌生死，专心净业，愿生西方。此皆理行为最上者。若夫事行种种，至于书写经典，乃六种法师之一，是佛称赞者。故《法华经》说：持经法师现世肉身得六根清净。此岂事行可拟哉？且云：举手低头皆已成佛，此称性之行。又岂可以描抹点画可致耶？老人昔住五台，曾刺血泥金书写《华严大经》。每于书写之中，不拘字之点画大小长短，但下一笔则念佛一声。如是点点画昼，心光流溢，念念不断，不忘不错不落。久之不在书与不书，乃至寐寤之中，总成一片。由是一切境界动乱喧扰，其心湛然。由是得一切境界自在无碍解脱门。乃至一切见闻，无非真经现前。以此证之，则书经之行，妙在一心不乱。又岂若童蒙抹珠，便以书经求功德耶？禅人试以此行，如是书写，如是受持，似有少分相应。若以描写为妙行，博名高为求供养之资，则又不若寻常粥饭为无事僧也。勉之。

示昭凡庸禅人庸禅人往参老人于五羊，请益。尝示以无生之旨。别来十余年矣。顷来谒匡山，见其为道之志弥笃，而参究工夫未纯，以未把作一件真实大事耳。老人因示之曰：古人学道，第一要为生死心切，不是要求玄妙道理也。所言生死者何？即吾人日用现前种种尘劳境界中，遇境逢缘，若逆若顺，内心习气引发现行，起爱憎取舍等种种妄想分别心也。以念念攀缘，起善恶等种种业行，都作未来生死根株。以妄想无涯故，生死无际。所以众生长劫流转生死苦海，无出头时，良由不知自心之过也。故云：若不了自心，云何知正道？所以古今学道人，有志出生死者，单要求明自心耳。以此心迷之既久，无明日厚，情尘益深。凡日用举心动念，但随妄想流转，从来未曾返省，不知生灭根源。古今参究之功，不在求玄妙，只在求自心生灭之根源耳。但以此心一向粗浮，如沸汤烈焰，未尝一念清冷，如何能究？故古人权设方便，将一则公案教学人，念念提持参究。如僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”又如永明教人审实：“念佛的是谁？”即此一“无”字、“谁”字，便是断生死命根之利剑也。然此参究审实，只是觑此“无”字、“谁”字，起从何处起，落向何处去？只看这一念起落处，要见生灭根源。若参到极则处，将一念生灭妄想迸断，打破漆桶，顿见本来面目，方知本自无生，今亦无灭，无灭无生，究竟寂灭耳。到此便将佛祖向上鼻孔一时尽在自己手中，从此识得本来人，更不疑张三李四，恰元来是自己本命元辰。如是有何玄妙可求？又何必向他家屋里求耶？至此则生死栏柄在自己手中，回视日用现前境界，如梦如幻，如化如影，依然只是旧时人，但不是旧时行履处耳。然此一着，若不是最初发心为生死切，任你做尽伎俩，都是鬼家活计。纵有一知半见，都是魔说。凡有所作皆是魔业，可惜百千万劫难遇之一段大事因缘也。禅人果有志此事，直须将自己胸中从前世谛伶俐聪明知见及种种妄想一齐折合，归向到一念上做将一句话头，作横空宝剑，斩断从前妄想如斩乱丝。果能如是下毒手做苦切工夫，若无真实悟处，则从上佛祖皆堕妄语矣。然所最忌者，唯是无真实心，只将参禅做皮面说好看话耳。似此诚为自欺，到底有何利益？所以孔圣教人毋自欺，吾佛教人戒大妄语耳。宜珍重勉之。

示履初崇禅人禅人生长豫章，蚤年出家，素有向上志，闻老人逸老匡山，遂弃世谛缘，洁心来参，求依止焉。老人见其循循，故不拒来意，因留入众，随时入室。久之，察其多软暖之习，而骨气不刚，故入道之心不猛。居常策其不逮，一日拈香请益。老人因示之曰：「子有向道之志，而无振拔之气者，以心力不纯故，骨不劲；骨不劲故，无刚毅勇猛之志。所谓中无主不立耳。所以中无主者，以第一无真实为生死心，故无决定久远不退之志。然学道人既无决定之志，则一切趣操而无特达之行，所以因循旧习，悠悠日月，但守闲散，任意以为自在无拘，以此为快。如此不唯于道无进，至于一切佛法，亦无潜心精求之意。所以于心既不知检，而于四大幻身亦无支持之力，故日用现前全无真实工夫，亦无真实受用耳。如此岂不虚丧光阴，空过此生？又何取于亲近善知识，以求出世之业哉？是则徒有向道之名，而无真实之操，可不悲哉！子从今日去，先要发一片真实为生死心，立一定久远不退之志，尽此形寿，决定要究明己躬下一段大事，毕竟要齐古人，方不负此生平。如是乃可名为真学道人，不然又何取于虚尚哉？子今纵有决定学道之志，若不知用心之方，亦汗漫无处摄取。从今用心要如古人，必以一则公案以为参究话头，如永明大师念佛审实的公案最为稳当。若以念佛为参究话头时，即将心中从前一切夙习知见，一切杂乱妄想思算，一齐放下，放下又放下，放到无可放处，单单提起一声阿弥陀佛，即看此念起处，审实这念佛的是谁。如此且念且审，又审又念，靠定一念审实得力处，便觉心如墙壁，究到究不得处，便是得力时节。如此久久参究，参到心无用处，如老鼠入牛角时，忽然一念迸裂，便是了生死的时节也。子能如是用心，如此着力，自然骨刚气猛，名为挺特丈夫，视前软暖之状，真日劫相倍矣。子其勉之。

示慧镜心禅人(有引)禅人蕲阳人身在尘劳，心怀出世，常亲立庵和尚。中年乃投太空老宿，剃染得大定和尚策励，遂怀操方之志。曾参紫柏老人于匡山，后朝南海，复叩云栖法席，授净土法门。后回故土，因与诸乡缙居士同归宗老友，重兴宗远庵，仿远公遗事，结念佛社，修净土法门。老人逸老匡山之六年，禅人失明，不能亲来问讯，特使其弟子持书遥礼，请求开示禅净一心之旨，为净土之资。老人因示之曰。

吾佛说法，以一心为宗。无论百千法门，无非了悟一心之行。其最要者，为参禅念佛而已。而参禅乃此方从前诸祖创立悟心之法。其念佛一门，乃吾佛开示三贤十地菩萨，总以念佛为成佛之要。故十地菩萨已证真如，岂非悟耶？然皆曰不离念佛，念法，念僧。故善财参五十三善知识，第一德云比丘，即单授以念佛解脱门。及至末后参见普贤，为入妙觉善知识，乃专回向西方净土云：“亲睹如来无量光现前，授我菩提记。”由是观之，即《华严》为最上一乘而修，称法界行，始终不离念佛。而十地圣人已证真如，尚不离念佛。而末法妄人乃敢谤念佛为劣行，又何疑参禅念佛为异耶？是缺多闻，不知佛意，妄生分别耳。若约唯心净土，则心净，土净。故初参禅未悟之时，也非念佛无以净自心。然心净即悟心也。菩萨既悟而不舍念佛，是则非念佛无以成正觉。安知诸祖不以念佛而悟心耶？若念佛念到一心不乱，烦恼消除，了明自心，即名为悟。如此则念佛即是参禅。若似菩萨，则是悟后不舍念佛。故从前诸祖皆不舍净土。如此则念佛即是参禅，参禅乃生净土。此是古今未决之疑，此说破尽，而禅净分别之见，以此全消。即诸佛出世，亦不异此说。若舍此别生妄议，皆是魔说，非佛法也。

示修六逸关主余初度岭至五羊时，菩提树下弟子修六逸公，即相率同辈归依。乃至出岭之南岳，游吴越，相从于艰难困苦之中，始终二十五年，未尝少间。及余归隐匡庐，公素为生死心切，志求向上，亦相从于金轮峰顶闭死关三年，单提一念，幸有自信之地。今以省师归故山，拈香请益，老人因示之曰。

出家为生死，求向上一路，乃本分事。禅人死关三年，其于放下身心，抖擞客尘，烦恼消磨习气，乃最初一步，业已自信。但于参究生死病根，未能顿拔，以参禅先须识取生死病根，方能用药调治耳。何谓生死病根？以贪痴嗔慢皆以我见而为根本，一切圣凡二种生死，皆因执我。然我依见立，是则妄见乃我执之本，称为法身之刺。见刺不拔，生死难出。是以一切凡夫执身心人我是非之见，一切外道横执邪见，二乘圣人执生死涅槃欣厌取舍之见，一切菩萨执有生可度，有佛可求之见，等觉圣人未忘佛见法见，故有二愚。乃至祖师门下初学参禅者，则多先起将心待悟之见，于未悟中妄起未得谓得之见。及有一念狂心暂歇处，即执为妙悟，便生得少为足之见，即将古人言句扳扯回为己解，执为玄妙之见。以此蕴集于怀，不肯唾却，久之酿成毒药，以致误堕邪见。纵有一念顿悟自心本来无物，则又堕在光影门头，以为究竟之见。所以云门道只饶得到，法身为法执不忘，己见犹存，堕在法身边，谓之抱守竿头，则永无超脱之见。总之但有丝毫情见未除，皆是生灭边收，通是生死病根。纵然悟得，尚属生死，故云“悟之一字亦须吐却”，何况全未了悟，但依希恍惚便起知见，自以为得，即将古人现成语句把作自己妙悟，此皆堕自欺，全非真参实究功夫。如此用心，皆是未识生死病根之过也。所以古德云：“不用求真，唯须息见。苟知见消亡，不真何待？”所以佛示阿难云：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”此其究竟穷元，单以见为生死病根，以从法身而起妄见，见有身心世界而沉生死。故今以离见为出生死，证法身之极则也。马鸣大师示人以离念为真修实证，以因念有见，若见谢则念自离，妄自泯矣。是知贪嗔烦恼之病根浅，唯独见刺。之病根深，最为难拔，故参究功夫，烦恼易断，习气难除。习气不除，则妄见潜滋；妄见滋，则纵有悟处，皆成习气，以成魔见矣。所以《楞严经》中说，见魔最深隐而难知也。禅人有志真参实究，直须看破，切不可堕在知见网中。正当做功夫时，只将赵州“无”字与六祖“本来无一物”同参。于未提起时，先将身心内外一齐放下，放下又放下，放到无可放处，透底看遮无”字，毕竟有什么气息？才有一念起处，当下一觑，觑定看他毕竟是个什么。如此安身立命，在话头上靠定，深锥痛劄，一念不移，如老鼠咬棺材，自有透脱时也。切不得将古人公案言句蕴在胸中，将来比拟，以拟心即错，决不是古人见处。至于寻常应缘时，只将话头靠定，历历孤明，自然不被境风摇夺。乃至与人接谈时，切不可将古人公案当作自己知见，以资谈柄。此一种病根最深，以正当说时，直图爽快，全不知不是自己本分事，以此纵心矢口，全不曾回头照看，所以不知是病。若养成此病，则将为大我慢魔及狂魔之所摄持。今目中所见缁白好说禅者，比比皆然，不可不惧也。古人参禅无别玄妙，只是肯将凡情圣解一齐扫却，放得胸中空落落，不留丝毫知见作主宰。知见不存，则真见发光，自然了无一物矣。如此放下时，则当人一念如大火聚，一切情尘习气一触便烧，如红炉片雪，绝无影迹可留。回观一切知见边事，如说梦耳。所以道，参禅无诀法，只要放得下。若放下一念，则一念真实；若念念放下，则念念真实；若彻底放下，则尽未来际彻底真实矣。公行矣，能不忘此叮咛之言，则与老人眉毛撕结，未尝有丝毫间隔时也。万无以离合关心，唯以此道是望。嗟嗟，老人老矣，倘负此缘，错过此生，则再求今日之缘，又不知几千万劫也。

示慧玄兴后禅人东海佛法不行之地，自灵山桂峰师开化，令舍邪归正者不少。老人昔居海印寺时，叹师法利之盛，其诸弟子能说法者居多。今学人兴后，乃嫡孙也。老人别灵山二十有八年矣，每切念之。辛酉岁，后来参匡山，一见如再面灵山也。改岁后辞归故山，请益修心法要。老人因示之曰：「佛最所诃者，烦恼所知二种障，为为生死根本。然烦恼障乃贪嗔痴爱，为凡夫生死根本；所知障乃佛法知见，为三乘圣人生死根本。苟二障之不除，则众苦无由得出也。嗟！今世人不知佛法者，固无足怪；即学佛法人不肯断除烦恼，又以所学佛法为所知障，生长我慢，重增烦恼，心地染污，种子触发现行，放逸身心，毫无检束，循情造业，岂非大谬耶？」学人今闻老人开示，知为生死大事，发心参求本地工夫，此乃最胜愿力。但今参究工夫，不用别求，只要将胸中旧有习气种子，一一打点干干净净，不许触发现行，就于日用对境逢缘起心动念处，当下看破，不许相续。其用心下手，只如《楞严经》所说，观音耳根圆通，旋倒闻机，返闻自性，一则观门最好。用心若于日用见闻处，果能返观自性，则不随外境流转。如此念念返流，则念念是归真之路。如此用心，若习气不除，触发现行，定不得力。此全在违现业一着，为最上行也。然又必要为生死心切，乃肯下死工夫耳。学人实为生死真切用心，乃有受用，不是说了便休，作一种佛法知见也。

示净心居士往老人过吴中净心居士参礼请益，老人示之以念佛法门。以念佛如水清珠，能清浊水，故以净心为道号，别数年矣。今书来云念佛难成一片，复请开示。老人因示之曰：「修行第一要为生死心切，生死心不切，如何敢云念佛成片？且众生无量劫来念念妄想，情根固蔽，即今生出世，从知事以来，何曾一念痛为生死？日用念念循情，未尝返省。今欲以虚浮信心，就要断多劫生死，所谓滴水焉能救积薪之火，岂有是理哉？」「若当人果为生死心切，念念如救头燃，只恐一失人身，百劫难复。要将此一声佛咬定，定要敌过妄想，一切处念念现前，不被妄想牵缠遮障。如此下苦功夫，久久纯熟，自然相应。如此不求成片，而自成一片矣。此事如鱼饮水，冷暖自知，告诉不得他人，全要自己着力。若但将念佛做皮面，如此驴年无受用时，直须勇猛，更莫迟疑。

示仁天老宿持法华经余过金沙，孙图南居士为言：仁天大德诵《法华经》二十余年，深重其操。及人天相见，貌古神清。余将行，仁天请益，因谓之曰：《法华》最上一乘，乃吾佛久秘之要，为授记诸弟子之券书也。诸佛慧命所系，更有何法过于此者，乃请益别求乎？虽然，仁天持经久矣，未审果能忘言而得义乎？抑区区文字而已乎？六祖云：「心迷法华转，心悟转法华。」诵经不解意与义作仇家。二十七祖云：「入息不居阴界，出息不涉众缘，常转如是经百千万亿卷。」如上二祖所说，是则仁天毕竟如何持此经耶？经云：「是法非思量分别之所能解。」如是，则六祖纵许解义，亦未能持。又云：「此经开方便门，以示诸法真实之相。」如是，则山河大地、草木瓦石无非实相。纵若二十七祖离出入息，亦未能持。然则仁天毕竟如何持耶？如佛所说，持品乃至展转第五十人转教持经功德不可思议。由是观之，转教之功，不论解义、不解义，离息不离息，但能一念信心，自知本有，则慧命不断。由是老人最赞青莲法社，以持《法华》为妙行也。以一闻此经，便下成佛真种。如是，则仁天岂不以转教多人，尤胜自己一人持之耶？此青莲社老人所以拳拳仁天能如佛所赞叹乎。

示沈大洁大洁请益云：参究净土，二行皆所笃信愿修。但参究要离念，净土要系念，两者似违，用心难一。愿乞指示。老人曰：此禅净二行原无二法，永明大师示之于前矣。禅本离念，固矣。然净土有上品上生，未尝不从离念中修。若曰念佛至一心不乱，但一心不乱，岂存念耶？但此中虽是无二，至于下手做工夫，不无巧拙。以参究用心处最微最密，若当参究时，在一念不生。若云念佛，则念又生也。如此不无两橛。念就参究念佛处打作一条，要他不生而生生，即不生方是永嘉惺寂双流之实行也。何耶？若论参究，提话头，堵截意根，要他一念不生。如此虽是参的工夫，古人谓之抱桩摇橹。只这要他不生的一念即是生也，岂是真不生耶？只如念佛，若只将一声佛号挂在心头，念念不忘，岂是真一心不乱？古人教人参活句不参死句，正在生处见不生。意如经云：见刹那者方悟无生。即此一语，则参究念佛当下可成一条矣。道人谛听，参究念佛，此中易落淆讹，不可忽也。如何参究即念佛？念佛即参究耶？佛祖教人只是了悟无生，则大事毕矣。然无生岂如木石枯桩耶？要在生处了无生为第一义。且参究乃无生也，念佛乃生心也。如今参究，就将一句阿弥陀作话头，做审实的工夫。正当做时，先将自己身心世界，并从前一切世谛俗习语言佛法知见一齐放下，连放下亦放下，放到无可放处，则当下空空寂寂，不见有一念生矣。就从此空空寂寂中着力提起一声阿弥陀佛，历历分明。如此提一声，两声，三五七声。正当提起时，就在直下看觑审实，此念佛的是谁？重下疑情，审之又审，疑之又疑。疑情少松，又似前提。又审又疑，单看此念佛的毕竟是谁？向何处起落？向何处去？如驴觑井，觑来觑去，疑来疑去，疑到心思路绝处，如银山铁壁，无转身吐气处。是时忽然搕着触着，真无生意。忽然猛的现前时，则通身汗流，如大梦觉。到此方信，生即无生，无生即生。参即是念，念即是参，元无二法。回头一看，始知向来如在含元殿里觅长安也。如此做工夫，最怕将心要悟，才有要悟的心，便是拦头板也。只管一直做将去，不计工程。即到做不得时，则打起精彩，又从做起。又切不可贪求玄妙，即有一念暂息寂静欢喜，切不可当作好处。直须吐却，切不可将佛祖玄言妙语来作证，当作实法，不可堕在无事甲中，以此为得。总之一切圣凡迷悟都不管，单单只是追求一念下落。追到赶尽杀绝处，久久自见本来面目，如十字街头见阿爷，更不向人问觅也。看来此事元是人人本分上事，更无甚奇特处。纵做了手，依然只是旧时人，只是旧时行履处，不曾增益一毛。但只是眼睛光光亮亮，不被他见闻觉知瞒昧也。道人真真实实为生死大事，试从此下手，决不相赚。

示本怀印禅人海印禅人早受业于栖霞，嗣与诸同志结社于金沙东禅，集海内学人，专以背诵《妙法华经》为业。不数年间，成就者三十余人。先社主海耀与诸檀信约，请余休老以主之。禅人因特走南岳以迎余。一见禅人，循循若讷，纯诚端确，则识其为有心力者。及余以了达师因缘至社中，见诸法侣济济端然，经声琅琅，朗彻如空中梵响。余因叹曰：「即使闻者入流，可证耳根圆通矣。」时余缘毕，虽即归老匡山，然亦法身常住此中。及三年，耀公以缘去，而社无主。余闻之痛惜，急遣书檀越，勉留禅人坚守之，以待来者，保此法社勿替也。且亟嘱禅人苦志居之。禅人谛信余言，果保全无恙。禅人遣弟子瞻礼持卷请益，老人因示之曰：「甚矣，末法弟子能持慧命而以护法为心者难其人矣。非特今也，昔吾佛于灵山会上，欲以《妙法华经》付嘱有在，令于末世受持此经，广宣流布。是时无论人天百万，即得授记，诸弟子中竟无一人敢于娑婆世界流通此法者，必待地涌之众乃能荷担。由是观之，持此法者岂易易哉？以其五浊恶世，众生薄福，其性刚强，最难调伏，是以吾佛教持经者必以忍辱为第一行。故曰：如来灭后，欲为四众说是经者，应入如来室，着如来衣，坐如来座，乃可为众广说此经。如来室者，一切众生中大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，乃可为众说是法华经。故佛自述其往昔求法之行，如提婆达多世世之冤害，及常不轻之礼拜四众，乃至辱骂或加刀杖瓦石种种苦事，皆欢喜忍之，无一念懈退。此正教菩萨法末世持经之最胜行。是则吾徒为佛子，苟无忍行，又何以持佛慧命使不断哉？」及受付嘱持经之菩萨，则誓之曰：「种种苦事皆当能忍。」是以佛说观三千大千世界，无有如芥子许不是菩萨为求菩提，舍身命处，乃至头目髓脑，无有吝惜，故教持经者先以忍行悲。此末法非大忍力，又何能护佛法续慧命乎？故老人每每以忍行开示禅人。禅人以能笃信，老人亦能以忍力自持，故今不但率保道场，抑且成就己行，岂不为二利之妙行哉？惟此一事，禅人切不可以世谛寻常观之，更于此外别求出生死法也。且此经乃吾佛世尊为一大事因缘故出现于世，一大事者，乃众生本有佛之知见也。以久迷而不悟，特劳佛出世为开示，而使自悟入之，唯此一事，更无别事。所言佛知见者，以能见诸法实相也。以众生迷真知见，但认五蕴幻妄身心，而不见其真实之相。若见实相，则三界上下了无一法，又何生死可寄耶？如此，岂独参禅能了生死，而持经不能了生死乎？第恐为法华所转耳。若南岳、天台皆悟实相之大宗师也。倘法社诸侣读诵此经，能有一人如天台悟入法华三昧者，即此灵山一会，俨然未散。如是则护持之人，具足恒沙功德，不可思议矣。若是则纵舍身命，亦非分外，况世间言语谷响音声幻妄小诟，岂失出世广大法利耶？且佛为此法，劫劫生生舍此身命。禅人即能舍此一生成大法益，又何外慕别求佛法乎？然今纵不能了生死，即仗此法为舟航，愿力持之于生死海中，亦必终有到彼岸时，尤胜从前虚生浪死也。禅人既请老人言，应当谛信老人语，从此更当发起大忍力、大精进力，是名真法供养如来，以成普贤大行，切不可起生灭心、立人我见，而生退堕之想也。

示新安仰山本源觉禅人本源觉生长新安，自剃染来，重兴仰山道场三十余年，幻出种种庄严，皆自心力。诵《圆觉》《梵行》二经，亦二十余年未尝暂辍，精持净行，皆从夙习般若中来。今礼匡山，请授大戒，拈香请说《圆觉》大义。老人因示之曰：「佛说三界上下法，唯是一心作故，十法界圣凡因果，皆一心之影像。况此幻妄身心，目前幻境，岂从外来？所谓圆觉流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗密教授菩萨，是故为佛弟子，若达唯心法门，则一切染净因果皆即现前，念念转变，故曰『心净则佛土净』。直如仰山因缘，向皆危石巉岩、荒榛茂草，今一旦幻此道场，如从天至，皆从最初一念坚固信心故致如斯广大佛事。由是观之，则西方净土又岂从心外得耶？」老人今为禅人特授梵网金刚宝戒，此戒名为「毗卢遮那心地法门」。经云：「若人受佛戒，即入诸佛位。」是知一念信心即开佛知见，一切佛土应念现前，故诸佛净土皆从金刚心地建立。禅人果能了知此个法门，则从此向前，日用头头，一切运为，明明了知，皆从自心流出，则法法皆为净土真因。若更能将一声「阿弥陀佛」念念不忘，心心不昧，念至动静无二，寤寐如一，则现前步步皆踏净土宝地，经行即此身心已坐莲花胎中，直至临命终时，才舍此身，即花开见佛，如从梦觉。到此始知生死如梦，净土如幻，一念之间永居不退，此外更有何而为出生死之要路乎？是知今日所受心地法门，乃成佛之根本，更复何疑？又岂可以寻常目之耶？禅人久修梵行，第未亲闻善知识打破从前妄想梦耳，但了法法唯心，何用别求佛法？努力珍重。

示陈善人楚沔称名郡，故文宪之邦。但法门善知识过化者希。观智禅人向杖锡于此，掩关三年，一时向化者众。适来善人乃旧归依信心弟子也，远参匡山，俚人为求开示，以传白大众。老人因示之曰：在家男女能持五戒，谓不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒食肉。佛住世时常在法会，称优婆塞、优婆夷，此云近事男女，以堪亲近承事三宝。故其所修者，精持五戒，免堕三途苦趣，是为人天之福。故曰：五戒不持，人天路绝。若持五戒，第一要明信因果，善恶报应如影随形。谓作善因，福果定生人天；若造恶因，恶果必堕三途苦趣。且观世之高官尊爵、富贵荣华者，此等必是前世修福，供养三宝，斋僧布施，印经造像，修寺建塔，济贫拔苦之所感招。其长寿多男，父慈子孝，夫唱妇随，兄友弟恭者，必定从放生不杀、持斋戒中来。是故在家不能持此五戒者，即五常备矣。谓不杀仁也，不盗义也，不邪淫礼也，不妄语信也，不饮酒智也。儒门能此者，即成德之君子矣。是故持斋岂分外事耶？其中有上智高明之士，既持此戒，复念人世无常，如风中烛，怕生死苦，一失人身，万劫难复。如此思惟念生死苦，求出离心切，更宜发心持念阿弥陀佛，将此一句佛横在胸中，心心不断，念念不忘。朝暮礼佛诵经，回向西方，求生净土。若念佛念到一念纯熟，一心不乱，临命终时见阿弥陀佛放光接引，投托莲花以为父母，花开见佛，从此永出生死轮回之苦，长揖三界，是名菩萨。此念佛工夫，古今在家男女行持一生，取辩生西方者不少。故曰：唯有径路修行，但念阿弥陀佛，此外别求皆为邪见邪行矣。善人持此转化同类，一人一家，以及一乡一郡通都为佛国矣。但愿努力修行，只要信心真切，一念奉行，不必别求玄妙佛法。

示盛莲生老子云：「吾所以有大患者，为吾有身；若吾无身，吾有何患？」《圆觉经》云：「我今此身，四大合成，当观身中坚硬归地，润湿归水，暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身，当在何处？」如此谛观此心，久久纯熟，身相忽空。种种烦恼，皆从妄想颠倒而生，如梦颠倒，本来不有。当烦恼时，直观此心，妄想从何处生？追到本无生处，则妄想不生。妄想不生，则念顿空，身心忽空，则一切烦恼当下消灭，应念即入清凉极乐国矣。此观吃紧，乃脱苦之妙药。然初心观未易成，但将「阿弥陀佛」审实话头，切切不忘。若妄想起时，提起话头一拶，则妄想自灭。以寻常无有正念，故专逐妄想，流转攀缘不停，以滋苦耳。以一切诸法皆自心生，心外无法。若不观心，而求脱苦之路，犹却步而求前也。只须发勇猛心，切不可说「不能」，乃自画耳。

示吴启高启高久归三宝斋，心有年，今来匡山求授戒法，为法门弟子，以结未来出世之缘。因詺名福常，别号净心居士，为授优婆塞戒。复拈香请益老人，因示之曰：“一切世间种种业行，皆是无常，尽为苦因，故感生娑婆国土，众苦所聚，故名堪忍。愚迷者以苦为乐，转滋贪爱，更增苦本，不知出苦之要是为颠倒。故举世之人，但有一念知是无常苦空，发心求出离者，即是大智慧人。但有一念返省，发起厌苦之心，便是出苦之路。但有一念求生净土之愿，即是成佛之本。所以佛设戒法，教人止恶修善。以恶止则心净，善修则苦灭。苦灭则福增，心净则为净土之因。苦灭则为极乐之本，福增则为常乐之果。是知一念发起受戒之心，则众苦可断，众福可集，生死可出，净土可生，则永超苦道，常住极乐，皆从最初一念发心为因地也。居士今日既能知此事，发此心，故凡所作即是出世之行矣。虽未出家，即名佛子。从今果以持戒之心念佛，净除心中夙染贪嗔痴爱种种烦恼，则心地清净。以此净心念佛，念念不忘，心心不断，即日用现前，事事皆是净土之因。即所施种种四事供养三宝者，皆为庄严净土之资。所谓心净则佛土净，唯心净土，自性弥陀，元不离当人一念，是为真实法行。所谓真常之福，从净心中生，谓是故也。子果能谛信不疑，何用别求佛法？但不可作世间寻常事目之，则道念自坚，信心日长矣。珍重，珍重。

示无知鉴禅人出家人须先要知出家割爱辞亲，本为求出生死。若为生死大事，要知世间一切诸法皆是苦，本身是苦聚。愚痴之人但知为一身，贪求种种口体受用，将以为乐，不知乐是苦因。既知是苦，必要发心修行，求出苦之道。修行之要，先须看破现在身心境界，当观此身乃地水火风四大假合成形，四大各离，今者妄身当在何处？如此看破则不为此身谋求种种受用之乐。次要了知现前日用见闻知觉，全是妄想用事，总非真心。以此妄心造种种业，起心动念无非是业，无非是罪。即此一念便是生死苦本。如今发心修行，第一要看破此心是妄想，凡起心动念处便是业根，切不可随他妄想流转。日用密密观察妄想起处，就要看破，看破则当下消灭，切不可随他相续攀缘往而不返。若观察不定无巴鼻时，但将一声阿弥陀佛作话头，紧紧抱定，念念不忘，有此话头作主。但见妄想起处，即提起一声佛来，是为正念。正念现前则妄念不待遣而自消矣。如此二六时中密密用心，唯此一念为主，其余一切妄想皆为客。主客若分，久久纯熟，则妄想自消，真心自显矣。禅人若果有志为生死大事，但以此一念为真，其余世间种种伎俩，作诗写字，乃至攀缘交游放浪，皆是颠倒痴迷之事也。如是止绝外缘，收摄身心，谨守戒律，单求一心。若终身不易其志，可谓不负出家，亦不虚生一世也。若不务实行，专事虚浮，纵放六情，游谈无根，空丧光阴，不唯虚生浪死，抑恐作恶业难逃，千生百劫无出头时也。

示徐清之余丙辰冬日游双径，归过吴门，清之居士延余斋于山中。余睹其英年秀发，挺挺玉立，而中心诚笃，是知为夙习般若善根人也。暨余投老匡山，顷书来乞法，因示之曰：「佛说三界上下法，唯是一心。作言三界上者，乃出世四圣，谓佛菩萨声闻缘觉也。三界下者，乃六道凡夫，谓天人修罗三善道及地狱畜生饿鬼三恶道也。是则十法界中，一切圣凡善恶因果依正庄严，皆由一心之所造。然此一心非别，乃吾人日用现前分别了知之心也。既然一切由心，非次第造，乃日用现前念念所作之业于十法界流转。若一念由贪嗔痴所作十恶身三口四意三恶业，则成就三途苦趣之因。若一念转十恶而为十善，则为人天妙乐之因。若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因。若观目前苦乐逆顺由因缘生灭流转还灭，则成缘觉之因。若一念了知人法无我，因缘性空，无有作受者，而不妨现行布施持戒忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因。若一念顿悟自心本来光明广大，无不包容，无不济度，了无一法当情，生佛平等，即为成佛之因。是故从上诸祖顿悟自心，圣凡不立，是为超佛越祖，单传直指，教外别传之因。故此一心广大无外，本来清净圆满光明。若日用念念悟此，则虽居尘劳而为出世之人矣。此所以维摩称为不二法门也。居士若能体此而行，则一切恩怨是非人我烦恼情根，应念化成光明藏矣。日用凡于一切境界，试此观看，念念觉察。若不能安忍而为烦恼之所障碍，才见起处，即将六祖「本来无物」一句提起，如金刚王宝剑，则一切烦恼当下冰消，身心化作清凉池矣。如此力行，若能精进不退，则顿证大解脱场，又何此外别求佛法哉。

示若昙成禅人成禅人向约同志于金沙之东禅结青莲社，专以持诵法华经为业，故凡入社者必先熟读此经，能背诵而后入堂。故海内学人有志者必至，不数年间而能持者数十辈，去住不一。唯禅人以此为归宿，壹志不移，日为常课，遂以此为尽形寿焉。请益老人因示之曰：「此经乃吾师释迦世尊特为开示众生佛之知见，为成佛真种，故述其往因，谓于大通智胜佛时为十六王子得闻此经，展转传持。故凡曾从闻者，必生生世世共生一处，以持此经为行。故昔受化者，直至今生于灵山会上，各各授记成佛，乃的示此经为成佛正因真种也。」故委明持经之法师，即于现世父母所生六根必得清净，如经具明，金口亲宣，非虚语也。此经自入中土而受持者多，独南岳思大禅师所悟精深，而弟子天台智者大师读诵此经，乃见灵山一会，俨然未散。请正思大师曰：「此法华三昧也，非子莫证，非我莫识。」故天台因之建立止观妙门，发明百界千如实相之旨。故后依止观而悟明一心者，如永嘉而下，非一人也。是知此经为成佛之妙行，明矣。惟六祖大师云：「心迷法华转，心悟转法华。」此又示持此经者第一义门也。禅人今持此经，是悟而持之耶？抑未悟而持之耶？若悟之而持，则一事一行无非真因，举手低头皆已成佛，一色一香皆归中道。是则凡于日用见色闻声，目前现证，无物而非一卷真经，世谛语言入耳皆成广长舌相。斯则诸法实相触处洞然，顿将八识田中历劫已来爱增烦恼种子尽化为光明藏矣。若未悟而持，则徒以纸墨文言为妙法，以循行数字为持经，而心地未净，烦恼未空，此何异以水泡为摩尼，以蒸沙为饭本耶？禅人试向未展卷轴已前，突开顶门，正眼烁破无明，则诸法实相昭然目前，如此则卷舒自在，语默常然，是所谓入息不居阴界。出息不涉众缘，常转如是。经百千万亿卷，如是受持，是真精进，是名真法供养如来。不然，则牛皮未透，岂图遮眼而已耶？禅人慎勿为《法华》所转也。

示观智云禅人往余少年行脚于都下，游于讲肆，遇乐天公，心相莫逆，每于饥寒困苦，无不周旋，余心所感，不啻骨肉。余住东海时，公之弟子智境，依为侍者。及余被放岭外，境乃担簦相随至雷阳，因受瘴毒，死而复苏。越三年，乐公复问余于瘴乡，义何高也？又十五年，境复走五羊，竟死于韶阳道中。嗟乎！有人如此，安可忘之耶？余出岭之南岳，适乐公之法孙慧云，字观智者，远来参请，自述归依之心。云自知老人以来，即见一字一语，无不珍藏佩服。今十余年矣，是受法之心诚且重矣。老人投老匡山，云乃远来从事，老人深喜其为人，沉重寡言，真实无伪，为法情深，生死心切。末法中学人，求如此者不多见。且因感与乐天公三世之义，诚多劫之缘。禅人请益老人，因示之曰：「学道人以等心死誓，为出生死第一义。又放下为入道之要。古人云：『志当归一，久而不退，他日必知如道所归。』然此五乳为老人归真之所。禅人归依老人之心，一生居半。今幸有此卓锥之地，正是尔等放舍身命处。生则同修，死则同归。尔当放下诸缘，一心寂静于此。集二三同志，老者率领，专心念佛，精修净业，更无异志，誓死为期，则法道常存，慧命不断，是不负归依之念也。应念尔祖与老人有三世之谊，自当以义为质，绝无贰念。若别存一念，则非真实为生死人。凡居常务要以法为怀，纲维丛林，调和大众，内外一体，宾主一心，兼忘人我，剿绝是非，了得烦恼本空，便是出生死路。即此心地清凉，便是净土之要门也。尔其念哉！勖哉。

示凝畜通禅人佛祖修行之要，唯有禅净二门，兼以万行庄严，是为正修行路。比来学人参禅者多，被邪师过谬引入邪见稠林，堕我慢魔，增外道种，是大可忧。况十无一人得解脱处，似此不唯自误，抑且误人，可不惧哉！是故老人极力主张净土真修最为要妙。然念佛虽易，世人不知，都轻视为寻常，殊不知为真实出生死之要路。但不知念佛之妙，故多错误耳。且念佛即是参禅，更无二致。凡念佛时，须先将自己胸中一切烦恼妄想、贪嗔痴爱种种杂乱念头一齐放下，放到无可放处，单单提起一声阿弥陀，历历分明，心心不断，如线贯珠，又如箭筈相拄，中间无一毫空隙处。如此着力靠定，于一切处不被境缘牵引打失。如此日用动中不杂不乱，久之梦寐一如。若是如此用心，念到临命终时，一心不乱，便是超生死、生净土之时节也。若但口说念佛，心地不净，妄想不除，只道念佛不灵验，如此纵到三生六十劫，亦无出头分尔。其勉之。

示沙弥弘道字任持出家本意，为出生死，志求佛道，下化众生，自他二利。故吾佛舍王宫，入雪山，六年苦行，方成正觉，出世说法，教诸弟子，先要舍离世间深重恩爱，剃除须发，身着袈裟，形仪异俗，以表远尘离垢之行。初教弟子，日中一食，树下一宿，唯以悟道为怀，以利生为事，非求世间安逸如意受用，纵浪身心，随情造业，为出家之行也。如此不但虚消信施，空过一生，抑取将来三途长劫之剧苦，可不哀欤？故今末法出家儿，纵不能如佛初制，有能志出生死，深求教法，依教真修，了悟自心，弘法利生，续佛慧命，将以上报佛恩、君恩、亲恩，是不负出家之大因缘也。今生幸遇善知识，亲近佛法，若乃悠悠岁月，虚度时光，若不刻苦励志，是当面错过，再出头来，百千万劫难求今日也。沙弥弘道，请益示之，以此因字之曰「任持。

示达德禅人字齐一书华严经法性禅人达德来参曹溪老人，字之曰齐。一时为开示《楞严》宗旨。禅人同志数辈，日夜精勤。老人喜其为法化旋转之一机也。禅人发愿书《华严大经》以种法缘，拈香请益。老人因示之曰：「法界尊经，诸佛之慧命，众生之性地，万行之根本，成佛之径路也。故曰一字法门，海量书而不尽。子若为书之耶？但一尘中具含无尽法界。经云：『于一尘中具有大千经卷』，书写三千大千世界中事。有一智人，明见尘中有大经卷，剖破微尘，出此经卷，利益众生，摄化无穷。是则有人若能破此一尘，则大千经卷一时顿现。又何庸夫循行逐字，区区次第，劳筋苦骨耶？然一微尘者，何乃众生介尔妄想之心也？大千经卷乃众生本有之性德也。是则若有大力量人，苟能顿破无始以来一念妄想颠倒之心，则本有恒沙性德一时齐现。若能作如是观，作如是书，则未举笔前，此一部广大真经圆满具足。斯即日用举手低头，拈匙举箸，咳唾掉臂，皆是普贤妙行矣。若能如是书写，可谓善持诸佛如来慧命，善开自性，善修妙行矣。又岂值樠摸纸墨文字而可涯量哉？第恐汝历劫以来无明坚厚，烦恼根深，业障覆蔽，当发殷重心，坚持禁戒，日夜精勤，礼拜诸佛菩萨，请求加被，作大忏悔，庶可究竟此事。以此大法，非薄福众生之所能持。故曰：『若能信此法者，非一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量百千万亿佛所种诸善根。』子当生无量难遭之想，发最上坚固不退之心，乃于此少分相应耳。若以寻常世谛恒情作戏论事，则返增无量慢法之罪矣。子其勉之。

示大凡禅人禅人家文江，幼从诸生，中年弃业，遨游江湖。因江行遭风，覆舟堕波涛急流中，极力称观音菩萨名，忽从覆出，凭舟底得达彼岸。同舟数人皆沉溺，独己不死，遂发心出家。因向从大中丞邹公游，即成就剃发，以未得出世师，犹泛泛也。万历丁巳夏，老人投老匡山之五乳，凡向居五老峰，因来参礼，时闻法要，心开意解。至癸亥，老人重归曹溪，凡持中丞书来讯，是得从众受具，因法名福集。时为众演《楞严》宗旨，凡随听次至十二类生处，大发感省，拈香请益。老人因示之曰：「已矣哉！一切众生流转苦道者，良由一念妄想之过咎也。原其各各本心，与十方佛无二无别，但因最初一念无明，迷本圆明清净真心，遂生妄想。妄想积迷，起贪嗔痴，造杀盗滛妄种种诸业。以妄想不断，故生死苦果无穷，流转不已。今佛明言，因一念妄想薰变十二类生。况众生日用念念妄想，念念受薰，则一日一夜生死无穷。况有识已来，乃至尽命，念念妄想所作恶业，安可筹算？且佛又云：『此十二类亦各各具十二类生』。如此则交相薰发，业因苦果，又岂可得而思议耶？诚谓妄想不休，则生死之苦无已，亦不大可哀也哉！」禅人既秉佛教，当遵佛语，大生惭愧，恐惧发无上心。从今将一往生平驰逐攀缘妄想之心，一齐收摄放下，折合向一句阿弥陀佛上，消归自己本命元辰，念念不移，心心不断。以前妄想乃造生死之染因也，念佛一念乃出生死之净因也。果能将此净念薰前染污苦因，变而为净土真因，则顿令无量劫来生死苦因苦果，变而为净土乐因乐果矣。总之，圣凡本无二路，皆由染净薰变之力耳。出苦之要，舍此一念，向外别求玄妙知见，不异涉河求井而止渴也。修行若不单究一念妄想，唯纵口谈玄妙知见，总为自欺，岂欺人哉！禅人何幸得闻正法真修行路，若迟回任意循情，岂但虚负此生？再出头来，未必能似今日也。嗟嗟！老矣！苟能从今一念回头，即未尽之年，尚有余日，尤胜虚生浪死也。勉旃。

答萧玄圃少宰入道先要了悟当人心体，本来光明广大，包含无外，弥满清净，圣凡不立，不为身心世界之所拘碍。此即向上一路，西来心印，唯此而已。既而悟彻此心，则于日用应缘，一切境界，如镜现像，来无所粘，去无纵迹。如此则凡所施作，皆从真心实际中流出，一一皆真实不朽之事业，不但与日月争光也，较彼区区迷失妄想机械所为者，岂可同日而语耶？此段光明，人人具足，本无欠阙，但以我见坚固，凡有所作，必以为己功，执所见为必是，故以是非交错，终无一定之论。所以然者，以无廓然大公之心，而欲建千秋不朽之业，难矣。

又吾人心体本来圆满光明，即今不能顿悟，不得现前受用者，盖因无量劫来贪嗔痴爱种种烦恼障蔽自心，故渐修之功不可少耳。沩山云：「学人有能一念顿悟自心，但将所悟的净除现业流识，是名为修，不是此外别有修也。」若学道人但求顿悟便了，将谓无功可用，此则习气深潜，遇境窃发，久则流入魔界矣。然渐修之功亦非有次第，但日用向未起心动念处立定脚跟，返观内照，但于一念起处即追审此念从何处起，追到一念生处本自无生，则一切妄想情虑当下冰消矣。然所忌者，无勇猛力不能把断咽喉，不觉相续则流而忘返也。

示周子寅(已下海印遗稿附)山居今日大众结制，海印据座说法华经。尔时足下手书至，且有佳果。足占足下，亦法会中人，乃先得道果者，此非瓦卜也。前书云云，殆非敢僭妄，第婆心太切，深念白日如流耳。日业正此不爽，亦可渐入不二法门。但其中日用头头念念，皆生灭心行，安能寂灭为乐？若求心地一段受用，更须向读书作文已了时，至于种种应缘处，当下着实，猛地返观内照，观此种种作为生灭之心，毕竟向何处起？即今灭向甚么处去？如此深观，久久渐入细密。若更此中一切习气潜流处，烦恼无故生起处，着实一觑，觑定看他毕竟是何物，向何处起灭？追到扫踪绝迹处，如沸汤锅里点片雪相似。如此日用念念不得放舍，才有丝毫一念懒堕懈怠偷安图快活受用之心生时，此正是病根发作，便向这里猛然剔起眉毛，不可被他缠缚住。才见缠缚，切不可和身放倒与之打交衮也。切忌切忌，大段一声菩萨，或一声佛，死急靠定与之厮挨。若遇种种恶习起时，即将此话头奋力提起，望空一挥，不管是魔是佛，是烦恼习气，是善恶思量，一切情尘一齐顿断，如斩乱丝。如此做工夫，不妨读书，不妨作文。读书处看此书读向何处寄，著作文就看此文从何处流出也。不妨迎宾待客，吃茶吃饭，痾屎放尿，一切处无用纤毫缝罅。如此安心，再与永嘉所说恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无，是一般不是一般。足下不知能信海印老人不虚诳否？请自试看。足下倘见信不谬，始知颜子心斋三月大为可笑。先示来文二首，愧老眼非知文者，大段如玉叶金花，岂不蔼然蔚然可观？第非造化生成者，不免落刀斧痕耳。此足下之通病也。然文章自有天然之妙，如风行水上，自尔成文，波波匝匝，一派寒光中含明月。此则可谓入圣超玄，足下何不勉力于此而此？处实不易，到则秘密法门全在自性中流出。《圆觉经》一部，足下读熟，每日早晚以当功课。俟来春面时，相与决择。寻常与足下书，不免稍带情识，自愧为足下未彻，非不彻，恐足下信心未彻耳。今见足下信心渐增，日近清净，此时若不将此赤心剜与足下，何时得彻？若足下因循不彻，则海印自彻去也。何如何如？人世可悲，斯道可悲，望足下心更可悲耳。

又来书请益，甚是真切。但足下于“空”“幻”二字未得谛当，故于心境不无其碍耳。以足下将“空”作绝无会，将“幻”作变幻会，故此不能融通，不得自在。且又于“取”字未看透彻，所以工夫难做。今为足下说破，则了然无复疑虑矣。然所谓“空”，非绝无之空，正若俗语谓“傍若无人”，岂傍真无人耶？第高举者，眼中不有其人耳。所谓“幻”者，非变怪之幻，乃有而不实之谓也。譬若市如弄筒子，撮出许多人物一般。然此筒中本无所有，而忽然有之，虽有而非真实也。既非真实，即是本无，由本无故说空耳。故曰：“譬如幻化人，非无幻化人；幻化人非真人也。”人既非真，岂不是空耶？此岂绝无之谓耶？是则佛说“空”字，乃破世人执着以为实有之谓，非绝无断灭之谓也。诚恐世人沦于断灭，复说“幻”字以遣其断灭之见。是则一切身心诸法，因幻故空，由空故说如幻耳。此二字相须而观，则顿见其妙。所言“空”即“幻”，有以观空，名曰真空。所谓“有”乃本无之幻，有名曰妙有。由其空故，心非断灭；由妙有故，境是无生。境既无生，则心何取着？心既非断，则妄念何存？妄念不存，将何心而取境？境本是幻，将何境而牵心？斯但心不取境，而心非断灭；境不牵心，而境自如如。心境如如，于何不乐？此所谓心本无生，因境有。前境若无，心亦无者，但只看破如幻不实，名曰“若无”；而灵心独照，妄心顿歇，名曰“亦无”耳。是所无者，妄心耳，岂绝无真心哉？且此真心本自灵明，常然寂照，元非是物，更名何物耶？何以为妄心取境，执着不化者？是何以为真心不取身心境界之相，而了了常知，灵然寂照者？是如此用心，有何挂碍？所谓“自心取自心，所以非幻成幻法”，意欲不取，无非幻；非幻尚不生，幻法云何立耶？正所谓“境缘无好丑，好丑起于心；心若不强名，爱憎何由起？”斯则但情不附物，物岂碍人耶？物既不碍，人而人，又何碍于物耶？良由世人所以不得自在者，无他，但坚执人我、是非、锱铢较计、毫发不遗，种种执着，坚执不化。一切自身功名富贵、自心聪明知见、种种恶习，以为胜妙，故取之以为己有所骄矜恃，气与物作对。而且又目前虚文饰貌、幻化庄严，以为得失人情、取舍等相。如此境界交攻与接为构，日以心斗，日夜相代乎？前未尝一念暂息者，又何由而得自在耶？总之无他，唯其不达心境无生如幻、不实耳。若了达一念无生如幻，则一切苦乐忧患、得失爱憎、取舍情状当下瓦解冰消矣。故曰：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。此所谓一念顿到，佛家非虚语也。以足下用心功夫苦切于此，且云过此即极乐田地矣。足下但观一切妄念起灭处，一切境界起灭处，无非是幻化不实，则心自然不奔境，境自然不牵心矣。往来应缘，则一念虚明，灵然独照，照见现前身心如幻如化，如水中月，如镜中像，如空中云，如野马阳焰。如此把定金刚眼睛，再莫动转，任他一切境界触之即消，凭他甚么妄心一觑便灭。如此用心，又有何妄心可以自扰？又有何妄境而可撄心者哉？此番说话，乃海印极力为足下通身吐露，彻底掀翻，足下更莫怀疑，切不得思前算后，种种思量皆恶觉恶习，俱是障道因缘也。至若大比功名之心，切不可将此横在胸中，若横之则为大法障。此事前缘大命安排已就，又何必预虑其得失耶？但自尽心尽力举业文字，不可生懒堕想，所谓尽人谋而听天命耳。必若老人此语，目前即是极乐人矣。信手呵笔，不觉郎当如许婆心漏逗，如此珍重。

又一别恍惚，数月流光迅疾，日月欺人如此，岂不痛念浮世危脆，百年如隙驹耶？每闻足下精进倍常，欢喜沃灌心田也。初意拟尊人行后，必得入山一晤，相与印证既往工夫，而决择之，此想实真，不觉形诸梦事，可笑。道人亦堕情见乃尔，且时方休夏日来，饱鼾白云，眉未伸而忽报足下使者持手书至，开函如见颜色，细读三复，字字皆沥肝胆也。每爱足下浑金璞玉之质，故其心光流溢，皆烨然夺目，固喜不自胜。及咏请益数语，深见足下念道笃切恳到之至，而又悲喜交集。所悲者，人莫不具此灵知广大光明之性德，而皆自昧自弃，恍若夜行，所谓醉生梦死者。所喜者，喜足下处富贵纷华丛中，以喧嚣之习染，一旦转为向道之资，此难之难，且足下自见其难，非深体力行者何能如此？况此一段大事因缘，乃太上事，殊非目前幻化者比。今足下一旦信之不疑，处之自慊，岂不毅然大丈夫哉？鄙人窃谓东陬文运开于尊人，而又足下闻道蚤之若此，实两间胜事，千古奇缘，而足下家声并振，独擅双美，此之欢喜，岂寻常哉？即足下所云今日之进，因坐以求静，因静以求心，此乃入道初门，最为切当。但坐中未明肯綮，所以坐久而疲，由不达心体之妙，故静久而欲有闻，且又疑泛然若无所归，良以能求之心未得秘诀，所以求之一念返觉为劳，是以心觅心，正如渴鹿逐阳焰耳。传曰：「知止而后有定」，以足下心未知止，故不得定，且心既不定，安得快意当前而祗惧之念卒以胜夫恣肆之心耶？幸足下知其不能胜而终有以胜之也。承索所以治心条目，如四勿、三省者，引此心而入，持此心而定，此足下精心苦切处，乃鄙人所以大有望于足下者。今既肯心自许返，乃秘吝乎？第恐足下始于吾佛法中未得多闻，至于名言之中多分转为昔日见闻之陈习。致使甘露之药不能近取，还颜之效耳。大段吾门，从上佛祖教人之法门路虽多，总不出戒定慧三学。所谓因戒生定，因定发慧，其节目之详，经不过《楞严》。至若祖语，无如《永嘉集》一书，极为详悉，敬付一册，足下熟读玩味。至于其中入定用心之诀，如云：忘缘之后，寂寂灵知之性，历历无记昏昧昭昭，契本真空的的，此用心之神符也。如四勿三省者，正乃戒耳，此中具悉。其实修心工夫条目，不出止观等持三门而已。此集中，奢摩他止也，毗婆舍那观也，优毕叉止观双运，定慧等持也。姑以此塞，请集中红圈者留神消息，如不解者，不嫌数数寄问。至于止观捷径之法，容再书一纸以偿今日之欠耳。

又自入山中，数语而别，知信力益增，渐得静胜。大概此段因缘，乃至易至难之事。以无量劫来，生生世世杂染流转，习之深且厚矣。即今一念信心，始发轫于旦夕之计，而欲遏永劫之长流，其势诚不易。易即此一念回头之心，亦深难发。若非积劫善根灵苗，遇时而萌芽始抽，而华果敷实，全在时时栽培而保护之，否则顿见枯焦矣。此则法雨润灌之功，不可少耳。承时遇境遇缘，以事处事，此正随寓而安，久久纯熟，更加止观之功，则可渐臻解脱。然以吾人本自解脱，所以烦恼不解脱者，非法之咎，乃自心缚着不解脱耳。无怪其然，良以向来世情浓厚，习染纯熟，熟处难忘，故触之便发。故曰：吾未见好德而好色者也。若以彼易此，则生处自熟，熟处自生，生则疏，疏则远，远则淡，淡则忘，忘则不假求脱而自不缚矣。久之而此心泰定，则目前千态万状，视之若空华水月，阳焰冰河耳，本无可缚着，又何求脱耶？此乃佛祖心印，大人境界，非大丈夫大力量人，断断乎难入此境。若果奋力而深入之，则世出世间无一法而不可作者，其功名事业实绪余耳。故曰：道之真以治身，其土苴以为天下国家，此非虚语也。愿足下努力自持，所云止观为解脱计，此止观一门，不独为足下脱计，即三世诸佛一切圣人，皆从此一门深入而出苦海，证真常者，所患不得其要耳。云肇公「物不迁」语得力，此非足下大根器不能入此老门阃，且于以事处事，事事皆然，此则大似有知。肇公处然独于「日月丽天」句不彻，若此不彻，则知肇公不彻，不彻则非真得力也。此语老人疑之数年，毕竟于苦心中独然自省。自尔以来应缘得力处多，借此老之语，足下出门即见信诚，非小缘，老人不惜为说破，第恐足下后日骂老僧也。足下但将此句横之在心，于一切动作云为处，一切声色货利处，一切逆顺境缘处，一切喜怒哀乐处，一切爱憎取舍处，凡系流动之境，即便以此印一印，印定。看他如何是不迁处，如何是常静处，如何是不流处，如何是不动处，如何是不问处。如此看来看去，忽然爆地看破此语，则知老人不欺足下，而始信本真不自欺也。子其勉之。

示黄惟恒闭关却扫，屏绝外缘，乃世间第一等讨便宜事。而诸人惊怪难能者，何也？盖由痴狂外面走者，滔滔皆是也。即不以读书举业事而如此者，可不快乎？然足下辈虽云向道，而此中眼目未得明彻，往往将世法佛法与宗与教，不免话作两橛。若此处话作两橛，则一切憎爱逆顺取舍好恶穷达动静等，宜乎一一皆作两橛也。海印频频为足下道：佛祖元无实法与人，但只为人说破各各分上本有之事耳，更无纤毫可增添也。宗镜云：以一心为宗，照万法为镜。特由吾人不能知一心，故佛说教以指之；吾人不能见自心，故祖假禅以示之。二者皆不得已也。吾人苟能真知明见一心之灵明廓彻广大虚寂，了无纤毫情尘爱憎等障，则佛祖亦退三舍，又何用残茶剩饭、黄叶空拳耶？足下今云习教不免精神疲倦，由宗如乘顺风，此足下多生般若习气之深如此。大段海印分上二，皆虚诳，总无难易之说。苟足下不达自心，则宗为邪解、邪染，皆堕识情窠臼；而教亦妄知、妄见，尽落言说话柄，皆非究竟真实处。殊不知教乃佛眼，禅乃佛心，二非两般，岂有彼此？海印教人看教参禅，皆不是这等知见。足下今日作此解，不独辜负海印，抑且辜负己灵耳。曾记古人有问者云：「古人饥时吃饭，困时打眠，便是道。今人饥时吃饭，困来打眠，为什么不是道？」答曰：「古人吃饭只吃饭，打眠只打眠，所以是道；今人吃饭不吃饭，打眠不打眠，胡思算所以背道耳。」由此看来，足下日用只将眉毛剔起，叱吒一声，只教神惊鬼怕，天魔胆碎，阴鬼魂消，一喝喝退，落得本地，静静悄悄，寸丝不挂，赤力力净裸裸。将此一段家风：要读书便读书，不读即拈向一边，不许挂一字；要作文便作文，不作便拈向一边，不许胡思算乃至吃茶吃饭，就吃茶吃饭；要打眠便打眠，要痾屎放尿便痾屎放。尿撞着便了，更不许过后思量。如游魂鬼子一般，干干净净，洁洁白白，亦不许坐在干净洁白里。如此单刀直入，一念向前，则读书亲见古人作文也。只向自己胸中一口吐出，更无前后涵畜时，便是吐露时；吐露时便是涵畜时。如此不为动静明暗所转，不为种种伎量所移，此之谓挺特大人，没量汉也。足下信然之乎？若果见信，便撩起向这里入，珍重珍重。

示马居士学道人第一要为生死心切，第二要知身是苦本，心是妄想造业之本，第三要真真看破世间功名富贵声色货利，都是虚华不实，第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护，第五要知现在命根，只此一息之间，若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可得，况受用富贵乎？学道人但得此五种心，时时刻刻蕴积在怀，则目前一切虚华境界自然冷淡，心地自然清净，将从前一往所学知见学问口头伎俩一切放下，发菩提心，永断酒肉，不贪不爱，持戒修福，作诸功德，以为载道之本，仍读大乘经典，助发自心，开佛知见，方可作观。但观此心广大圆明，清净空寂，一法不可得，妄念元无，亦无生灭，灵然常照。而此根身一切动作，犹幻人元无心识，而此目前一切境界，犹如空华，忽起忽灭，本来不有，唯只圆明一念，历历不昧。此念亦无，是名正念。如是用心，二六时中，动静闲忙，如如不动，逆顺好恶，冤亲平等，随顺世缘所作功德，一事一法，皆成圆妙净行。如是行者，名菩萨行。道人果能如此用心，可谓不出尘劳而作佛事矣！现宰官身而说法，即此是名报佛恩，报国恩者。公禀性灵明，发心向道，故特此示之，乃赠以号曰《净妙居士》。公其无负己灵，无忘此说，珍重。

示王生求受戒更字往太史公牛马走周伯子，从幻人游于海印。有曰王生者，从伯子游。亦有曰凡伯子所习太史公业，靡不授王生。是故王生因伯子，亦得求授戒于海印。海印视王生不减伯子。推伯子之爱王生者，亦爱之。盖吾法贵平等，以法性平等故也。人者，无论贵贱高下，一以等心视之。是故幻人之教王生，亦无论弟子弟子也。初，王生讳廷佐，字子瞻。王生意谓讳俗而字犯古也，故亦请幻人更新之。幻人喜而告之曰：「异哉子之质也！传语有之曰：『苟日新，日日新，又日新。』今子志愿袪故吾，而大新之。不独新子之名，抑且新子之心。名者，实之宾；心者，德之实。苟不务实而尚虚名，非德也。由是观之，非独子俗于名，抑且俗于心。所谓俗者，非衣冠言貌之谓也；所谓狎习染污于性德者之谓也。夫吾人者，性德本明，由日渐染，嗜欲目蔽邪色，耳蔽淫声，鼻蔽臭香，舌蔽爽味，身蔽妄触，心蔽邪思。六者交蔽，汩昏其中，薰陶渐染，习以成性，将谓之本有，谓之固然，是以火驰于昏迷之境，本明之德翻视为异物。故昏者日昏，明者日昧，安知有故吾？故吾哉！圣人所悲，悲在于此，故投戒水以洗涤之。且夫戒者，非他物也，乃自心本有之智光也。即儒所谓明德者是已。今夫人者，智光不朗，故明德日昏。今欲复明德而返天真，必须朗智光而破昏蔽。昏蔽破，本体现；智光朗，诸障消。此吾佛所以戒杀生以成仁，戒偷盗以就义，戒邪淫以立礼，戒妄语以敦信，戒饮酒以明智。此五戒具而五常足，六情敛而三业清。此所谓涤旧染，进日新，舍故吾而造新化也。故幻人亦更其讳曰言，字曰子纶。将其奉佛戒如君命也。子其勉之。

示周子潜五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，此老氏之戒也。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。又曰：少之时，血气未定，戒之在色；及其长也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。此孔子之戒也。不杀，不盗，不滛不妄言绮语，不两舌，恶口，不贪嗔痴，此佛之戒也。噫！以吾人之性，本自灵明清净也，但以习染之污，故日就泪昏，沉迷而不省者，唯在耳目口鼻身心之间，与声色味香触法相对，胶固绸缪，与接为构，日以心斗，长迷而不返也。故圣人愍之，切为之戒，且将欲祛旧染，断尘习，而复乎本然清净真心也。由是观之，戒在我而备在心，修之以身，是谓道不远人。故曰：圣远乎哉？体之即神。吾人欲造大道之原者，唯在谨谨奉持于是而已矣。周子少年切志向上，归心于此，故因书此以示之，且字之曰子潜者，盖古语有“桂生幽壑，终抱弥年之丹”，意将冀其深根宁极也。

示祖定沙弥余尝见世之市肆罗列割烹而过者，靡不刮目垂涎，希一脔之味。此恒情也。每见吾徒称沙门释子者，身处旃檀之林，足履清凉之地，历大法之肆，罗无上醍醐甘露妙味，则邈视之如鸩毒，可不悲欤？虽然，盖不知味之过也。藉使知之，岂让嗜脔之情哉？吾佛最初出世，即揭波罗提木叉以示人，此即以甘露陈于周道，冀人人而味之，同入不死之乡矣。过而味之者，几何人哉？余随缘入王舍城，止慈氏园林，适开甘露之肆。有沙弥祖定，从吴兴来参大宰官知识，问庄严佛土最上法门，因指入林中，即得餐采此甘露法味。所言甘露法者，即四根本重戒也。嗟乎！人者久矣，沉酣生死之场，成就铁床苦具，靡不依此淫杀盗妄四者而立。至于诸佛净土庄严，亦皆从断此四者而成就。故曰：“永断淫心，方成佛道”等。今沙弥将欲辟瓦砾而作丛林，转秽邦而成净土，若不翻破四根而作四而清凉池，岂能化三毒而为三种解脱地耶？是故海印老人赞言：“佛子若欲成就无尽功德法门，应当善学此波罗提木叉为第一义谛，一切法门因从此入。

示吴公敏空生问佛：“云何应住？云何降伏其心？”佛答：“以应如是住，如是降伏其心。”又云：“应无所住而生其心。”又云：“信心清净，即生实相。”然实相无相，于何有生？良由生即无生，则住本无住。信心如此，则五蕴清凉，一念顿空，诸妄圆灭。如是降伏，即非降伏，是名降伏也。公敏信心甚笃，从余乞授菩萨戒，且将问持心之方。余即告以调伏之法，如此又更其字曰“调伏”，盖敏虽行速，不若调伏履真也。至若相即无相，则不可以无相为无相，故又刻之以定课，日用不移，久久纯一，泯绝诸相，顿契无生。是所谓“信心清净，即生实相”也。

示澄鈜二公语曰：君子不重则不威，学则不固。又曰：中无主不立，外不正不行。此言虽小，可以喻大矣。是以世出世学，圣贤之道，未有不自正心诚意修身而至于致知格物明心见性者。故孔氏为仁，以三省四勿为先；吾佛制心，必以三业七支为本。历观上下古今人物，成大器、弘大业、光照宇宙、表表为人师范者，未有不由此以至彼，由粗以极精，由近以致远也。今之学者，多以口耳为实学，以己见为真参，以游谭为顺物，以纵浪为适情，以吊靡为容众，以恣肆为养志，以安饱为调身，以缘想为正心，以束敛为苦形，以端庄为恃傲，以克念为自苦，以精持为矫饬，以道业为长物，以身世为金刚，以生死为余事。是故身之不立，心之不究，道业之不成，学问之不精，耳如此者，求望于古人，不亦难乎？此其所以世愈下而道愈衰，心日昏而志日丧，风日靡而行日薄，教日颓而法日毁矣。由其捕风捉影，后学无凭。望吾人之修，而见醇全之质者，其可得乎？孔子曰：圣人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。是以周公之梦，凤鸟之叹，有志君子，岂容情于自己哉？二子勉旃。

示江吾与与足下苦语十年，如教酒人斋庄，非不俨然肃恭，要之肃恭亦酒态也。今读足下手书，始恍然从醉梦觉，令人怆然心悲，复欣然大喜。以举世皆醉，假而人人如足下，则不贵我独醒耳。既读足下文，果迥超乘至。若漆雕开深见足下肝胆也，喜当何如？且索日之定课，此丈夫之雄猛，固当如是。尝谓苏季子一口舌之夫耳，其所志富贵，则奋发无当；每治纵怠，则悬梁刺股，竟酬其志。况出世圣贤，岂值一夫？无上妙道，岂多金比耶？越王遭会稽之耻，志报吴仇，乃卧薪尝胆二十余年，其竟以霸。然历劫贪爱，岂值吴仇？幽囚生死，困辱形骸，岂值会稽之耻？苟足下不怀切齿之恨，而忘卧薪尝胆之心，不能以悬梁刺股自创，又将何以酬初志，雪大耻乎？闻之，太上立德，其次立功，其次立名。故志于道德者，功名次之；志于功名者，富贵次之；志于富贵，则无不为己。足下诚能以太上自励，则贫而可乐，其他又何以婴心？孔子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」古人亦云：「苟有道义之乐，则形骸可外。」形骸可外，此外则无事矣，又何可婴心？处之而不泰然耶？愿足下勉旃。

示赵卿云幻人生为长物，所幸托迹空门，甘心岩穴者二十余年，即卧此山海者亦十年所矣。间尝切志古人向上事，仇视死生，痈观四大，恨不即长揖浊世。第以钝根重习，不能顿悟，本有多负初心，良用饮愧。今已年登天命，尚悠悠食息，愧然空谷，不知虚声何自而入。当世君子之耳，往往劳点齿颊，此盖好事，聊托烟霞之遐想耳，殆非幻人之宾实也。比幸尊人宦游即墨，幻人不独仰藉威灵为护法地，且得令弟孟清为物外游，而又因之私淑足下者，神交三千里外，缘非浅浅。往辱惠书，读之令人妄想飞越，此非头陀定力不深，良由足下精诚动人，虽据寂光，无不感之跃然而起也，况在血气者乎？披诵佳制，幻人愧非知言者，惟觉异香纷拂，如析栴檀，片片非凡品也。至若札中论道数语，极为真切，且谓宣尼假而见世尊，定不止犹龙之叹，此语深见足下心也。所谓道无二致，人无两心，所习者异，故所趣者殊，概以己见为真是，以不见为果非者，此正一曲之士，诚如夏虫，安可以语冰乎？惟足下神骏超逸，信道至笃，未登法门阃奥，而犹慨然作如是说，若肯降心，此道归命《楞严》《圆觉》，时预云栖之法席，频叩德园之丈室，而得观听甚深，必得从闻思修入三摩地矣。良以此道，第一要夙习般若根深，次则禀受有据，而以信心为初地，观足下般若甚深，信心不浅，倘能留神此中，一旦妙悟己灵，回视章句，居然化臭腐为神奇，将大现宰官而作佛事矣，岂值区区缝缀而已哉？以足下见信之真，且得恃贤父子兄弟之爱，良法亲也，敢吝腹心，不为恳倒，高明能无意乎。

示赵孟清自足下北游，无日不望东归也。徂夏及秋，杳然无问，殊为悬悬。昨暮忽得手书，开函如见颜色，读之委悉尊人起居状，令人诧叹不已。世道崎岖，亦至于此。披足下衷曲，缕缕寒暄，世态此其固然，又何芥蒂？不然非浊世矣。惟足下抱尊人屈，而鄙人亦抱足下耻。以足下蚤耽人伪，而未闻大道也。尝谓大丈夫生天壤，闻不为徒然，即不能从事太上，自当奋发取封侯，万里功勒燕然，名垂竹帛，尊君荣亲，如观掌果，又何规规细故乎？此终军所以弃▆，斑生所以投笔也。雕虫小技，壮夫不为，况足下表表骏骨，英气逼人，清年秀发，犹可及时努力以志前修。此心往者，业已为足下深谈之矣。此行固为尊人屈，或为足下荣，未可量也。倘能顿辔艺场，志求大道，其生平建立，归路不远，彼岸非遥。设或犹事清谈，傲然终日，足下自视何如哉？尝谓王谢风流冠世，而右军墨池未干，东山奕局尚尔，其视铁甲十万如博马戏筹，此岂悠悠谈笑者乎？愿足下努力图之。闻戒行不远，似不能面别，后缘未卜，期在三生，聊此报足下生平，以结出世因缘耳。

示王牧长周世父尝谓天生万物，唯人最灵，此古语也。余则谓之不然，何也？盖人与物皆具灵觉之性，此性均赋而同禀者也。曷常有人物之间？然而毕竟所以异于物者，以其物具而不知，人则知其所具者耳。是则知其本具而尽之者，谓之圣；知其当尽而不能顿尽，谓之贤；知而肯求其尽者，谓之智；知而不肯返求者，谓之愚；知而不真而求之太过者，谓之狂；知而不明，执一介为必当者，谓之狷。至若不知而妄求者，谓之怪；与夫不知而不求，则物而已矣。嗟乎！此人与物殊，唯知与不知，求与不求之间，虽相去毫厘，其失则千里矣。所以圣人与天地参，岂分外事耶？天地至大也，而人犹与之参，况世之功名事业，自外至者乎？所以此段光明，本吾性德所具，不假外求，以迷之为凡，悟之为圣。性无迷悟，而人自迷自悟耳。窃观世之君子，孰不心愤愤，口悱悱，眇视千古，咳唾风云，虽伊周事业犹不足▆及扣其心性，则瞠目结舌，果何以故？及与谈心之妙，亦未尝不謦咳击节；及与之言佛，则望望然不顾。噫！知有心而不知有佛，是犹知二五而不知十也。是以道术不明，而英明豪杰之士，亦不免坐蔽于此，此何以故？殆非知之过，其实不知之过也；又非不知之过，其实不信心之过也。藉若不信佛，则举世必称为毅然大丈夫矣；至若不信心，又将何以称之哉？余窃谓之非真不信心，盖未有以真心告之者。假而朝夕以真心实语薰陶渐染之，虽不能自信，而抑将与之俱化矣。所以世之君子，生而闻见，乃耳目之常，即天纵之聪明，且将亦与彼俱化。故曰「习俗移人，贤者不免」，斯言可畏哉！其中非夙具般若根深，而秉至刚至大之气者，决不能猛然奋迅而大起之。正孟子所谓「大丈夫」者，谓是故也。三齐古俗何如？而今虽昭代文明，则超越百代；至若信心求尽性工夫者，犹万一。也嗟乎！长夜之叹，为谁而兴？余自龆年事笔砚，弱冠即投之，今几三十年矣。甘心寒岩万丈冰雪中，滨万死一生者不知其数矣。即今置身东海、空山、大泽之间，冒险阻、履危机，几不免虎口者，盖亦数矣。嗟乎！此果何谓哉？知我者谓我心忧，不知我者谓我何求？此所以抱长夜之叹而饮泣，与东海竞流。何敢以此置喙？虽然，一管灰飞而大地春生，一叶辞柯而满空秋至，第感之不深而应之不至耳。年来兹土君子，二三其丈夫骨见，信自心者津津汗浃两腋，而阳和之调将见不无其赏矣。余将骨化长波，又复何憾？王生牧长、周生世父，以癸巳冬日具信心而未入海，印其道味天然，略无毫发拘拘俗习，余深叹其为奇男子矣。虽然，牧长、牧长、世父、世父，皆知其本有而肯求之者矣，斯固为美。余则望其求之而愿尽其性者，勉之不望子作佛，而愿其现宰官居士身而说法，将见治隆上古，道复轩皇，而此土群蒙若人若物，皆位之育之而生极乐之乡也。虽然，子其勉之！未有不尽于己而望尽于人，亦未有不化其已而化于人者。吾人所以不化者，皆俗习浓厚坚固，我执而不化，此在己不化，安望其化？化子其勉之！子其勉之！子其不勉，何以称子。

示杜生孔子曰：「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」又曰：「隐居求志，果何求欤？」轲之言曰：「持其志，无暴其气。」此圣贤教人披肝露胆处也。夫螳螂怒臂以当车辙，此其志当何如哉？吾尝观世之学者，每曰：「有志于功名」，或曰：「有志于富贵」，或曰：「有志于忠孝」，举似可佳。及乎稍遇挫辱、忧患、饥寒、贫病、不如意事，则气消神沮，呻吟困苦不可言。稍有忤逆，则忿不顾身；酒色淫荡，则乐以忘生。是则居常所云志者，未见如孔之所教「不可夺」，孟之所教「持之也」。此无他，盖隐居未尝求之耳。嗟乎！挫辱、忧患、饥寒、贫病、拂忤、酒色，不大于薪连而人不小于螳螂也，竟无一怒以当之。此何以故？学者染求此，可与言志。

示昙支心不诚，不明；性不静，不定；精不聚，不完；神不凝，不逸；志不一，不笃；气不养，不和；忿不惩，不平；欲不窒，不寡；学不讲，不博；问不辩，不通；节不立，不坚；操不持，不劲。是故君子之学，在重其人所轻，益其人所损，取其人所弃，得其人所无。故道大，德弘，身裕，名贵，超然而无对者也。