周易传注卷一

译上经 伏羲画出八卦，又因重叠而形成六十四卦。夏代以《连山》为首，首卦是艮；殷代以《归藏》为首，首卦是坤；周文王于是以乾为首，分为上下两篇，所以称为《周易》。“经”字是后来的儒者加上的。前汉孟喜传中说：“上下二经。” 乾卦【下卦为乾，上卦为乾】乾：元亨利贞【这是文王所系的卦辞，也称彖辞。《仲氏易》说：重卦都是伏羲所作，汉晋解释《易》的学者都这样说。只有郑康成、淳于俊认为是大禹所作；司马迁、扬雄、皇甫谧认为是文王所作。然而《大传》说“八卦成列，因而重之”，下文又在“伏羲作八卦”之后，以《益》《涣》等卦作为实例，因此重卦应是伏羲所作。注疏也这样说】乾能体察万物的创始，所以“元”专指开始；畅通无阻，所以“亨”指亨通；没有阻隔艰滞，所以“利”指顺利；没有什么间隔、改变，所以“贞”指正固。这些都是乾卦的象。《仲氏易》说：乾卦刚健，只有一个德性，但可以分为四项：元是开始，亨是通达，利是和谐，贞是正固【《子夏传》】；刚健之德因此完备。魏征说：开始万物叫元，成就万物叫亨，增益万物叫利，不偏私于万物叫贞。详情见《彖传》《文言》。卦爻的象与占不可分开。《系辞传》说：设立卦来观察象，六十四卦全都是象；系上辞来说明吉凶，六十四卦的辞全都是占。平时所玩味的卦辞，也就是占筮时所玩味的占辞。所以说：“彖，是说象的。”《易》就是象。文王、周公所系的辞，都是象；占筮遇到这些辞，就以它们作为占断。《本义》把象和占分成两部分，那么圣人明明说彖是用来说明象的，而《乾》卦开头“元亨利贞”四字如果只谈占、不设置象，又该怎么说呢？“潜龙勿用”，看下面《象传》说“潜龙勿用，阳在下也”，《文言》说“潜龙勿用，下也。潜龙勿用，阳气潜藏”。应当把它读作一句。明确说“勿用”就是指“潜龙”而言。现在把“潜龙”分作象，把“勿用”分作占，岂不是违背经文的本意吗？例如《坤》初六“履霜，坚冰至”，直到上六“龙战于野”，明明都是象，不能说成占。朱子也认为占已经包含在其中。既然如此，其他卦其他爻又何必一定分象与占呢？而且占也没有固定不变的归属。例如《明夷》初九以“于飞垂翼”为象，以“于行不食有言”为占；占问出行，当然可以这样分；但如果占问鸟雀，难道不应把“于飞垂翼”作为占，把“于行不食有言”作为象吗？究竟凭什么区分呢？初九：潜龙勿用【这是爻辞，也是象辞。《史记·日者传》说：伏羲创作八卦，文王推演三百八十四爻；马融等人又说周公作爻辞】卦从下往上排列，所以最下面的爻叫初爻。《周易》中阳爻称九，阴爻称六，这是因为九是老阳、六是老阴，是从它们具有发动作用来说的。下文的“用九”“用六”，正是解释这一点，也就是“大衍之数，其用四十有九”的“用”。《易》用于卜筮，《周易》占筮时，变爻是老爻发动，少爻不变，所以用九、六来称呼【筮法三变中，挂扐为十三策，是老阳；余下三十六策以四揲之，共九，所以称九。挂扐为二十五策，是老阴；余下二十四策以四揲之，共六，所以称六】。天下万物没有比龙更刚健的，所以借龙来象征阳【马融说】；但龙又还在地上【《大传》以初、二爻为地道，郑康成说初爻在地下，二爻在地上】，所以称为潜，不能施展，称为勿用。详细见《象传》《文言》。《系辞传》说：“爻，是说变化的。”又说：“道有变动，所以叫爻。”因此蔡墨说：“乾之姤，潜龙勿用”；游吉说：“复之颐，迷复凶。”朱震《易传》记载陆绩说：阳在初位称初九，从初位移到二位称九二，那么初位又复归七；阴在初位称初六，从初位移到二位称六二，那么初位又复归八。经书中九、六、七、八用来表示彖，九、六用来表示爻，四者相互发明圣人的深意。”所以苏轼也说：“卦以静为主，爻以动为主；爻讨论变化，是古法。”然而玩味考察爻辞，讨论变化的只有十分之一二，不讨论变化的却有十分之八九，这是为什么？因为卦有卦材，爻也有爻材，圣人按照它们的材质来写辞、取象，以等待占者使用；把本爻与互爻相互举出、对照考察，变化就无穷无尽。如果每一爻都必须先立一个变爻之辞，那么一卦就会变成六十四卦，杂乱繁多，无法列举，也就不能成为六爻之辞了【焦氏《易林》在每一本卦辞之外，又另立六十三辞，正是在推演爻变】。九二：见龙在田，利见大人。地面以上就是田，龙在这里显现。二爻在三才中属于人道；阳大阴小，所以说“大人”，而人们适宜见到他。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。来注说，“若”是语气助词，“厉”是危险。三爻在三才中，两爻合起来属于人道；以乾卦之德居于人道，是君子的象【《诗疏》说：德性足以君临国家、教养百姓，叫作君子】。下三爻属于离位【因为是阳阴阳；《仲氏易》说：下三爻为离位，上三爻为坎位，爻纯时就能显现】。离为日，在下卦的终位，有终日之象；夕的象，则是下一个乾卦终了而上一个乾卦接续；乾乾就是心志不懈怠、保持警惕的象。九为阳爻，三为阳位，阳刚过盛而不得中，且三爻又多凶【《系辞传》】，所以虽然危险，仍然乾乾警惕而不停息，怎么会有过失呢？颜习斋先生说：旧解释把“乾乾惕若”说成昼夜都戒惧危惧，还没有分析清楚。“终日乾乾”，是白天勤习实行子、臣、弟、友的礼乐、兵农等事务【《文言》说“终日乾乾，行事也”，可见】；“夕惕若”，是夜晚没有事务可做时，就用持守、存养、反省、察验的功夫。九四：或跃在渊，无咎。“或跃在渊”，是说龙有时跃入深渊之中，以试探自己能不能飞翔。上三爻属于坎位【因为是阴阳阴】，所以有深渊之象。四爻处于人位而接近天位，所以有跃的象；在天与人之间，所以有“或”的象。然而随时进退，怎么会有过失呢？九五：飞龙在天，利见大人。龙处在天的位置，已经飞起来了！盛大的德性和事业，使万物都适宜见到它。来注说：六画卦中，五为天位；三画卦中，五为人位。苗氏【名敏荣，山西人】《独得解》说：凡卦都有主爻，《乾》以五爻为主，所以初爻距离五爻最远，说“潜”；四爻接近五爻，说“跃”；上爻超过五爻，说“亢”。上九：亢龙有悔。

译爻位到六就到尽头，所以第六爻称为上爻【由此可见，宋人说有七爻以后卦的说法是妄说】。上爻虽然属于天道，但位置超过中位，是龙过于高亢的状态。“亢”是人的颈部，也有高的意思【来注】；这就是蔡泽所说的取得信任却不能收敛，前进却不能返回，所以会有悔。既然有悔，就会发生变化。用九：见群龙无首，吉。“群龙”指六爻，六个阳爻全都是龙。乾卦象征首，“无首”就是看不见它的首领。用九以见群龙无首为吉，是因为老阳会变成阴。用六说“利永贞，大终”，是因为老阴会变成阳。这就是卜筮的道理，也是天时人事的适宜。把这一义理列在《乾》《坤》两卦中，而其他卦没有，本义认为这是六十四卦共同的通例。看蔡墨的说法，他把“用九”看作乾变为坤，是兼说六爻都变化。彖曰：伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄天【《仲氏易》说：这是孔子赞述《易》的文字。旧称十翼，即上《彖》、下《彖》、上《象》、下《象》、上《系》、下《系》、《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》十篇。宋代邢璹称为七翼；晁以道伪造古《易》，说孔子之翼有八篇，不对。汉代田何传授的《易》，原来把二经与十翼分为十二篇；到东莱费直才开始把十翼附在经文之后，以取代章句，今天《乾》卦的本子就是这样。后来郑康成仿照马融注《周礼》的体例，在经文中排列注释，于是又把《彖》《象》等传分别附在经文下面；今天《坤》卦以下六十三卦的本子就是这样。文王推演卦象后系在卦下的辞，原来称为彖辞；系在爻下的辞，原来称为象辞，所以孔子的《彖》《象》，先儒称为《彖传》《象传》。《彖传》说“彖”就是卦材；王辅嗣说，彖是总论一卦的卦体】这里是用天道来解释乾卦的“元”。元统摄四德，所以能够统摄天。云气运行，雨水降施，万物各自呈现形态。万物通达，各自显现出品类和形态，所以称为“品物”。光明地照见始终，六个爻位依时而成；顺应时机驾乘六龙，以驾御上天。这是圣人的元与亨【《本义》】。六爻的位置，要按照时机来驾乘。《易》所说的就是时。孟子评论孔子说：“开始就整理出条理，是智慧的事情。”所以用“大明终始”来作为圣人的元，再随着时机驾乘来实现亨。统摄天，是乾元统摄天德；驾御天，是圣人实行天道。乾道发生变化，万物各自端正自己的性命，保持并合聚太和，于是就是利贞。亨通以后发生变化，变化而化育万物，使万物各自端正其性命，又保持、聚合它们，使其合于太和，这就是利贞。这是天道。它居于万物之首出现，天下万国都得到安宁。这是圣人的利与贞【《本义》】。象曰：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息【先儒把这一卦的《象传》称为大象，下爻的《象传》称为小象】。天一天一夜运行三百六十五度又四分之一度，并且超过一度，这是多么刚健啊！大象都取天地、雷、风、水、火、山、泽等物象，不一定与彖辞、爻辞的意义相同。比如《剥》卦说山附着于地，与彖辞所说的柔变刚不同；《大过》卦说泽水淹没树木，与彖辞所说“大者过也”也不同，由此可以看出。潜龙勿用，因为阳体处在下位。阳的形体在下，所以称为潜；因为潜，所以不可施用。见龙在田，是因为德泽施及普遍。如果德泽不能普遍施行，龙怎么会显现呢？终日乾乾，是因为反复遵行正道。行动之后返回，又反复实行，任何时候都不离开正道，这就是乾乾。或跃在渊，前进就没有过失。衡量自己的能力，能够做到才前进。飞龙在天，是因为大人有所作为。“造”就是作为、创作。亢龙有悔，是因为盈满不能长久。既然不能长久，所以有悔而发生变化。用九，是说天德不可自居为首。“为首”就是显露自己的首领地位；一定不自居为首，才能成为居首而出的人。《文言》说：“元，是众善之长；亨，是嘉美的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根干。” 孔子解释文王所说的话，所以称为《文言》【《仲氏易》】。不说周公，是因为统归于文王。亨，是礼的三千三百条嘉美之事的会合；利，是义理的安适而满足；知道正道却不离开它，事情依靠它而建立，就像筑墙时用木板使墙坚固一样。以下各段都是反复赞述彖辞、爻辞的内容。君子以仁为根本，足以成为众人的长者；嘉美而有文饰，足以合于礼；使万物得到利益，足以调和义理；正固坚守，足以成为成事的根干。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”，就是成为长者、统帅。统帅众人并养育他们，是在教导他们；顺着万物所适宜的利益而使它们获利，还有什么义理不能调和呢？初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就声名为目的；避开世俗而居却不苦闷，不被世人认可也不苦闷。感到快乐的事情就去实行，感到忧虑的事情就避开；坚定不移，不能被拔除，这就是潜龙。” 隐就是潜。以下各段都是解释“潜”的。“不易”【易，是改变，指改变世道】于世吗？既然不改变世道，就避开世俗；不追求成名，就不被世人看见，也没有苦闷。这里说“忧”，是因为世道本身值得忧虑，而我自己并不苦闷。“乐则行之”只是带说而已。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而处在正中的位置。平常的话能够守信，平常的行为谨慎；防止邪念，保存自己的诚心；使世道向善却不自夸，德性广大而能感化众人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君王之德。” 所谓龙德而正中，是因为九爻处在二位。以下“庸言”五句，都是解释处于正中而显现出来的德性。乾卦象征君王，九二的德性已经完备。刁氏【名包，字防吉，祁州人】《易酌》说：“乾卦确实有诚的象，坤卦空虚而有敬的象，这些都在二爻的人位上显现。”项安世《周易玩辞》说：“称为中正，是两件事；二、五属于中。” 初、三、五是阳位，由阳爻居之；二、四、上是阴位，由阴爻居之，这叫作正。称为正中，是另一件事，就像说兑卦正当秋季一样。凡是有九五的卦，都称为中正，因为同时具备中与正两种美德。只有《需》卦《彖传》以及《比》卦、《巽》卦九五称正中，是因为特别重视其中。艮卦六五虽居中而不正，却称中正，是因为“中”可以兼有“正”的意义。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业；忠信是用来增进德性的，修饰言辞并确立诚意，是用来守持事业的。知道将要达到的目标而努力达到它，可以同他谈论事物的几微；知道事情已经到达终点而把它完成，可以同他谈论如何保存义理。”因此，处在上位却不骄傲，处在下位也不忧虑；所以终日乾乾，顺应时机保持警惕，即使危险也没有过失。以真实的心意做真实的事情，可以增进德性；文章谋议有实际内容，可以守持事业。三爻处在下卦之上、上卦之下，知道上面还存在可以达到的地方，这就是知至；随后努力达到它，就是乘着事物的几微而谋求进取，所以说“可与几”。知道下面已经处在终点，这就是知终；随后把它完成，就以义理和天命自处，所以说“可与存义”。因此，进取而不懈怠，又有什么可骄傲的？安处自己的位置而不攀援，又有什么可忧虑的？

译九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的状态，并不是为了行邪；进退没有恒定不变的方式，并不是脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时而行，所以没有过失。” 商汤、周武王顺应天命、顺从人心，时机来到就不失掉，这就是增进德性、修治事业。来注说：“向上前进解释‘跃’，向下退处解释‘渊’；没有固定解释‘或’，不是行邪、不是离群解释‘无咎’。” 九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合。水向湿处流，火趋向干燥处，云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随同类。大人有所作为，天地也相互效法，具有灵性的万物都乐于响应。这就是同声、同气，按同类相互趋从，是自然而然的感应和求合。从水、火、云、风以及亲上、亲下的同类中，就可以看出来。“覩”就是看见；这里正确的训释是“万物都适宜见到大人”。上九说：“高飞到极处的龙会有悔恨。”这是什么意思？孔子说：“身居尊贵却没有相应的职位，身居高位却没有民众，贤人处在下位又没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 《仲氏易》说：处在上位就尊贵，但失去了正位【阳爻居阴位】就等于没有职位；处在上位而失去正位，就只是高高在上，却不能统治自己的民众。九三的君子、九二的大人，都隔着处在下卦，虽然居于其上却不相应，也不来辅佐他，所以一行动就会有悔恨。“潜龙勿用”，是说它处在下位。“阳在下”是从卦体来说的；“下”专门是从爻位来说的。“见龙在田”，是说时机暂时停留在那里。《仲氏易》说：“舍”就是停留、暂居，意思是暂时停留在这里。“终日乾乾”，是说不断地办理事务。又说：既然是办理事务，就不是后世儒者那种只凭口耳讲学的人所能冒充的了。“或跃在渊”，是说亲自试验自己。“试”就是《虞书》“试可”中的“试”，一定要试验以后，才知道是否可行。“飞龙在天”，是说居上位而治理天下。《本义》说：居于上位来治理下位者。“亢龙有悔”，是说走到穷尽处便会遭灾。“穷”就是穷尽；穷尽以后就再也没有回转的余地了，这就是灾祸。“乾元用九”，是说天下得到治理。“元”统摄四德，所以只说“乾元”。“潜龙勿用”，是说阳气潜藏。《易》讲阴阳时说的是气；偶尔谈到这一点，便是后来儒者习惯谈论的理气、心性。《易》并不多谈气，只说“干阳物，坤阴物”，又说“百物不废，惧以终始”。《论语》以仁、知、孝、弟、礼、乐为道，偶尔一次涉及心，一次涉及性，却没有谈理，只说“敬事，执事敬”。唐虞把“正德、利用、厚生”称为三事，成周把“六德、六行、六艺”称为三物，这同后世儒者空谈虚理，实在大不相同。“见龙在田”，是说天下呈现文明。《易·小传》说：九二变动，成为离卦下的同人卦，这是天下文明的象。“终日乾乾”，是说与时势一同运行。正处在上面是干、下面也是干的时势，怎么能不乾乾自勉呢？正是这个时候啊。“或跃在渊”，是说乾道于是发生变革。《本义》说：这是从下位离开而向上变革的时候。“飞龙在天”，是说于是处在天德的正位。《召诰》所说的，就是王位在德之首。“亢龙有悔”，是说与时势一同走到极点。时势即使已经发展到十成，也应当以七八成自处，怎么能竟然同它一起走到极点呢？君子违背时势、挽救时势，以为因应时势的，就是这一类情况。“乾元用九”，于是显现出天的法则。“则”就是准则、法则。“乾元”，是开始而又能亨通的意思；“利贞”，是乾的本性和情状。乾在开始万物时，能够以美善和利益使天下受益，却不说明具体使什么得到利益。伟大啊！乾开始以生育万物为其性情，所以万物生成以后才显现出来【《仲氏易》】。开始以后必然亨通而有利，万物本身不说受利于什么【《本义》说：不说所利，就是贞】。“元亨利贞”只有一个“元”，四德也只有一个德。这又是在重复赞美彖辞。伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。赵汝楳《周易辑闻》说：“刚，是一阳爻的称谓；卦中具有阳爻的，很多卦都有。健，是经卦乾的称谓；卦中遇到乾卦的，也有很多卦。二、五称为中，九五称为正，这是各卦共同的。两卦互不夹杂叫纯，八个纯卦就是这样。刚柔互不夹杂叫粹，乾、坤就是这样。坤的爻有二，乾的爻只有一，所以说精微，唯独乾卦具备。卦爻之德总共有七项，各卦不能全部具备，只有乾卦全部具备。这就是乾之所以伟大的原因。” 六爻发挥变化，旁通其中的情理。陆绩说：“六爻发挥变化，将旁通于坤卦，从而形成六十四卦。” 随着时势驾驭六条龙以运行于天，云运行而雨施降，天下便和平了。圣人把自己同乾融为一体，驾驭天道而运行，如同云雨布施恩泽，天下哪里会有不平呢？君子把成就德行作为行动，每一天都可以在行动中看见它。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动却还没有完成，所以君子不应当有所施用。“潜而勿用”，难道是不能使用吗？君子把成就德行作为行动，本来没有哪一天不能在行动中表现出来；但之所以不施用，只是因为处于潜藏状态。行动还没有完成，例如杨椒山，虽然已经行动并身居职位，却还没有完成他的事业，也不能轻易任用。下面又是在重复赞美爻辞。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明是非，以宽厚的态度处世，以仁德来施行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德行。学习以聚积知识，询问以辨明道理，是广泛学习文献；以宽厚处世、以仁德施行，是实行简约的礼。九三，重重刚爻而不得中；向上不在天位，向下不在田位，所以要依据时势而乾乾自勉、保持警惕，虽然处境危险，却没有灾咎。这是解释“厉”的意思。“重刚”是下卦乾连接上卦乾。九四，重重刚爻而不得中；向上不在天位，向下不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是犹疑，因此没有灾咎。这是解释“或”和“无咎”的原因。九四处在人位之上，所以说“中不在人”。注说：“重刚而不中”的“中”，是二、五之中的中；“中不在人”的“中”，是六爻中间的中。疑，就是疑拟、反复考虑。所谓大人，就是他的德行同天地相合，他的光明同日月相合，他的秩序同四时相合，他所施行的吉凶同鬼神相合。他先于天而行动，天也不违背他；他后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？这是解释九五“大人”的意思。天是一个整体，而万物都属于天；乾是一个卦，而八卦都属于乾。所以大人以乾为体而出而治理，天尚且不违背他，因而无往而不相合。达到这种程度，就是所谓同鬼神相合于吉凶，即赏善罚恶、使善者得福而恶者受祸。圣人有所作为，旋转乾坤，先于天而行动，天也不违背他。天地运行的规律是，有所开启就必然有所先导；后于天而行动，就是奉行天时。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能这样吗？知道进退、存亡，却不失其正的，难道只有圣人才能这样吗？进退，是说自身；存亡，是说所凭据的处境；得丧，是说所谋求的结果。知道退却，就能前进；知道灭亡，就能保存；知道丧失，就能获得。贞处于下位而元气从此发生，自强不息，这就是圣人的正道，也是“用九”的道理。▯【坤下坤上】

译坤卦，元、亨、利，适宜像母马那样守正。君子有所前往时，抢先就会迷失，随后才会得到主宰；向西南行可以得到同类，向东北行会失去同类；安于守正则吉。坤是地，也是顺。地承受天而生育万物，因此乾说元、亨、利，坤也说元、亨、利；只是乾是龙、是马，坤也是马，但却是母马，所以它的守正说成“母马之贞”。至于坤的利贞，可以从君子身上看出来。君子效法坤，有所前往必然有所趋向，方向有时先、有时后，这就是所谓时势有先后。行动总想争先，但阴不能抢先，抢先必然迷失，这就是所谓坤为母、为迷。行动又不能落后，但阴必然落后；以阳为阴的主宰，落后于主宰，反而能得到所依从的主宰，这就是所谓先失去道路而后顺应常道。这是坤的利益。至于方向，则有东北和西南：西为兑，南为离，都属阴类，是得到我的同类；东为震，北为坎，都属阳类，是失去我的同类。然而天下的得失哪里有固定不变的，只有守正才是安定；我有所前往，也只是希望得到自己的主宰。抢先就失去主宰，随后就得到主宰；向西南就失去主宰，向东北就得到主宰。因此，西南所得的只是同类，并不是主宰；东北所丧失的只是同类，却因此有了主宰，最终会有喜庆。妇人的道理，以顺从为正；有所前往，适宜得到主宰而不得同类，如果安于此道，就是母马的守正，哪会有不吉利呢【《仲氏易》】？大体说，乾的利贞在于自主而已；坤则以得到主宰为利，丧失同类而跟从主宰为贞，这就是所谓柔顺，所以又用君子来说明利贞的德性。彖辞说：“至极伟大啊，坤元！万物凭借它获得生长，于是顺从并承受天。” 《仲氏易》说：坤元合于天，并且能够由此使万物发生【资始】、养育万物【资生】；正因为同天相合，所以才能顺从并承受天。“至”同“大”相对；大是没有外部界限，至则是没有间隔。坤深厚而承载万物，德性同无疆相合；含藏而弘厚，光明而广大，各类万物都能亨通。这就是所谓“亨”。天具有无疆的德性，坤同它相合。“含”是能够包容，“光”是能够通达；“弘”就是不狭隘，“大”就是不细小，这些都体现了深厚。母马属于地类，运行于无疆的大地；柔顺而利于守正。母马柔顺，所以同地类一起运行。大地没有边际，因此柔顺就是坤的利贞。君子有所前往时，抢先就会迷失而失去正道，随后行动则顺从而得到常道。向西南行得到同类，是同类一起行动；向东北行丧失同类，最终却会有喜庆。安于守正而得到的吉祥，是与大地无疆相应。地与天相合，君子应合大地的无疆，这是一致的。象辞说：大地的形势是坤顺的，君子因此以深厚的德行承载万物。大地的形势高低绵延、层层相接，是多么顺从啊【恽臯闻说：两个坤卦高低累积，所以说“势”】。初六，踩到薄霜，坚冰就要到来。象辞说：踩到薄霜、坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势发展下去，就会达到坚冰的程度。一阴开始凝结，就是踩霜的象；而坚冰紧接着就会到来，实在可怕！应当及早辨察。驯，是顺从、习惯的意思。六二，正直而广大，不重叠，不学习，也没有什么不利。象辞说：六二的行动，以正直方正为准；不重叠而没有不利，是因为地道广大。坤极其柔顺，但一行动就刚强；【原文缺字/讹字】也是极其安静，但德性方正；“方”就是方正。它包容万物，使万物变化而光明广大【沈氏说】。之所以归到六二，是因为乾为天，以九五中正、处在天位为主爻；坤为地，以六二中正、处在地位为主爻。所以不必观察重卦，也能知道它有利。六二已经没有什么不利了。“习”是重复、重叠【《易》说“习坎”，《尚书》说“不习吉”】；六二的行动，是说爻要通过行动以后才显现出来。六三，含藏文采，可以守正；有时跟随君王办理政事，不自专成事却能有好的结局。象辞说：含藏文采而守正，是等待时机再发挥；有时跟随君王办理政事，说明智慧光明广大。《仲氏易》说：到了第三爻，万物将要形成文采【坤为文章】。坤以含藏弘厚的德性，蕴藏精华而在适当时机发出；这样一来，三爻虽然爻位不正，却由此可以归于正【贞就是正】，不也是可以的吗？坤代表臣道；即使从臣下来说，纵然劳苦于王事，也不敢专擅成就功业，但凭借光明广大之智慧，一定能够完成事务。三爻处在上下两个坤卦的中间，对于整个卦体来说本来还没有完成，这就是所谓“无成”；然而内卦的坤到这里终止，所以又说“有终”。这种臣道也就是地道，含藏文采，所以智慧能够光明广大。六四，扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。象辞说：扎紧袋口而没有灾咎，是说谨慎就不会受到伤害。六四处在外卦的阴位，又连接内卦的阴；以阴爻居阴位，坤又象征袋子【《九家易》】；阴主闭塞，所以像扎紧袋口一样【括，是系结】。既不能挑出过错，也不能加以赞誉，因为灾咎和声誉都会招来祸害。谨慎到这种程度，就可以不受伤害。四爻多有忧惧，所以强调谨慎。六五，穿着黄色下裳，大吉。象辞说：黄色下裳而大吉，是因为文采处在中位。坤象征黄色、下裳【《九家易》】，也象征文采。《左传·昭公十二年》中，子服惠伯说：“黄是居中的颜色，裳是下身的装饰，元是善的首长。居中而美就是黄，在上而美就是元，在下而美就是裳。”《仲氏易》说：“这是坤卦中位的君主，是王宫之后，也是下国的诸侯。”所谓大吉，是坤元之吉【《玩辞》说：六三、六五都是阴爻居阳位，阴阳相杂而形成文采，所以有文章之象；《文言》都把它解释为美】。上六，龙在郊野交战，流出的血呈玄黄之色。象辞说：龙在郊野交战，是因为阴道已经走到穷尽。阴盛就会走到穷尽，阳必然同它争斗；战就是争斗。阳象征龙。《说卦传》说“战乎乾”，不是乾阳就不会交战。阴阳二气相互逼迫，势必两败俱伤，所以血呈玄黄之色。交战发生在卦外，所以有郊野的象。用六，利于长久守正。象辞说：用六，以长久守正而达到广大而圆满的结局。“大”就是阳；变化而顺从阳，就能长久守正。王弼注说：“凭刚健而处在人之首，万物便不会同他相亲；凭柔顺而处在不正之位，就会成为邪曲谄佞之道。所以乾的吉利在于无首，坤的利益在于长久守正。” 《文言》说：“坤极其柔顺，但一行动就刚强；极其安静，但德性方正。后来得到主宰而有常道，包容万物而使其变化光明。坤道大概就是顺吧？承受天而按时运行。” 阴的行动同阳相合，所以说行动也是刚强的。刚石介说：“当它生育万物时，谁能抵挡它呢？”这就是行动的刚强。以下也是重复赞美彖辞和爻辞的话。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾祸。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨察并加以制止。《易》说：“踩到薄霜，坚冰就要到来。”大概就是说顺势发展的道理。来注说：“顺”就是驯。玩辞说：坤的德性在于顺从。初六独独厌恶这种顺从，是因为它不是顺从阳，而是自行顺从阴。

译【原文缺字/讹字】是它的正；方是它的义。君子以敬使【原文缺字/讹字】内守，以义使外在方正；敬与义确立，德性就不会【原文缺字/讹字】。正方广大，不重复而无所不利，于是行动就不会疑惑。以敬使【原文缺字/讹字】内，是端正内心；以义使外方，是修身、齐家、治国、平天下，这就是同乾道相合。《玩辞》说：“不【原文缺字/讹字】”解释为“大”。阴属小，阳属大；阴同阴相守，就会孤独，孤独就小；阴顺从阳，就不孤独，不孤独就广大。这是阴德没有可疑之处而且有利的道理。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，跟随君王办理政事，不敢专自成就功业。这是地道、妻道、臣道。地道本身没有独自完成的功业，却代替天完成事务而有终局。六二已经得正，六三使它得到终结。所谓包容万物而使其变化光明，在这里可以看见。所谓代终，就是代替天完成事务。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概就是说谨慎。天地发生变化，连无知的草木也随之变化而繁茂；天地闭塞，先知先觉的贤人一定会谨慎而隐退。君子内含黄色之中的中正之德，通达事理，处在正位而安居其体，美德蕴藏于内，畅达于四肢，发挥在事业上，这是美德达到极致。黄色是坤的正色。大地有脉络，所以说“理”。坤顺而得中，事理没有不通达的，这就是美德在内。它畅达于四肢并发挥在事业上，就是正位居体。五是事位，六是体位。阴气似乎要同阳气相抗，必然发生交战。为了避免让人误以为没有阳，所以称它为龙；但它还没有脱离阴类，所以又称为血。玄黄，是天地杂合的颜色：天色玄，地色黄。阴气强盛而仿佛阳气，阴便不安于本分，阳也不能甘心，势必相战。然而以阴抗阳，不可以作为训诫，所以交战时不称母马，而称龙，仿佛龙首先发动战争。阴虽然强盛，哪里能脱离阴类呢？所以受伤不称气而称血，因为血属于阴类【阴阳之物都有气有血，但气属于阳类，血属于阴类】。乾卦下面五爻都同它相应，只有上九告诫不可过于亢进。坤卦二爻中正，三爻代替完成，五爻黄中，都是合于坤道；初爻希望它在开始时辨察，四爻希望它在中途谨慎。到了上爻走到穷尽，天地两败俱伤，世道就会发生令人战栗的大变。乾坤虽然彼此配合，但天尊地卑，阳大阴小。阳胜阴就治理，阴抗阳就混乱。而且专门玩味乾卦时，阳为主，阴包藏在内，所以反复赞叹而不尽说其盛；专门观察坤卦时，阴为主，阳排列在旁，所以分爻指明，常常显得有可忧惧之处。圣人的情意，已经表现在乾坤的卦辞中了。▯【震下坎上】屯卦：元、亨、利、贞。不宜有所前往；有利于建立诸侯。彖辞说：“屯，刚柔开始交会而艰难产生；在险难中发动，可以大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；天地开始创造，处于草创蒙昧之际，适宜建立诸侯，却不能安宁。” 震下坎上称为屯【屯，是草木初生、句曲萌发，也是曲屈的意思】，因为乾刚同坤柔相交，开始交会得到震，再向前推进成为坎，坎为险、为陷，所以艰难由此产生。说元亨利贞，是因为身处险中而能够震动奋发，这是大为亨通而守正的道路。说利建侯，是因为下为雷、上为雨，动荡而充盈；这正是天道初创、阴阳相逼、万物萌发、草创蒙昧的时候，必然应当有承受乾道、出于震方的人，建立他来参与赞助天地，震动而劳作，承受坎险，广泛救济时世的艰难，不使自己安逸停息。元亨，是解释“大亨”，不同于乾卦的训释；万物凭借乾而开始，只有乾具备这个意义。屯卦则盘旋迂回，所以不要贸然决断而前往。雷震能传到百里，是诸侯的象【《白虎通》】。屯卦彖辞说“动乎险中”，象辞说“云雷屯”；否卦彖辞说“险而止”，象辞说“山下出泉”。以下各卦，其意义和卦辞都分明从上下两个卦来观察，可见圣人当时先制作八卦，再因重叠而成为六十四卦。难道真有邵尧夫所说八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四的说法吗？又怎么会有朱汉上所说乾坤一交为姤复、再交为临观的说法呢？” 象辞说：云在上、雷在下而成屯，君子因此经营治理。云雷构成屯卦的象；“经”象征雷的发动，“纶”象征云的聚合。初九，盘旋不进，利于安居守正，利于建立诸侯。象辞说：虽然盘旋不进，但志向和行动是正的；以尊贵身份居于卑下之位，能够大得民众。八卦的正位，震在初位【离同坤在二，艮在三，巽在四，坎同干在五，兑在六，这是汉儒的说法】。卦辞所谓“利贞、建侯”，正是指这一爻。所以爻辞针对屯难开始时的情形说“盘桓不进【磐同盘】”，又说“利于居守正道”；象传便断定说：“虽然盘桓，但志向和行动是正的。”阳贵阴贱，震阳处在阴的下方【在下卦的下二、三爻，在应爻的下四爻】，大大得到众民【初爻为民之主，互卦坤为众、为民】；得到民众便可以成为君主，所以利于建立诸侯。六二，艰难而徘徊，乘马往返不进；不是盗寇，而是婚姻对象。女子守正，不许嫁，到了十年才许嫁。象辞说：六二的艰难，是因为乘驾刚爻；到了十年才许嫁，是恢复常道。六二为阴爻，象征女子，同九五是正应，前进本应嫁给九五。然而初爻阳刚，六二乘在它上面，就像乘着乾马【震也为马】而被它牵系，因此艰难徘徊、两相顾望而往返不进【班如，像分开席地而坐、分开马匹一样】，又怎么能够前进呢？但仔细观察，九五屯积恩泽而未能光明，不能成王反而像盗寇【俗语说成王败寇，坎有盗寇之象】；初九居守正道，所以不是盗寇。刚居柔下，男子先于女子【婚礼中男子先求婚于女子】，以尊贵身份居于卑下，实际上是婚姻对象。因此六二虽然把初九看作不是正应，仍守正而不许嫁，直到徘徊十年、数已穷尽、道理已极，才终于答应初九。所谓“字”，就是许嫁以后取字【见《曲礼》】。六二与九五相应，是常道；许嫁初九，就是反常。管仲对桓公，大概类似这种情况。按《易》的卦爻说“日”，是指时间较近；说“年岁”，是指艰难久远。计数说“三”，是因为卦爻终于三，上下卦的相应也间隔三位。又说“七”，是因为重卦终于六，到了七就重新开始，所以七常是吉辞。至于数的极点，就说十。卦中上爻乘在下爻之上叫“乘”，如屯卦六二乘刚；下爻承接上爻叫“承”，如蛊卦初六意在承奉父亲。初与四、二与五、三与上，阴阳彼此相抗的叫“敌”，如艮卦上下爻敌应；彼此相配的叫“应”，如恒卦刚柔都相应这一类。六三，追逐鹿却没有虞人引导，只会进入树林；君子察觉苗头，认为不如舍弃，若前往就会有困难。象辞说：追鹿没有虞人，是因为只想追随禽兽；君子舍弃它，若前往就会陷入困穷。

译六三阴柔，不中不正，又没有相应相助【《本义》】，而且性情躁动，妄见震卦之鹿【见《虞氏易》】，便想追逐它。但六三处在人道，本应成为虞人；变为坎而隐伏，就没有虞人了。没有虞人，怎么能追随禽兽呢？只是因为外卦坎象征丛生荆棘【《九家易》】，彼此靠近，驱赶着它进入其中。君子察觉苗头，认为与其震动前进，不如艮止不动。如果不舍弃而前往，只会陷入困穷。所谓吝，就是困穷。《易》中“吝”同“悔”相对：悔是将要改正，吝是不肯改正；如同吝啬钱财的人，出入都艰难。有人把吝解释为羞，吝啬就会使人羞涩难堪。六四，乘马往返不进，寻求婚姻对象；前往则吉，无所不利。象辞说：有所求而前往，是因为已经明白。六四的阴爻同震初的阳爻相应，乘在它上面本来适宜；只是九五阳刚同它相近，而它同初九相应却相距较远，所以也有乘马往返不进的象。然而初九是我的正应，又能屈己礼贤；它来求婚，便前往跟随它，吉而无不利，可以坐定决定。卦体从初至五构成大离，离火向上而光明，所以在选择主宰方面如此明白。九五，屯积自己的膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。象辞说：屯积膏泽，是恩施还没有广大光明。九五自身已经处在尊位，坎为雨，雨又称膏【虞氏说】，所以说有膏泽；但全卦的意义是屯聚、屯难，九五又处在坎险之中，背离离火的光明，虽然也有所施予，却出纳吝啬，不能广大光明。像黄金交付给人，却不问它的出入；以此作为小的正事，尚且可以；若用来办理大的正事，想要旋转乾坤，我没有见过把印章削损而不肯交付的人能够图谋大事的，所以凶。上六，乘着马往返不进，泣血不断。象辞说：泣血不断，怎么能够长久呢？上六乘着九五，九五也是马【坎也为马】；但九五不足以依靠，六三又不相应，初九还隔得很远，于是乘马往返不进，究竟要归向哪里呢？况且阴柔处在屯卦的极点，险难到了极点而更加忧患，又以坎为血水，所以泣血不断，不能长久。六爻处在屯难之时：有一爻出而济世安民，有一爻有所跟从而屯难徘徊，有一爻妄动而陷入困境，有一爻明白所应跟从的对象而得吉，有一爻身居尊位却吝啬，恩泽因而败坏，还有一爻无所适从，最终走向灭亡。阳是君，阴是臣。所以初九、九五都是自立的象；六二、六四、上六都是跟从他人的象。只有六三以阴爻居阳位，便想妄动，这怎么可能呢？圣人的象意表达得如此明白深切。

译乾坤建立根本图。六十四卦没有超出八卦，八卦没有超出乾坤。《系辞传》在解释取益、取涣等辞时，只说“始作八卦”，又说“乾坤其易之缊耶”——难道乾坤就是《易》的深藏之处吗？乾坤毁坏，就无法显现《易》；而六十四卦中，凡是阳爻都称为乾的策数，凡是阴爻都称为坤的策数，这一点可以看出。只是讨论爻时专称刚柔，因为刚就是乾，柔就是坤。所以说“乾刚坤柔”，又说“刚柔者立本者也”。宋代程颐说：“乾坤交合而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都由乾坤的变化而来。”苏轼也说：“《易》中有刚柔、往来、上下的说法，学者沿着这些说法争相推求它们变化的由来，这是大惑。”刚柔相互变易，都只是以乾坤为根本。到了明代，何楷因此作《乾坤主变》一图【李挺之、朱震等人的图也知道以乾坤为本，但被姤、复等卦扰乱了】，比先儒关于卦变的各种说法高明得多。只是他所谓以乾坤为本，不是以八卦三画的乾坤为本，而专门观察重画本卦的刚柔；又把上下卦的爻画看作往来。这样，随卦说“刚来而下柔”，就是上卦的爻画来到下卦、坤的初画前往；蛊卦说“刚上而柔下”，就是坤的上画来到乾的初画前往等。可是对于四阳四阴的卦，如讼卦说“刚来而得中”，晋卦说“柔进而上行”，上下卦的爻画并没有往来，不能一概相合，这仍有阻碍。现在重新确定这幅图：有些应当从本卦观察，如贲卦“柔来而文刚”“分刚上而文柔”之类。因为贲卦本来就是取刚柔相间形成文采，所以应从本卦观察。有些不必从本卦观察，如讼卦“刚来而得中”之类。讼卦只是取乾卦的初爻变为坎，居于下卦而得中，所以讼卦成立，不必说它来自上卦；况且上卦乾爻没有移动，也不能说是从上卦而来。有些应当从反易来观察，如复卦反转剥卦所说的“刚反”，《序卦》所说“剥穷上反下，受之以复”，以及无妄卦反转大畜卦所说“刚自外来而为主于内”之类。有些从本卦观察各爻刚柔，但并不专指某一爻，如剥卦“柔变刚”、巽卦“柔皆顺乎刚”之类。然而刚柔建立根本这一点是相同的【详见各卦之下】。乾坤是父母。▯乾。▯坤。这是卦的根本。《系辞传》说：“乾，是阳类之物；坤，是阴类之物。阴阳合其德性，于是刚柔有了形体。”又说：“刚柔，是建立根本的东西。” 乾坤交互推求而得到六子。▯艮、▯坎、▯震，都属于坤卦，是乾与坤交合而成。▯兑、▯离、▯巽，都属于乾卦，是坤与乾交合而成。《说卦传》说：“震卦交索一次而得到男，所以称为长男；巽卦交索一次而得到女，所以称为长女；坎卦交索两次而得到男，所以称为中男；离卦交索两次而得到女，所以称为中女；艮卦交索三次而得到男，所以称为少男；兑卦交索三次而得到女，所以称为少女。” 乾坤自行重叠。▯乾。▯坤。《系辞传》说：“因而把它们重叠起来，爻就包含在其中了。” 乾坤相互重叠。泰卦：小的往来，大的来临。否卦：大的往来，小的来临。凡是重卦，处在下卦的叫作“来”，也叫作“下”；处在上卦的叫作“往”，也叫作“上”；“行”就是前进。各重卦本于乾、坤。屯卦说“刚柔始交而难生”：刚柔开始交合，是指下卦震而言；“难生”，就是连同上卦坎来说的。大概重卦必须把六爻合起来观察，才能形成卦义，后面都依此类推。蒙卦说“初筮告”，是因为九二刚而得中。需卦说“位乎天位”，是因为九五居于天位，得正而居中。讼卦说“刚来而得中”。凡是说“得中”的，多半是从坎、离来说的：坎是二阴之中，离是二阳之中。师卦说“刚中而应”；比卦说“原筮，元永贞，无咎”，是因为九五刚而得中。小畜卦说“柔得位而上下应之”；履卦说“柔履刚”。同人卦说“柔得位得中而应乎刚”；大有卦说“柔得尊位大中而上下应之”。谦卦说“天道下济而光明，地道卑而上行”：天道是指艮卦的一根阳爻，地道是指坤卦的三根阴爻，圣人的言说就是这样灵活变化的。豫卦说“刚应而志行”；随卦说“刚来而下柔”。讼卦的“刚来而得中”，是说刚爻从三画乾卦而来。这里说“刚来而下柔”，则是说本卦乾、坤的卦画往来本来就有这种象，圣人随意指出，并不拘泥于一种格式。蛊卦说“刚上而柔下”；临卦说“刚浸而长，刚中而应”，这里是合论六爻，又不拘泥于某一爻的往来。噬嗑卦说“柔得中而上行”；贲卦说“柔来而文刚，分刚上而文柔”。剥卦说“柔变刚”，这也是合论六爻。复卦说“刚反动而以顺行”；无妄卦说“刚自外来而为主于内”。以上两卦又是从反易来观察，所以得到“刚反”和“刚自外来”的说法。所谓“象”，凡是《易》中说内外的，并不只有一种含义。泰卦内阳外阴；若以下卦为内，则上卦为外。兑卦说“刚中柔外”，又是以重卦上三爻为外，因为上卦在六爻之外，上三爻在下卦之外。中孚卦说“柔在内而刚得中”，又是以三、四爻为内，因为它们处在六爻的内部。大畜卦说“刚上而尚贤”；大过卦说“本末弱”；坎卦说“维心亨，乃以刚中”；离卦说“柔丽乎中正”；咸卦说“柔上而刚下”；恒卦说“刚上而柔下”；遯卦说“刚当位而应”。这里是从六爻观察，又取乾卦中爻与艮卦二爻相应来取义，并不取三根阳爻组成的艮止之象。《易》的卦象就是这样没有固定方式。大壮卦说“大者壮也”；晋卦说“柔进而上行”；睽卦说“柔进而上行，得中而应乎刚”；蹇卦说“利西南往得中也”；解卦说“利西南往得众也，其来复吉乃得中也”。这与蹇卦都是把上卦视为西南方，说明以坎、震作为坤卦，而乾阳前往其中。损卦说“损下益上，三人行则损一人，一人行则得其友”。《彖传》说下卦为“三人行”，明确是把兑看作乾卦。益卦说“损上益下”。夬卦说“柔乘五刚”。姤卦说“柔遇刚”。萃卦说“刚中而应”。这里也是舍弃兑卦的主爻，而取兑卦中间的一爻，即乾刚尚未改变的爻，与下卦相应来取义。升卦说“柔以时升”。困卦说“刚掩也”。井卦说“改邑”。“不改井”，是因为刚爻居中。鼎卦说“柔进而上行，得中而应乎刚”。渐卦说“进得位，往有功也”，又说“其位刚得中也”。归妹卦说“天地之大义也”。旅卦说“柔得中乎外”。

译又说“而顺乎刚”。巽卦说“柔皆顺乎刚”。兑卦说“刚中而柔外”。涣卦说“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。节卦说“刚柔分而刚得中”。中孚卦说“柔在内而刚得中”。小过卦说“柔得中，刚失位而不中”。既济卦说“柔得中也”。未济卦也说“柔得中也”。以上六十四卦中，只有观、颐、明夷、家人、革、震、艮、丰八卦，《彖传》中没有涉及刚柔，其余各卦都提到了。《序卦传》说，上经、下经都是以天地生万物为开端，正是这个意思。蒙卦【下卦为坎，上卦为艮】。蒙卦亨通。不是我求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。第一次占筮就告诉他；再三来问就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。《彖传》说：“蒙卦，山下有险，遇险而停止，这就是蒙。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜，处于中正。不是我求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我，这是志意相应。第一次占筮就告诉他，是因为有刚中之德。再三来问就是亵渎，亵渎就不告诉他，是在亵渎蒙昧。用蒙昧来培养正道，这是成就圣人的功业。” 山下有险水，水被阻止而不能流行，这是蒙昧、蔽塞的象。但为什么说“蒙亨”呢？因为九二以亨通之道行动而合乎时中【坎为通】，所以六五以少男成为蒙卦的正主，称为“童蒙”。九二以中男的身份兼任互卦震所象征的长男之职，因此统领众蒙而授予家政，是主卦之爻，所以称为“我”【《仲氏易》】。《礼记》说只听说来求学，没有听说主动去教人，所以不是我求蒙童，而是蒙童来求我。求我是什么缘故呢？大离中空【二爻至上爻组成大离】，坎中充实，都有心志的象征【《仲氏易》】。九二与六五，并不是强行求取相应，而是志意相应，然而又不可亵渎。筮，是抽取蓍草；有所询问，就用言语回答。蒙童叩问老师，像第一次占筮一样，志意真诚。九二有刚中之德，所以告诉他【凡是占筮初次得到下卦，九二在下卦中也有第一次占筮的象】。但到了第二次、第三次就成了亵渎，亵渎就不告诉他。不只是厌恶他亵渎我，也担心因此亵渎蒙昧。蒙昧正是用来培养正道的【正就是贞】，成就圣人的功业正在于此，怎么可以亵渎呢？” 《象传》说：山下流出泉水，这是蒙卦；君子因此果断地实行，培养德行。山下流出泉水，呈现蒙蒙之状，这就是蒙。蒙昧像泉水一样；果断地实行，可以疏通蒙昧。像山一样培养德行，就是养育蒙昧。初六，启发蒙昧，适宜施加刑罚，使人脱离桎梏；如果这样前往，必有悔吝。《象传》说：适宜施加刑罚，是为了端正法度。蒙昧处在初爻，贵在启发它；坎象征法度和桎梏，古人以扑打作为教刑，更何况是幼稚的蒙童，所以用刑来端正法度，这才有利。如果变兑为毁折，脱去桎梏而前往，又凭什么启发他呢？也只能有悔吝罢了。“说”通“脱”【杨时说：桎梏是禁制他，使他不至于妄行】。这就是严父、严师教育婴孩的道理。九二，包容蒙昧，吉祥；接纳妻子，吉祥。儿子能够治理家事。《象传》说：儿子能够治理家事，是因为刚柔相互接合。九二以阳爻居阴位，刚健而得中，坎又有包藏污垢的性质，因此善于养育子弟，能够包容蒙昧。还有什么比这更吉祥呢？九二所应的是六五的阴柔，岂只是象征蒙童，也象征妇女。刚柔相接，就可以接纳。接纳妻子，坎卦的男子便授予妻子居室，也就能够治理家事，岂不是又一件吉祥的事吗？” 六三，不要娶这个女子。她见到有钱的男子，就不能守持自身，没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，因为她的行为不顺。九二说接纳妻子，难道是因为六三的女子靠得近，也要把她娶来吗？应当不要娶她。为什么呢？她与九二相邻，见九二阳刚而且多金【乾爻象金，见来知德注】，就认为有钱的男子可喜；但上九艮止，使他们不能迅速结合，她便随水迁流而趋向下方，这就是见有钱的男子而不能守持自身。六三本来以应上九为顺，如今行为却不顺。女子和娶她的人都没有利益。《易小传》说：卦变为蛊卦，有女子迷惑男子的象。六四，困于蒙昧，有悔吝。《象传》说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离充实阳刚之爻。阳爻是充实之画。四个阴爻中，初六和六三有的与阳爻相比邻，有的与阳爻相应，只有六四独自远离阳爻。远离充实之爻，蒙昧就没有自行开启的条件，因此困顿了。六五，像幼稚的蒙童，吉祥。《象传》说：幼稚蒙童的吉祥，是因为顺从而谦逊。六五阴柔而居中，只与刚中之爻相应，是蒙昧尚未凿开的状态，所以是童蒙。“顺”，是因为中爻互卦为坤；“巽”，是因为爻变为巽。上九，击打蒙昧。不利于把它当作寇盗，利于抵御寇盗。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺从。上九阳刚居上，对于六三的蒙昧，不仅要加以桎梏，还因为下方有艮石，所以要击打蒙昧【艮为手、为石，有击打之象】。蒙昧的分界实在太严峻了！培养正道就能成为圣人，不正就会成为娼妓【见金夫而不能守持自身，就是娼妓】，成为盗贼【坎为盗，见到有钱男子而失去自身，也有盗贼之象】。游惰的子弟、无赖的少年，直到成为寇盗，上九必定要击打他，哪里有什么利益？然而上九难道能够不这样做吗？他危害家国，给自身带来凶祸；不加抵御，便不利。这就是先王设置郊、遂寄棘之典的原因。对于见到有钱男子，卦辞说“无攸利”；对于成为寇盗，卦辞说“不利”。圣人怜悯蒙昧者，却最终还是希望把他引回正道，这一点从卦辞中可以看出。因此《象传》对于行为不顺者，最终仍希望抵御他，使上下归于顺从。坤为顺。六爻中，初六常与上九相对，九二常与六五相对，六三常与六四相对。这样观察，卦义就容易明白：初六可以施刑，上九发展到要击打；九二包容并与六五相接，六五成为童蒙而谦逊；九二、六三因见到阳爻而失去自身，六四因远离阳爻而失去充实。各卦大多如此，始终之义见于初、上，曲折变化则完备于中间各爻【《玩辞》】。需卦【下卦为乾，上卦为坎】。需卦：有诚信而光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。《彖传》说：“需，就是等待。危险在前。刚健而不陷入险中，按这个道理就不会困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，是因为九五居于天位，得正而居中。利于渡过大河，是因为前往能够建立功绩。” 天下的事情，应该前进就前进，应该退却就退却；有时想前进却不能前进，就应当等待时机。所以乾卦刚健而运行，但险难在前，不能不等待，这是时机；刚健之德在自身，不陷入险中，这是德行。卦中有四个阳爻，本来可以渡过险难；九五一根阳爻居于天位，正好居中，又是众阳之主。坎中充实，有诚信之象；向着离卦则光明亨通，这样守正就吉祥了。虽然坎象征大河，但乾卦能够知险，前往渡涉便能建立功绩，有什么不利呢？《易璇玑》说：“《易》的道理，不合乎中就不能说正。但说正时，还要区分有可以正的，有不可以正的，有不可以急于正的，有利于君子正的，有不利于君子正的。还有说艰正、正厉、正凶、正吝的；至于说中，从未说有利、不利、可行、不可行，也没有艰、厉、凶、吝的言辞。这就是说，正有时不可行，而中没有不可行的时候。” 《象传》说：云气升到天上，这是需卦；君子因此饮食宴乐。

译云气升到天上，但雨还没有降下，这是等待的象。应当饮食宴乐来等待时机。如果正值需待之时，却躁动妄行，或者郁闷无聊，都不对。初九，在郊外等待，利于持守恒常，没有灾祸。《象传》说：在郊外等待，是不冒险前进；利于持守恒常而无灾祸，是因为没有失去常道。郊外距离水远，所以在那里等待；又迟缓长久地等待，等到没有险难才前进，就没有灾祸。中孚卦把三、四爻作为内卦，《系辞传》把二、三、四、五爻作为中部，因此初、上两爻有郊外的象。同人卦上九说“同人于郊”【见《订诂》，又虞翻说乾为郊】。耿氏【名极，字保汝，定兴人】《周易浅义》说：“不冒险前进”，是说不前往与六四相应；“不失常”，是说迟缓长久而不相应，但最终也没有失去阴阳相应的常道。爻有应与不应，有有应而不应，有无应而应，有开始不应而最终相应，这些都属于这一类。九二，在沙地等待，虽有小的言语争论，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽平之地仍在中间；虽然有小的言语争论，最终以吉祥告终。《仲氏易》说：九二正当互卦兑的开始，兑在地上为刚卤之地，就是沙。兑为喜悦，也为口舌，所以有“小有言”。沙是水与石交接的地方，已经临近水了；所凭借的是九二居中，宽阔平坦之地还在这里【杨慎说：“衍”是宽平之地，《左传》有“昌衍”，《汉书》有“鄜衍”，都是这个意思】。居中可以渡过险难，所以最终吉祥。九三，在泥地等待，招致寇盗到来。《象传》说：在泥地等待，灾祸就在外面；寇盗是自己招来的，只有敬慎才能不败。郊外如果临近水流，应当渡过；泥地哪里是可以等待的地方？如今外卦坎水逼近，这就是泥地，却偏偏在泥地等待，于是坎就象征寇盗，是自己招来的。替九三打算，必须兢兢业业、警惕谨慎，才可以出险而不失败。六四，在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听命。坎为血，六四已经进入坎中，所以是在血中等待。但阴柔居正，下与初九相应，顺从而听命，不激烈也不偏失，就可以从洞穴中出来。坤卦之画为顺，仲氏《易》说：“六四上方是坎卦的两个阴爻，所以都说洞穴。”这就像坎卦初六和六三都说坎窞一样。《易小传》说：“坎有耳朵听闻的象。” 九五，在酒食之间等待，守正则吉。《象传》说：在酒食之间等待而守正吉祥，是因为居中而得正。君子饮食宴乐，九五爻正当此义。九五居中守正，所以刚健而不陷入险中，还有什么比吉祥更好呢？荀爽说：“五爻互卦为坎、离，水在火上，有酒食之象。”需待有两种情形：一种是等待以后再平定险难，如周亚夫坚守营垒不动，等待七国疲敝后乘机取胜，就是这种情形；另一种是等待时险难已经自行平定，如陆逊料定昭烈有伏兵，故不前往应战，结果伏兵自行出动，就是这种情形。上六，进入洞穴；有三位没有受邀的客人到来，敬重他们，最终吉祥。《象传》说：没有受邀的客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然不当位，却没有大的过失。上六所处的位置，不如九五居中得正，又处在险难的极点；爻变为巽，有进入之象，所以是进入洞穴。所幸它与九三相应，而乾卦三阳同体，阳主向上前进；这样敬慎而不失败的人将一同得到宽平之地。居中而不失常道的人，不请自来。上六能够敬重他们，就能共同出险，哪里会有大的过失呢？《浅义》说：坎为酒食，三阳与它相应，有客人的象。用酒食接待客人，以柔应刚、以上应下，都有敬重之象。“不速”就是需待。初九应当长久等待，须让九二等待而处于宽平之地。九三不应当等待，所谓“等待是事情的祸害”。六四刚开始进入险境，顺从听命于一阳就可以出来。上六已经陷入险境，不能依靠众多阳刚之爻，就不能最终吉祥。只有九五有德又有位，坐在樽俎庙堂之间等待成功、建立功业的人，不能不懂得需待。按：卦爻中，上卦称“往”，下卦称“来”；但屯卦六四对初九说“往需”，下卦的上爻又说“来”。这是因为以乾、坤重卦分别上下时，上卦为往，下卦为来；若从本卦的爻来看，则由我到彼方叫往，彼方向我而来叫来，并不是同一个含义。讼卦【下卦为坎，上卦为乾】。讼卦：有诚信却受到阻塞，心怀警惕而居中则吉；争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：“讼卦，上面刚健，下面险陷，内险而外健，所以争讼。讼卦有诚信却受到阻塞，心怀警惕而居中则吉，是因为刚爻来到下卦而居中。争讼到底则凶，因为争讼不可成就。利于拜见大人，是因为崇尚中正。不利于渡过大河，是因为会陷入深渊。” 没有险难就不会争讼，有险难但不刚健也不会争讼。讼卦上刚下险，内险而外健，所以产生争讼。然而乾卦的刚爻来到下卦，得到坤卦的中位，成为坎，有诚信之象【震、坎、艮都是坤卦而阳爻进入其中成为主爻；巽、离、兑都是乾卦而阴爻进入其中成为主爻】。两个刚爻相敌而相应，有阻塞之象【见《浅义》，窒就是阻塞】。坎中一阳陷在二阴之间，有内心警惕而居中的象。争讼的人必定有实情要申诉，只是被人阻塞而不能伸张，于是到官府鸣冤；内心又有所警惕，不把争讼做成，也不坚持到底，这样才吉祥。否则必然凶险。九五中正的大人出面，争讼就会得到平断，所以有利。如果凭借坎的险难，以水托浮上天，大河深广，汇聚成深渊，一旦遭遇风波就会坠入其中，哪里有利于渡河呢？按：汉代焦延寿有一阴一阳由姤、复而来，五阴五阳由夬、剥而来的说法，宋人沿用它形成卦变说。仲氏《易》据此讲推易，大致认为一阳五阴的卦都由复、剥而来，一阴五阳的卦都由姤、夬而来，二阳四阴的卦都由临、观而来，二阴四阳的卦都由遯、大壮而来，三阴三阳的卦都由否、泰而来。朱子认为这不是作《易》的本旨，而是卦形成以后所产生的象，这个说法较为接近事实。”

译这就像两个人相对检阅，高低彼此分开；又像两棵树相互校勘，枝节交错。作为占筮时观察玩味的一种辅助，也可以；但说各卦分别从复、剥等卦而来，绝对不可以。乾、坤生出六子，再因重卦而成，六十四卦都具备其中的道理。难道有师卦从复卦而来、讼卦从遯卦而来的道理吗？况且六子是辅佐天地生养万物的，若反过来说震、巽、坎、离、艮、兑生自临、观等卦，实在颠倒得太厉害了。甚至干宝说乾卦初九来自复卦，乾卦九二来自临卦，结果反倒成了各卦生乾、坤，颠倒混乱到极点，怎么可以作为解释呢？后来来知德又专门归结为反对，称之为“综”。反对之说见于《杂卦传》，本来属于经文的意思；但如果专门用它解释各卦的往来辞句，就有难以全部贯通之处。例如贲卦与噬嗑卦反对，贲卦《彖传》说“柔来而文刚，分刚上而文柔”。注说：“噬嗑上卦的柔爻下来，文饰贲卦的刚爻。”柔指离卦的阴爻，刚指艮卦的阳爻；又把刚爻分开上移，使它成为艮卦，以文饰柔爻。这里的刚指震卦的阳爻，柔指离卦的阴爻。噬嗑卦上卦为离、下卦为震，也可以说是柔文饰刚、刚文饰柔。而且“分”字怎么解释呢？仍然只是一个一阳二阴的卦，只是倒过来观察，并没有移动，为什么说“分”呢？《象传》说：天与水方向相反地运行，这是讼卦；君子因此做事时谋划开端。天向左旋转，水向东流注；天在上面运行，水在下面流动。方向相反地运行，就是争讼的象。做事谋划开端，就不会出现相反运行的情况。初六，不要让争讼之事长久，虽有小的言语争论，最终吉祥。《象传》说：不要让争讼之事长久，因为争讼不可拖延；虽然有小的言语争论，但事情最终能够辨明。初六，不要使争讼长久。虽然才质柔弱、居位低下，也因为争讼之事本来就不应长久。所以虽变为兑而有小的言语争论，但互卦离在前，一经辨析就明白了。九二，不能胜讼，回去逃避；他的邑中三百户没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，是回去逃窜；从下位与上位争讼，祸患来到，是自己招来的。九二以刚爻居于坎陷之中，是真正险而刚健的状态；但九五刚爻在上，怎么能争讼获胜呢？不能胜讼是必然的。只是幸而刚健居中，还能脱离险境，所以回去逃避；“逋”就是逃避，这样争讼就停止了。坤为邑，坎卦本于坤，所以就是他的邑。三百户，是合三爻来说的，表示整个邑的户数【虞翻说乾为百，坤为户】。一人喜好争讼，就会使一邑受害；“三百户无眚”，是说争讼停止，众人便得到安宁【《玩辞》】。否则以下位与上位争讼，祸患就像拾取东西一样容易，哪里能没有灾祸呢？眚，就是灾祸；坎为眚。六三，享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。有人从事王事，却不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，是因为顺从上位而吉祥。下卦本来是坤，因为刚爻来到其中而成为坎；坎的险是新出现的性质，坤的顺是原有的性质。六三不变，所以有享用旧德而顺从上位的象【不在初爻说，而在三爻说，是因为三爻的卦到三爻才形成。上，就是指九五；《小过》六五说“已上”，以及《比》六四说“从上”，都指九五】。这就是不争讼。虽然处在险地，被九二牵连，但守正仍有危险，最终还是吉祥。所以它从事王事而不能成事，与坤卦六三的德性相同。九四，不能胜讼；返回而听从命令，改变自己，安于守正，吉祥。《象传》说：返回而听从命令，改变自己、安于守正，是没有失误。九四居于互卦巽中，本来有什么可争讼的？但它以阳爻居阴位，也就成了一个争讼之人。只是它接近尊位，又有相应之爻，所以能够出险而决断，不是最终坚持争讼的人。它以巽而不能胜讼，于是必定返回听命，说“改变了”【渝就是改变；爻变后互卦为震，有变动之意】。意思是“我改过行为了”，于是已经安于正道而没有失误，还有什么不吉祥呢？“即”是趋近，指俯身听从主持讼事者的命令。巽有命令之象【见《巽卦》】，所以有听命之象。九五，主持争讼，大为吉祥。《象传》说：主持争讼而大为吉祥，是因为居中而得正。九五凭借中正之德，审理有诚信者的争讼，所以主持争讼而大吉。上九，有时会因争讼获胜而得到大带；但一个早晨之内三次被夺去。《象传》说：因争讼而得到服饰，也不值得尊敬。刚健居上，是争讼获胜的人。乾为衣、为言，所以应当因争讼获胜而得到服饰；又因应爻的互卦为离，离为腹、为革，于是所得服饰或许类似大带【大带】【见《说卦传》及唐氏《易》来注，乾有环带之象】。然而一个早晨之内就被夺去三次，哪里值得尊敬呢？应爻互卦为离，有一个早晨的象；上爻变兑而成为困，兑为毁折，有被夺的象；三爻有三次被夺的象。师卦【下卦为坎，上卦为坤】。师卦：守正，丈人吉祥，没有灾祸。《彖传》说：“师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行动处于险中而能顺从；用这个原则治理天下，百姓就会服从，既然吉祥，又有什么灾祸呢？” 坤为田，土为国邑，而险难就存在于田地之间；划分沟渠并在其中藏兵，这就是师。坤为众，水也为众；坤又为车舆，震为车【《左传》杜注】，坎为弓、为车轮，都有兵事的象。而且以一阳统领五阴，正如古代五人为伍，积累到五旅成为师的象。何况九二在坎中为中男，又处于互卦震而为长男，俨然就是丈人【郑康成说：丈人是长人的称呼。吕东莱说：是老成持重、熟悉练达的人】。阳刚得中，又与六五相应；走出坎的险陷而施行坤的顺德，于是秉持军队的正道来端正众人，众人也因此归正。这就是讨伐侮慢、混乱者，兼并弱小、攻击昏昧者，用此治理天下，百姓便会服从。由此成就王业，还有什么困难呢？”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 《象传》说：大地之中有水，这是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。“容纳百姓、蓄养众人”，广泛而言，并不专指军队。陆绩说：“坎在坤之内，所以说‘地中有水’。师就是众人，地中众多的东西没有比水更多的。”

译初六，军队出动要以法纪为准；如果不能遵守法纪，就凶险。《象传》说：军队出动要以法纪为准，失去法纪就凶险。坎为法律，“否臧”就是失去法纪。初六处在卦的开始，所以说军队出动。《左传·宣公十二年》知庄子说：《周易》师卦变为临卦说：“师出以律，否臧，凶。”办事顺利完成叫“臧”【五个阴爻都是坤，有顺象】，违逆叫“否”；众人离散就变弱【师卦本来五阴为众，如今其中一爻变化，众人离散而变弱】；河流壅塞就成为泽【坎的流水变为兑，就壅塞而成为泽】；有法纪便能使众人归于己【是说众人同心，屈从法纪而听从人】。所以说法纪是好是坏，也说法纪会枯竭【竭就是败坏】。充盈之后又败坏，堵塞而且不整齐【夭是堵塞而不流通】，所以凶险。不行动叫作临【泽在地下，有不流行之象】；有统帅却没有人服从，还有什么比临更严重呢【统帅指九二】？这里不经过抽蓍占筮，直接用之卦解释爻辞，正是所谓爻辞说明变化。仲氏《易》想以推移为主，于是驳斥爻变，似乎与古人的说法相反。九二，在军队之中，吉祥，没有灾祸。君王三次赐予命令。《象传》说：在军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱；君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。九二刚健居中，主持军队；上承六五的宠爱，就像《周礼》所说，一命授予职务，再命授予服饰，三命授予爵位，没有一样不是君王所赐。为什么呢？坤、坎都象征众人，就是万邦。丈人得到任用，万邦就安定。把赏赐给主帅，正是为了怀柔万邦，哪里有私心呢？” 六三，军队有时用车载着尸体回来，凶险。《象传》说：军队有时用车载尸，是大大没有功劳。仲氏《易》说，六三超过中位而居不当，乘凌刚爻，作为出师的辅佐；上下又没有应援，这是偏将辅佐导致失败的象。坤、震、坎都象征车舆，而坤又为迷乱、为死亡。整个坤卦在前，震动导致丧亡，军队可能失败，于是用车载尸，哪里有什么功劳呢？六四，军队退驻左方，没有灾祸。《象传》说：退驻左方而无灾祸，是因为没有失去常道。《春秋》传说：“住三夜叫作次，左次就是退兵驻营。”文事崇尚左，武事崇尚右。古代布阵图中右方在前，左方在后，所以退到后方叫作左次。兵法说“知道困难就退却”，这是常道。六四阴柔而得正，还能够不失常道。六五，田野中有禽兽，利于发布讨伐之辞，没有灾祸。让长子统帅军队，若让次子带兵，就会用车载尸；即使守正也凶险。《象传》说：让长子统帅军队，是因为以中道行动；让次子用车载尸，是因为任用不当。坤为地，也象征田野。春搜、夏苗、秋狝、冬狩，都不出田野，所以也称为田。坤又象征兕、虎等禽兽【《白虎通》说：禽是鸟兽的总称】。田中有禽，就是有所收获。田猎是为了训练军队；出兵如果没有正当名义，事情就不能成功，所以利于发布讨伐之辞【执言就是声讨其罪】，这样没有灾祸【互卦兼有大震之画，大震为鼓、为言】。然而军队贵在有正当名义，更贵在选择将领。如果任用相应的九二，从全卦看它是丈人，从六五之君看它是长子【互卦为震】。坎有深沉的智慧，震有勇猛奋发之性【《仲氏易》】，发挥刚中之德来行动，就没有灾祸。若误用与六三同体的互卦坤来任用它，那么九二既是长子，次一个就是弟子了。年少而缺乏历练，前往便立即失败。即使出兵有正当名义，守正又能有什么帮助呢？既然如此，任用人怎么可以不恰当呢【虞氏说：长子指九二，震为长子；弟子指六三，三爻兼有坎、震之弟和乾之子的象】？” 上六，大君发布命令，分封诸侯、建立国家，授予卿大夫封邑；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了按功劳授予爵禄；小人不可任用，否则一定会使国家混乱。这是出兵之事已经结束、论功行赏的时候。大君指六五。开国，就是分封诸侯；承家，就是建立都邑【干宝说】。有的分割土地，有的确定采邑和俸禄；丈人以及下面的偏将、辅佐，凡是有功的人都要按功劳授予。可是所谓按功授予，不可吝啬，也不可滥赏。那些失去法纪、用车载尸的小人，断然应当不任用；任用了就会使国家混乱【仲氏《易》】。以众人归正而成就王业的道理就是这样。《玩辞》说：初六与六四相对，初六出兵，六四退却；九二与六五相对，九二是将领，六五是君王；六三与上六相对，六三败坏事情，上六成就事情。六三处在险难的极点，上六处在顺从的极点。六爻固然各有象义，但数到五而周遍，位到五而尊贵；上爻用来收束九五之意的，也常常如此，上六就是这类情形。比卦【下卦为坤，上卦为坎】。比卦：吉祥；再三占筮，得到大善而长久守正，没有灾祸；不安定的各方正在到来，迟来的人凶险。《彖传》说：“比卦是吉祥的。比，就是辅佐。下方顺从上方。再三占筮，得到大善而长久守正，没有灾祸，是因为刚爻居中。不安定的各方正在到来，是因为上下相应。迟来的人凶险，是因为他的道路已经穷尽。” 相亲相比就吉祥，相亲相比就有辅佐，下方四个阴爻都顺从九五【坤为顺】。占筮时，第一次得到下卦，第二次得到上卦，所以说上卦是再次占筮【原就是再；《礼记》说“末有原”，《左传》有“原田”，《周礼》有“原蚕”，《汉书》有“原庙”，都是这个意思】。再次占筮而得到九五，刚健居中就是大善【乾元】，以刚爻居正而坚固【坎在木为坚多心】，于是长久守正，是经过再三筹划而得到首出、长治的道路【恽皋闻说】，还有什么灾祸呢？只是众人看见没有谁敢安闲宁息【坎为劳卦】，四方的下国【坤为国】前来朝享、归附君王，上下相应就是这样。只有本卦下方的卦画为前，上方的卦画为后；上六这个阴爻也知道九五应当亲比，却反而高亢自居，是迟到的那个人，道路已经穷尽，怎么能不凶险呢【虞氏说】？” 《象传》说：地上有水，这是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。万物彼此亲比而没有间隔，没有比水更合适的。水在地上；上下都是坤，都是诸侯国的象。初六，有诚信地亲比，没有灾祸。有诚信充满瓦缶，最终会有他者前来，吉祥【《易防》说：这里“他”字断句】。《象传》说：初六开始亲比，会有他者前来而得吉祥。九五是全卦之主，初六之爻纯粹呈现离象而有诚信，也想前往亲比九五，这是没有灾祸的道路。九五并不是初六的应爻，为什么没有灾祸呢？初六所应的是六四，如今六四与它相敌而不相配，所以成为“他”。相配就是我前往而对方来；成为他者，就是对方不来。只是初六想亲比九五，而六四紧邻九五，以阴从阳，早已与九五亲比了。坎为瓦缶【《玩辞》说：《尔雅》称小罍为坎，罍与缶相类，所以坎卦六四说“用缶”】。如果把我的诚信拿出来，充满六四的缶【旁通卦大有有充盈之象】，那么“他”就一定会下来相应，和我一同亲比九五。从六四来说，是最终来；从初六来说，是有他者来，吉祥，又有什么灾祸呢？” 六二，从内部亲比，守正则吉。《象传》说：从内部亲比，没有失去自身。六二居于内卦而亲比九五，所以是从内部亲比。六二与九五相应，是正道；因为守正，所以没有失去自身。

译六三，亲比的不是正当之人。《象传》说：亲比的不是正当之人，难道不令人伤心吗？六三以阴柔居于不正之位，又处在多凶的地方，却还向上亲比九五，于是成了亲比之中的阿谀逢迎者。既伤害自己，又伤害别人，实在可叹。六四，在外部亲比，守正则吉。《象传》说：在外部亲比贤者，是为了顺从上位。九五阳刚，是贤者；天位，是上位。六四处在外卦而亲比九五，所以是在外部亲比。六四应当承奉九五，前往顺从九五，怎么会不合乎正道呢？九五，光明正大地亲比天下；君王三面驱赶猎兽，放失前方的禽兽；邑中之人不必警诫，吉祥。《象传》说：光明正大地亲比而吉祥，是因为居位正而居中。舍弃迎面而来的，取得顺从而来的，所以放失前方的禽兽。邑中之人不加警诫，是因为君王的使令合乎中道。九五的亲比，不是暗中庇护和私下亲昵。九五居位正中，坎水内含光明，显然明白地亲比天下。比如驱赶田猎之兽，三面驱赶已经符合军礼。禽兽顺着我而奔去【例如向南驱赶，禽兽也向南奔去，所以叫顺】，就射取它；禽兽迎着我而来【逆，就是迎面而来】，就舍弃它，不杀投降者。因此前方的禽兽因为舍弃而逃失【注疏】；对同属貉的邑人，也不警诫他们去捕取前方的禽兽【古礼三次射杀：上射从膘到腢，次射到耳根，再从髀到▯，都从后面射穿到前面，这是取得顺从；面部受伤的不能进献，是舍弃迎面而来的】。程传、本义说三面合围、前面开一面，禽兽逃走就放过，不逃而返回的才射取，这与《易》文和军礼都不相合。大概民心没有中正，只有九五居中；归附怀德的众人，君主显然亲爱他们，所以使民心都化于中正，不做得太过分，吉祥就可以知道了【坎为狐、为弓，有驱赶禽兽的象】。坤为邑中之人。《易小传》说：坎变为坤，平夷险难而成为顺从，有不加警诫的象。上六，亲比却没有首领，凶险。《象传》说：亲比却没有首领，是因为没有可以终结归属的地方。道路穷尽而遭受亲比之刑，祸患就会来到【《子夏传》说：如同防风氏迟到而被杀】。凡是卦，初爻象征足，上爻象征头。圣人对于人事，希望人行动前进，所以为此筹划的有四卦：履、晋、升、渐。希望人彼此亲附，为此筹划的有五卦：比、同人、随、萃、中孚。事情必须渡过险难，为此筹划的有四卦：屯、蹇、涣、解。事情成功后适宜保持，为此筹划的有四卦：泰、大壮、大有、丰。事情开始于夫妇，为此筹划的有六卦：姤、渐、归妹、咸、恒、家人。其余多是一卦说明一件事。爻象固然随时变化而不拘一格，但九二、九五多有吉辞，是因为居中；初爻多为平常之辞，是因为事情刚开始【如坤卦“履霜，坚冰至”，不是说初爻就已经是坚冰，而是说不辨别就会逐渐发展到坚冰。又如蒙卦“利用刑人，用脱桎梏”，师卦“师出以律，失律则凶”等，都是列出两种可能的辞句】。上爻多有倾覆之辞，是因为事情到了穷尽；三爻多凶，四爻多惧，是因为居位不在中间，又处在上下之间，往来事务多；但四爻的辞语往往胜过三爻，因为心存畏惧就不至于凶险。小畜卦【下卦为乾，上卦为巽】。小畜卦亨通。密云布满天空，却没有降雨；云气来自我的西郊。《彖传》说：小畜卦，阴柔爻得位，上下的阳爻都与它相应，所以叫作“小畜”。刚健而能柔顺，阳刚居中而志向得以施行，于是亨通。“密云不雨”，说明还在向前行进；“自我西郊”，说明施行尚未成功。“畜”训为收藏，也训为止息。《大畜》说“止住刚健，这就是大的畜养”，大畜是所畜养的很大，因此小畜就是所畜养的较小，这一点可以知道【所以《杂卦传》说：小畜，是少。】大的属阳，小的属阴，也就是六四。六四居偶位，以阴爻居偶位，是得位。八卦的正位中，巽在第四位，也得位。并且兼有互卦离、兑的阴爻，在一位之中，三阴同时显现，又是得位【《仲氏易》】一爻得位，而上下五个阳爻环绕并包藏、止住它，这就是上下相应，不是小畜又是什么呢？它所畜养的，是刚健而能柔顺。九五阳刚居中，能够畜养阴爻，使其志向得以施行【四、五两爻志向相合】，于是就亨通了。试试看西郊的景象吧【“我”是文王自称】阴阳之气积聚成云，积聚而不散去就会下雨。如今五阳畜养三阴，而三阴组成的卦都附着在天上，呈现密云的象征【恽臯闻说】；可是巽卦以一阴为卦主，风又把云吹散，所以是“不雨”的象征。“尚往”仍然是向前离去的意思，因此虽有施行，尚未成功。互卦兑代表西方，所以卦中有西郊的象。《易纂言》说：内外的阳爻很多，而包容畜养的阴爻很少，所以卦名叫小畜。《象传》说：风在天上运行，这就是小畜卦；君子由此应当美善自己的文德。小畜卦是风在天上运行，以乾天的阳气畜养巽风的阴气。礼乐文物由内心发于外，是人的风采。因此君子要使它美善。“懿”就是美。初九：返回到自己的正道上，哪里会有灾咎呢？吉祥。《象传》说：返回到自己的正道上，按其道理应当吉祥。“报答”说：初九返回，是因为初九与六四正相应；它畜养阴爻，正是由于这种相应。这就是它的道路【“报答”就是相应】。道理就在这里，义理也就在这里，所以吉祥了。哪里会有灾咎呢？九二：牵连着一起返回，吉祥。《象传》说：牵连着返回，是因为居中，也没有失去自身。九二畜养六四，如果没有相应关系，就不能说是“返回”。之所以也说“返回”，是因为有牵引它的力量。九二与初九共同构成地道，阳刚又同体，所以能够相牵而返回；居中而不失其道，也就吉祥了。也可以从初九来说：初九没有失道，九二也就不会失道，这就是所谓“牵”。到了九三便失去了。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。这是不能畜养阴柔者。三阳与六四阴爻相邻，好比夫妻。然而乾为圆，有车轮的象；互卦兑则有车轮毁坏、辐条脱落而不能行进的象【《道德经》说】三十根辐条共同连接一个车毂，正是支撑车轮的东西】所以看这对夫妻，丈夫在下进取，妻子却乘居其上。离为眼睛，巽为多露白眼，正是反目相视的样子。虽然有家庭，却不能使它端正，又怎能畜养它呢？六四：心中有诚信，伤害消除，忧惧消散，没有灾咎。《象传》说：心中有诚信而忧惧消散，是因为向上与九五志同道合。“血”属于阴类；忧惧是阴的象征。六四向阳爻怀有诚信，伤害便消除，忧惧也散去。这是承接九五的诚信，向上与九五志同道合。所谓刚健居中而志向得以施行，到这里，畜养阴柔之道已经达到极致，阴爻也变得善良了。互卦离有诚信的象。

译九五：心中有诚信，紧密相连；以财富与邻近者共享。《象传》说：心中有诚信而紧密相连，不是独自富有。九五与六四共同具有诚信，这就是所谓志同道合。又牵引巽卦的绳索，使它彼此缠结【“挛”是连接】于是六四真正被畜养了。所谓畜养，就是养育、聚集；养育和聚集非富有不可。九五居巽卦之中，巽又接近“利市三倍”，这是富有的象征【《仲氏易》】，富有就能畜养六四。四、五相邻，相邻就是邻居。君子若没有财物就无法转移、感化他人，小人难道可以独自富有吗？“以”就是使用、与人共享。上九：已经下雨，已经止息；崇尚德行，满载妇人而归，守正却有危险；月亮将近满月，君子出征会有凶险。《象传》说：已经下雨并且止息，是德行积累而充实；君子出征有凶险，是因为有所疑虑。上九变为坎，坎有雨象，所以本来应当“不雨”，而现在却已经下雨了。坎又有隐藏、伏藏之象，因此又已经止息。“处”就是畜养【把“处”与“往”对看便很明白：先前只向前而不止息，如今已经止息】畜养达到上九，积聚乾的德行而成就巽，富足得像小盆小碗都装满、车上也装满【坎为车】，用来畜养四个阴爻，畜养不是快要成功了吗？只是六四本为巽卦之女，到了上九刚位，已经由女子成为妇人了。妇人得位而长久居处，到了上九又居刚位，虽守正，却也有危险。她守正而有危险，大概就像月亮将近满月一样。大离与坎相对变换，坎藏在离中，离背负坎，隐藏月亮的月魄而接近太阳的光色，互卦的光偏向上方【离为互卦，因与上爻稍近，所以光偏上】，这就是将近满月的象【《仲氏易》】四个阴爻到了这里，难道不最终令人畏惧吗？假如君子的阳刚到了极点，变成坎而产生疑惧，最后以巽结束，又急躁轻率地前进与阴爻争斗，必然遭遇凶险。这就是小畜贵在刚健而柔顺、阳刚居中而志行的原因。君子党羽稀少，所以初九、九二希望它们彼此牵连。君子性情刚强，所以上九告诫它不要出征。而且九三不能畜养阳刚，在阴爻之下，虽夫妻反目，却没有说到祸患；上九不能畜养阳刚，在阴爻之上，只是稍有疑虑，却已经得到凶险。畜养阴柔的道理，大概可以由此知道了。▯【兑下乾上】踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履卦是以柔爻践履刚爻。心中喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，能够亨通。阳刚居中而得正，践履帝位却没有愧病，这是光明正大的表现。兑有附着而决断之象，乾主向上前进并发挥作用，互卦巽的股部有行走践履之象。上为天，下为泽，高下各得其序，是礼的象征。礼就是践履。现在看履卦，下卦兑的柔爻居正位，借互卦巽的股部向上承接乾【《师卦》“刚中而应”是从上下爻说的，这里“应干”是从上下卦说的】，于是向前践履的，是以柔爻践履刚爻。乾是西北方的卦，有老虎的象【古人以白虎为西方右方之兽】老虎上面是头，下面就是尾巴，兑卦第三爻正好踩在老虎尾巴上。然而兑为喜悦，和悦地向上与乾相应，老虎怎么会咬人呢？这是进入危险之地而以谦逊行事，是礼保全自身的办法，因此亨通是可以知道的。孔子解释到这里，又进一步说：难道只有这些吗？你们没有看九五吗？阳刚居中得正，亲身践履天位，却没有一点愧病，像离卦出而治理天下，多么光明啊！这就是履卦的最高境界。《象传》说：上为天，下为泽，这就是履卦；君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的志向。初九：以朴素无饰的态度践履，前行没有灾咎。《象传》说：以朴素无饰的态度前行，是独自实行自己的心愿。浅义说：践履而没有文饰，就是“素履”。初九在下，象征脚；与它相比、相应的爻都没有阴阳相间的文饰，所以有这个象。没有相应者而前行，所以说是独自行走。“愿”大概是说礼以质朴为根本和开端。九二：所走的道路平坦宽广，幽居之人守正而吉祥。《象传》说：幽居之人守正而吉祥，是因为内心居中而不自乱。九二以刚德居中，践履在地上【二爻在地上】，道路平坦宽广，不怨天，不责怪别人，内心怎么会混乱呢？《紫岩易传》说：九二居于泽中，所以是幽居之人。六三：眼睛有缺陷却能看见，腿脚跛了却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人担当大君的事业。《象传》说：眼睛有缺陷却能看见，不足以称为明察；腿脚跛了却能行走，不足以与人同行；老虎咬人的凶险，是因为所处位置不当；武人担当大君的事业，是因为志向刚强。离为眼睛，巽为股部，但都在兑中呈现毁折，所以有眼眇、腿跛的象。可是六三以柔爻居刚位，又处下卦的终点；巽本来多躁动，兑又有附着决断之性，于是它不认为自己有所不足，反而说：“我能看，也能走，还能拖着跛脚去踩乾卦老虎的尾巴。”卦辞所说以喜悦应乾、老虎不咬人的情形，到这里却因位置不当而被老虎咬了，难道不凶险吗？然而六三的志向难道不刚强吗？自古兵事崇尚右方，阴爻和兑卦都具有武事的象。离为戈兵，为甲胄；六三又居人位，正是一个勇武的武人。武人若要担当大君的事业，不畏艰难、不怕死亡，他的志向本来就是如此【王氏说】。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧谨慎，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧谨慎而最终吉祥，是因为志向得以施行。九四已经进入乾卦，就已经踩在老虎尾巴上了。然而九四属于人道，才能与六三相同，所以六三践履，九四也跟着践履。只是九四以刚爻居柔位，而且第四位多有恐惧；它敬畏谨慎、战战兢兢，正是所谓面对事情便戒惧，最终实现其志向【离为志】。哪里能说老虎一定不能踩呢？虽然暂时还看不到吉祥，最终还是吉祥。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为所处位置正当。九五以刚卦中的刚爻居刚位，下方的爻和悦而不敢强行争辩；而且履卦与夬卦相互重叠变换，九五又正处于九五尊位，所以凡是采取刚决行动，一往无前，固然属于守正，但也确实有危险。明太祖很像这种情形。《彖传》防备的是未变的全卦，九五刚健居中得正，所以说“践履帝位而没有愧病”。爻辞专门防备一爻，并且兼取变卦之象；九五变为离，刚性就更加燥烈【《文言传》说“火就燥”】，所以又说“有危险”。苏氏《易传》说，古人论卦取其确定之义，论爻则取其变动之义，这是正确的。上九：观察下五爻践履的情形，考察其中的吉祥；这样周旋进退合乎规矩，就大吉。《象传》说：大吉在上，是大有庆贺。上九居于最上，如果观察下五爻的践履【卦为大离，有观看的象】，有的朴素，有的平坦，有的刚强，有的戒惧，有的果决，考察并取其中吉祥的方面，那么周旋合乎圆规，转折合乎曲尺，就会大吉而有庆贺。礼，是恭敬、节制、退让的工具。并且践履刚强贵在运用柔顺；初九居下位，九二、九四、上九都在柔位，所以吉祥而没有灾咎；九三、九五居刚位，所以有的凶险，有的危险。初九以朴素，九二以守正平坦，六三任用刚强，九四戒惧谨慎，九五专断果决，而上九又以时中推进，践履的各种情态就像图画一样完整了。《周易传注》卷一 【经部，易类，《周易传注》】钦定《四库全书》《周易传注》卷二 通州学正李塨撰写