周易传注卷二
上经▯【干下坤上】泰小往大来吉亨彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。小者坤隂也，大者干阳也。乾坤往来而否泰成焉。泰则小往居外，大来居内者也。夫天上地下，定位也。然而其气相交，必天道下济，地道上行，然后爲泰。今则天地交而其中之万物通矣，上下交而其志同矣。体则内阳而外隂，德则内健而外顺，人事则内君子而外小人。其斯爲君子道长，小人道消之时乎？不吉而且亨乎？此之往来通乾坤三画言也。下卦爲内，故曰来；上卦爲外，故曰往。又上卦曰进，曰上行；下卦曰下，曰复。项安世曰：彖一以重卦相交爲义，于隂阳无抑扬也；二以卦体内外爲义，于隂阳有抑扬矣；三以六爻消长爲义，则更喜阳而恶隂矣。大抵诸卦皆具数义，不可以一说尽。如小畜柔得位而上下应，统论六爻，五阳一隂也。健而巽，又以两卦言刚中而志行；又以九二、九五两爻言。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。裁成辅相，以左右民。此圣人之赞天地而成泰也。然则天地本相交也，而又有交天地者，故人参天地，曰三才。财通裁财成，使其道无过不及也。辅相助之也。初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。爻变巽爲茅，虞翻训茹曰根，初在下，根之象，汇类也。三阳同体而进，是拔茅而其根牵连，引起其类矣，吉，何疑焉？仲氏易曰：初阳征而交隂，则志在外，阳志在外，隂志在内，一曰中心愿，一曰中以行愿，所谓志同也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二爲卦主合三阳而得中，则俨一天矣。夫三隂地也，地曰荒，犹四方之称四荒也。而二能以广大之量包之。二居互兑之初，河也，乃干健之德足以冯之【冯河，徒歩过河】然且逺迩一体，中外大公。三隂虽遐而不遗，志在并包。三阳并征，而非比朋党尽去，而与六五正应，得尚于中行矣【浅义曰，尚如尚公主之尚，故六五曰归妹】葢天道之高明广大，固如此也。九三，无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。以三阳之终，交三隂之始，此正往来消息之防，所谓天地际也。际则承平而泰者，无有平而不陂也【孔安国曰：泽障曰陂】隂往而消者，无有往而不复也。泰之不终，泰数也。而君子于此，则一以人事持之，干干然劳心危行，谨守正度，可无咎矣。然而艰危保泰，或多过忧【恤忧也】曰：此隂之翩翩以来爲吾孚者，终非吾族也，则又以嫌疑而生事端，即此忧泰者致不泰矣，尚得日用饮食从容有福乎【兑口爲食】又必勿之。六四，翩翩，不富，以其隣，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。翩翩飞貌，言六四率三隂羣飞而下交也。阳实，隂虗，三隂皆失实，则不富矣。故其翩翩也，欲以干隣【上下卦隣也】之实，济坤隂之虗，是其心愿交于阳，不待兑口之戒，而以孚焉【坎位爲孚】君子道长，小人道消之时，小人自然仰命君子，其象如此。小畜九五，富而用其隣也。此不富而用其隣也。六五，帝乙归妹，以祉，元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。二五俱得中而相应，则婚姻矣。乃二四同功爲兑，三五同功爲震，归妹卦也。则有帝乙归妹之象焉。是居中而行其所愿，隂交阳之最正者，其得禄也不大吉耶？阳货曰：祉，禄也。朱晦庵曰：妹，少女也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。泰极则否，象生焉。城筑土也【坤爲土，上在上，城象】隍，城下沟去土者也【虞翻曰：无水称隍，有水称池】今坤当外尽而坎位上形【坎窞象隍】则向取隍之土以爲之城，兹复倾城之土以塡之隍，此正平之陂而往之复也。当此之时，惟有振奋自强，修我甲兵，如诸葛亮出师所谓“今不伐贼，王业亦亾”者，可以复兴，可以后败。乃上六才柔气尽，自禁止曰：“兵凶战危，断断勿用。”而仅仅与其邑人以文告相固结，不知上不能振，民将谁从？故象言：“命虽正，亦羞吝难行。”而孔子直断曰：“是乱命耳。”城复于隍，正以是也。▯【坤下干上】否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：「否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。否时之匪人，尚利君子贞乎？滔滔者天下皆是，故曰无邦。内柔而外刚，所谓色厉而内荏也。」
译上经 ▯【乾下坤上】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地交合，万物通达；上下交合，彼此志向相同。内卦属阳，外卦属阴；内在刚健，外在柔顺；内为君子，外为小人。君子的道路在增长，小人的道路在消退。小的是坤阴，大的是乾阳。乾坤往来，否卦和泰卦由此形成。泰卦就是小的居外、大的居内。天在上、地在下，是正常的位置；然而天地之气要相互交合，必须天道向下施济，地道向上运行，然后才能成为泰。现在天地交合，其中的万物就通达了；上下交合，彼此的志向就相同了。卦体上是内阳外阴，德性上是内刚健外柔顺，人事上是内君子外小人。这不正是君子道路增长、小人道路消退的时候吗？这难道不是既吉祥又亨通吗？这里所说的往来，是从乾坤三画的往来而言。下卦为内，所以说“来”；上卦为外，所以说“往”。又上卦说进、说上行，下卦说下、说返回。项安世说：《彖传》第一层以重卦相交为义，对阴阳没有抑扬；第二层以卦体内外为义，对阴阳已有抑扬；第三层以六爻消长为义，就更喜阳而厌阴。大抵各卦都兼具多种义理，不能用一种说法穷尽。比如小畜说柔爻得位而上下相应，是统论六爻，五阳一阴；说刚健而柔顺，又是从两卦来说刚中而志行；说刚中而志行，又是从九二、九五两爻来说。《象传》说：天地交合，这就是泰卦；君王应当裁成天地之道，辅助天地的适宜之处，以此辅佐百姓。裁成并辅助天地，以此辅佐百姓。这是圣人赞助天地而成就泰道。然而天地本来相互交合，又有使天地交合的人，所以人参与天地，称为三才。“财”通“裁”，裁成就是使天地之道没有过度和不足。“辅相”就是帮助它。初九：拔起茅草，根茎相连，以同类一起前进，出征吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。爻变为巽，巽有茅草的象；虞翻把“茹”解释为根，初九在下，有根的象。“汇”是同类。三个阳爻同体而前进，就像拔起茅草而根部相连，也带起它的同类，吉祥有什么可疑的呢？《仲氏易》说：初九阳爻前进而与阴爻交合，所以志向在外；阳的志向在外，阴的志向在内。一种说法是内心的愿望，另一种说法是内心依愿而行，这就是所谓志同。九二：包容荒远之地，可以徒步渡河，不遗漏远方，抛弃朋党，得到六五尚于中行。《象传》说：能够包容荒远之地，得到尚于中行，是因为光明广大。九二是卦主，联合三个阳爻而居中，俨然像天一样。三个阴爻代表地，地称为荒，如同四方称为四荒；九二能够以广大气量包容它们。九二居互卦兑的初位，兑有河的象，而乾刚健的德性足以徒步渡河【“冯河”是徒步过河】。并且远近一体，中外大公。三个阴爻虽然在远方，也不遗漏，志在全部包容。三个阳爻共同前进，不结党营私而全部舍弃朋党，并与六五正相应，得到尚于中行【浅义说，“尚”如同“尚公主”的“尚”，所以六五说“归妹”】。天道的高明广大，本来就是如此。九三：没有平地不变成坡地，没有前往不返回。处境艰难而守正，没有灾咎。不要为诚信而忧虑，在日常饮食上自有福分。《象传》说：没有前往不返回，是因为处在天地交界之际。九三处于三个阳爻的终点，与三个阴爻的起点相交，正是往来、消息变化的关口，也就是所谓天地交界。交界之处即使承平而处于泰，也没有平地不变成坡地【孔安国说：有水泽障碍的地方叫陂】，阴气离去而消退，也没有前往不返回。泰不可能永远持续，这是泰的规律。但君子在这里完全依靠人事来维持它，勤勉操劳、心存戒惧、谨慎守正，就可以没有灾咎。然而在艰难危险中保守泰道，有时会过度忧虑【“恤”是忧虑】；若说：“这些翩翩而来的阴爻是来取得我的信任的，终究不是我的同类”，又因猜疑而制造事端，那么正是这种忧虑泰道的做法导致不泰，还能安然享用日常饮食而有福吗【兑为口，有饮食之象】？所以也一定不要这样做。六四：翩翩而来，不富有；与邻居共同相交，不用告诫就心怀诚信。《象传》说：翩翩而来却不富有，是因为都失去了实际；不用告诫就心怀诚信，是因为内心本来就有这种愿望。“翩翩”是飞行的样子，指六四率领三个阴爻成群飞下，与阳爻相交。阳为实，阴为虚，三个阴爻都失去充实，所以不富有。因此它们翩翩而来，是想借乾阳邻近的充实【上下卦彼此为邻】，补济坤阴的空虚；这说明它们内心愿意与阳爻相交，不需要兑口发出告诫，就自然心怀诚信【坎位有诚信的象】。这是君子道路增长、小人道路消退的时候，小人自然仰承君子，其象就是这样。小畜九五是富有而使用邻居；这里则是不富有而使用邻居。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。《象传》说：因此得到福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。九二、六五都居中并且相应，所以有婚姻之象。九二、六四同功而成兑，九三、六五同功而成震，正是归妹卦，于是有帝乙嫁妹的象。六五居中而实行自己的愿望，是阴爻交合阳爻中最正当的情形，得到禄福，难道不是大吉吗？阳货说：“祉”就是禄。朱晦庵说：“妹”就是少女。上六：城墙倒回城沟中。不要用兵，从自己的城邑发布命令，守正而有遗憾。《象传》说：城墙倒回城沟中，是因为命令已经混乱。泰达到极点就转为否，卦象也随之出现。城是用土筑成的【坤为土，上六在最上，有城的象】；隍是城下挖去土的沟【虞翻说：无水叫隍，有水叫池】。现在坤气到了外卦尽头而显出坎位【坎有坑穴、城沟的象】，于是先前从城沟取土筑成城，如今又使城墙的土倾倒回城沟，正是平地变成坡地、前往又返回。此时只有振奋自强、整治甲兵，像诸葛亮出师时所说“如今不讨伐贼寇，王业也会灭亡”，这样才可以复兴，也可以避免日后失败。然而上六才质柔弱、气势已尽，只能自我禁止说：“兵器凶险，战争危险，坚决不可使用。”只是对本城邑的人发布文告、相互维系，却不知道上位不能振作，百姓将要跟随谁呢？所以《象传》说：“命令即使自以为正，也只是羞惭吝惜，难以实行。”孔子直接断定说：“这只是混乱的命令。”城墙倒回城沟，正是因为这个原因。▯【坤下乾上】否卦是非人的时代，不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦是非人的时代，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是说天地不交合，万物不得通达；上下不交合，天下没有国家。内为阴，外为阳；内柔弱，外刚强；内为小人，外为君子。小人的道路在增长，君子的道路在消退。否时既然是非人的时代，难道还会有利于君子守正吗？天下到处都是这种滔滔的情势，所以说没有国家。内柔弱而外刚强，就是所谓外表严厉而内心怯弱。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。月令曰：天气上腾，地气下降，天地不通，否象也。俭约也，有财而不轻用爲俭，君子之贬藏其德，似之。不可荣以禄者，却禄之哲，在我也。玩辞曰：辟难，不与害交也；不可荣以禄，不与利交也。世固有假辟祸之名，以保荣利者，故圣人兼言之。然否时而禄难，即随矣。初六，拔茅茹，以其彚，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。爻变震爲蕃，亦有茅茹之象。初虽隂类，而安于爲下，以与上应，则拔茅茹以其彚。虽与泰初同，而不征也，但守正耳。正者何？志不在彚，而在君。吉亨之道也。干爲君。六二包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。六二之隂，小人也，而得中得正，其所包藏者，乃欲承顺乎五也。五居干中，爲大人，小人承之，不其吉乎？然大人与大人爲羣，肯以其承而乱哉？不乱故否，亦惟不乱故亨也。遯九爻辞，正与此反。六三包羞象曰包羞位不当也此小人之最无頼者，不中不正，其所爲者，皆可羞者也。而胥包之。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。此复泰之始也，干刚在上，虽与下不交，而九五有命【巽爲命令】九四承以济否，则大人有羣其志得行，防特一身无咎。三阳之俦，且共丽此祉矣。九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。否，从此休矣！休未至于倾而稍息焉。故曰：前者大人否，今大人吉矣。然而安危之机，间不容发。虽否运初转，泰期将开，而国家存亡政未可定也。故尝念曰：其亡乎？其亡乎？系于苞桑乎【仲氏易按：苞，丛生木，枝细不能系物。故陆贽奏议有云：邦国之杌▯緜緜连连，若苞桑缀旒，幸而不殊者屡矣】葢九五有中正之德而当尊位，故如此其不忘危亡也。是能休否者也。紫岩易传曰：巽柔木爲苞桑，绳直爲系。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也？天下岂可长否哉？否极则倾，倾者倒也。如鼎之颠趾出否也。否倒则成泰矣。上九倾否时矣，故先否后喜【变兑爲悦，喜象】彖言匪人不利，君子爻则惟六三可羞。初二象则应上四五上象，则干否不同。若此者，葢彖戒君子使避小人，象则教小人使近君子，又勉君子使挽小人。皆圣人之情也，皆是也。▯【离下干上】同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎干，曰「同人」。同人，曰「同人于野，亨，利涉大川」。干行也，文明以健，中正而应，君子正也。惟君子爲能通天下之志。离之二爻，坤也，得正位，得中道，而应干五，则内而文明，外而刚健，中正以相应合。所谓“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，是君子同之正者也。故曰“同人”。且同人曰“同人于野，亨，利渉大川”，岂二隂之所克哉？惟五干中直之德行，故能如此。夫偏邪相同，即其甘如醴，与天下之志无与也；中正相同，则一二人之志，即天下人之志矣。此同人也，不且有以通天下之志乎？二地道野，象正义曰：“野者，广逺之处，言同人之无私也。”上卦坎位川，象干行利渉之象。象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。王注曰：「天体在上，而火炎上，同人之象也。」苏轼曰：「同人以不同爲同。」初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？初九变则下卦爲艮。艮爲门，而比六二，是出门即与二相同矣。以阳承隂，卑以自牧，又谁咎？是同人之近而易者。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝，道也。宗主也【胡瑗口义】五居君主之位，六二应而同之，是同人于宗矣。然众皆欲同二，而二乃独与五应，则众思败之。故九三之伏莽，九四之乘墉，羣梗于中，其道不吝乎？吝者，出入艰难也。此所以必须干行之师也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也？九三妒二五之相同也，以离之戎兵窃效坎伏【离伏坎】而在巽之莽间【巽爲木】且以巽股升变艮之高陵【三变二四互艮，艮之上尽爲高陵】将与九五爲敌，然而乌能敌哉？虽歴爻数之尽，以至三岁，亦不能兴，则惟巽顺以安行耳。九四乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。九四与九三同道，亦妒二五之相同也。见九三敌五，遂乘九三之墉【来注：离中虗，外围墉象】欲与共事。然身居五下，而仰攻之，不惟势弗克，义亦岂克哉？若不能攻，而困变爲坎之法，则反于则，斯合于义，吉也。九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
译《象传》说：天地不交合，这就是否卦；君子应当节俭收敛德行以避开灾难，不可以把禄位当作荣耀。《月令》说：天气向上升腾，地气向下降落，天地之气不相通，这是否卦的象。“俭”就是节约；有财物却不轻易使用叫作俭，君子贬抑收藏自己的德行，也类似于此。不可把禄位当作荣耀，是说拒绝禄位的决定在自己。玩味卦辞可以说：避开灾难，就是不与祸害交往；不可把禄位当作荣耀，就是不与利益交往。世上本来就有人借避祸之名，来保全荣华利益，所以圣人兼说这两点。然而否时如果禄位也难以保全，灾祸就会随之而来。初六：拔起茅草，根茎相连，和同类一起，守正吉祥而亨通。《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。爻变为震，震为草木，也有茅草根茎的象。初六虽属于阴类，却安于处在下位，并与上方相应，所以像拔起茅草而根茎牵连同类。它与泰卦初九的象相同，却不前进，只是守正罢了。什么是正？志向不在同类，而在君主。这就是吉祥亨通的道路。乾为君主。六二：包容承顺，小人吉祥；大人处于否而能亨通。《象传》说：大人处于否而能亨通，是因为不扰乱同类。六二属阴，是小人；但居中得正，它所包藏的意图，是想承顺九五。九五居乾卦之中，是大人；小人承顺大人，难道不吉祥吗？然而大人与大人结成群体，哪里会因为小人的承顺而被扰乱呢？正因为不被扰乱，所以处在否中；也正因为不被扰乱，所以能够亨通。《遯卦》九爻的爻辞，正好与此相反。六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。这是小人中最无赖的一类，既不中又不正，所做的一切都足以羞耻，却把这些全都包藏起来。九四：有命令就没有灾咎，同类共同享有福祉。《象传》说：有命令而没有灾咎，是因为志向得以施行。这是否卦重新转向泰卦的开始。乾的刚健在上，虽然与下方不能交合，但九五有命令【巽为命令】，九四承接它来救济否运，于是大人与同类结群，志向得以施行，至少自身没有灾咎。三个阳爻的同类也共同享有这份福祉。九五：否道开始止息，大人吉祥；“它将要灭亡吗？它将要灭亡吗？”好比系在丛生的桑树上。《象传》说：大人的吉祥，是因为所处位置正当。否道从这里开始止息了。“休”不是已经倾覆，而是暂时稍稍停息。因此说：先前大人处在否中，如今大人吉祥了。然而安危转变的关头，间隙极其细微。虽然否运刚开始转变，泰运即将开启，国家的存亡和政局却还不能确定。所以要经常思念：“它将要灭亡吗？它将要灭亡吗？难道只能系在丛生的桑树上吗？”【《仲氏易》按：苞是丛生的树，枝条细弱，不能系住东西。所以陆贽奏议说：国家的动摇危殆绵延不断，就像把旒缀在丛桑上，幸而没有断裂的情况屡见不鲜】大概九五具有中正之德，又处尊位，所以能这样不忘危亡。这正是能够使否道止息的人。《紫岩易传》说：巽为柔木，是丛生的桑；绳索端直，所以有系缚之象。上九：倾覆否道，先有否塞，后来喜悦。《象传》说：否道到了终点就会倾覆，怎么可能长久呢？天下难道能长久处于否塞吗？否到了极点就会倾覆，“倾”就是倒下，如同鼎翻倒而把其中的否塞之物倒出。否倒下就成为泰。上九正处在倾覆否道的时机，所以先有否塞，后来喜悦【变兑为喜悦，有喜象】。《彖传》说非人之时不利，而君子的爻辞只有六三说可羞；初九、六二的象与上九相应，九四、九五、上九的象则与乾卦的否不同。像这种情况，是因为《彖传》告诫君子要避开小人，《象传》却教导小人亲近君子，又勉励君子挽救小人。这些都是圣人的情怀，也都是正确的。▯【离下乾上】在郊野与人同心，亨通；有利于渡过大河；有利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻得位、得中，并与乾相应，所以叫作“同人”。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，有利于渡过大河”。这是乾的运行；内在文明而外在刚健，居中得正并相互应合，是君子的正道。只有君子才能使天下人的志向相通。离卦的第二爻属坤，得正位，得中道，又与乾五相应，所以内在文明，外在刚健，以中正相应相合。所谓“二人同心，其利可以断金；同心的话语，其气味如兰”，就是君子之间正当的同心。因此说“同人”。而且同人卦说“在郊野与人同心，亨通，有利于渡过大河”，难道是两个阴爻所能做到的吗？只有九五乾中的正直德行运行起来，才能如此。偏邪者相同，即使甘美如甜酒，也与天下人的志向无关；中正者相同，则一两个人的志向就是天下人的志向。这就是同人，难道不能使天下人的志向相通吗？九二属地道，有郊野的象。《象正义》说：“郊野是广阔遥远的地方，说明同人的无私。”上卦处于坎位，有河川之象；乾运行，有利于涉河的象。《象传》说：天与火相合，这就是同人卦；君子由此应当分辨族类，辨别万物。王弼注说：“天体居上，火焰向上燃烧，这是同人卦的象。”苏轼说：“同人，是把不同归为同一。” 初九：走出门便与人同心，没有灾咎。《象传》说：出门就与人同心，又有谁能责怪呢？初九变动后，下卦成为艮。艮为门，又与六二相比，所以出门便与六二同心。以阳爻承接阴爻，处于卑下而自我约束，又有谁能责怪呢？这是同人中最亲近、最容易的一种。六二：只在宗主那里与人同心，有遗憾。《象传》说：只在宗主那里与人同心，是道路艰难。“宗”就是主宰【胡瑗《口义》】九五居君主之位，六二与它相应并同心，这就是只在宗主那里同人。然而众人都想与六二同心，六二却独自与九五相应，于是众人便想破坏它。因此九三埋伏兵马，九四登上城墙，群邪阻塞其中，这条道路难道不艰难吗？“吝”就是出入艰难。这正是必须依靠乾运行之师的原因。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不能兴起。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为要与刚强者为敌；三年不能兴起，怎么能够安然行动呢？九三嫉妒六二与九五同心，借离的戎兵暗中效法坎的伏藏【离中藏坎】，埋伏在巽木形成的草莽之间【巽为木】；又借巽的股部登上变卦艮所象征的高陵【九三变动后，二、四互成艮，艮卦上部尽为高陵】想与九五为敌，然而哪里敌得过呢？即使经历全部爻数直到三年，也不能兴起；那就只能以巽的柔顺安然行动罢了。九四：登上对方的城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，按道义本来就不能进攻；之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。九四与九三走同一条道路，也嫉妒六二与九五同心。它看见九三与九五为敌，于是登上九三的城墙【来注：离中空虚，外围有城墙之象】，想与九三共同做事。然而自身居于九五之下，却向上进攻九五，不仅形势上不能成功，按道义又怎么能成功呢？如果不能进攻，困穷之际变为坎卦所示的方式，返回正道，这就合乎义理，因而吉祥。九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军战胜后才能相遇。《象传》说：同人开始时，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此相克而后相遇。
仲氏易曰：五之所同，二也。而二以一隂乘承与比，皆阳焉，能遽遇哉？夫先反侧，而后友乐，闗雎之义也。同人亦然。有升陵者，乘墉者，是必用干行之甲【虞氏易干为甲】借离应之兵，而出刚金以克之，始遇耳。故象曰：相遇，言相克也。则师克之后，不惟二遇，三四亦遇矣。是同人而通天下之志也。按五应离火，火无定体。易例凡遇离，则皆有笑咷之象。如离不鼓缶而歌，则大耋之嗟；中孚爲大离，或鼓或罢，或泣或歌；旅上卦离，先笑后号咷。类故旧説，号咷笑皆离火之声，非无谓也。虞翻曰：同人旁通师卦，故称师阳大，故曰大师。阳动而直，故曰中直。彖曰：同人于野，干行也。言其广逺而无私也。而爻乃用大师者，葢非贤奸并包之爲无私，而能好能恶之爲无私也。上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。此出世之人，携手同行，以爲朋者，如长沮、桀溺之流，于国内之咷笑，师戎不问也；逺处郊外，侣烟友霞，尚何过悔？而孔子原之曰：“彼视滔滔天下，岂遂无志者？但未得耳。”同人之道，或近或逺，或易或难，或中正或不中正，且因而妒忌，因而戈矛者，皆有之。善交者，必类其族，辨其物，中正以应，勿间伏戎，乃可以通天下之志。友道如斯之不易也！作《易》者，其有忧患乎？▯【干下离上】大有元亨彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。卦六五，一柔得尊位，大中而上；而上九下，而初二三四胥应之。是阳之大，皆爲所有矣。故曰大有。于以观其德，内既刚健，外复文明。上应乎天，而尚贤以时行于下，其大通也。庸更加一辞哉？象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，辉煌四照，大有之象。遏恶扬善，顺天休命，大有之事。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九居下，而大有上，离爲戈兵，容有害之者，然阳刚不肯上比，而上又无其应，则无交于害矣，是安于爲下者也，故匪咎。虽然，可不艰哉？苟自艰难其志，则无咎，不然，易心一生咎可免耶？九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。丰年多黍多稌，曰大有。今居下干之中，当互干之始，刚德积实，诚大有矣。爻变大坎【二至五爲大坎】爲大车而离牛载而前之，行健以徃，应于五，多多益善。败于何有【二五相应之卦多于初四三上】九三，公用亨【亨，《左传》作享，古通用】于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。六爻初当爲民，二当爲士爲臣，三当爲贵臣【宋衷曰：三公位】四当爲近臣，五当爲君，上当爲倦勤之君，明农之臣，与高尚之贤，则九三有公象焉。以阳居阳，上承六五，出大有之积，食之以互兑之口，是用亨献之礼于天子也。但变兑爲容悦爲小，或流于小人者有之，小人则只以贻害而已，岂能使天子受其亨哉？害即初九无交害之害，葢富贵利逹，害即寓焉。九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。韵防，因彭【音旁】多也。四则下阳之多，至此而极。一隂能有众阳，而又恐以众阳逼一隂也。九四以阳处隂，且能知惧，则虽彭而不以爲彭焉。此则近而不偪，满而不溢，非得离火之明辨而能晳，何以有此【仲氏易】六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如，信以▯志也；威如之吉，易而无备也。」柔之能有刚，夫岂徒哉？柔顺得中，出其离照之孚，以亲下刚，若与之相交者然，将天下向往之志，自我发之矣。光武之待马援，笑语简易而真，天子之威已行陇蜀。故曰：“朕于天下，亦欲以柔道治之。”六隂虚，故易而无备；五刚位，且变而之干。左氏所谓“同复于父，敬如君所【干爲君爲父】者也。故威如。上九，自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。祐，助也。系辞释此爻曰：助信，助顺，助尚贤。葢六五之孚信也，易而无备，顺也，交下之刚，尚贤也。上九，一刚在卦之上，则天也，天之祐之也，必矣。葢干爲大，卽贤也，尚贤卽有大，故自天祐之。统观全卦，五阳之大，皆隂有也。分观各爻，则每爻有一大有象焉。初宜以艰而逺害，二当积载而应五，三戒私小，四勿满覆，五简易而尚贤，乃获天祐。序卦曰：有大者不可以盈，此之谓也。▯【艮下坤上】谦亨君子有终仲氏易曰：「山形一何高，而居乎地中，谦也。谦则必亨，是以君子有终也。君子三刚也，三终象也。艮者，万物成终之卦也。是以君子之刚处内卦之终，而又当成终之尽，则有终矣。」
译《仲氏易》说：九五所同心的对象是六二。但六二一阴，周围承接、相比的都是阳爻，哪里能够立即相遇呢？先经历反复不安，后来才成为朋友而欢乐，这就是《关雎》的义理。同人也是如此。有登陵的，有登城墙的，必然要使用乾运行的铠甲【虞氏《易》说乾为甲】，借离的应援之兵，拿出刚利之金来克制他们，才开始相遇。所以《象传》说“相遇”，是说要先相克。大军战胜之后，不仅六二与九五相遇，九三、九四也都相遇了。这就是同人而使天下人的志向相通。按九五与离火相应，火没有固定形体。《易》的通例是，凡遇离卦，都有号哭、欢笑的象。例如离卦“不击缶而歌”，就是“大耋之嗟”；中孚是大离，有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱；旅卦上卦为离，先欢笑后号哭。根据这些旧说，号哭和欢笑都是离火的声音，并非没有道理。虞翻说：同人旁通师卦，所以称“师”；阳气大，所以说“大师”。阳爻发动而直，所以说“中直”。《彖传》说“同人于野”，是乾的运行，说明广大遥远而无私。但爻辞使用大军，是因为无私并不是贤人与奸人一概包容，而是该喜爱时喜爱、该厌恶时厌恶，这才是无私。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为志向尚未实现。这是离开尘世的人，携手同行、结为朋友，如同长沮、桀溺一类的人；对于国内的号哭欢笑、战争攻伐，他们都不参与。远居郊外，以烟霞为伴侣，还有什么过错和悔恨呢？但孔子替他们说明说：“他们看到天下滔滔的局势，难道竟然没有志向吗？只是志向尚未实现罢了。”同人的道路，有亲近也有疏远，有容易也有艰难，有中正也有不中正；因而产生嫉妒、兵戈的情形，也都有。善于交往的人，必须分辨族类、辨别事物，以中正相应，不要在暗中埋伏兵戎，才可以使天下人的志向相通。交友之道竟然这样不容易！作《易》的人，难道是心怀忧患吗？▯【乾下离上】大有卦：大为亨通。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊位，居大中之位，上下阳爻都与它相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，因此大为亨通。卦中六五以一个柔爻得到尊位，居大中之位并处在上方；上九在它之上，初九、九二、九三、九四又都与它相应。这样，众多阳爻的广大力量都成为它所有，所以说“大有”。观察它的德性，内在已经刚健，外在又文明；向上应合于天，并且尊尚贤能，按时在下施行，所以大为通达。还需要再多说一句吗？《象传》说：火在天上，这就是大有卦；君子由此应当遏止邪恶，发扬善行，顺从上天美好的命令。火在天上，光辉照耀四方，是大有的象。遏止邪恶、发扬善行、顺从天命，是大有的事业。初九：不与祸害交往，不是灾咎；处境艰难就没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九，是不与祸害交往。初九居下，而大有卦在上；离为戈兵，可能有伤害它的东西，但阳刚不肯向上攀附，上方又没有与它相应的爻，所以不与祸害交往。这是安于处在下位，因此不是灾咎。可是，难道可以不艰苦自守吗？如果能使自己的志向处于艰难之中，就没有灾咎；否则一旦生出轻忽之心，灾咎能避免吗？九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为积蓄充实于中，所以不会败坏。丰收之年黍稷丰盛，就叫作大有。如今九二居下卦乾的中位，又处互卦乾的开始，刚健的德性积聚而充实，确实是大有。爻变成大坎【二至五爻组成大坎】，大坎为大车，离为牛，牛载着大车向前行进；以刚健之道前往，与六五相应，越多越好。哪里会有失败呢【二、五相应的卦，比初、四、三、上相应的卦更多】？九三：公侯用享礼把物品献给天子，小人不能做到。《象传》说：公侯用享礼把物品献给天子，小人这样做就会造成祸害。六爻之中，初爻应当象征百姓，二爻应当象征士和臣，三爻应当象征贵臣【宋衷说：三爻是三公之位】，四爻应当象征近臣，五爻应当象征君主，上爻应当象征倦于勤政的君主、明理务农的臣子和高尚的贤人；因此九三有公侯的象。它以阳爻居阳位，向上承接六五，拿出大有卦积聚的物品，通过互卦兑的口进献，这就是按照享礼把东西献给天子。但它变兑后有容悦之象，也有流为小人的可能；小人这样做只会带来祸害，哪里能使天子接受他的享礼呢？这里的“害”就是初九“不交害”的“害”，因为富贵、利益、通达之中本来就包含祸害。九四：不以自身夸耀其盛大，没有灾咎。《象传》说：不以自身夸耀其盛大而没有灾咎，是因为明辨事理而清楚。《韵补》说，“彭”音旁，意思是多。下方阳爻众多，到九四这里达到极点。一阴能够拥有众多阳爻，又担心众多阳爻逼迫这一阴。九四以阳爻居阴位，并且能够知道畏惧，所以虽然众多，却不把自己当作盛大自满。这样接近而不逼迫，充满而不外溢，若不是有离火的光明来明辨而洞察，怎么能做到呢【《仲氏易》】？六五：它的诚信交相感通，具有威严，吉祥。《象传》说：它的诚信交相感通，是用诚信来发动志向；具有威严而吉祥，是平易而无需防备。柔顺之爻能够拥有刚强之爻，难道只是偶然吗？柔顺居中，发出离火光照般的诚信，亲近下方的刚爻，仿佛与它们相互交往，于是天下归向的志向就由我发动了。光武帝对待马援，言谈笑语简易而真诚，天子的威势已经施行于陇、蜀。所以说：“我对于天下，也想用柔顺的方式来治理。”六五属阴而虚，所以平易而无需防备；它又居五刚位，并且变而成为乾。左氏所说“共同归复于父，敬重如同君主所在之处”【乾为君、为父】，正是如此，所以有威严。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是得到上天保佑。“祐”就是帮助。《系辞传》解释这一爻说：帮助诚信，帮助柔顺，帮助尊尚贤能。六五有诚信，是诚信；平易而无需防备，是柔顺；与下方刚爻交往，是尊尚贤能。上九以一个刚爻居全卦之上，就是天；得到天的保佑，是必然的。乾为大，也就是贤能；尊尚贤能就是拥有“大”，所以说上天保佑他。总观全卦，五个阳爻的广大力量都被阴爻所拥有；分别观察各爻，则每一爻都有一个大有的象。初九应当以艰苦自守而远离祸害，九二应当积聚装载并与六五相应，九三戒除私心和小人之行，九四不可自满而倾覆，六五平易并尊尚贤能，这样才能得到上天保佑。《序卦传》说：拥有大者不可以盈满，说的就是这个道理。▯【艮下坤上】谦卦亨通，君子有好的结局。《仲氏易》说：“山的形势多么高，却处在地中，这就是谦。谦就必然亨通，因此君子有好的结局。君子是三个刚爻，三爻象征终点。艮是万物成就终结的卦。因此君子的刚爻处在内卦的终点，又处于完成终结的极点，所以有好的结局。”
象曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谦之亨何也？九三，天道也【九干爻天也】而其气下济，居于内卦，着其光明；坤地道也，坤道本卑，然进而居于外卦，其气上行。曰下济，曰卑谦也；曰光明，曰上行，则亨矣。而况天道盈则必消，虚则必长，是亏盈而益谦也；地道筑而高则风雨剥之，坎而下则流水注之，是变盈而流谦也。高明之家，鬼瞰其室，汝唯不伐，明神依之，是天地中之鬼神【虞翻以三爲神四爲鬼】害盈而福谦也。人卽不争，亦恶骄亢；人卽好高，亦喜谦谨，是人道恶盈而好谦也。美哉谦乎！退然若不胜衣，而德愈尊；闇然不敢自着，而体益光；卑以自牧，而万民服之，莫可逾者，此君子之所以有终也。紫岩易传曰：九三以阳处艮上，爲尊爲光，在坤下爲卑，艮山爲不可逾。象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。裒聚也，又减也。卦体本坤，而得干一爻爲谦，是损干之盈【虞氏易，干爲盈】益坤之寡【杂卦，小畜寡也，指坤爻言】裒多益寡之象，即亏盈益谦之象也。君子效之，所以称物平施也。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。山在地中，谦也。初爲山之足，又谦也【仲氏易】谦之又谦，卑以自养，非君子乎？即用渉坎水之川，而尚忧风波乎？吉矣。张湛虗曰：「虽有大险，遇谦则平。」利涉者，宜乎涉也。用涉者，用之涉也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦，贞吉，中心得也。六二居中得正，上承九三，中心相得【坎爲心象】非有矫强不觉，鸣号其谦以示之矣。不贞而吉乎？浅义曰：艮取声音，象山鸣谷应之义也。震爲善鸣，是以小过震艮合，有飞鸟遗音之象。谦似小过，故上下皆有鸣象。承九三有隂阳相得象。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：劳谦，君子，万民服也。九三，以一阳居互坎之中，坎爲劳，卦劳民劝相，而功成不居，万民悦服，谦斯至矣。彖所谓「君子有终者」，以此此卦主也。隂爲民。六四，无不利，防谦。象曰：无不利，防谦，不违则也。防手指麾也。六四之谦柔而得正，不待问而知，无不利矣。艮爲手，四下比之，则指防皆谦【见王注浅义曰：谦德见诸威仪举动也】又安有违坎之法则者耶？六五，不富，以其隣，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。六五虽尊而隂虗不富，然与三之君子同体【互体】而居是隣也。用隣之实益我之虗【所谓裒多益寡也】则不富犹富也。如有瞷其不富而▯然不服者，则偕九三之震动出离兵【爻变爲离】以侵伐之。虗心用人以征不服，不惟利且无不利，是居尊之谦也。若宋人称臣称侄，岂谦也哉？上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。上六与九三其志本当相应【坎爲志】但谦主善下，而上六以柔而居上，则与九三有不能急相得者。人心得意则鸣，不得意亦鸣，故上鸣号其谦以相示焉。然谦德虽未大孚于人，而自鸣其谦，则骄兵之败可免矣。坤爲邑，爲国，若有迷乱【坤又爲迷爲乱】则用地水之师以征之【卦上坤互坎有师象】尚可利耳。▯【坤下震上】豫利建侯行师豫乐也。《国语》司空季子曰：坤，母也；震，长男也。母老，子彊，故曰豫。其繇曰：『利建侯，行师；居乐，出威』之谓也。」葢以居乐，坤内，故利建坤国之侯；出威，震外，故利行长子之师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫；豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！九四，一刚而上下五隂应之【侯果说】其志以行，无枉无仵，用顺以动，不其豫乎？夫豫之顺以动也，虽天之行健，地之势坤，不过如此【刚柔天地也】而况建侯行师，有何勿利？不观天地之日月，一无愆过，四时一无差忒乎？是天地之顺以动也；不观圣人之刑罚清，而众民顺服于下乎？是圣人之顺以动也。然则豫之时义，岂不大矣哉？《易》言时义大者，五卦：豫、随、姤、遯、旅，言其时之义甚大，而宜玩也。言时用大者，三卦：睽、蹇、坎，言其时之用所关甚大也。言时大者，四卦：解、革、颐、大过，则言其时所关之大也。皆言时者，六十四卦时而已矣。象曰：雷岀地奋，豫。先王以作乐，崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷岀地奋，▯而匉訇豫乐之象作，殷盛之乐，昭崇功德，以荐于神。豫乐之事，配上帝以祖者，冬至郊祀也；配以考者，季秋明堂祀也。初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷凶也。
译《象传》说：谦卦亨通。天道向下施济而光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使高盈者改变而把水流向低谦之处，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊虽然尊贵却更加光明，虽然处于卑下却不可逾越，这就是君子的最终归宿。谦为什么能够亨通？九三代表天道【九为乾爻，代表天】，但它的气向下施济，居于内卦而显出光明；坤代表地道，坤道本来处于卑下，却前进而居于外卦，其气向上运行。说向下施济，说处于卑下，都是谦；说光明，说向上运行，于是就亨通了。何况天道盈满就必然消退，空虚就必然增长，这是使盈满者亏损、使谦下者增益；地道筑高便会被风雨剥蚀，凹下便会有流水注入，这是使盈满者改变、把水流向谦下处。高明人家，鬼神会窥伺它的房屋；你只要不夸耀自己，明神就会依附你，这就是天地之间鬼神使盈满者受害、使谦下者得福【虞翻以三爻为神、四爻为鬼】。人即使不争，也厌恶骄傲高亢；人即使喜欢高处，也喜爱谦逊谨慎，这就是人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦多么美好啊！退让自处，好像衣服都承受不起，但德行反而更加尊贵；深沉不显，不敢自我彰显，但自身反而更加光明；处于卑下而自我修养，万民都会归服，没有什么可以超越它，这就是君子所以有好的结局。《紫岩易传》说：九三以阳爻居艮卦之上，是尊贵、光明；处在坤卦之下，是卑下；艮山又有不可逾越之象。《象传》说：地中有山，这就是谦卦；君子由此应当聚集多余以补益不足，衡量万物而公平施与。“裒”是聚集，也有减损的意思。卦体本来是坤，只得到乾的一根爻而成为谦，这是减损乾的盈满【虞氏《易》说乾为盈】，补益坤的不足【《杂卦传》说小畜为寡，指坤爻而言】。“聚多益寡”的象，也就是“亏盈益谦”的象。君子效法它，所以能够衡量万物而公平施与。初六：谦逊而又谦逊的君子，凭此可以渡过大河，吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以处于卑下来自我修养。山在地中，就是谦；初六是山脚，又是谦【《仲氏易》】。谦了又谦，处于卑下而自我修养，不正是君子吗？即使用来渡过坎水所象征的大河，难道还会忧虑风波吗？吉祥。张湛虚说：“即使有大险，遇到谦也会平安。”有利于涉河，是说适宜渡河；“用涉”是用它来渡河。六二：以声名彰显谦逊，守正吉祥。《象传》说：以声名彰显谦逊而守正吉祥，是因为内心真正有所获得。六二居中得正，向上承接九三，内心与九三相互契合【坎有心的象】，并不是故意矫饰，而是不自觉地发声称扬自己的谦逊来表示这种心意。难道不守正也能吉祥吗？《浅义》说：艮取声音之象，有山谷回声相应的意义。震善于鸣叫，所以小过卦震、艮相合，有飞鸟留下声音的象。谦卦像小过卦，因此上下都有鸣叫的象；承接九三，则有阴阳相得的象。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，使万民归服。九三以一根阳爻居于互卦坎的中位，坎为劳苦；卦中有劳作百姓、相互勉励的意义，而功成之后不居功，万民喜悦归服，谦逊就达到极致了。《彖传》所说“君子有终”，就是指此爻；九三是本卦的主爻。阴代表百姓。六四：没有什么不利，辅佐、指挥谦逊之道。《象传》说：没有什么不利，辅佐谦逊，是因为没有违背法则。“防”是用手指挥的意思。六四的谦逊柔顺而得正，不必询问就可以知道，没有什么不利。艮为手，六四在下与它相比，所以举手指挥都体现谦逊【王弼注《浅义》说：谦德表现在威仪举止之中】。这样又怎么会违背坎所代表的法则呢？六五：不富有，却能凭借邻国，适宜出兵侵伐，没有什么不利。象传说：适宜出兵侵伐，是为了征讨不服从者。六五虽然尊贵，却因阴爻虚弱而不富有；然而它与九三这个君子同体【互体】，又处在邻近的位置。借用邻人的实际力量来补益自己的虚弱【这就是所谓“取多补少”】，这样不富有也如同富有一样。如果有人窥见它不富有，便悍然不服，就联合九三的震动之势，出离卦之兵【爻变为离】去侵伐他。虚心任用他人来征讨不服者，不仅有利，而且没有任何不利；这就是身居尊位者的谦逊。像宋人那样称臣称侄，难道算是谦逊吗？上六：声称谦逊，适宜出兵，征讨邑国。象传说：声称谦逊，是因为心愿尚未实现。可以出兵，征讨邑国。上六本来应当与九三心志相应【坎代表心志】，但谦卦以善于居下为主，而上六以柔爻居于上位，因此与九三不能迅速相合。人得意时会声张，不得意时也会声张，所以它在上位声称自己谦逊，以此向九三表明。可是，谦德虽然还没有得到众人的充分信服，自己声称谦逊，也就可以避免骄兵必败了。坤代表邑和国；如果出现迷乱【坤又代表迷、乱】，就用地水师卦的军队去征讨【卦上为坤、互体有坎，具有师卦之象】，这样还可以获利。【坤下震上】豫：利于建立诸侯，出兵。豫就是快乐。《国语》中司空季子说：“坤是母，震是长男。母亲年老，儿子强盛，所以叫作豫。它的卦辞说‘利于建立诸侯，出兵’，说的就是‘居处快乐，出外施威’。”大概是因为居处快乐属于内卦坤，所以利于建立坤所象征的国家之侯；出外施威属于外卦震，所以利于出动长子的军队。彖传说：豫卦，阳刚得到呼应而心志得以施行，以顺势而行动就是豫。豫卦以顺势而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺势运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺势行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时势的意义，真是重大啊！九四一根阳爻，上下有五根阴爻响应它【侯果说】，它的心志得以施行，没有枉曲和违逆，顺势而行动，这不就是豫吗？豫卦顺势而动，即使天运行刚健、地具有坤顺之势，也不过如此【刚柔象征天地】，何况建立诸侯、出兵，有什么不利呢？难道没有看到天地运行中的日月毫无过失、四时毫无差错吗？这就是天地顺势而动；难道没有看到圣人的刑罚清明，众民在下面顺服吗？这就是圣人顺势而动。这样看来，豫卦所处时势的意义，难道不重大吗？《易》说“时义大”的卦有五个：豫、随、姤、遯、旅，说的是这些卦所处时势的意义非常重大，应当仔细玩味。说“时用大”的卦有三个：睽、蹇、坎，说的是这些时势所涉及的作用非常重大。说“时大”的卦有四个：解、革、颐、大过，说的是这些时势所涉及的事情重大。六十四卦都讲时，六十四卦不过就是各自所处的时势罢了。象传说：雷从地中出来，奋发而动，这就是豫卦。先王据此制作音乐，尊崇功德，隆重地把音乐献给上帝，使祖先配享。雷从地中出来，奋发而动，发出宏大声响，形成豫卦欢乐的形象；用盛大的音乐彰明、尊崇功德，把它献给神。豫卦所说的音乐之事，以祖先配享上帝，是冬至郊祀；以先考配享，是季秋明堂祭祀。初六：声张快乐，凶。象传说：初六声张快乐，心志困穷，所以凶。
初六之豫，岂不鄙哉？身居卑贱，遇九四尊富【居上卦阳实则富】稍一借手，便沾沾得志。在九四本震，尚不自鸣，而遥借震势者，反鼓舞歌呼，色飞声王。呜呼！负贩之子，偶附人舆，遂若登天已，乐极而穷矣。欲不凶得乎？六二介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。介，《说文》云：分疆也。故物两间爲介，守两间之介而不移，亦爲介。二居中而得坤之正位，乃介守艮山之初，是介于石也【艮爲石】且下卦离位纯隂，则见离爲日，而二当中离象未竟【仲氏易】是与众同处豫地，而见几而作，不俟终日者也。豫不肯终其日，乃豫矣，故贞吉。六三，盱豫，悔，迟，有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。盱张目也，六三位不中正，而张位离之，目上视九四之豫【仲氏易】而动心焉，妄矣。其速悔之，若悔迟，则徒有悔而已，希望不已，必防身名，岂有及哉？九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。九四，一阳爲众隂之师，是众人之豫，皆由乎四也。四之志不大行而有得乎？虽互坎爲疑，而互艮止之曰「勿疑也」。夫西南得朋，五隂皆朋也，而合而括乎此矣。盍合也？簪筓也。以一阳括众隂而贯乎其中，殆如簪之括发然矣。《汉上易传》曰：「互体之变有六，如豫之九四，四以上震，四以下艮，合上下坎、震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之则无穷矣。」此不必尽用解经，而亦不可不知者。六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。六五居尊位，似主豫者然，以柔而乘九四之刚，臲卼不安，则正有疾，但位居于五，中道未亡，而震爲反生，善病而恒不死。夫病以死爲忧，今不死矣，则虽疾乎，亦何弗豫乎？周平以后之君，似之。上六，防豫，成，有渝，无咎。象曰：防豫在上，何可长也？来注：防，幽也，暗也。上六以隂柔居豫之极，昏防于豫者也。夫豫，乐虽成，曷可长哉？苟以动体而变爲离，则防防者将昭昭矣。是乐极而有渝变矣，咎尚可免也。一豫也，而分观之，则一狐驾虎威而豫，一介止而豫一觊觎而豫一溥乐于人而豫一得不死而豫一沉溺而豫，圣人之写象尽态极妍乃尔。《国语》母老子强曰：豫，按此卦以一母而有三男；小畜以一父而有三女。革、鼎三女而父在中；蒙、屯三男而母在中；涣三男而上有长女；噬嗑三男而上有中女；节三男而下有少女；丰三女而上有长男；井三女而上有中男；旅三女而下有少男。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女，亦观象之一端也。▯【震下兑上】随元亨利贞无咎彖曰：随，刚来而下，柔动而说。随，大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义，大矣哉！随与比同人不同，比亲附也，同人志相同也。随则不必甚亲，不必皆志相同，而以时相随者也。干刚爻来居初，而下于坤之二，柔卦震动而喜悦，皆随之象也。必其德能乘时大通，以正如九五之正，中孚嘉则随无咎，过而天下皆随其时矣。天下随时，可以建功，可以布业，其义岂不大哉？按：本义疏卦变随卦，本困二来居初，又本噬嗑上来居五，又本未济二来居初，上来居五。仲氏易疏推易，本否初上相易，又本咸初三相易，又本益四上相易。夫乾坤之道，三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。今杂然相交相易，岂一时诸卦皆来耶？抑此时此一卦来，移时彼一卦来耶？象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息【崔憬曰：雷，阳气，亦谓龙也。故震爲雷，爲龙。兑正秋也，雷至秋而收声】君子以之，亦随时之一义也。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。初九，正所谓刚来而下柔也。震爲长男，官也【来注】而不恃其刚，而下柔渝也。隂阳相从，正而吉矣。是以出艮之门【互艮爲门阙】而即交与四同功之二【故四亦曰明功】不失其欢也。不失即交也【交少也】随之爲道，惟视其人之有功耳。母论其人携我而进，随之；即其人置我而前，亦随之。故曰不失。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六二则有所失矣。一意随之，六三隂爲小，艮爲小，子初九阳爲丈夫。六二以手拘系乎三【艮爲手】之小子，自失初九之丈夫矣。葢惟一是从，无两岐而趋者，一身不得兼与随之道也。六三，系丈夫，失小子，随有求，得利，居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。六三亦有所失矣。志在随上，自舍其下，以巽绳系九四之丈夫，而系我之六二。虽与我同爲小子，而失之焉。此其随也。巽爲近利，市三倍有求而得，固非意外，但因而爲佞则非矣。惟利居贞耳。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
译初六所处的快乐，难道不是很鄙陋吗？自身处于卑贱地位，遇到尊贵富有的九四【处在上卦、阳爻充实，所以富有】，只稍稍借助九四的力量，便沾沾自喜、以为得志。九四本属震，尚且不自我声张，反而是远远借用震势的初六鼓舞歌呼，神色飞扬，声音高亢。唉！一个背负货物叫卖的孩子，偶然攀附上别人的车舆，便仿佛登上了天，快乐到了极点也就走向困穷了。想不凶，做得到吗？六二：坚定如石，不到一天便有所行动，守正而吉。象传说：不等一天结束便行动而守正得吉，是因为居中而得正。介，《说文》说是分界。所以事物处在两者之间叫作介；守住两者之间的界限而不移动，也叫介。六二居中，又处在坤的正位，正是守在艮山初始的位置，所以说“介于石”【艮代表石】。而且下卦离位纯为阴，显现出离代表太阳；六二恰在离的中部，离的形象尚未完成【仲氏易】，因此它与众人同处在豫的时势中，却能见到事机便行动，不等待一天结束。处在豫中却不肯终日安乐，才是真正的豫，所以守正而吉。六三：睁大眼睛贪恋快乐，会后悔；如果后悔迟了，就只有后悔。象传说：睁大眼睛贪恋快乐会后悔，是因为位置不当。“盱”是张大眼睛。六三位置不中不正，却张开眼睛，仰视九四的快乐【仲氏易】，因而动心，这是妄念。应当赶快悔改；如果悔改迟了，就只能徒然后悔。欲望没有止境，必然会危及自身和名声，哪里还来得及呢？九四：由此而得到快乐，大有收获，不要疑虑，朋友们都来聚合。象传说：由此而得到快乐，大有收获，心志得到充分施展。九四以一根阳爻作为众阴爻的主导，众人的快乐都由九四而来。九四的心志如果不能大为施展，怎么会有收获呢？虽然互体坎代表疑虑，但互体艮止住它，说“不要疑虑”。所谓“西南得朋”，五个阴爻都是朋友，如今都聚合并归附于此。盍是聚合，簪是簪笄。以一根阳爻统摄众阴爻，并贯穿其中，几乎就像簪子束住头发一样。《汉上易传》说：“互体的变化有六种。例如豫卦九四，九四以上为震，九四以下为艮；合上下卦为坎、震，含有伏巽；艮含有伏兑；坎含有伏离，这就是六体。变化而推演它，就无穷无尽了。”这不必全部用来解释经文，但也不能不知道。六五：守正而有疾病，始终不会死亡。象传说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为居中之道还没有丧失。六五居于尊位，似乎是主掌快乐的人；但以柔爻乘在九四刚爻之上，危险不安，所以正是有疾病。不过它居于六五的中位，中道还没有丧失；震代表复生，因此虽善于生病，却始终不死。疾病以死亡为忧，如今没有死，那么即使有病，又有什么不能快乐的呢？周平王以后那些君主，似乎就是这样。上六：昏暗地沉溺于快乐，事情已经形成，若有所改变，就没有灾咎。象传说：昏暗地沉溺于快乐而处在上位，怎么能够长久呢？来注说：“防”是幽暗、昏暗。上六以阴柔居于豫卦的极点，是昏暗地沉溺于快乐。快乐虽然已经形成，怎么能够长久呢？如果它由动体变成离卦，那么原本昏暗的事物将变得明明白白。这就是快乐达到极点而发生改变，灾咎还可以避免。一卦之中的豫，分别观察便是一个狐假虎威而快乐、一个独自止守而 快乐、一个有所觊觎而快乐、一个使众人都快乐、一个因没有死而快乐、一个沉溺其中而快乐。圣人描写卦象，竟能把各种情态写尽、把美态表现到极致。《国语》说母亲年老、儿子强盛，就是“豫”。按此卦是一位母亲有三个儿子；小畜卦是一位父亲有三个女儿。革卦、鼎卦是三个女儿而父亲居中；蒙卦、屯卦是三个儿子而母亲居中；涣卦是三个儿子而上面有长女；噬嗑卦是三个儿子而上面有中女；节卦是三个儿子而下面有少女；丰卦是三个女儿而上面有长男；井卦是三个女儿而上面有中男；旅卦是三个女儿而下面有少男。三个男孩组成的卦，各自聚集三个男孩；三个女孩组成的卦，各自聚集三个女孩，这也是观察卦象的一个方面。【震下兑上】随：元始亨通，利于守正，没有灾咎。彖传说：随卦，刚爻来到下面而处于柔爻之下，柔顺而行动、喜悦。随卦大为亨通而守正，没有灾咎。天下随着时势而动，顺应时势的意义，真是重大啊！随与比、同人不同：比是亲近依附，同人是心志相同；随则不必非常亲近，也不必心志完全相同，而是因时势而相随。乾的刚爻来到初位，处在坤的二爻之下；柔顺的震卦又能行动并喜悦，这些都是随的形象。必须德行足以乘时而大为亨通，并且像九五那样守正，具有中孚的美善，那么随卦才没有灾咎；超过这一点，天下便都顺应它的时势了。天下顺应时势，可以建立功业、推行事业，它的意义难道不重大吗？按：《本义》疏解随卦的卦变，说它本于困卦九二来到初位，又本于噬嗑上九来到五位，还本于未济九二来到初位、上九来到五位。仲氏《易》用推移卦爻的方法疏解，说本于否卦初爻和上爻互换，又本于咸卦初爻和三爻互换，又本于益卦四爻和上爻互换。乾坤之道说，三人同行就会减少一人，一人独行就能得到朋友，这是说贵在专一。如今各种卦杂然交错、彼此互换，难道是一时之间所有卦都来到这里吗？还是在这个时候只有这一卦来到，过一段时间另一卦才来到呢？象传说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天色将晚时入内休息。雷藏在泽中，随着时势休息【崔憬说：雷是阳气，也称为龙。所以震代表雷，也代表龙。兑是正秋，雷到了秋天便收声】。君子以此行事，也是顺应时势的一种意义。初九：主管之事有所改变，守正而吉；出门与人交往会有功。象传说：主管之事有所改变，遵从正道就吉；出门交往会有功，是因为没有失去正道。初九，正是所谓刚爻来到下面而处于柔爻之下。震代表长男，也代表主管【来注】；它不依仗刚强而居于柔下，这就是改变。阴阳彼此相从，守正而吉。因此走出艮所代表的门【互体艮代表门阙】，便与九四交往；九四与初九同功的二爻【所以九四也说“明功”】，没有失去彼此的和悦。不失，就是交往【“交”有减少之意】。随的道理，只看对方有没有功劳。不论那个人带着我前进，我就随他；即使那个人把我放在前面，我也随他。所以说“不失”。六二：系住小子，失去丈夫。象传说：系住小子，就不能同时跟从另一个人。六二有所失。它一心一意跟随六三；六三是阴，代表小，艮也代表小；初九为阳，代表丈夫。六二用手把六三这个小子拘系住【艮代表手】，于是失去了初九这个丈夫。大概是因为只能专一地跟从，不能走两条路；一身不能同时兼顾两方面，这就是随的道理。六三：系住丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到利益，安居而守正。象传说：系住丈夫，是因为心志舍弃了下面的人。六三也有所失。它的心志在于跟随上位者，于是舍弃下面的人，用巽所代表的绳索系住九四这个丈夫，也系住了六二。六二虽然与它同为小子，却被它失去了。这就是随。巽代表接近利益，在市场上三倍获利，有所求而得到，本来不算意外；但若因此成为谄媚之人就不对了，只有安居守正才有利。九四：随从而有收获，守正却凶；心存诚信而行走在正道上，以此明示功劳，还有什么灾咎？象传说：随从而有收获，从道义说是凶；心存诚信而行走在正道上，是彰明功劳。
九四亲承九五，随之得正者也【贞即正也】初交二、三系三，而三系四，则四不惟获三，并获初、二矣【求求上也，获获下也】然高明人指丰盛难居，虽贞而义，不亦凶乎？若能溢大坎之孚信【二至上爲大坎】与二同功【系辞曰二四同功】遂通于震涂，则在道路之人皆明其功，乃获下以随五，非私获而窃据也，凶可免矣。何咎？九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。嘉善也，九四以亲近而随，因孚其善矣。即初之交二，二之系三，三之系四，皆欲随乎五也。疎逺有善，亦勿疑貮。葢位居正中，惟善是信。所谓大亨利贞，而天下随时也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨【享通】于西山。象曰：拘系之上，穷也。随至上六，如纣于文王拘而系之【羑里之囚是也】文王乃内文明而外柔顺，不敢违其意以从维之【下互爲巽而体复，倒巽有巽绳维系象】而用亨祀于西山，以求神祐。此岂寻常之随从哉？故曰上六之拘系，穷极时也随之。象又有如此者。王以爻言，即指九五兑西方，卦下连艮山，故爲西山，即岐山也。文王以岐山爲太王兴周之地，不得于纣，必尝亨之。与帝乙有归妹事，《易》两用之正同。初交二而二失之，二系三而三失之，三系四有得而戒以贞，四随五有获而忧其凶，五随上而上穷随之。险阻如此。然凡卦皆有险阻【干有亢，谦有不服，他卦可知】乾坤知之，圣人亦知之。佛老知而去之，圣人知而处之，平之。异端吾儒之分也。▯【巽下艮上】蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：「蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日。终则有始，天行也。」蛊，壊也。器不用则壊【春秋传曰：皿虫爲蛊】人不事，事亦壊【卢氏曰：蛊，不事事也】夫刚居上爲艮，则亢而情不下通；柔居下爲巽，则卑而情难上达。且下巽而谄，上止而惰，宜其壊也。然而不事则蛊，而蛊必有事【序卦曰：蛊者，事也】从此事其所不事，不元亨而天下治乎？故大坎爲川【自一至五爲大坎】宜往而事其事，以涉之焉。且以卦观之，三与五同功爲震，震，东方之卦也，甲也【马融说】甲，十干之始，即造事之始。乃以爻计之，一爻爲一日，三阳爲震主爻，数至初先甲三日，初接上九之蛊，而干之是有始也。数至五后甲三日，五正値上九之蛊，是终也。天行终则有始，往而有事，不亦宜乎？象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。物久败朽而虫蛀，曰蛊。虫生于风，故风中虫也。山下有风，正春秋医和所言，女惑男，风落山，谓之蛊者。君子鉴风以振民，不使人蛊也。鉴山以育德【正义】不使已蛊也。初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。阳爲父爲考【见易雅】上九一阳高据于上而艮止无爲，有父亡而考之象焉【檀弓父亡称考】则下之五爻皆其子矣。此而有遗事，则非他之蛊，父之蛊也【蛊非一朝夕之积也，故原之于父】父蛊子，可以不干耶？初六以柔处刚而性善入，不承其迹而承以意【所谓从治不从乱也】改父之道，虽事不顺若厉者，而意实甚顺也【郑康成说】是幸哉，其有子矣。在父则有蛊，而在考则无咎矣。终吉何疑【或谓酒诰父存亦称考，不必卒也。不知父在子不得自专，故论语曰观其志，父没乃观其行。子而干蛊，知父卒矣。至干母蛊而曰不可贞，知母存矣】九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。言父则必有母，父蛊，母亦蛊，所谓蛊矣。特是妇人之性，难可直挽，此而曰吾必以正行之，则非中道矣。委曲斡旋以干其蛊，惟九二得之。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。九三以刚居刚，而爲震始，能干父之蛊者也。特恐刚动少过，以致小有贻悔，然能干蛊，安有大咎耶？六四，裕父之蛊，徃见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。裕者，防防也。六四以隂处隂，当兑折之终，爲艮止之始，见有蛊而防防然，未得干术，以此而往，必见羞吝矣。六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。六五得尊位，行大中，其干蛊也。所谓贻父以令名者也，则以誉承之，实以德承之矣。艮爲言，有誉象。初六、六五皆以刚行柔，故爲干父蛊。九二以柔行刚，故干母蛊。九三以刚行刚，故干父蛊而有悔。六四以柔行柔，故裕父蛊而见吝。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。上九，则正所谓蛊矣。然而身在蛊上，已居卦外，虽下五爻有干蛊之王之侯【五爲王，三四爲公侯】皆不事之，而南山北海，高尚其事，任世之蛊壊而莫干者也。然其不降之志，亦可以廉顽立懦，此又处蛊极者之一象也。▯【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶
译九四亲近承接九五，是随而得正的位置【贞就是正】。初九与六二交往，六二系住六三，六三又系住九四，于是九四不但获得六三，也获得初九、六二【求是向上求取，获是获得下面的人】。然而身居高位而显赫，很难处置丰盛的收获，虽然守正，从道义上说不也凶吗？如果能够把大坎所代表的诚信充实起来【二爻至上爻为大坎】，与六二同功【《系辞》说二爻与四爻同功】，于是通达震所代表的道路，那么道路上的人都会明白他的功劳；他获得下位者来随从九五，就不是私自夺取、窃居其位，凶祸便可以避免。还有什么灾咎呢？九五：诚信地对待美善，吉。象传说：诚信地对待美善而吉，是因为位置正而居中。嘉就是美善。九四因为亲近而随从，于是相信九五的美善。初九与六二交往，六二系住六三，六三系住九四，都是想随从九五。即使美善在疏远之处，也不要怀疑、偏疑。大概因为九五居于正中之位，只信任美善。这就是所谓大为亨通而利于守正，天下随时而动。上六：把他拘系起来，于是跟随并维系他；王在西山举行享祭。象传说：拘系上六，是因为随已经到了穷尽。随卦到了上六，像纣王拘禁文王【羑里之囚就是这件事】。文王于是内含文明、外表柔顺，不敢违逆纣王的意志，反而顺从并维系他【下互体为巽而卦体为复，倒置的巽有巽绳维系之象】，并在西山举行享祭，以求神灵保佑。这哪里是寻常的随从呢？所以说上六的拘系，是随到了穷极之时。象传又有这样的含义。这里说王，是以爻而言，指九五；兑代表西方，卦下连接艮山，所以是西山，也就是岐山。文王把岐山作为太王兴起周室的地方，既然不得志于纣王，一定曾在这里举行享祭。它与帝乙归妹之事一样，《易》正是两次这样使用。初九与六二交往而六二失去初九，六二系住六三而六三失去六二，六三系住九四虽有所得却告诫要守正，九四随从九五虽有收获却担忧凶祸，九五随从上六而上六使随走到穷极。险阻竟如此之多。然而所有卦都有险阻【乾卦有亢，谦卦有不服，其他卦可以类推】，乾坤知道，圣人也知道。佛家、道家知道险阻便离开它，圣人知道险阻却处在其中而加以平治。这就是异端与我儒家的区别。【巽下艮上】蛊：元始亨通，利于涉越大川；在甲日以前三日，在甲日以后三日。彖传说：蛊卦，刚爻居上、柔爻居下，巽顺而止，所以是蛊。蛊卦元始亨通，天下因此得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。在甲日以前三日、甲日以后三日；事情终结就会重新开始，这是天道运行。蛊就是败坏。器物长期不用就会败坏【《春秋左传》说：“皿中有虫就是蛊”】；人不理事，事情也会败坏【卢氏说：“蛊就是不办事”】。刚爻居上成为艮，就会亢进而情意不能向下沟通；柔爻居下成为巽，就会卑下而情意难以上达。况且下卦巽而谄媚，上卦艮而停止懒惰，当然会败坏。然而不办事就形成蛊，蛊必然要求有所作为【《序卦》说：“蛊，就是事情”】；从此办理原来不办理的事情，难道不能元始亨通而使天下得到治理吗？所以大坎代表川【从初爻至五爻为大坎】，应当前往办理这些事情，去涉越它。再从卦象看，三爻与五爻同功而为震，震是东方之卦，也代表甲【马融说】。甲是十干的开始，也就是开始做事。于是按爻来计算，一爻为一日；三根阳爻以震为主，从初爻数起，初爻正好是甲日前三日；初爻承接上九的蛊，负责处理它，这就是有开始。数到五爻，正是甲日后三日；五爻正处在上九的蛊之中，这就是终结。天道运行，终结就会有开始；前往有所作为，不是很适宜吗？象传说：山下有风，就是蛊卦。君子因此振兴百姓、培育德性。事物长久败坏腐朽而被虫蛀，叫作蛊。虫生于风，所以说风中有虫。山下有风，正是《春秋》中医和所说的情形：女子迷惑男子，风吹落山，因此称为蛊。君子以风为鉴来振兴百姓，不使人陷入蛊；以山为鉴来培育德性【正义】，不使自己陷入蛊。初六：整治父亲遗留的蛊患，有这样的儿子，父亲死后也可称考，没有灾咎；虽然艰难，最终吉。象传说：整治父亲遗留的蛊患，是为了继承父亲的心意。阳爻代表父亲，也代表考【见《易雅》】。上九一根阳爻高居上位而在艮中止息、无所作为，有父亲已死而称考的形象【《檀弓》说父亲死后称考】；这样下面五爻都是他的儿子。如果父亲留下了未完成的事情，这就不是别人的蛊患，而是父亲的蛊患【蛊不是一朝一夕积成的，所以追溯到父亲】。父亲留下蛊患，儿子难道可以不去整治吗？初六以柔爻处刚位，性质善于深入，不是承袭父亲的行为，而是承袭父亲的心意【所谓继承治理而不继承混乱】；改变父亲的道路，事情表面上似乎不顺利、很危险，但心意实际上非常顺从【郑康成说】。这是幸运的，他有这样的儿子。对父亲来说有蛊患，对考来说就没有灾咎，最终吉还有什么可疑的呢？【有人说，《酒诰》中父亲尚在也称考，不一定已经去世。不知道父亲在世，儿子不能自行专断，所以《论语》说父亲在世时观察他的志向，父亲死后才观察他的行为。儿子能够整治蛊患，可知父亲已经去世。至于整治母亲的蛊患却说不可守正，可知母亲还在世。】九二：整治母亲遗留的蛊患，不可以一味坚持正面强行处理。象传说：整治母亲遗留的蛊患，是采取了中道。说到父亲，就必然有母亲；父亲有蛊患，母亲也有蛊患，这才叫蛊。只是妇人的性情难以直接挽回，如果说一定要用正道强行处理，就不是中道了。委婉曲折地周旋以整治她的蛊患，只有九二能够做到。九三：整治父亲遗留的蛊患，虽有小的悔恨，没有大的灾咎。象传说：整治父亲遗留的蛊患，最终没有灾咎。九三以刚爻居刚位，又是震的开始，是能够整治父亲蛊患的人。只是担心刚强行动会稍有过失，以致留下小小的悔恨；但能够整治蛊患，怎么会有大的灾咎呢？六四：宽缓地对待父亲遗留的蛊患，前往会遇到羞吝。象传说：宽缓地对待父亲遗留的蛊患，前往还没有取得成功。“裕”是犹豫、迟缓。六四以阴爻居阴位，处在兑的终点、艮的起点；看见有蛊患，却犹豫迟疑，没有得到整治的方法。这样前往，必然会遭遇羞吝。六五：整治父亲遗留的蛊患，得到声誉。象传说：整治父亲的蛊患而得到声誉，是以德来承继父亲。六五得到尊位，实行大中之道，能够整治蛊患。这就是所谓给父亲留下美好的名声；以声誉承继父亲，实际上是以德来承继父亲。艮代表言语，有声誉之象。初六、六五都是以刚强的行为方式施行柔顺，所以能整治父亲的蛊患；九二以柔顺的行为方式施行刚强，所以整治母亲的蛊患；九三以刚强施行刚强，所以整治父亲的蛊患却有悔恨；六四以柔顺施行柔顺，所以宽缓对待父亲的蛊患而遭遇羞吝。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。象传说：不侍奉王侯，心志可以作为法则。上九正是所谓蛊。然而自身处在蛊卦之上，已经位于卦外；即使下面五爻中有能够整治蛊患的王和诸侯【五为王，三、四为公侯】，也都不去侍奉，而是在南山北海之间，使自己的事业保持高尚，任凭世间败坏而不去整治。但它不肯屈服的心志，也可以使贪婪顽劣者知耻、使懦弱者立志；这又是处在蛊卦极点的一种形象。【兑下坤上】临：元始亨通，利于守正；到了八月会有凶。
彖曰：「临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」一阳来复爲复，三阳交隂爲泰。临，二阳上进，已过于复，则隂退顺，可以相感。未至于泰，则隂尚盛，未即相交，其于隂也有临之象焉【至其地而将爲曰临，事如临官、临朝之类】故杂卦曰：「临观之义，或与或求，言阳与隂也。」二阳渐浸而长，以临乎隂，内说而外顺。二刚得中，而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然有长，则必有消。试取临一反观之，则观卦也。就卦画取象，临卦象夏正十二月，爲二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一隂，六月二隂，七月三阴，八月四隂【十二月象十二卦，汉儒说】正合观卦【自十二月至八月，计数亦八歴月】已隂长而阳消矣，凶矣，而爲时岂久也哉？圣人于阳长而即畏其消如此。乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理明载圣经。朱汉上《易传》六十四卦相生图，谓乾坤一交而爲姤、复，再交而爲遯、临，三交而爲否、泰，以变诸卦，是古圣之作六十四卦也。先有乾坤二六画卦，乃以乾坤交而爲姤、复六卦，再以姤、复六卦变而爲师、比等五十六卦，则是乾坤生姤、复六卦，非乾坤生震、巽六子五十六卦爲姤、复六卦所变，非六十四卦爲乾坤六子所重也，尽背圣言矣，而可乎？即以再交临卦观之，谓临六画有震象，则可谓临是重坤卦，两阳来交则不可。葢隂阳致一，两阳不可以交隂，两隂不可以交阳也。象曰：泽上有地，临；君子以敎思无穷，容保民无疆。地临泽上，临之象也。君子用兑之口，以敎思无穷；法坤之厚，以容保民无疆，临之道也【地临泽上，大象别取之象也。或据此解爻辞，谓上卦亦临下，则阳临隂，隂又临阳，杂而乱矣】初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。初九，阳居阳位，则其临隂也，感而使应，志之所行正矣，吉矣。《咸》彖曰：感也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：咸临，吉，无不利，未顺命也。九二有刚中之德，而与四隂隣，其感临也，更切于初矣。是何者？以四隂在上，未即合而顺命，故初感之，此更感之。初之感，仅行其志，而此之感，必获其利矣。未顺命者，终可顺命之辞。六三：甘临，无攸利。旣忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。旣忧之，咎不长也。六三卽隂也？何能临隂？然以与二阳同体遂欲出其兑悦甘言、甘貌以临上隂。岂有利焉？是必变而爲干，如九三之惕。若是能忧之矣，则与二阳同德而无咎矣【六三兑隂正八月之凶也，故必变而忧之，乃无咎】六四，至临，无咎。象曰：至临，无咎，位当也。六四在外卦爲隂，初而与下之初九相应，则阳感以临之，而隂卽至于所临，是安于柔位，从阳者也，无咎也。六五，知临，大君之宜。吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。六五居坤中，地道光明。九二感以临之，而六五卽知之，是知其咸临也。此道也，大君以之，贤才感于下，而君卽知于上，取善而用中，谁曰不宜？五，君位，故言大君。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。敦厚也，而有重迟之意焉【玩辞】卫风顿丘，卽敦丘。贾谊赋莫邪爲顿，汉书芒刃不顿，顿卽通钝，故敦者迟钝也。上六与初二皆不相应，临至此亦敦矣，然而吉无咎也。阳旣浸长，隂终顺从，上六之志在于下之二阳，而无他矣，故再进则泰，三隂翩翩来矣。玩辞曰：临上卦四最在先，与下卦至相逼，故爲至临；上最在后，与下卦隔四隂，故爲敦临。▯【坤下巽上】观盥而不荐，有孚颙若【仲氏易曰：古无四声，平上去同用，故汉易无音注。后人分观爲平、去二音，非也】彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若。下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设敎，而天下服矣。
译彖传说：临卦，刚爻渐渐增长，内心喜悦而外表柔顺，刚爻居中并得到呼应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶，是说阳气消退不会长久。一根阳爻返回而来叫复卦，三根阳爻与阴爻交合叫泰卦。临卦有两根阳爻向上进展，已经超过复卦，所以阴爻退让而柔顺，可以彼此感应；但还没有达到泰卦，阴爻仍然强盛，还没有立即交合，所以对于阴爻来说，有阳爻临近的形象【到了某个地方、将要成为某事，叫临，如临官、临朝一类】。所以《杂卦传》说：“临、观的意义，有的是给予，有的是求取”，说的是阳与阴。两根阳爻逐渐增长而临近阴爻，内心喜悦而外表顺从；两根刚爻居中，五爻柔顺而与之相应，大为亨通而守正，这不就是天道运行刚健吗？然而有增长就必然有消退。把临卦反过来观察，就是观卦。按卦画取象，临卦象征夏历十二月，是两根阳爻的月份；到了正月为三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴【十二月象征十二卦，这是汉代儒者的说法】，正好成为观卦【从十二月到八月，计算起来也经历八个月】。这时阴气已经增长、阳气已经消退，所以有凶；而这种时势哪里会长久呢？圣人在阳气增长时就已经这样警惕它的消退。乾坤交合而生六子，六子合而生万物，这是自然之理，明确载于圣经。〔原文数字、纪年保留：正十二月〕 朱氏《汉上易传》的六十四卦相生图说，乾坤交合一次而成为姤、复，再交合一次而成为遯、临，三次交合而成为否、泰，以此变化出其他卦；认为这是古代圣人创作六十四卦的方式。先有乾坤两个六画卦，然后以乾坤交合成为姤、复六卦，再由姤、复六卦变化为师、比等五十六卦；这样就是乾坤生出姤、复六卦，而不是乾坤生出震、巽等六子，再由六子变化出姤、复六卦；也就是说，不是六十四卦由乾坤六子重叠而成，这完全违背圣人的话，怎么可以呢？即使只看再次交合形成的临卦，说临卦六画具有震象还可以，说临卦是重坤卦、两根阳爻来与它交合就不可以。因为阴阳贵在专一，两根阳爻不能同时与阴交合，两根阴爻也不能同时与阳交合。象传说：泽上有地，就是临卦；君子因此教诲之心无穷无尽，容纳、保全民众没有疆界。地临于泽上，是临的形象。君子运用兑所代表的言语，教诲之心无穷无尽；效法坤的厚德，容纳并保全民众没有疆界，这是临的道理【地临泽上，是大象另取的形象。有人据此解释爻辞，说上卦也临近下卦，于是阳临近阴，阴又临近阳，交杂混乱了】。初九：以感应临近，守正而吉。象传说：以感应临近而守正得吉，是因为心志所行合乎正道。初九以阳爻居阳位，临近阴爻时就能使它感应而回应，心志所行合乎正道，所以吉。《咸》卦彖传说：咸就是感应。九二：以感应临近，吉，没有什么不利。象传说：以感应临近，吉而没有什么不利，是因为阴爻还没有顺从命令。九二具有刚健而居中的德性，与四个阴爻相邻；它感应而临近，比初九更加迫切。为什么呢？因为四个阴爻在上面，还没有立即会合并顺从命令，所以初九感应它们，九二进一步感应它们。初九的感应，只是施行自己的心志；九二的感应，则一定能够获得利益。“尚未顺从命令”是说最终可以顺从命令。六三：用甘言甘态临近，没有什么利益；既然对此忧惧，就没有灾咎。象传说：用甘言甘态临近，是因为位置不当；既然对此忧惧，灾咎就不会长久。六三既然是阴爻，怎么能临近阴爻呢？但它与两个阳爻同体，于是想要表现兑的喜悦，用甘美的言语、甘美的姿态去临近上面的阴爻。这样哪里会有利益呢？一定要变成乾卦，像九三那样警惕自己。能够这样忧惧，就能与两个阳爻具有相同的德性而没有灾咎【六三为兑卦之阴，正是八月的凶象，所以必须变动并对此忧惧，才没有灾咎】。〔原文数字、纪年保留：正八月〕 六四：亲自临近，没有灾咎。象传说：亲自临近而没有灾咎，是因为位置恰当。六四在外卦属于阴爻，初始便与下卦的初九相应；于是阳爻感应它而临近，它也立即到达被临近之处。这是安处柔位、顺从阳爻，所以没有灾咎。六五：明智地临近，是大君所适宜的。吉。象传说：大君所适宜，说的是实行中道。六五居于坤的中位，地道光明。九二感应而临近它，六五立即明白这种感应，于是知道九二是在以咸卦之道临近自己。这种道理，大君用来治国，贤才在下感应，而君主在上知晓，选取善行并运用中道，谁说不适宜呢？五是君位，所以说大君。上六：敦厚地临近，吉，没有灾咎。象传说：敦厚地临近而吉，是因为心志在于内卦。敦是厚，也有迟缓、沉重的意思【《玩辞》】。《卫风·顿丘》中的顿丘，就是敦丘。贾谊《赋》说莫邪变钝，《汉书》说芒刃不顿；顿与钝相通，所以敦也有迟钝之意。上六与初九、九二都不相应，临到了这里也显得迟缓；但仍然吉而没有灾咎。阳爻已经逐渐增长，阴爻最终顺从；上六的心志在于下面的两根阳爻，没有别的了。因此再向前进就是泰卦，三根阴爻会轻快地到来。《玩辞》说：临卦上卦的六四最先与下卦接近，所以是“至临”；上六最晚，与下卦隔着四根阴爻，所以是“敦临”。【坤下巽上】观：举行灌祭而尚未进献，诚信而庄严肃穆【仲氏《易》说：古代没有四声，平、上、去声可以通用，所以汉代《易》没有注音。后人把“观”分作平声、去声两种读音，是不对的】。彖传说：伟大的观示居于上位，以顺而巽的方式，以中正之道观示天下。举行灌祭而尚未进献，诚信而庄严肃穆。这是下位者受到观示而感化。观察上天神妙的运行之道，四时就没有差错。圣人用神妙之道设立教化，天下就服从了。
仲氏易曰：观爲大艮，而三五同功，又爲互艮。艮者，门阙之象，故曰观。春秋传所称两观是也。第朝有观庙，亦有观，皆门旁双阙而是卦下坤上巽，以地上之木而岿然高峙，谓之鬼门【郑康成曰：艮爲鬼防门】鬼门者，宗庙也。然观有两义，以门阙爲楼观之事，则以上观下【三辅黄图云：登之可以逺观】而往往悬法以示垂象，则又爲天下人所观【孙炎曰：宫门双阙悬法象使人观之谓之魏象】故在朝在庙皆有观象，而此取宗庙，则上之与下皆将于是乎观。礼卽以祼荐大礼观之【盥祼灌通字，谓酌鬯降神也。有籍曰荐，时祭则春荐韭，秋荐黍。谷梁传注：无牲而祭曰荐，荐而加牲曰祭。大祭则荐牲，荐酒，荐币，荐璧，皆谓之荐】以艮手搴巽茅祼鬯荐借两皆有象，毋论灌荐相仍，不可缺一。而卽当祼初，斯时尚不荐也，而相信之至，卽巳秩然其可观，如所谓上颙颙【尔雅：颙颙，君德也】下颙颙者【广韵：颙颙，仰也】况旣荐乎？葢圣人观天以设敎，彼四时不忒，天之神道运之也，而鬼神之道可以知矣。故圣人制郊礼以祀天神，而民知敬天；制社礼以祀地祗，而民知报地；制禘尝之礼以祀祖宗，而民知木本水源，以卫君父，所谓下观而化也。是顺而巽中正以观示天下者也。许酉山曰：自宋儒以理训天，谓心中自有天则，贯天人之学，絶泛指造化之迹爲鬼神，则格幽明之学，絶其所关，岂浅鲜哉？象》曰：风行地上，观。先王以省方观民，设敎。来注：观民者，观民俗也。如陈诗以观民风，纳价以观好恶，而示之敎也。风行地上，有歴览周遍之象。初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。艮爲少男，初则尤穉矣，是童也【仲氏易】童之观，所见几何？苟名爲大人君子者，而若此，不其吝乎？六二，闚观利女贞象曰：闚观女贞亦可丑也。大艮而包互艮，象似重门。且坤爲阖戸，此重门又阖者也。乃隂位隂爻，有女之象。六二以女子之目加之阖门之郄，非闚观乎【仲氏易】此惟利女子之贞耳。彼何人斯，竟同妇女，可丑矣【六二可应九五，而乃丑者以下观上，不利于逺故。初观甚▯，二观尚隔，三观渐近，四乃观光。易道随时，不爲典要，非应比得位诸义所可尽也】六三：观我生，进退。象曰：观我生，进退，未失道也。六三居人位而应上九，与宾王者相比，是抱道之人也。处下体之极，则可进居下体之下，又可退【孔疏】故自观其身之进退【生汉人训性正义训我身所动出】以酌道而行之，安有失耶？六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。六四在人位，而亲承九五，互艮爲山，变干爲天，有山之材，照之以天光，于是乎居坤国之上，故曰「观国之光，利用宾于王【左传】是九五之所尚也。九五，王也。谓之宾者，古者朝觐之臣，则宾礼之；贤能之士，则宾兴之。九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。观我生者，自观其身也。然身何以观？观民之从违、厚薄，而身可知矣。此诚大观在上之君子也，无咎决矣。上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。下之上观，皆观五也。上亦下观，五之生【其指五言】知其爲君子，无咎也。然高自位置，不肯爲用，故曰志未平。如伯夷之观文武，徐洪客之观唐太宗，皆有不平之志焉。然不平而亦知其君子，无咎。观至是极矣。一隂姤，二隂遯，三隂否，而四隂卦反无凶辞者，四隂之凶已见于临卦矣。然易道阳少爲君，隂多爲民。九五当位，上九服之下之四隂，自然仰观而顺，故曰观。易道固无穷也。▯【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。噬齧也，嗑合也。卦上下两刚，中三柔，与颐卦象同【周易辑闻曰：中三隂象颐中之齿】而九四一爻间之，是颐中有物也。必噬之而嗑，则亨矣。天下之事，决断梗塞，始得和合，固类如是。何者？观其卦位，则刚柔各分，不噬何嗑？观其卦德，则下动而上明。观其卦象，则雷动电照，合而成章，可以噬嗑。观其卦本，则坤画之柔得干中位而上行，居五，虽以隂居阳，殊不当位，而柔以行刚【爻柔位刚】出离日之明，以爲震雷之决，用狱何弗利焉？《周易集解》曰：狱必断而后合，正噬嗑事也【仲氏易曰：贲与此反对而不名噬嗑，以此离开震动，上噬下嗑。若贲则艮止离开，不能合矣】象曰：雷电，噬嗑；先王以明罚勅法。电明罚雷勅法利用狱也初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。
译仲氏《易》说：观卦是大艮卦，三爻与五爻同功，又成为互艮。艮是门阙的形象，所以称为观。《春秋左传》所说的两观就是这样。朝廷有观，宗庙也有观，都是门旁的两座楼阙；此卦下为坤、上为巽，如同地面上的树木高高耸立，所以称为鬼门【郑康成说：艮代表鬼门】。鬼门就是宗庙。然而观有两层意义：以门阙作为楼观，是从上面观望下面【《三辅黄图》说：登上它可以远望】；又常常悬挂法令来显示象征，于是又成为天下人所观仰的对象【孙炎说：宫门两旁悬挂法令、象征，使人观看，叫作魏象】。所以朝廷、宗庙都有观的形象；这里取宗庙之象，表示上下都将在这里观礼。按照礼制，以祼祭进献的大礼来看【盥、祼、灌是通字，指斟酌鬯酒以降神；有籍就叫荐，时祭则春天荐韭，秋天荐黍。《谷梁传》注说：没有牲畜而祭叫荐，荐而加牲叫祭。大祭则荐牲、荐酒、荐币、荐璧，都称为荐】，艮所代表的手拿起巽所代表的茅草，用来祼鬯和荐借，两者都有象。不要说灌与荐相继进行，不可缺少任何一个；就在刚开始祼祭时，那时还没有进献，但诚信已经达到极点，秩序井然，已经足以让人观见，如所谓上面庄严肃穆【《尔雅》说：颙颙，是君德】、下面也庄严肃穆【《广韵》说：颙颙，是仰望】；何况已经进献之后呢？圣人观察上天而设立教化；四时没有差错，是天的神妙之道在运行，由此也可以知道鬼神之道。所以圣人制定郊礼祭祀天神，使百姓懂得敬天；制定社礼祭祀地神，使百姓懂得报答大地；制定禘祭、尝祭的礼仪祭祀祖宗，使百姓懂得木有根、水有源，从而护卫君主和父亲，这就是所谓下位者观礼而受到感化。这正是以顺而巽、以中正之道观示天下。许酉山说：自宋儒以“理”解释天，认为心中自有天理，于是贯通天人之学；又把造化的迹象泛泛地说成鬼神，因而割断了探究幽明的学问及其联系，难道影响还小吗？象传说：风运行在地面上，就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。来注说：观民，是观察民间的风俗。例如陈述诗歌来观察民风，收纳贡赋来观察民众的好恶，然后向他们施行教化。风运行在地面上，有巡视周遍、逐一观览的形象。初六：像儿童一样观看，小人没有灾咎，君子会感到羞吝。象传说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。艮代表少男，初爻则尤其幼稚，所以是儿童【仲氏易】。儿童式的观看，能够看见多少呢？如果名义上是大人、君子，却像这样观看，难道不令人羞吝吗？六二：从门缝中窥视，利于女子守正。象传说：像女子一样从门缝中窥视，即使对女子而言守正，也仍然可以说是可耻的。大艮包含互艮，形象像重重门户；而且坤代表关闭门户，所以这重门又是关闭的。六二处阴位、为阴爻，有女子的形象。六二以女子的眼睛贴近关闭门户的缝隙，这不就是窥视吗【仲氏易】？这种情形只适合女子守正。一个什么样的人，竟然与妇女相同，实在可耻【六二本可与九五相应，却说可耻，是因为从下面观看上面，不利于远大之见。初六所见很渺小，六二所见仍有阻隔，六三逐渐接近，六四才是观见光明。《易》的道理随时变化，不拘泥于固定规则，不能只用应、比、得位等义理穷尽】。六三：观察自身的进退。象传说：观察自身的进退，没有失去正道。六三处在人位而与上九相应，又与九五这个宾客、君王相近，是怀抱道义的人。它处在下体的极点，既可以前进而居于下体之上，也可以退下【孔疏】；所以观察自身的进退【“生”字汉人训为性，正义训为我身所发出的行动】，斟酌道义而行动，怎么会失道呢？六四：观察国家的光明，利于作为宾客接受王的礼遇。象传说：观察国家的光明，是尊重宾客。六四处在人位，亲近承接九五；互艮代表山，变卦乾代表天，有山的材质，又受到天光照耀，于是居于坤所代表的国家之上，所以说“观察国家的光明，利于作为宾客接受王的礼遇”【《左传》】。这是九五所尊重的。九五是王。之所以称为宾客，是因为古代朝见的臣子要以宾礼相待，贤能之士则以宾礼举荐。九五：观察自身，君子没有灾咎。象传说：观察自身，就是观察民众。所谓观察自身，就是观察自己的德行和作为。但自身如何观察呢？观察民众的顺从与违逆、生活的厚实与困薄，就可以知道自身的情况。这确实是伟大的观示居于上位的君子，当然没有灾咎。上九：观察那个人的作为，君子没有灾咎。象传说：观察那个人的作为，是因为心志还没有平定。下面各爻向上观望，都是观望九五；上九也从上面向下观望，观察九五的作为【“其”指九五】，知道它是君子，所以没有灾咎。然而上九自处高位，不肯被任用，所以说心志还没有平定。像伯夷观察文王、武王，徐洪客观察唐太宗，都有心志不平之处。但虽心中不平，也知道对方是君子，所以没有灾咎。观卦到了这里就达到极点。一阴爻的姤卦、二阴爻的遯卦、三阴爻的否卦都有凶象，而四阴爻的观卦反而没有凶辞，是因为四阴的凶已经在临卦中表现出来了。然而《易》的道理是阳爻少时为君，阴爻多时为民。九五居于君位，上九服从它，下面四个阴爻自然仰望而顺从，所以称为观。《易》的道理本来就是无穷的。【震下离上】噬嗑：亨通，利于使用刑狱。彖传说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑。把东西咬断并合拢，就能亨通；刚柔分布，下面行动而上面光明，雷与电会合而显出文采。柔爻居中而向上运行，虽然位置不当，但利于审理刑狱。噬是咬，嗑是合。卦的上下有两根刚爻，中间有三根柔爻，与颐卦的形象相同【《周易辑闻》说：中间三根阴爻象征颐卦中的牙齿】；九四一爻横隔其中，这就是颐中有物。必须把它咬断并合拢，才能亨通。天下的事情，只有决断梗塞之处，才能重新和合，本来就是这样。为什么呢？观察卦位，刚柔各自分列，不咬断怎么能合拢？观察卦德，下面行动而上面光明。观察卦象，雷震动、电照耀，结合起来就能形成文采，可以咬断并合拢。观察卦的根本，坤卦的柔爻得到乾卦的中位而向上运行，居于五位；虽然以阴爻居阳位，位置很不适当，但柔爻用来施行刚强【爻为柔而所居之位为刚】，发出离日的光明，作为震雷的决断，用来审理刑狱有什么不利呢？《周易集解》说：刑狱一定要先断决，然后才能和合，这正是噬嗑的事情【仲氏易说：贲卦与噬嗑卦相反，却不称噬嗑，是因为噬嗑中离在上、震在下，向上咬、向下合；贲卦则艮止而离开，不能合拢】。象传说：雷与电，就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。电象征彰明刑罚，雷象征整饬法令，适宜用来审理刑狱。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。象传说：脚戴刑具、遮没脚趾，是说不能行动。
震爲足，初亦爲足趾象也【趾，足指也】一阳横亘于下，如桎梏，则有屦乎校而灭没其趾之象焉。如是，则震行者不得行矣。不行则小惩而大诫，过恶不作，故无咎。按前当艮止，亦有不行象。周官掌囚，下罪桎桎足械也。械亦曰校【初上两阳似校而束，全卦亦噬嗑象】六二，噬肤，灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。二三与五噬物者也，然在上下二刚之中，亦有物象。骨阳类，肉隂类。则隂爻皆肉象也。六二互艮爲肤【见李鼎祥集解】肤者革也，礼所谓肤鼎是也。艮又爲鼻，而正直所噬之肤，有噬肤没鼻之象焉【噬之深之象也，曹操欢笑至以头没杯案中，即此灭字意】葢下乘初刚而齧柔物【六二以柔居柔，肤亦柔物】故爲力之易如此，何咎？六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。艮初爲肤，三在肤内爲肉，而上有离日，防之则腊肉也【周礼，腊人掌田兽之腊，全体而干之也】五行志曰：厚味腊毒，则以柔才而居刚位，位不得当，所遇多艰，逢其毒者固亦有之，然非我所致，虽小吝而无咎矣。九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞，吉，未光也。刚爻象胏，肉之带骨者，而离爲乾【干亦音干】卦，则爲干胏，噬之亦云艰矣。且干之金【离本乾卦】坎之坚木，合爲金矢，而忽得之，何其可骇？苟以居离之初，离火未光，艰难而守贞焉，则吉矣。此爻正颐中物也，故噬之而有警戒如此。王肃云：金矢所以获野兽，故食之而得金矢。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。六五爻柔，则非干胏也，而干肉矣。干肉噬之，固非异事，乃得坤五之中爲黄，变干爲金，忽而得焉。虽噬彼合此，本无偏邪，而兼金忽锡，亦殊危厉，然无咎也。以其柔而居中，得噬嗑之当，故噬之而有意外之获焉。彖言不当位，谓非正位也。此言当，谓其当中也【汉韩嫣以黄金丸弹雀，时人语曰：「若饥寒逐金丸，是肉中亦有黄金。」事然，《易》象本虗设，以待天下之无穷，不必株求也】上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。上九，一阳横亘于上，亦象校而坎耳；在下则荷校而灭其耳矣。耳本主聪，而今听之不明矣。屡校无咎，何校卽凶者？初起可悛，终成难挽也【何荷通】噬嗑者，断物也。初九断之于始，以遏其萌；六二乘刚而断，乃易爲力。六三位不当，则断物而遇毒；九四未光，则断物而遇警。六五柔得中而上行，正有断物之德，位者也，而亦贞厉。至于上九，又严之于终，以惩其成焉。断物之非漫然也，祛欲之学，除奸之政，尚其力诸。▯【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。贲者，饰也。郑康成、王肃皆曰：黄白色也。而以本卦乾坤互易，观之上卦坤之上柔来居下卦干中爲离，文饰刚道，嘉美亨通，故亨。分下卦干之中一画上而居坤之上爲艮，以上饰柔道，故柔者小也，亦利有攸往。物相杂谓之文，隂阳交错，此天道自然之文也。人法离之明，艮之止，文明以止，则三千三百不逾其则，所谓节文是也。人文也，是以君子观乎天文，则时变可察，而敬授人时之法立矣。观乎人文，则安上治民，莫过于礼，而化成天下矣。贲之所关爲何如者？朱子本义谓卦变一自旣济来，夫旣济刚柔之分甚矣，又何以分刚而文柔乎？若李挺之卦变反对图谓爲坤卦而下生三阳，夫三隂三阳之卦如丰、贲、旣、未济等，安分乾坤，况与彖辞不合。彖曰：柔来而文刚，明指下卦爲干，刚明指二之一柔，分刚上而文柔，明指上卦爲坤，柔明指上之一刚。今曰坤卦而生三阳，则彖辞何以解？象曰：山下有火，贲；君子以明庻政，无敢折狱。贲文也，黻黼文章，曲折毕析，以明庻政，固其所也。然用之折狱，则虞流于刻覈縁饰矣。故后世言刻深者曰“深文”，锻炼者曰“文致”，法曰“文网”，弄法曰“舞文【订诂】皆此意也，无敢也。初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。二柔来文，初三之刚，初可受其贲矣。而初九以刚居下，性安孤介，以爲在下爲趾，居民位，当徒行，惟自贲其趾，是歩是趋。虽应有坎车，而弗乘焉。此岂矜屦緉之华，忘安舆之适哉？义固然也【仲氏易】六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。侯果曰：「自三至六，有颐象二，在颐下须之象【在颐曰须，在口曰髭，在颊曰髯】上无其应，而三亦无应，故上承于三，与之相比而贲其须焉。虽俱无应，可相与而兴起也【上下卦之上也】
译震代表脚，初爻也有脚趾的形象【趾就是脚指】。一根阳爻横在下面，像桎梏一样，于是有脚戴刑具、脚趾被遮没的形象。这样一来，震所代表的行动就不能进行；不能行动便是小惩而大诫，使过失罪恶不再发生，所以没有灾咎。按：前面正当艮止，也有不能行动的形象。《周礼》所说的掌囚官，给轻罪犯人加桎梏；桎是脚上的刑械。刑械也叫校【初爻、上爻两根阳爻像木校束缚，中间全卦也有噬嗑之象】。六二：咬食皮肉，连鼻子也陷没，没有灾咎。象传说：咬食皮肉而鼻子陷没，是因为乘在刚爻之上。二、三、五爻是咬食中间之物的爻，但它们处在上下两根刚爻之间，也有物体的形象。骨属于阳类，肉属于阴类，所以阴爻都有肉的形象。六二的互体艮代表皮肤【见李鼎祚《集解》】；肤就是皮，礼书所说的肤鼎就是这种皮肉。艮又代表鼻子，而正在咬的皮肉正有咬食皮肉、鼻子陷没的形象【表示咬得深，曹操欢笑到把头陷入杯案之中，正是“灭”字的意思】。大概因为下乘初九刚爻而咬食柔物【六二以柔居柔，皮肤也是柔物】，所以用力很容易，哪里会有灾咎呢？六三：咬食腊肉，遇到毒物，略有羞吝，但没有灾咎。象传说：遇到毒物，是因为位置不当。艮的初爻代表皮肤，六三在皮肤之内代表肉；上面有离日，经过烘晒，就成为腊肉【《周礼》说，腊人掌管田猎所得的兽肉，把全体兽肉晒干】。《五行志》说，滋味浓厚的腊肉中可能有毒。这是因为柔弱的才能居于刚位，位置不当，所遇多有艰难，遇到毒物也确实可能发生；但这不是我自己造成的，虽有小小羞吝，终究没有灾咎。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金箭，利于在艰难中守正，吉。象传说：利于在艰难中守正而吉，是因为光明还没有充分显现。刚爻象征带骨的肉，离代表干燥【“干”也读作干】，所以成为干硬的带骨肉，咬起来自然艰难。况且离本于乾，代表金；坎代表坚硬的木，合起来成为金箭，忽然得到它，实在令人惊骇。如果处在离卦的初位，离火的光明尚未充分显现，能够在艰难中守正，就会吉。这一爻正是颐卦中间的物体，所以咬食它时有这样的警戒。王肃说：金箭是用来捕获野兽的，所以吃东西时得到金箭。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，没有灾咎。象传说：守正而有危险却没有灾咎，是因为所处恰当。六五是柔爻，所以不是干硬的带骨肉，而是干肉。咬食干肉本来不是奇怪的事，却得到坤五所代表的中位和黄色，又变乾而代表金，忽然得到黄金。虽然咬断彼物、合拢此事，本来没有偏邪，但兼且忽然得到金子，实在很危险；然而仍然没有灾咎。因为它以柔爻居中，得到噬嗑之道的恰当，所以咬食时有意外的收获。彖传说“不当位”，是说不是正位；这里说“当”，是说居中恰当【汉代韩嫣用黄金丸弹雀，当时人说：“如果饥寒而追逐金丸，那么肉中也会有黄金。”事情虽如此，《易》的卦象本来是假设的，用来应对天下无穷的情况，不必拘泥追究】。上九：肩负刑具，刑具遮没耳朵，凶。象传说：肩负刑具而遮没耳朵，是听觉不明。上九一根阳爻横在上面，也象征刑具；坎代表耳朵，于是有肩负刑具而遮没耳朵的形象。耳朵本来主管听觉，如今听觉不明。初九只是脚戴刑具而没有灾咎，上九却肩负刑具而凶，为什么呢？开始时还可以悔改，到了最后就难以挽回【“何”与“荷”通】。噬嗑是决断事物。初九在事情开始时加以决断，以遏止萌芽；六二乘在刚爻之上而决断，因而容易用力。六三位置不当，决断事物而遇到毒物；九四光明尚未显现，决断事物而遇到警戒。六五柔爻居中而向上运行，正有决断事物的德性和位置，却仍然守正而有危险。到了上九，又在事情终了时加重刑罚，以惩治已经形成的罪恶。决断事物并不是随意进行的；克制欲望的修养、铲除奸邪的政治，都应当重视这种力量。【离下艮上】贲：亨通；小有利于有所前往。彖传说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下面文饰刚爻；所以亨通。分开刚爻而使它上居，以文饰柔爻；所以小有利于有所前往。这是天的文采。文明而又止，是人的文采。观察天的文采，可以考察时势的变化；观察人的文采，可以教化而成就天下。“贲”就是文饰。郑康成、王肃都说是黄白相杂的颜色。根据本卦乾、坤互换来看，观上卦坤的上爻阴柔下来，居于下卦乾的中位而成为离，便是以文饰彰显刚健之道，所以亨通。把下卦乾的中爻一画上移，居于坤的上位而成为艮，是用上位文饰柔道，所以柔者虽小，也利于有所前往。事物相杂叫作“文”，阴阳交错，正是天道自然的文饰。人效法离的光明、艮的止，就能文明而知止，使三千三百条礼制不越过其法则，这就是所谓礼节文饰。所谓人文，就是这样。因此君子观察天文，就能察知时序变化，敬授民时的方法也由此确立；观察人文，就知道安定上位、治理百姓，没有比礼更好的，于是天下得到教化。贲卦所涉及的道理究竟怎样？朱子的《本义》说卦变一概从既济而来；既济中刚柔的分际已经很明显，又怎么会分出刚爻来文饰柔爻呢？若依李挺之《卦变反对图》，说它是坤卦下生三阳，那么丰、贲、既济、未济等三阴三阳之卦，怎么能都分属于乾、坤，况且也与《彖辞》不合。《彖》说“柔来而文刚”，明确指下卦为乾，“刚”明确指二爻中的一阴；“分刚上而文柔”，明确指上卦为坤，“柔”明确指上卦中的一阳。现在如果说是坤卦生出三阳，那么《彖辞》应当怎样解释？《象》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此使政务明晰，不敢用文饰巧辞来断狱。贲就是文饰，如黻黼等文章纹饰，曲折详尽、分析清楚，用来使各项政务明白，本来正是它的作用。然而如果把这种作用用于断狱，就会流于苛刻考核和牵强文饰。所以后世称刻薄深严为“深文”，称罗织罪名为“文致”，称法网为“文网”，称玩弄法律为“舞文”【《订诂》】，都是这个意思；这里说“不敢”，正是如此。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象》说：舍车徒步，是因为按义理不应乘车。六二的柔爻下来文饰初九、九三的刚爻，初九本可以接受它的文饰。但初九以刚居下，性情安于孤高耿介；既然在下位如同脚趾，处于民位，就应当徒步行走，只自我文饰其脚趾，或步行或快走。虽然与坎车相应，却不乘坐。这难道是夸耀鞋履的华美，而忘掉安车乘坐的舒适吗？按义理本来就应如此【《仲氏易》】。六二：文饰自己的胡须。《象》说：文饰自己的胡须，是与上位共同兴起。侯果说：“从三爻到六爻，有颐卦的象；六二在颐的下方，像胡须【在颐部叫须，在口部叫髭，在面颊叫髯】。六二上方没有相应之爻，九三也没有相应之爻，所以六二承接九三，与它相比而文饰自己的胡须。虽然两者都没有正应，却可以相互依托而共同兴起【指上下卦的上位】。”
九三，贲如，濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。九三爲二所贲，而又处六四之下，隂阳相错，贲如也。且坎水润之，其贲也，文采鲜泽，濡如也【诗云：六辔如濡】然濡不可过，旣未济之濡，首濡尾皆濡而过也，受物之饰，恐爲物溺【订诂】惟永其贞，则吉矣，亦何得陵之哉？六四，贲如，皤如，白马翰如，匪宼，婚媾。象曰：六四，当位疑也。匪宼，婚媾，终无尤也。六四得上九之文，亦贲如也。贲爲黄白色，而变巽，独爲白色，则又皤如，而乃下之九三爲互震，主震爲马，馵足爲的颡，白马也，则翰如【郑康成曰：翰，白也。马白曰翰】夫四与三同道，隂阳爻位，刚柔相当，则翰如来迎，皤如于归，亦将有之，然而疑也。正应在初，似不可失，特是初九高义弗乘，而三之翰如非宼而兴戎也【坎爲寇，檀弓戎事乘翰】男先于女【阳爻爲男，隂爻爲女】同归贲如，实婚媾也，则虽似有尤，而终何尤焉。九三在四隂之下，而同贲，似有陵者，而永贞则终莫之陵。六四比于三阳之上，而同贲，似有尤者，而婚媾则终无尤。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。艮山之半爲丘，果蓏爲园【艮爲果蓏】处士所居也。而忽有加以文采者，坤爲帛【艮本坤卦】而变巽之绳束之，戋戋来聘【虞仲翔曰：巽爲帛，以艮手断巽，故戋戋，则戋戋者，断帛而束之之貌也。说文训戋爲贼，意亦同】张衡《东京赋》所谓“聘丘园之耿介，旅束帛之戋戋”是也。六五于此，如伊尹之初聘，嚣嚣三聘，幡然则其初不无吝惜不行之意【隂爲吝啬，然无此一吝，有辱丘园矣，向俱误解】然而弓旌到门，究亦可喜，吉矣。上九，白贲，无咎。象曰：白贲，无咎，上得志也。贲本黒黄白杂色【孔子言也，见吕览家语】至上九则贲极返淳，而纯然一白矣【杂卦曰：贲无色也】文本于质，以化成天下，所谓分刚上而文柔者，如此何咎之有？大离有志，象柔来而文刚，则刚不妄动而亨，故初舍车，三永贞，刚上文柔，则柔能攸往而利，故四婚媾，五有喜。初以文自治者也，二防友以文者也，三文有光泽，四文得配耦，五文逺贲，六文返质而贲成矣。▯【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰：「剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。」五隂进而剥阳，欲使阳亦变隂，阳尚安往？惟观玩卦象，法坤之顺，艮之止，顺而止之，勿激怒小人，而缓止其势可也。岂惟人道，抑亦天行有消有息，有盈有虗，造化固然。今阳之消而虚，隂之息而盈，独非天行耶？然消者安必不息，盈者安必不虚，不亦有天行耶？君子亦尚此道以顺之而已。象曰：山附于地，剥；上以厚下，安宅。剥象上削【山尖峻故有削剥之象】而下厚【坤土广厚】山之所以安也。葢卦之凶者，别取其吉以爲义，观此与明夷可见矣。人君无用隂剥阳之理，则当自剥以厚下；君子无用闇伤明之事，则当自晦以莅众也。艮体一阳上覆宅舍也，卽上九之象庐也。下有三坤土，愈厚则宅愈安矣。初六，剥牀以足，蔑，贞凶。象曰：剥牀以足，以灭下也。一阳横亘于上，有似乎牀。初六之隂尚在牀下，而欲剥之，则剥以足矣。夫隂邪，阳正。剥牀之下，卽剥正也。剥正则凶【广韵曰：剥削也。王弼云：蔑犹削也。荀九家易本蔑卽作灭】凶者，隂阳俱凶灾也。六二，剥牀以辨，蔑贞，凶。象曰：剥牀以辨，未有与也。足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，伸则相逺，有分辨也【康成说】而牀梐在笫足之间，亦谓之辨【崔憬说】六二进于初，则剥牀以辨矣。夫二爲五应与也，今五阳巳剥，则二无阳之与矣。不与阳而与剥阳者，类是亦灭阳者矣。其凶也，视之初可耳【与卽艮卦不相与也之与】六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。仲氏易曰：三则有与矣。第其所与者，则卽其所剥者。夫祗此区区一阳，下爲我应，而尚忍剥之。然而与者三，所独剥者众，所同也。众皆欲剥，吾何独不剥？则亦曰剥之而已，初不言其所剥者何物也。牀也，庐也，且不言我之所以剥之者何所以也？以足也，以辨也，以肤也。一若爲众所持，而隂应之，而阳弃之者。夫如是，则何咎矣？上下四隂，皆以独有与而失之。此卽坤之以防朋爲安贞也。六四，剥牀以肤，凶。象曰：剥牀以肤，切近灾也。牀之有荐席，犹兽之有皮毛也【崔憬说】故谓之肤剥牀，以此则逼乎上矣，不切近哉，凶也。
译九三：文饰鲜明而润泽，永守正道则吉。《象》说：永守正道而得吉，最终没有谁能凌辱它。九三受到六二的文饰，又处在六四之下，阴阳交错，所以显得文饰鲜明；而且坎水滋润它，因此文采鲜泽、润泽可爱【《诗经》说“六辔如濡”】。但润泽不可过度，既济、未济中的“濡”，是从头到尾都湿而涉水过去；接受外物的文饰，恐怕会被外物溺没【《订诂》】。只有永久守正，才会吉，又怎么会被谁凌辱呢？六四：文饰鲜明，洁白如皤；白马洁白明亮地前来，并非强盗，而是来求婚。《象》说：六四处在相应的位置上，所以有所疑虑；并非强盗而是婚配，最终不会有过失。六四得到上九的文饰，也显得文饰鲜明。贲本是黄白相杂的颜色，但六四变为巽，独呈白色，所以又洁白如皤；而下方的九三为互卦震，震主管马，震足为红白相间的马蹄，震又象马，所以是白马，且洁白明亮地前来【郑康成说：“翰”是白，马白叫翰】。六四与九三同道，阴阳爻位、刚柔相称，于是白马前来迎接，洁白女子归嫁，也将成为事实；然而六四仍有疑虑。六四正应在初九，似乎不应失去初九，只是初九义高而不肯乘车；九三的白马前来，并非强盗，却能兴起兵戎【坎为寇，《檀弓》说戎事乘翰】。男子先于女子【阳爻为男，阴爻为女】，同归于文饰鲜明，实际上就是婚配。因此虽似乎有过失，最终又有什么过失呢？九三处在四个阴爻之下，与六四同样受文饰，似乎有凌上之嫌，但能永守正道，终究无人能凌辱它；六四居三阳之上，与九三同受文饰，似乎有过失，但既成婚配，最终也不会有过失。六五：文饰于丘园，送来微薄的束帛，虽有吝惜，最终仍吉。《象》说：六五的吉，是有喜庆。艮山的一半叫丘，果实瓜果之地叫园【艮为果蓏】，是处士居住的地方。忽然有文采之物加在其上：坤为帛【艮本为坤卦】，又变巽，巽像绳索把帛束起，微薄的束帛前来聘请【虞仲翔说：巽为帛，以艮手截断巽，故为戋戋；戋戋就是截断帛后束起来的样子。《说文》训戋为贼，意思也相同】。张衡《东京赋》所谓“聘丘园之耿介，旅束帛之戋戋”，说的就是此事。六五在这里，如同伊尹当初被聘请，起初三次聘请仍傲然不出，后来忽然改变主意；所以开始时不免有吝惜而不肯出仕的意思【阴为吝啬；但若没有这点吝惜，丘园反而受到侮辱，过去的解释都错了】。然而弓旌已经来到门前，最终也值得喜悦，所以吉。上九：以纯白为文饰，没有过失。《象》说：以纯白为文饰，没有过失，在上位实现了志愿。贲本来是黑、黄、白相杂的颜色【这是孔子的话，见《吕览》《家语》】，到了上九，文饰达到极点而返归淳朴，成为纯白【《杂卦》说：“贲，无色也”】。文饰根本上依托于质朴，以此教化天下；所谓“分刚上而文柔”，就是这样，哪里会有过失？大离有志，柔爻下来文饰刚爻，于是刚爻不妄动而亨通，所以初九舍车、九三永守正道；刚爻上移文饰柔爻，于是柔爻能够有所前往而有利，所以六四成婚、六五有喜。初九是以文饰修治自己，六二是以文饰防范朋友，九三的文饰有光泽，六四的文饰得到配偶，六五的文饰远来加饰，到了上九，文饰返归本质，贲道便完成了。【坤下艮上】剥：不利于有所前往。《彖》说：“剥，就是剥落；柔爻变为刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而止住它，这是观察卦象所得的道理。君子重视消长、盈虚，因为这是天道运行。” 五个阴爻不断推进而剥落阳爻，还想使阳也变成阴，阳还能往哪里去呢？只有观察玩味卦象，效法坤的顺、艮的止，顺势而止，不激怒小人，并缓缓止住其势，才可以。岂只是人道如此，天道运行也有消有息、有盈有虚，造化本来就是这样。现在阳气消减而虚弱，阴气增长而充盈，难道不是天道运行吗？然而消减的怎么一定不会增长，充盈的怎么一定不会虚弱，这不也正是天道运行吗？君子也只是重视这个道理而顺应它罢了。《象》说：山附着于地，就是剥卦；居上位者因此厚待下民，使住宅安稳。剥卦的卦象是上部削落【山势尖峻，所以有削剥之象】，下部厚重【坤土广大厚实】，山因此才能安稳。卦象本来凶，却另取其中的吉义，观察剥卦与明夷卦就可以知道。人君既然不能采用以阴剥阳的道理，就应当自我削减而厚待下民；君子既然不能做暗中伤害光明的事，就应当自我韬晦而统御众人。艮体的一阳在上覆盖，像房屋宅舍，就是上九的“庐”象。下方有三个坤土，土越厚，住宅就越安稳。初六：从床脚开始剥落，削灭正道，守正则凶。《象》说：从床脚开始剥落，是要灭掉下面。上方的一阳横亘在那里，很像床；初六的阴爻还在床下，却想剥落它，于是从床脚开始剥。阴邪，阳正；剥床之下，就是剥正道。剥正道便凶【《广韵》说剥是削；王弼说蔑犹如削；荀九家《易》本作“灭”】。所谓凶，是阴阳都遭受灾祸。六二：剥落到床的分界处，削灭正道，凶。《象》说：剥落到床的分界处，是因为还没有同阳相与。脚的上方称为辨，指接近膝盖的下方，屈曲时相近，伸展时相远，有分辨之处【康成说】；床梐在床笫与床脚之间，也叫辨【崔憬说】。六二推进到初六之上，就剥落到床的辨处了。六二本来与六五相应相与，现在阳已被六五剥落，六二就没有阳爻可以相与。不与阳相与，反而参与剥阳，也就是灭阳者。它的凶险，比初六更明显【“与”就是艮卦“不相与”的与】。六三：剥落它，没有过失。《象》说：剥落它而没有过失，是因为失去了上下的同类。《仲氏易》说：六三就有相与的对象了。但它所相与的，正是它所剥落的对象。只有这一个小小的阳爻，在下方与我相应，我却还忍心剥落它。然而相与者只是六三，独自剥落的却是众阴所共同要做的事。众人都想剥，我为什么独不剥？于是也只是说“剥它”罢了，起初并不说明所剥的究竟是什么，是床、是庐，也不说明我为什么要剥它：是从脚、从辨，还是从床席。仿佛是被众阴挟持，阴爻响应众人，而阳爻被抛弃。这样看来，又有什么过失呢？上下四个阴爻，都因为唯独拥有相与对象而失去它。这就是坤卦所说以防止朋党而安守正道。六四：剥落到床席，凶。《象》说：剥落到床席，灾祸已经逼近。床有褥席，就像兽有皮毛一样【崔憬说】，所以称作“肤”。剥落到这里，就已经逼近上方了，难道还不算切近灾祸吗？所以凶。
六五贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。六五亦隂而不剥矣【六五得中】但见五隂排连骈头而进，有似乎贯鱼者。然夫鱼本隂类，乃以艮手牵变巽之绳而贯之，将何以哉？鱼隂类，宫人亦隂类，而上下一贯，一若后以夫人、嫔妇、御妻以次当夕，如贯鱼之有序者，葢以宫人宠矣。夫以天行言，羣隂卽欲尽剥阳刚，而时有未可能不趑趄，故止蔑爲宠。以人事言，一阳虽孤而高峙于上，隂类中有智计者，率倡其众以承其宠，未尝不利。此正隂之犹可止，而阳当顺而止之者也。故曰终无尤。上九，硕果不食。君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。此一阳也，必致于剥，而时尚未剥，则于此有危微之几焉。试观艮之果蓏，至刚而硕【硕，大也，实也】祗此硕果，悬之于众隂之上，而羣欲食之而不能食，可谓幸矣。然而祸福得失之数，皆蕴于此。侵假君子居此，则以坤爲大舆，而我乘其上而得之；小人际此，则以艮爲门阙，而我居其下而必欲剥之【仲氏易】夫得舆则厚下安宅，坤众载之，上下俱利。若小人剥庐其术，安可用耶？始以爲庐据已上，惟恐不剥，而不知阳庐一摧【变偶则剥穿矣】已将安庇？茫茫宇宙，容身无所，隂诡之术，尚安用哉？故于剥之初而卽断其凶也。▯【震下坤上】复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行【汉魏以刚反至顺行七字句】是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？复则亨矣。以反易观之。干阳穷剥于艮之上。而反生于震之下。下爲震行。上爲坤顺。是反动而以顺行也。则阳自出而入【出卽往。入卽来】复于无疾【王弼曰。疾卽病也。复生故无疾】虽坤朋尚来【同类爲朋。坤西南得朋是也。初自内视之故曰来】而顺以行之。则无咎。夫一隂一阳。道也。今阳反而复于道。自剥尽爲坤。剥上一爻歴坤六爻。共得七爻。一爻当一日。七日而来复【按。七日有以月言者。谓自五月姤一隂生至十一月冬至一阳生。共七月爲七日。然序卦传明曰。剥穷上反下。故受之以复。则反动自剥爻论得七。非从姤卦论也。至以分卦直日法解七日。纬文穿凿更不足信】天行消息盈虚之自然也。然则与剥反观。剥顺而止。此顺而行矣。剥小人长。此刚长矣。小人长故不利攸往。刚长故利有攸往矣。夫复者反动卽反生也。生生之谓易。六十四卦皆生也。天地之大德曰生。天心祗一生也。而可见者莫过于一阳之初生。无往不复。有断必续。爲物不贰。干知大始。复不其见天地之心乎【七日来复。天道也。卽以一歳观之。季秋后剥阳殆尽。木落地氷中。歴六候阳气伏藏。而后冬至一阳生。诸生荡荡动也。卽复也。故芸始生。荔挺出。七候卽七日矣】朱子卦变图。复剥临观等互相往来。仲氏易谓其杂乱也。宗朱升十辟卦变图。以复剥等十辟卦爲聚卦。祗可易爲他卦。不受他卦易。谓十卦彖传内并无刚柔往来诸辞可证。然复卦明曰。七日来复。刚反。何尝无刚柔往来辞耶。则聚卦与易分卦受易之说不必泥矣。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。雷在地中，阳微而未▯宜安静以飬之【程伊川说】至日，震一阳象。初九，不远复，无只悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。七日而来复，是不远之复也。只但也悔者，变之机，今已变而复于阳矣，岂但悔哉？顔子有不善，未尝不知，是悔也；知之未尝复行，是不远复也。未尝复行，则不但知而悔矣，以之修身，大吉之道也【玩辞曰：悔与复不同，复则改之，不但悔也。祗能悔而不能改，不足与言复矣。坎之祗旣平，祗义同此】六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。不逺之复，卽克已复礼也，卽以复天地生物之心也，所谓仁也。六二比于初而托庇之，则下附于仁而休乎复矣，岂不吉哉【说文：人依木旁曰休】六三，频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。仲氏《易》曰：频者，连也。三与初复相连，同爲一体。阳旣渐进，则他日自连类而进，而此时未能也。时旣未能，则三位多凶，而震终成恐，于此不能无惕厉之事。然帝出乎震，卦值冬春之交，阳气见地，正行阳令者，震动恪恭之际也。其厉义也，何咎焉【旧解：顿复爲忽得忽失，则此爻忽复忽剥矣，有此象乎】六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。
译六五：像穿鱼一样统率众阴，以宫人为宠爱对象，没有不利。《象》说：以宫人为宠爱对象，最终没有过失。六五也是阴爻，却不再剥阳【六五得中】；只是看见五个阴爻排列相连、并头而进，像穿在一起的鱼。但鱼本属阴类，于是用艮手牵引变巽的绳索把它们贯穿起来，这将怎样呢？鱼是阴类，宫人也是阴类；上下贯串一体，仿佛皇后使夫人、嫔妇、御妻依次轮值侍寝，如同贯鱼有序，所以说以宫人为宠。从天道运行说，群阴本来想完全剥尽阳刚，只是时机尚未成熟，不能不迟疑徘徊，所以暂且停止剥落而以宠爱来安置。从人事说，一阳虽孤独，却高高挺立在上；阴类中有智谋者率领众人承受其宠爱，没有不利。这正说明阴势尚可止住，而阳应当顺势使它停止。所以说最终没有过失。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落房屋。《象》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥落房屋，最终不能任用。这一阳爻必然会被剥落，但此时尚未剥尽，因此其中已经包含着危险而隐微的征兆。试看艮所象征的果实，刚硬而硕大【硕是大，也是果实】，只有这个硕果悬在众阴之上，群阴都想吃它却还吃不到，可以说是幸运。然而祸福得失的变化也都蕴藏在其中。假如君子处在这个位置，就以坤为大车，自己乘坐在车上而得到承载；小人处在这个位置，就把艮看作门阙，自己居于它下面而一定要剥落它【《仲氏易》】。得到车舆，就能厚待下民、安定住宅，坤众承载，上下都有利。若小人采取剥落房屋的办法，怎么可以采用呢？起初以为房屋已经高踞在自己之上，只怕不能剥掉，却不知道阳爻的房屋一旦摧毁【变为偶爻便成剥穿】，又将靠什么遮蔽自己？茫茫宇宙，连容身之处也没有，阴险诡诈的手段还有什么用呢？所以在剥卦开始时就断定它的凶险。【震下坤上】复：亨通。出入没有疾病，朋友来而无过失。反复遵循正道，七日之后复归，利于有所前往。《彖》说：复，亨通。刚爻返回，发动而以顺势运行【汉魏本从“刚反”至“顺行”七字为句】；因此出入没有疾病，朋友来而无过失。反复遵循正道，七日之后复归，这是天道运行。利于有所前往，是因为刚爻在增长。复卦，岂不就是天地之心的显现吗？复卦于是亨通。按照反易来观察，乾阳在艮卦上方剥尽，却反过来生于震卦下方。下卦为震，象征行动；上卦为坤，象征顺从。这就是返回而发动、以顺势运行。于是阳气自行出去而进入【出就是往，入就是来】，复归于无病【王弼说：疾就是病；重新生出所以没有病】。即使坤类的朋友来到【同类为朋，坤卦“西南得朋”就是此意；从初爻由内向外看，所以说来】，只要顺势运行，就没有过失。一阴一阳就是道；现在阳爻返回而复归于道。从剥尽成为坤卦算起，剥卦上爻经过坤卦六爻，共得到七爻，一爻相当于一日，七日之后便复归【按：七日有从月份解释的，说从五月姤卦生一阴到十一月冬至生一阳，共七个月为七日。但《序卦传》明说“剥穷上反下，故受之以复”，所以应从剥卦爻位的反动来算七，不是从姤卦算。至于以分卦直日法解释七日，纬书的穿凿更不足信】。这是天道消长盈虚的自然规律。既然如此，与剥卦反过来观察，剥卦是顺势而止，这里就是顺势而行；剥卦是小人增长，这里就是刚爻增长。小人增长，所以不利于前往；刚爻增长，所以利于前往。所谓复，就是反动，也就是反过来生长。生生不息叫作易。六十四卦都是生长变化。天地最大的德就是生，天心也只是一个“生”字；而最明显的，没有超过一阳初生。没有永远前往而不返回的，有断裂就一定会续接；事物并不二三其德，乾卦知晓万物的大始，复卦难道不就是天地之心的显现吗【“七日来复”是天道；若以一年观察，季秋之后剥阳几乎耗尽，树木凋落、土地冻结，经过六个候，阳气潜藏，到了冬至一阳生出，各种生命浩荡发动，这就是复。所以芸草开始生长，荔挺草出土，七候就如同七日】？朱子的《卦变图》认为复、剥、临、观等卦彼此往来；《仲氏易》说这样杂乱。宗朱升的《十辟卦变图》把复、剥等十个辟卦视为聚卦，只能变为其他卦，而不接受其他卦来变它们，因为说这十卦的《彖传》中都没有刚柔往来的言辞可以证明。然而复卦明明说“七日来复”“刚反”，哪里能说没有刚柔往来的辞呢？因此聚卦与分卦受易的说法，不必拘泥。《象》说：雷在地中，就是复卦；先王因此在冬至日关闭关隘，商旅不得通行，君王也不巡行四方。雷在地中，阳气微弱而尚未发出，应当安静地培养它【程伊川说】。“至日”象征震卦的一阳。初九：返回得不远，没有什么可悔恨的，大吉。《象》说：返回得不远，是为了修养自身。七日而返回，就是“不远之复”。“只”是“仅、只是”的意思；悔是变化的契机，如今已经改变而复归于阳，哪里只是悔恨而已？颜子有不善，没有不知道的，这是悔；知道以后从未再做，这是返回得不远。既然从未再做，就不只是知道并悔恨，而是用来修养自身，这是大吉之道【《玩辞》说：悔与复不同，复就是改正，不只是悔恨。只能悔恨而不能改正，不足以谈复。坎卦“祗既平”的祗，义理也相同】。六二：安然地返回，吉。《象》说：安然返回而得吉，是因为向下依附仁。返回得不远，就是克制自己而复归于礼，也就是复归天地生养万物之心，这就是仁。六二靠近初九而托庇于它，于是向下依附仁，在复道中得到安息，难道不吉吗【《说文》说：人依靠在木旁叫作休】？六三：屡次返回，虽有危险，却没有过失。《象》说：屡次返回虽有危险，按义理说没有过失。《仲氏易》说：“频”是连续。六三与初九的复相连，同属一体。阳气已经逐渐推进，日后自然会连类而进，但此时还不能做到。时机尚未成熟，六三所处的位置多凶，震卦最终形成恐惧，所以此时不能没有警惕戒惧。然而帝从震而出，卦处在冬春交替之际，阳气在地面显现，正是施行阳令、震动而恭敬谨慎的时候；它虽有危险，却合乎义理，有什么过失呢【旧解释说“频复”是忽得忽失，于是此爻忽复忽剥，卦中有这种象吗】？” 六四：居中而行，独自返回。《象》说：居中而行而独自返回，是为了跟随正道。
四与初相应，初之不逺，复仁也，卽道也。仲氏易曰：复之四，剥之三也。复之四应初，剥之三应上也。故五隂上下各二，而四居其中，谓之中行【胡云峰说同】犹剥之五隂上下各二，而三居其中，谓之失上下也。独此时四固非复，而嗣此而复，则又将不止于四，而曰独复者，吾敢言复哉？吾独有一复，道者【彖曰：反复其道】与我爲应，而我与之爲从也。六五，敦复，无悔。象曰：敦复，无悔，中以自考也。敦者，迟钝也。五与初相隔四爻，嗣复至此，亦敦矣。然而无悔者，五居中位，徐徐省察以求其合也【向秀曰：考察也。自考卽视履考祥之考，考其善不善也。旧注敦复作至诚无僞解，则元吉矣。岂但无悔哉？且每爻皆谓阳爻已复，则二卽临，三即泰，四卽大壮，五卽夬，未有此象也】上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。上处坤极，爲迷，与初之一阳，▯不相涉，是迷于复之道矣。干爲君，坤迷，则尽反乎君道矣。上卦坎位纯爻，则见今以纯坤加坎位之上，而坎之灾眚无不毕▯，坎之宼盗弓轮无不毕出，是以行师之众而值坤先之迷，不大败乎【仲氏易】见坤国而不见干君，非以其国君凶乎？虽至十年，犹坤隂之数也，焉克征哉？」▯【震下干上】无妄，元亨利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。彖曰：「无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。」其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！卦与大畜反易。大畜上卦之艮刚自外来，居下卦爲震之主于内，则居者刚健，下震动而上干健，则行者刚健。九五刚中，二以柔中应之，则刚健有与大通，而以正天之命人者，固如此也。若其不正，如卦之上九者，则证父攘羊者也。乃恃其无妄而▯然直，往往将何之上卦坎位爲多眚，必有之矣。天命不助，虽欲行行乎哉。鲁论曰：「君子贞而不谅，葢鉴此也。」象曰：天下雷行，物与【胡旦、王畿、焦竑、何楷皆以此句】无妄，先王以茂时育万物。与从也，应也。天下雷声震，行物莫不震起而应之。一无诈妄者也，茂盛也。对时者，如春牺牲勿用牝，夏勿伐大木之类。茂对时者，对时之政毕举也，所以育万物也。是法天之雷行物与也。初九，无妄，往，吉。象曰：无妄之往，得志也。初九，卽彖传之所谓「刚自外来而爲主于内」者，刚爻居刚位以正者也。于此震动而往，得其志矣。此无妄之最吉者。六二不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。有益爲耒耜【虞氏说以下卦震三五互卦巽爲益】震爲稼田，一岁治爲菑，三岁治爲畬。但互艮爲止，将有过，恃其中正以爲无妄者曰：吾命弗馁，自有秋获，何事作爲不知人事旣亾，天佑安至？不耕不获，坐致虗耗【隂爻隂位故末富】岂无妄而大亨者哉？则必急爲震之攸往，而后利耳【坊记子曰不耕获不菑畬凶可爲此证】六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。震本坤卦，爲牛，爲国邑巾。二爻人位，或以艮手牵巽绳而系之牛。此于邑人未尝有害也。而无如行人之得之也【震爲动，爲大涂，行人象】而或者寻觅无所，曰：“吾向固系之邑也。”系之邑，则求之邑。于是捕诘之烦纷然而至矣。夫邑人安居，自谓与人无患，与世无争，何尝有妄而横被灾祸？天下之李代桃僵者，岂少哉？六三处人位而微下，故致如此。九四，可贞，无咎。象曰：可贞，无咎，固有之也。九四以阳居隂位，亦非正，然有干刚之德，则可贞而无咎矣。何者？四与初敌，应初之刚自外来，四之刚其固有也。九五无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。九五居坎位，坎爲疾，偶尔违和，亦所时有。但天下惟虗则邪辏之，重烦药饵【虞氏曰：巽木艮石爲药】若九五阳刚得位，卽有疾乃无妄之疾也。阳刚则中实，疾不能入；得位则善摄，疾将自瘳，勿药而有喜矣。若轻以药试之，则无病服药，药即爲疾，乃以妄治不妄也，岂可哉！上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄之行，穷之灾也。」上九所处不正，阳亢而穷，乃下应震足，谓我本无妄，何不可行？则彖之所谓有眚，不利攸往，卽此已。故杂卦曰：「无妄，灾也。」后儒以无妄爲极品，而圣人乃曰：「匪正，有眚，无妄何之？」六爻惟初九吉，九四无咎，六二则无妄而不富，六三则无妄而致灾，九五则无妄而有疾，上九则无妄而有眚。是无妄固有道矣。宋明儒者，如司马君实变新法而过，朱晦庵门人欲杀陈同甫，明之东林党人偏而激亢，以致祸及家国。孔子所谓「无妄灾也」，不亦验哉？▯【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川
译六四与初九相应，初九返回得不远而归于仁，也就是归于道。《仲氏易》说：复卦的六四，就是剥卦的六三；复卦六四与初九相应，剥卦六三与上九相应。因此五个阴爻上下各有两个，六四居于其中，叫作“中行”【胡云峰说法相同】，正如剥卦五个阴爻上下各有两个，六三居中，叫作“失上下”。此时六四本身还没有返回，若继此而返，又将不止六四一爻，所以说“独复”——我哪里敢说自己能复呢？只是我独有一个返回正道的机会；道【《彖》说“反复其道”】与我相应，我也跟随它。六五：敦厚地返回，没有悔恨。《象》说：敦厚地返回而无悔，是在中位自我考察。“敦”是迟钝、迟缓。六五与初九相隔四爻，接续返回到这里，也算迟缓了。然而没有悔恨，是因为六五处于中位，慢慢省察以求得相合【向秀说：考是考察；自考就是“视履考祥”的考，考察自己善或不善。旧注把“敦复”解释成至诚无伪，那就应当是大吉了，岂只是无悔？而且若每爻都说阳爻已经复归，那么六二就是临，六三就是泰，六四就是大壮，六五就是夬，卦象并不是这样】。上六：迷失于复道，凶，有灾祸。用来出兵，最终必遭大败；因此使本国君主凶险，甚至十年都不能出征。《象》说：迷失于复道的凶险，是反背君道。上六处在坤卦的极点，成为迷失；与初九的一阳相距遥远，毫不相涉，这是迷失于复道。乾为君，坤迷失，就完全背反了君道。上卦处于坎位，若全是阴爻，就会看到现在以纯坤加在坎位之上，坎所象征的灾祸无不全部发生，坎所象征的寇盗、弓箭、车轮也无不全部出现。因此率领军队出征，却遇到坤的迷失，不是要大败吗【《仲氏易》】？只见坤国而不见乾君，难道不是“使本国君主凶”吗？即使到了十年，仍是坤阴之数，怎么能够出征呢？” 【震下乾上】无妄：元始亨通，利于守正。若不合正道，就有灾祸，不利于有所前往。《彖》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是上天赋予的命运。”若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，能到哪里去呢？天命不保佑，怎么还能行动呢？本卦与大畜卦反易。大畜上卦的艮刚从外来到下卦，成为震内卦的主爻，于是居止者刚健；下卦震动而上卦乾健，于是行动者也刚健。九五刚健而居中，六二以柔中与它相应，于是刚健有同伴而大为亨通，以正道承受上天命令、治理人事，本来就是这样。若不正，就像卦中的上九，是证明父亲偷羊的人。他依仗自己无妄，冒然直行，究竟要往哪里去？上卦处坎位，多有灾祸，必然会遇到。天命不相助，即使想前行，能行吗？《鲁论》说：“君子守正而不拘泥于小信”，大概就是以此为鉴。《象》说：天下雷声运行，万物相互响应【胡旦、王畿、焦竑、何楷都把这作为一句】；这就是无妄卦。先王因此顺应时令，茂盛地养育万物。“与”就是跟从，也是响应。天下雷声震动，万物没有不震动起来而响应它的。无妄就是没有欺诈妄为。“茂”是茂盛。“对时”是顺应时令，如春季不用母牲作祭品、夏季不砍伐大树一类。所谓以茂盛对待时令，就是顺应时令的政令全部施行，用来养育万物。这是效法上天雷声运行、万物响应。初九：无妄，前往，吉。《象》说：无妄而前往，能够实现志愿。初九就是《彖传》所说“刚自外来而为主于内”的刚爻，刚爻居刚位而守正。在这里发动前往，能够实现志愿，这是无妄卦中最吉的一爻。六二：不耕种便想收获，不开荒便想得到熟田，那么有所前往才有利。《象》说：不耕种便想收获，是因为还没有富足。益卦有耒耜之象【虞氏说，下卦震与三、五爻互卦巽为益】，震为庄稼田地；一年整治叫菑，三年整治叫畬。但互卦艮为止，于是将要过错；有人仗恃自己居中守正而自以为无妄，说：“我命中自然不会贫乏，自然会有秋收，何必有所作为？”却不知道人事已经废弃，天佑怎么会到来？不耕不获，只会坐等虚耗【阴爻居阴位，所以尚未富足】，难道这就是无妄而大亨通吗？因此必定要赶紧采取震的行动，有所前往，然后才有利【《坊记》载孔子说“不耕获，不菑畬，凶”，可作此证】。六三：无妄造成的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人得到牛，却给邑人带来灾祸。《象》说：过路人得到牛，邑人遭受灾祸。震本于坤卦，象牛，也象国邑、巾。二爻处在人位，有人用艮手牵巽绳把牛拴在那里。这对邑人本来没有什么害处，却偏偏被过路人得到【震为动，为大路，象征过路人】。那人寻找牛却找不到，说：“我原本确实把它拴在邑中。”既然说拴在邑中，就到邑中寻找。于是拘捕、盘问的烦扰纷纷而来。邑人安居，自以为与人无害、与世无争，何曾有过妄为，却无端遭受灾祸？天下像李代桃僵这样的事，难道还少吗？六三处在人位而稍居下，所以导致这种情形。九四：可以守正，没有过失。《象》说：可以守正而无过失，是因为本来就具有这种条件。九四以阳居阴位，也不正；但具有乾的刚健之德，所以可以守正而无过失。为什么呢？九四与初九相抗，初九是从外来到内的刚爻，九四的刚健则是自己本来具有的。九五：无妄之疾，不用药也会有喜庆。《象》说：对无妄之疾用药，不可以轻率尝试。九五处于坎位，坎为疾病，偶尔身体不适，也是时常会有的事。但天下只有虚弱时邪气才会聚集，才需要频繁服用药物【虞氏说：巽木、艮石为药】。九五阳刚得位，即使有病，也是无妄之疾；阳刚则内实，疾病不能侵入，得位则善于调养，疾病将自行痊愈，不用药也有喜。若轻率地用药试治，就会变成无病服药，药反而成为疾病，是用妄乱来治疗无妄，怎么可以呢？上九：无妄而行动，会有灾祸，没有什么有利。《象》说：“无妄而行动，是走到穷极所造成的灾祸。”上九所处不正，阳气亢盛而走到穷极，又向下与震足相应，便说自己本来无妄，为什么不能行动？这正是《彖》所说的有灾祸、不利于前往。故《杂卦》说：“无妄，灾也。”后世儒者把无妄看成最高境界，可圣人却说：“不合正道就有灾祸，无妄能到哪里去？”六爻之中，只有初九吉，九四无过失；六二虽无妄却不富，六三虽无妄却招灾，九五虽无妄却有疾，上九虽无妄却有灾。这说明无妄本来就有其道理。宋明儒者中，司马君实变更新法而过当，朱晦庵的门人想杀陈同甫，明代东林党人偏激亢进，以致祸及国家。孔子所说“无妄，灾也”，不也得到验证了吗？【乾下艮上】大畜：利于守正；不靠家中供养而食则吉；利于渡过大河。
彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食，吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。大畜者，大爲小所畜也。天下之大者，莫大于干，乃以三干藏艮山之内，干欲行而艮止之，则艮虽有阳而亦总畜之。艮止之间，一若以两隂而畜四阳者，则大畜矣【仲氏易】大畜而不利于大正乎？乃以卦观之，干有刚健之德焉，艮有笃实之德焉【虞氏易】以山之材而照之以天光【左传】干艮有辉光之德焉，又内卦离位爻纯则见，而三至上爲大离，则其德复日新而不已焉。况卦干刚一画高居上九，阳刚君子爲贤，是尚乎贤也。故卦艮止能止健，不使刚鋭而躁，刚过而折，是大正也。将见畜止者且通爲畜养，互兑爲口，艮爲宫阙【李鼎祥説】养贤庙廊，不徒家食，吉矣。虽兑爲大川，而四五中空有舟象，九三攸往而荷天衢，是应乎天矣，渉之有何弗利。象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。天爲积气，而山磅礴，蔽亏四畔，环合，若将蕴天其中而有之者，大畜象也【订诂】初九，有厉，利已。象曰：有厉，利已，不犯灾也。初九与六四应，初阳欲进，而四止之，是厉也。往必有灾【大离伏，大坎爲灾】则不如巳之爲利矣。九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。变坎爲轮，有舆象，互兑毁折，则脱其輹矣【説：脱通】是爲六五所畜止而安于中也，中又何尤？按輹者，车之钩心夹轴之物【卢氏説】不行，故脱之与小畜脱辐不同，脱辐则车毁，脱輹但且不行而已。九三，良马逐利，艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往上，合志也。九三爲下卦之终，畜之至而値震行，将以干之良马而追逐乎？而尚勿骤也，必利艰其心，意贞其作爲。曰：此马所驾之舆，所防之卫，其闲之哉！闲之哉！夫如是，三与上皆阳，皆贤，中外合志，利有攸往矣。按震爲警卫【虞氏説】考工记》车有六等之数：戈也，人也，殳也，防也，矛也，轸也，皆卫名。赵汝楳曰：他卦隂阳应爲得，此则爲畜；他卦隂阳敌爲不胥，与此则爲合。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四，元吉，有喜也。六四畜初者也，初爲童【易雅】下卦离位爲牛，是童牛也。童牛之角，何触而六四卽以艮之坚木爲楅，而横施其首焉，是止之于豫者也。大吉之道也，可喜甚矣【侯果曰：牿楅也，兑冇喜象】六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。説文》豮豕，剧豕，去势之豕也。六五与九二应，变坎爲豕，以阳居隂，变则夺其阳爲豮豕。豕躁多突，豮豕性亦和矣。不牙，何伤，而六五必加以牙焉【陆农师《埤雅》云：牙，▯也。海岱之间以▯系豕曰牙。赋曰：置牙摆牲，是也。艮，坚木，牙象】所谓无故而不敢忽者，有庆之道也。上九，何天之衢？亨。象曰：何天之衢，道大行也。畜极而大通矣。彖之所谓「不家食而利涉川」，彖传所谓「尚贤」，九三所谓「闲舆卫而上合志」，皆其时也【仲氏易】夫艮爲路，上爲天位，是天衢也。天衢者，天道也。上九之贤，毅然以身荷之，登天阙而开艮路，岂非吾道大行之防哉？大畜义与小畜相反，小人之柔似易制，而实隂藏其奸，故卦多危辞；君子之刚似难驯，而实乐循于道，故卦多喜辞，所以爲持世御物训也。爻与无妄相反，无妄恃健而进，易至于灾，故卦戒其攸往；大畜刚而能止，则得其时【杂卦曰：大畜时也】故爻庆其大行，所以爲检身养心训也。▯【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实郑康成曰：颐口车之名【正字通曰：一曰辅车，一曰牙车，一曰颔车。两颊曰辅。仲氏易曰：初九象下车，上九象上车。缉闻曰：中四隂齿象】震动于下，艮止于上。口车动而止，嚼物以养人，故谓之颐，颐养也。项安世曰：颐上止下动，故象颐。小过上动下止，故象杵臼。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时，大矣哉。颐养必以正乃吉。故颐象噬嗑而中虚无物【物卽口中之实】任其自取。惟观其所养之得失，观其自求口实之得失，而正不正可见矣。且以所养推之，天地所养者万物也，圣人所养者由贤以及万民也。清寜化育，神圣经纶，颐之时岂不大哉？口食不但膏梁，卽功名富贵也。翟▯曰：「天上地初也，万物象隂也。」虞翻曰：「艮爲贤，坤隂爲民。」象曰：山下有雷，颐。君子以愼言语，节饮食。山止于上，而下有雷动，颐口之象也。言语口出，饮食口入，故君子以慎与节养之。初九，舍尔灵龟，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。
译《彖》说：大畜，刚健、笃实，光辉照耀，德性日益更新。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中供养而食，吉，是因为能够养贤。利于渡过大河，是因为响应上天。所谓大畜，就是大的事物被小的事物蓄止。天下最大的，没有超过乾，于是把三个乾藏在艮山之内，乾想行动而艮加以阻止；艮虽有阳，却总能蓄止乾阳。这种艮止，仿佛用两个阴爻蓄止四个阳爻，所以叫大畜【《仲氏易》】。大畜难道不利于大正吗？从卦象看，乾有刚健之德，艮有笃实之德【《虞氏易》】；以山中的材质承受天光照耀【《左传》】，乾、艮有光辉之德；又因内卦处离位而爻纯则显现，三爻至上爻为大离，所以其德性又日新不已。况且卦中乾刚的一画高居上九，阳刚君子就是贤者，这就是尊尚贤者。因此艮止能够止住刚健，不使刚锐急躁、刚过而折，这就是大正。于是被蓄止者也会转为被蓄养；互卦兑为口，艮为宫阙【李鼎祥说】，在朝廷宫庙中养贤，不只是让他们在家中自食，当然吉。虽然兑为大河，但四、五中空有舟象，九三有所前往而承荷天衢，这就是响应上天，渡河又有什么不利呢？《象》说：天在山中，就是大畜卦；君子因此多多记取前人的言语和往昔的行为，以蓄养自己的德性。天是积聚的气，而山势广大磅礴，遮蔽四方、环抱相合，仿佛要把天蕴藏在其中并据为己有，这就是大畜的卦象【《订诂》】。初九：有危险，停止前进有利。《象》说：有危险，停止前进有利，是因为不触犯灾祸。初九与六四相应，初九阳刚想前进，而六四阻止它，这就是危险。前往必有灾祸【大离伏藏，大坎为灾】，不如停止更加有利。九二：车轮脱去车轴钩心，不能前行。《象》说：车轮脱去车轴钩心，居中而没有过失。九二变为坎，坎为轮，有车舆之象；互卦兑有毁折之象，所以脱去了车輹【“说”通“脱”】。这是受到六五蓄止而安于中位，处中又有什么过失？按輹是车上钩心、夹住车轴的部件【卢氏说】，车不能行，所以说脱輹；这与小畜卦的脱辐不同，脱辐会使车毁坏，脱輹只是暂时不能前进而已。九三：良马奔驰追逐，利于艰苦守正。应当整治车舆、警备卫护，这样利于有所前往。《象》说：利于有所前往，是因为上下志向相合。九三是下卦的终位，蓄止达到极点而遇到震的行动，难道要驾着乾的良马追逐吗？但还不能骤然奔驰，必须使内心以艰难为戒，坚定自己的行为。要说：这匹马所驾的车舆、所设置的防卫，应该整治好，整治好！这样，九三与上九都是阳爻，都是贤者，内外志向相合，所以利于有所前往。按震为警卫【虞氏说】；《考工记》记载车有六种防卫之物：戈、人、殳、防、矛、轸，都是卫名。赵汝楳说：其他卦阴阳相应便是得到，在此卦则成为蓄止；其他卦阴阳相敌便不能相合，在此卦却成为志向相合。六四：给小牛戴上横木，最为吉祥。《象》说：六四最为吉祥，是有喜庆。六四是蓄止初九的爻。初九象征童子【《易雅》】，下卦处离位而象牛，所以是小牛。小牛的角还没有造成冲撞，六四就用艮所象征的坚木制成楅，横放在它头上，这是预先加以制止。是大吉之道，十分可喜【侯果说：牿就是楅，兑有喜庆之象】。六五：阉割的猪长出獠牙，吉。《象》说：六五的吉，是有庆贺。《说文》说，豮豕就是阉割的猪，是去掉势的猪。六五与九二相应，变为坎，坎为猪；六五以阳居阴，变卦时夺去其阳，成为豮豕。猪性躁而多冲撞，阉猪的性情也较为驯和。既然没有牙，又有什么伤害，然而六五仍一定给它加上牙【陆农师《埤雅》说：牙就是▯；海岱之间用▯系猪，称为牙。《赋》说“置牙摆牲”，就是此意。艮为坚木，是牙的象】。这就是所谓无故也不敢疏忽，是得到庆贺的道路。上九：承当上天的大道，亨通。《象》说：承当上天的大道，是正道大为通行。蓄止达到极点，便大为亨通。《彖》所说“不在家中供养而食，利于渡河”，《彖传》所说“尊尚贤者”，九三所说“整治车舆、卫护而与上九志向相合”，都是这个时机的表现【《仲氏易》】。艮为道路，上九处在天位，所以是天衢。天衢就是天道。上九的贤者毅然亲自承担天道，登上天阙，打开艮所象征的道路，难道不是我的正道大为通行的保障吗？大畜的义理与小畜相反：小人的柔弱看似容易制服，实际上阴险地隐藏奸诈，所以卦辞多有危险；君子的刚强看似难以驯服，实际上乐于遵循正道，所以卦辞多有喜庆。这是教人持守世道、驾驭万物的训诫。此卦的爻辞与无妄相反：无妄仗恃刚健而前进，容易达到灾祸，所以卦辞戒止前往；大畜刚健而能止，便得到适宜的时机【《杂卦》说：“大畜，时也”】，所以爻辞庆贺其大道通行，这是检点自身、涵养心性的训诫。【震下艮上】颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。郑康成说：颐是口车的名称【《正字通》说：一称辅车，一称牙车，一称颔车；两颊叫辅。《仲氏易》说：初九象下车，上九象上车。《缉闻》说：中间四个阴爻象牙齿】。震在下发动，艮在上止住；口车一动一止，咀嚼食物来养人，所以叫颐，颐就是养。项安世说：颐卦上止下动，所以象口颐；小过卦上动下止，所以象杵臼。《彖》说：颐，守正则吉，因为以正道养育就吉。观察颐养，是观察所养的对象；自己求取口中食物，是观察自己如何自养。天地养育万物，圣人养育贤者，并由贤者推及万民。颐养的时义，多么伟大啊！颐养必须采用正道才吉。所以颐卦像噬嗑卦，中间空虚而没有东西【东西就是口中的食物】，任其自行取食。只要观察它所养育的对象是得是失，观察它自己求取口食是得是失，就能看出是否正当。再从所养之物推论，天地所养的是万物，圣人所养的是由贤者推及万民。清静安宁地化育，神明圣哲地经营，颐养的时义难道不伟大吗？口中食物不只是膏粱，也包括功名富贵。翟玄说：“天在上、地在下，是万物之象；万物为阴之象。”虞翻说：“艮为贤，坤阴为民。” 《象》说：山下有雷，就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。山在上面止住，下面有雷发动，这是口颐的象。言语从口中出来，饮食从口中进入，所以君子以谨慎和节制来调养它。初九：舍弃你的灵龟，却观看我垂下来的口颐，凶。《象》说：观看我垂下的口颐，也不足以尊贵。
卦象大离爲龟，而初又早具离明之照，是灵龟也【仲氏易】灵龟宜自珍矣，乃震动求食，舍尔灵龟【尔指初】而观上九之颐，从上垂下朶朶然者【説文朶，树木垂朶朶也】则轻内重外，将沦卑贱，虽初阳本贵，亦何足贵哉？此处士贪卑，如有明陈继儒之流是也。玩辞曰：上九爲卦之主，故称我。六二顚颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。干爲首，初九干爻在六二下【汉上说】而六二仰首举颐而向上，有似乎倒其颐者然【顚倒也】且仰首而经痒【仲氏易曰：近颐之口，下通于吭，所谓经也。庄于缘督爲经，熊经鸟伸是也。汉书以经死爲絶吭，正以经卽吭也】又若有抑骚之者然【朱升曰：摩拂卽抑骚也】于以望食于上九之丘颐【上处高，又艮爲丘，故曰丘颐】则初之于上观之，而此几以身赴之矣。上旣非其比，又非其应，失其类矣，不亦凶乎？此居下位而援上者，以居震中，故径往而行。六三，拂颐，征凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六二，犹但拂经也。六三，则震动之极，且若拂其颐矣。所谓道逢麯车，口流涎者也。则于养正之道，愈大悖矣。虽与上爲正应，而卑恶躁丑，必爲上所弃。卽至坤数之尽，爲十年，犹勿用焉，凶其甚矣。又何利哉？六四，顚颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。六四与初相应，初干爻爲首，亦仰首举颐而向上，地【四爻上卦地位】承乎天，求立功也，非苟食也，吉矣。艮象爲虎耽耽然，视近而志逺【说文耽耽，视近志逺也】其兼弱攻昧之欲，逐而又逐【卽逐鹿之逐】固无过者。功成受禄，上九自▯大离之光，而恩施荣耀矣。上而太公，下而耿弇，似之。六五，拂经，居贞，吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。六五居中而柔，不当位，亦有求口实而拂经之象焉。而仰承上九，不敢纵逸，以顺爲正，固可迪吉。惟是才弱德小，若欲爲坎川之涉，则不可耳。此裴寂之流也。上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。由颐，同由豫诸爻，由之而养也。上九爲一卦主，是下之观颐、顚颐、拂颐、拂经者，皆由我而养之也。兼收并蓄，能无危惕？然干健知险，卽大川浩淼，无不利涉，大有庆矣。其汉唐之帝王乎？卦中空有舟象，口容不宜动，宜止，故震三爻皆凶，艮三爻皆吉。▯【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说，行利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。卦义与小过对者也。四隂环聚则小过，四隂中强则大过。大者之过，观其象矣。两巽相背爲木，合爲大；坎爲宫，爲栋【栋来注：谓梁上屋脊之木，所以承椽瓦者也。说文谓之极，尔雅谓之桴，其义皆训中也】而两兑亦相背【周易皆反易，独乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过八卦不然，而颐、大过、中孚、小过又内外两卦自相反易】初上皆柔，木中虽刚而本末弱矣。兑爲毁折，坎爲陷，爲矫輮，栋不且桡乎？葢四刚大过，则两柔不堪，坐致桡败，势所必然。所可挽回者，刚过而尚居于中【二五爲中，三四亦称中爻】又巽入而兑悦以行，以此往而过而不过，乃可亨耳。然则大过之时，所关何如？而济之者，当何如？不大矣哉！司马光曰：大过可济之以柔，不可助之以刚。故刚之四爻皆以居隂爲吉，不以得位爲美【按卦「元亨利贞」「利有攸往」等辞，有见在之辞，有期望之辞，有相需之辞。如此「利有攸往」乃亨，则亨视攸往也】象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。泽以滋木，今泽在上，而反灭木，大过之象也。天下滔滔，而谁以易之？如伊尹之躬耕，固独立不惧，遯世无闷也。卽仲尼之周流，亦独立不惧，遯世无闷也。卓立风波，以济大过者也。玩辞曰：独立不惧，木之植；遯世无闷，泽之悦。初六，借用白茅，无咎。象曰：借用白茅，柔在下也。初柔在下，弱而卑矣。然大过之时，正当以卑巽出之。苟其柔如茅，其洁如白茅【巽爲白茅】爲借以承刚【借荐也】可以无咎【士虞礼苴刌茅长五寸，束之。郑注云：苴所以借祭也】九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。九二，大过之始矣，而幸居巽中，则三四爲栋，而二尚杨也【见仲氏易，葢全卦有栋象，而栋者中也，故又独取中二爻，巽爲杨，泽木也，故二居巽中，五居泽中，皆爲杨】杨将爲栋，则杨已枯矣，而尚爲杨，则稊犹可生矣【稊，康成本作荑，云木更生爲荑，葢杨枮则稚生，谚所谓一杨死，百杨生也】且干爲人，爲父，老夫也，而下乘初六，巽爲长女，夫老夫而得女，不亦过乎？然惟过以相与，则女也而爲吾妻矣。身虽老而妻幼，不犹有生育之功乎【汉上説】无不利矣。
译卦象为大离，离为龟；初九又早已具备离的光明，所以是灵龟【《仲氏易》】。灵龟应当自我珍重，却发动震而求食，舍弃你的灵龟【“尔”指初九】，去观看上九的口颐，从上方垂下、如树朵朵下垂的东西【《说文》：“朵”是树木下垂的样子】；这样就是轻视内在而重视外物，将要沦为卑贱。即使初九本来是阳而尊贵，又哪里值得尊贵呢？这正是处士贪求卑下生活的情形，如明代陈继儒一类人。玩辞说：上九是全卦之主，所以称“我”。六二：颠倒口颐，违拂经脉而仰望高丘上的口颐，前往则凶。《象》说：六二前往凶，是行动失去了同类。乾为首，初九的乾爻在六二下方【《汉上易》说】；六二仰起头、抬起下颌向上，像把自己的口颐倒转过来【颠就是倒】。又仰起头而使经脉发痒【《仲氏易》说：靠近口颐之处，向下通到咽喉，这就是经；庄子说缘督为经，熊经鸟伸也是此意。《汉书》说经死为断咽喉，正因为经就是咽喉】，又仿佛有人抑制搔扰它【朱升说：摩拂就是抑搔】；于是向上九的丘颐求食【上九处于高位，又因艮为丘，所以称丘颐】，比初九只是向上观看更进一步，几乎要亲身投奔它了。上九既不是六二的比，也不是它的应，失去了同类，难道不凶吗？这是处在下位却攀援上位的人；六二居震中，所以径直前往行动。六三：违拂颐养之道，前往则凶，十年不可任用，没有任何利益。《象》说：十年不可任用，是因为大大违背正道。六二还只是违拂经脉，六三则处在震动的极点，简直要违拂自己的口颐。正所谓在路上遇到装曲的车，便垂涎流口水。这样对于以正道养育的原则，违背得更加严重。虽然六三与上九是正应，但它卑下、恶劣、躁动而丑陋，必然被上九抛弃。即使到了坤数的终点、十年之时，仍然不可任用，凶险到了极点，又有什么利益呢？六四：颠倒口颐，吉。像老虎那样目光深沉，欲望接连不断，没有过失。《象》说：颠倒口颐而吉，是因为上方施予光明。六四与初九相应，初九的乾爻为首，六四也仰起头、抬起口颐向上；地位在四爻，属于上卦之地，承接天位，是为了求取建立功业，不是苟且求食，所以吉。艮象为虎，目光深沉，近处观察而志向长远【《说文》说：耽耽是视近而志远】；它想兼并弱者、攻取昏昧之人的欲望，追逐再追逐【就是逐鹿的逐】，本来没有过失。功业成就而接受俸禄，上九自行发出大离的光明，恩惠施加而荣耀降临。上有太公，下有耿弇，都与此相似。六五：违拂经脉，安居守正则吉；不可渡过大河。《象》说：安居守正而吉，是因为顺从而跟随上位。六五居中而柔，位置不当，也有求取口食而违拂经脉的象。然而它仰面承接上九，不敢放纵安逸，以顺从为正道，确实可以得到吉祥。只是才能弱、德性小，若想渡过坎所象征的大河，就不可以。这是裴寂一类的人。上九：由此而得到颐养，虽有危险却吉，利于渡过大河。《象》说：由此得到颐养，虽有危险而吉，是有大的庆贺。“由颐”与豫卦各爻所说的“由”相同，都是由此而得到养育。上九是全卦之主，所以下方的观颐、颠颐、拂颐、拂经，都是由我来养育。兼收并蓄，能没有危险警惕吗？然而乾刚健而知险，即使面对浩瀚大河，也没有不能渡过的，因此大有庆贺。大概就是汉、唐的帝王吧？卦中间空虚，有舟船之象；口中容纳食物，不宜动而宜止，所以震的三爻都凶，艮的三爻都吉。【巽下兑上】大过：栋梁弯曲；利于有所前往；亨通。《彖》说：大过，就是大的事物超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过盛而居中，巽顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。大过的时义，真是伟大啊。这一卦的卦义与小过卦相对。四个阴爻环绕聚集，就是小过；四个阴爻中间有刚爻，就是大过。大者有所过越，从卦象即可看出。两个巽卦相背，象木；合起来便成为“大”。坎象宫室，也象栋梁【栋：指屋脊上的木材，用来承托椽子和瓦。许慎《说文》称为“极”，《尔雅》称为“桴”，这些解释都训为“中”】；两个兑卦也相背【《周易》各卦通常都取反易，只有乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦不是如此；不过颐、大过、中孚、小过四卦，内外两个卦又彼此反易】。初爻和上爻都是柔爻，木的中部虽然刚强，但根本和末梢都很弱。兑象毁折，坎象陷落，也象矫揉，栋梁难道不会弯曲吗？四个刚爻过盛，两个柔爻承受不住，终于导致弯曲败坏，这是势所必然。所能挽救的，是刚虽过盛却仍居中【二爻、五爻为中，三爻、四爻也称中爻】，并且以巽之入、兑之悦来行事；这样前往，虽有过越而实际上不过分，才可以亨通。既然如此，大过之时，关系是多么重大？挽救它的人又应当怎样做？这不是很重大吗！司马光说：大过可以用柔来救济，不可以再用刚来助长。因此四个刚爻都以居阴位为吉，不以得正位为美【按：卦辞中“元亨利贞”“利有攸往”等语，有说当前情形的，有说将来期望的，也有说彼此相待的。】像这样，“利有攸往”是说能够亨通，那么能否亨通，就要看前往的情况。《象传》说：泽水淹没了树木，这就是大过卦；君子因此独立而不畏惧，退居世外也没有忧闷。泽本来用来滋润树木，如今泽在上面，反而淹没树木，这是大过的卦象。天下浑浊混乱，有谁能改变它呢？像伊尹亲自耕作时，正是独立而不畏惧，退居世外也没有忧闷。即使孔子周游列国，也是独立而不畏惧，退居世外也没有忧闷。他们卓然立于风波之中，来挽救大过。玩味卦辞可说：独立不惧，是树木挺立的象；遯世无闷，是泽水和悦的象。初六：用白茅草作衬垫来承托，没有灾咎。《象传》说：用白茅草作衬垫，是因为柔爻处在下面。初爻为柔，处在下位，既弱又卑下。然而在大过之时，正应当以卑下谦逊的方式来处理。如果柔顺如茅草，洁白如白茅【巽象白茅】，作为衬垫来承托刚爻【借，是衬垫、荐藉之意】，便可以没有灾咎【《士虞礼》说，取剖开的茅草，长五寸，束在一起。郑玄注说：苴是用来衬垫祭品的。】九二：枯杨树又生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子为妻，没有什么不利。《象传》说：老夫娶少女为妻，是以过越的方式彼此相交。九二是大过刚开始的时候，幸好处在巽卦的中位，于是三爻、四爻象栋梁，而九二还象杨树【见《仲氏易》：全卦有栋梁之象，而栋梁在中部，所以又单取中间的二爻、五爻；巽象杨树，泽中有木，所以二爻居巽中、五爻居泽中，都象杨树】。杨树将要成为栋梁，说明杨树已经枯老；但既然仍取杨树之象，嫩芽还可以生长【“稊”，康成所据本作“荑”，说树木重新生长叫作荑，大概杨树枯死后幼苗反而生出，俗话说“一杨死，百杨生”】。况且乾象人，也象父亲，九二是老年男子；下面承乘初六，巽象长女，老夫得到少女，不也是过越吗？然而只有以过越的方式彼此相处，少女才会成为自己的妻子。身体虽然年老而妻子年轻，不仍然有生育的功效吗【《汉上易说》】？所以没有什么不利。
九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。九三以刚居刚，方以爲盛，威势而谁何？然而千钧中压，初弱难支，卽欲辅之，而其愎悍不可辅也。彖曰：「栋桡，正此爻矣。」九四，栋隆，吉，有他吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。九四以阳居隂，大过而不恃其过，则栋隆然髙起，不致重压而挠矣。何者？九三居下卦之上。不可以有辅而栋桡，九四居上卦之下，上弱下强，故不桡于下而栋隆也【来注】然居大坎之中，疵厉将乘，亦有他吝【大传吝小疵也】但无大伤耳【彖观六爻全卦，故以本末弱而见中之栋桡象；分观上下两卦，故各分上下，有栋有隆】九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可乆也？老妇士夫，亦可丑也。九五者，栋之余也，亦枯杨矣。枯杨而有生意于下，爲生稊；则枯杨而有生意于上，爲生华。然稊再生可活，而华一▯必败，何可乆哉？且阳刚居尊，俨一士夫而上，以兑之少女据诸阳之上，居垂暮之地，竟成老妇。今六下乘五，是士夫爲老妇所得矣。夫礼重从一，而法不禁再嫁，夫妇居室，亦何咎然？又何誉？「白头吟」成，实可丑耳。以将败之荣膴，被庸碌之荐绅，▯无重轻，但有丑状。其象如此。上六，过渉灭顶，凶，无咎。象曰：过渉之凶，不可咎也。上六则末之弱者也，弱居于始，尚可逊承，弱居于末，何克力救？兑爲泽，大坎爲水，頺波涌至，卽有志拯济，而过涉不能已，灭其顶，嗟乎凶矣！然岂其咎哉？可悯也。卦上下反对，故初之与上，二之与五，三之与四，其辞皆相对而反也。初六，明马后之事，高皇也。九二，天顺之任，李贤、王翺也。九三，祖龙之亾也。九四，成康之盛也。九五，孔光、胡广之流也。上六，龙逄、比干之死也。▯【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用，大矣哉！坎，水也。重坎【习重也】则上下皆水，而险见焉。两岸土夹【两隂画爲坤土】而二五中刚通行其间【坎爲通】流而不息，未尝盈聚。山夹谷泻，爲陷爲险，而浩然行之，就下流湿，未尝失信，是有孚也。是维心亨也【坎中爻象心维语助辞】是往而出险，有功也。坎之尚行，有固然者，而至广徴其险。天险，则不可升；地险，则山川丘陵。王公法之，则重重设险以守其国，险之时，三才皆用之，亦大矣哉！五上天位，有不可升象；初二地位，互艮爲山，有丘陵象。艮爲止，又守象。象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习敎事。洊尔雅》曰：「再，也。」刘氏曰：「仍，也。」《周礼》六德：智、仁、圣、义、忠、和也。六行：孝、友、睦、婣、任、防也。所敎之事，礼、乐、射、御、书、数之六艺也。君子法坎水之频至，故常之、习之。初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。初在重坎之下，是习坎也，乃入于坎之窞焉，是失尚行之道矣，故凶。窞，坎中小穴，旁入者也。葢坎象水陷土中，而分爻观之中，刚健直，尚可出险，两岸隂上穴穿，反见险陷，故初与三皆有坎窞象。九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二，正在险内，似无得者，然求之则有，小得矣。是何者？以其未出中道也。二，中位阳实有得象。六三，来之，坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。居下坎之终，而上卦之坎又来之，是来之坎，坎也，诚险矣，姑且安枕待之【来注：震木亘于内，而艮止不动，枕象】虽则无功，不至于凶【坎窞在上，故视初六之凶辞有差也】若亦入于坎窞焉，何用乎？六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。六四则脱下坎而但有上坎矣。当险陷之时，隂处隂位，以简约爲敬，故樽酒而副以簋撃缶，乌乌于以纳之牖下【牖在室戸之西而近于奥，诗云“于以奠之宗室牖下”是也。自牖由牖也，卽牖处陈设也。旧説不由戸而由牖入，大可异】以仰接乎五。五刚正欲出险而得四之来附，其礼虽薄，其情孔谐，终又何咎？互艮坚木可爲樽，坎爲酒，震竹可爲簋。簋盛黍稷，器贰副也。虞氏易曰：震爲仰缶。风俗通曰：缶，瓦器，可以节乐。九五，坎不盈，祗旣平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五，刚中出险之材也。而上六一隂断岸岿然，则坎水未至于盈也，但旣平耳。夫不盈则中尚未大，何以能行？然旣平则盈将不逺，可以得出，故曰无咎。按彖之不盈以流，则不盈也。爻之不盈，谓坎尚未盈也【玩辞】葢兑止水也，坎流水也，故美其不盈而有坎科，又必盈而后行，故欲其盈。
译九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅助。九三以刚爻居刚位，正处于强盛之势，威势如此，谁能奈何？然而上面有千钧重压，下面初六柔弱难以支撑；即使想辅助它，它刚愎强悍，也无法辅佐。《彖传》说“栋桡”，正是指这一爻。九四：栋梁隆起，吉；另有事情则有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而得吉，是因为没有被下面牵挠。九四以阳爻居阴位，虽处大过之中却不凭恃自己的过盛，栋梁便高高隆起，不至于因重压而弯曲。为什么呢？因为九三处在下卦的上面。九三因不能得到辅助而使栋梁弯曲；九四处在上卦的下面，形成上弱下强，所以不被下方牵挠，栋梁得以隆起【来知德注】。但九四处在大坎之中，瑕疵和危厉将会乘隙而来，也会有别的遗憾【《大传》说，吝是小的瑕疵】，只是没有大的损伤罢了【《彖传》从六爻和全卦来看，所以说本末柔弱而中部栋梁弯曲；分别观察上下两卦，所以各自分出上下，有栋梁弯曲和隆起之象】。九五：枯杨树生出花朵，老妇人得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨生花，哪里能够长久？老妇得到年轻男子，也可以说是可羞的。九五是栋梁的余部，也已经象枯杨。枯杨在下面还有生机，便是生出嫩芽；枯杨在上面还有生机，便是开出花朵。然而嫩芽再生还可能成活，花朵一开却必然衰败，哪里能够长久呢？况且阳刚居于尊位，俨然像一个士夫；而兑卦的少女却处在众阳之上，位于垂暮之地，终于成为老妇。如今六爻在下面承乘九五，便是士夫被老妇所得。礼制重视从一而终，但法令并不禁止再嫁；夫妻同居，又有什么灾咎？又有什么值得称誉？“白头吟”一成，实在可羞。以将要败亡的荣华，覆盖庸碌的衣冠，模糊不清，既无轻重可言，只有丑态而已。卦象就是如此。上六：涉水过深而淹没头顶，凶，但没有灾咎。《象传》说：涉水过深而凶，是不应责怪他的。上六是末梢最柔弱的爻。柔弱处在开始，还可以谦退承受；柔弱处在末尾，又哪里有力量来挽救呢？兑象泽，大坎象水，倾颓的水势奔涌而来，即使有心拯救，涉水过深不能停止，终于淹没头顶，实在凶险！但这难道是他的过错吗？只是令人怜悯罢了。此卦上下相反相对，所以初爻与上爻、二爻与五爻、三爻与四爻，爻辞都彼此相对而相反。初六，象明马皇后晚年的事，也象汉高祖。九二，象汉成帝时的天顺之任，也象李贤、王翱。九三，象秦始皇的死亡。九四，象成王、康王时的盛治。九五，象孔光、胡广一类的人。上六，象关龙逢、比干的死亡。【坎下坎上】重重坎险，有诚信；守持内心则亨通，前行会受到尊尚。《彖传》说：重重坎险，是险上加险。水流动而不盈满，行走在险境中而不失去诚信。守持内心而亨通，是因为刚爻居中。前行会受到尊尚，是因为前往能够建立功业。天险，是不能登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，实在太大了！坎就是水。重坎【习是重叠之意】，上下都是水，于是险象显现。两岸由土夹持【两个阴爻象坤土】，二爻、五爻的中刚之气在其中贯通而行【坎象通】，水流不息，从未盈聚。山谷夹峙，水从中倾泻，形成陷落和险阻；水浩荡而行，趋下而流，滋润湿地，从未失去其信用，这就是有诚信。也就是守持内心而亨通【坎中爻象心，“维”是语助词】。前往便能走出险境并建立功业。坎所代表的前行，本来就有这种意义；推而广之，还可以看到险阻的各种形态。天险不可登，地险是山川丘陵。王公效法它，层层设置险阻来守卫国家；险阻之时，天、地、人三才都可以运用它，作用实在宏大！五爻、上爻处于天位，有不可登上的象；初爻、二爻处于地位，互卦为艮，有山丘陵阜的象。艮为止，也有守卫之象。《象传》说：水接连不断地来到，这就是重重坎险；君子因此使德行持久，并反复学习教化之事。“洊”，《尔雅》说：“就是再。”刘氏说：“就是仍然。”《周礼》所说的六德是智、仁、圣、义、忠、和；六行是孝、友、睦、姻、任、恤；所教的事情，是礼、乐、射、御、书、数六艺。君子效法坎水接连不断地到来，所以使这些德行和教化之事持久不变，并反复学习。初六：重重坎险，进入坎中的小洞，凶。《象传》说：在重重坎险中又进入坎穴，是失去了正确的道路，所以凶。初六处在重坎的最下面，这就是重重坎险；却又进入坎中的小洞，是失去了崇尚前行的道路，所以凶。“窞”是坎中的小穴，从旁边通入。大概坎的卦象是水陷入土中；分别从爻来看，中间的刚爻刚健正直，还可以走出险境；两岸的阴爻上面有洞穴穿入，反而呈现陷险之象，所以初六和六三都有进入坎穴的象。九二：坎中有险，求取小有所得。《象传》说：求取而小有所得，是因为还没有走出坎的中间。九二正在险境之中，似乎什么也得不到；但有所求便会有所得，只是所得很小。为什么呢？因为它还没有走出中道。二爻处中位且为阳实，有获得的象。六三：前来就是坎险重重，险阻而且只能安卧其中，进入坎穴，不可有所作为。《象传》说：前来便是重重坎险，最终不会有功。六三处在下卦坎的末端，而上卦的坎又来到它上面，所以前面和上面都是坎，确实非常险。姑且安卧等待【来知德注：震木横贯于内，而艮为止而不动，有枕的象】；虽然没有功劳，却不至于凶【坎穴在上，所以与初六的凶辞有所区别】。如果又进入坎穴，那还能有什么用呢？六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交接。六四已经脱离下面的坎险，只面对上面的坎险。在陷险之时，阴爻处阴位，以简约为敬，所以用一樽酒，配上两簋食物，以瓦缶盛着，呜呜地从窗下送入【窗在室门的西边，靠近内室。《诗经》说“于以奠之，宗室牖下”，就是这个意思。“自牖”是由窗户进入，也就是在窗处陈设。旧说认为不是由门而是由窗进入，实在很奇怪】，借此仰接九五。九五刚正，正要走出险境，得到六四前来依附；礼物虽然菲薄，情意却很融洽，最终又有什么灾咎呢？互卦艮为坚木，可以象樽；坎为酒；震为竹，可以象簋。簋用来盛黍稷，“贰”是副、两份的意思。虞翻《周易》说：震象仰置的瓦缶。《风俗通》说：缶是瓦器，可以用来节制音乐。九五：坎水还没有盈满，只是已经平了，没有灾咎。《象传》说：坎水还没有盈满，是因为中道的力量还没有广大。九五是以刚居中的、能够走出险境之才。但上六一阴像高峻的断岸，所以坎水还没有达到盈满，只是已经与岸齐平。水不盈满，则中道的力量还没有广大，凭什么能够前行？然而既然已经齐平，距离盈满也不远，就可以走出险境，所以说没有灾咎。按《彖传》所说的“不盈”是因为水在流动，所以是不停积盈；爻辞所说的“不盈”，是说坎水还没有盈满【《玩辞》】。大概兑象止水，坎象流水，所以赞美它不盈满而能流动；但水又必须盈满以后才能前行，所以又希望它盈满。
上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六，失道凶，三岁也。若夫上则爻尽，可以出险矣。无奈上六隂柔，居于阳外，又爻变之涣，与下不接，则失有孚尚行之道矣。虽曰彼岸可登，顾不有丛棘在乎？坎爲丛棘，以变巽之绳爲徽爲纆，系而寘之其中。卽歴上卦之三爻，爲三岁而未必得脱，岂不凶哉？刘表曰：「三股爲徽，两股爲纆，皆索名。」朱枫林有六子卦变图。夫六十四卦，除八纯卦及否泰二卦外，余皆六子与父母因重及六子自相因重所成也。卦象显然，渠乃以小过之艮下震上者，谓自坎变二与四易，三与五易，解之坎下震上者，谓自艮变三与四易，上与二易，则长男反从中男变，长男中男反从少男变，女亦然。所谓无理祗取閙也。▯【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。离，丽也。丽者，附也。以一柔附两刚而命名爲离，亦以离体爲火。火隐无形，必附物而始有形，丽之义也。以天道言，日月则丽乎天；以地道言，百谷草木则丽乎土；以人道言，必上离接下离而重明，以丽于正，乃可以化成天下。今卦五柔丽于中【离以柔爻爲主】二柔丽于中正，皆利贞也，故亨矣。是以离者，得坤之中画者也。坤爲牛，离之六二以隂位隂，不爲牝牛乎【仲氏易】离火炎上而躁【干文言曰：火就燥】畜牝牛则至顺而不燥矣，吉矣。象曰：明两作，离，大人以继明，照于四方。明而重两明，相继也【程传】继明者，舜之继尧，武之继文，一代之继明也。日新又新，缉熙光明，一人之继明也。初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。初爲趾，在地爲履。初九处万物相见之初【说卦：离者，明也，万物皆相见也】所履错杂而至【王昭素《说诗传》曰：东西爲交，邪行爲错，变艮爲径路，交错之象】惟以刚爻之干惕，小心翼翼，无事不敬，虽有咎亦辟而免矣【离，丽也，故初九卽着于事物】六二，黄离，元吉。象曰：黄离，元吉，得中道也。坤之六五爲黄裳。黄者，土之中色也。今离六二得坤中画而丽于中正，非黄离乎而岂不大吉乎【观此，则彖辞柔丽乎中正，明指自坤来，他卦可类推矣】九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可乆也？初爲日出，二爲日中，三爲日昃【荀爽说】日昃则光隂无几，以年则岁之已晚也，以心则智之将耄也。宜修身安养，以善其终。乃或以爲日之不乆，不如行乐，鼓缶而歌；不则忧其不乆，大耋之嗟，哀乐失常，徒以自伤【梁氏】不其凶乎？二者冀乆之念误之也。不知四时之序，成功者去，何可乆也？数固然矣。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。仲氏易曰：九四不中不正，以火继火，厝火在下而通火于上，有如突然突者，灶囱也【广韵：灶堗通作突，近世字彚谓从□，音森，大谬】上下皆火，又若火之延来者然。且四以阳体而居互巽之上，巽风扬燎，巽木如焚。然夫火附于物，而今以附物而反焚物，及物焚而火亦无所容矣。膏以明自煎，火以焚自灭，如死然，如弃然。荀慈明曰：隂丽于阳，相附丽也，然而有别离之意焉。离火托木而生，是附丽也；烟焰飞升而灰降滞，是别离也。六五出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。六居于五，虽不当位而得中，是火之将熸而尚可延者。大坎之水出于离目，其涕沱若。坎爲加忧，且戚嗟若，斯岂妇女之泣与覊人之叹哉？诚以身丽王公之位，处尊负艰。昭烈论后汉，辄太息痛恨。袁安议朝政，则呜噫流涕，持危挽倾，实有頼焉。不其吉乎？三嗟则凶，五涕乃吉。易之随时如此。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。水润下，其下必陷，而上可出。故坎下卦初三二爻，一凶，一无用，而二仅可小得。至上卦四五则无咎矣。然不可谓险在下而自安也，故上六又有徽纆之戒。火炎上，其上必焚，而下可安。故离下卦初二二爻，一无咎，一元吉，而三尚可安以俟命。至上卦四则焚矣，五虽得中而嗟涕矣。然不可以离嗟而不震也，故上九又有出征之威。征者，上伐下也。以正正不正也。六五王也，坤爻邦也。用用上九之刚明也，嘉善也。干爲首，兑爲毁折。九四干爻之首，死如弃，如是折首也。坤爲众丑也。卦二五坤爻皆吉，而别无隂众可获者，是获匪其丑也。殱厥渠魁，胁从罔治，正有嘉也。王用之以正邦矣，又何咎？参同契专以坎离爲修炼，详玩三圣系辞，止是丽陷二义，与匡廓轴毂等说▯不相渉。葢易爲君子谋，不爲小人谋，爲大道谋，不爲异端谋也。
译上六：用徽、纆捆绑起来，放置在丛生的荆棘中，三年不能脱出，凶。《象传》说：上六失去正确道路而凶，持续三年。上六处在卦爻的末端，本来可以走出险境；无奈上六阴柔，处在阳爻之外，且爻变为涣，与下面不能相接，于是失去了有诚信、崇尚前行的道路。虽说彼岸可以登上，难道不是还有丛生的荆棘吗？坎象丛棘，变巽象绳索，所以用徽、纆把它捆住，放置在丛棘之中。历经上卦的三个爻，成为三年，却未必能脱身，难道不凶吗？刘表说：“三股绳叫徽，两股绳叫纆，都是绳索的名称。”朱枫林有《六子卦变图》。六十四卦除了八个纯卦以及否、泰二卦以外，其余各卦都是六子与父母因重而成，或六子彼此因重而成。卦象明明白白，他却把小过卦的艮下震上说成从坎卦变来，认为二爻与四爻互换、三爻与五爻互换；又把解卦的坎下震上说成从艮卦变来，认为三爻与四爻互换、上爻与二爻互换。这样便成了长男反而从中男变化，中男又反从少男变化，女子也一样。所谓卦变没有道理，只是取来扰乱人罢了。【离下离上】离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地；上下都是光明而附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉。离就是附丽。附丽，就是依附。一个柔爻依附两个刚爻，所以命名为离；离卦本体又象火。火隐藏时没有固定形体，必须依附于物才有形体，这就是附丽的意义。就天道说，日月附丽于天；就地道说，百谷草木附丽于土地；就人道说，必须上卦离接续下卦离，光明重叠，并附丽于正道，才可以教化成就天下。现在卦中六五的柔爻附丽于中【离以柔爻为主】，六二的柔爻附丽于中正，都是利于守正，所以亨通。离卦是得到坤卦中间一画的卦。坤象牛，离卦六二以阴爻居阴位，难道不是母牛吗【《仲氏易》】？离火向上燃烧而躁动【《乾文言》说：火趋向干燥】，蓄养母牛则至为顺从而不躁，所以吉。《象传》说：光明接连出现，这就是离卦；大人因此使光明相继，照耀四方。光明重叠，两个光明相继出现【《程传》】。所谓继承光明，如舜继承尧、周武王继承周文王，是一代接一代地继承光明；日日更新、不断更新，继承光明、发扬光明，则是一个人自身承继光明。初九：所践履的事物纷杂错综，应当敬慎对待，没有灾咎。《象传》说：面对错杂之事而敬慎，是为了避开灾咎。初爻象脚趾，在地上就是践履。初九处在万物相见的开始【《说卦传》说：离就是光明，万物都相见】，所践履的事物纷杂而来【王昭素《说诗传》说：东西交会叫交，斜着行走叫错；变艮为道路，有交错之象】。只有以刚爻的警惕自持，小心翼翼，无事不敬，即使有灾咎也能避开而免除【离为附丽，所以初九便已经附着于事物】。六二：黄色的光明，大吉。《象传》说：黄色的光明，大吉，是因为得到中道。坤卦六五是黄色下裳。黄色是土地的中和之色。现在离卦六二得到坤卦的中爻而附丽于中正，难道不是黄色的光明吗？又怎么会不大吉呢【由此可见，《彖传》所说“柔丽乎中正”，明确指由坤卦而来，其他卦可以类推】。九三：如同日已偏西的光明，如果不击缶而歌，就会发出年老将衰的叹息，凶。《象传》说：日已偏西的光明，哪里能够长久？初爻象日出，二爻象日中，三爻象日偏西【荀爽说】。太阳偏西，光阴所剩无几；以年岁说，是一年已经晚了；以心智说，是智慧将要衰老。应该修养自身，安静保养，以善终。有人却认为太阳不能长久，不如及时行乐，击缶而歌；又有人担忧它不能长久，发出年老将衰的叹息，哀乐都失去常态，只是徒然伤害自己【梁氏】。这难道不凶吗？这两种希望长久的念头反而误了人。不知道四时有次序，事情成功后就应当退去，哪里能够长久呢？气数本来就是如此。九四：突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然地来到，是因为无处容身。《仲氏易》说：九四不中不正，以火接续火；火在下，火气又通向上面，像突然突出的东西。“突”就是灶囱【《广韵》说，灶堗通作突；近世《字汇》说从某字、音森，大错】。上下都是火，又像火势延烧而来。况且九四以阳为体，处在互卦巽的上面；巽为风，能助长火势，巽又象木，木也被焚烧。然而火本来依附于物，如今却因依附物而反过来焚烧物；物被烧尽，火也无处容身。油脂因发光而自我煎熬，火因焚烧而自行熄灭，仿佛死亡，仿佛被抛弃。荀慈明说：阴附丽于阳，是彼此依附；然而其中也有分离的意思。离火托着木而生，是附丽；烟焰向上飞升而灰烬向下停滞，是分离。六五：眼泪滂沱而下，忧戚叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。六爻处在五位，虽然不得正位却得到中位，如同火将要熄灭但还可以延续。大坎之水从离卦的眼睛流出，所以眼泪滂沱。坎象忧患增加，又忧戚叹息，这难道只是妇女哭泣或羁旅之人的叹息吗？实在是因为身处王公之位，处于尊位而承担艰难。昭烈谈到后汉，常常长叹而痛恨；袁安议论朝政，则呜咽叹息、流下眼泪，扶持危局、挽救倾颓，确实有所依赖。难道不是吉吗？九三的叹息是凶，六五的流泪却是吉，《周易》随时而断，就是如此。上九：君王用来出征，嘉美地斩首，俘获的不是同类，没有灾咎。《象传》说：君王用来出征，是为了端正国家。水向下滋润，向下必然陷落，而上面可以出去。所以坎卦下卦的初、三、二爻，一个凶，一个不可作为，二爻只能小有所得；到了上卦的四、五爻便没有灾咎。然而不能说险难在下面，自己就可以安然无事，所以坎卦上六又有徽、纆捆绑的警戒。火向上炎烧，向上必然焚毁，而下面可以安定。所以离卦下卦的初、二爻，一个没有灾咎，一个大吉；三爻还可以安静等待命运。到了上卦九四便被焚烧，六五虽得中位却也忧戚流泪。但不能因为离卦有忧叹就不振作，所以上九又有出征的威势。“征”是向上讨伐下面，是以正道纠正不正。六五象王，坤爻象国家；“用”是运用上九的刚明；“嘉”是善美。乾象头，兑象毁折。九四是乾爻的首部，象死亡、被抛弃，所以是斩首。坤象众人和异类。卦中二爻、五爻的坤爻都吉，却没有另外的阴众可以俘获，所以说“获匪其丑”。斩除首恶，胁从者不加惩治，正是嘉美之处。君王用它来端正国家，又有什么灾咎呢？《参同契》专门把坎离用于修炼；详细玩味三位圣人所系的卦辞，不过是附丽和陷落两种意义，与“匡廓”“轴毂”等说法毫不相涉。大概《易》是替君子谋划，不是替小人谋划；是替大道谋划，不是替异端谋划。
然君子进则小人获庇，吾道兴则异端返正，卽所以爲小人异端谋也。不然，尽行小人之计，则灾害至而小人亦无以自容矣。尽入异端之教，则人类灭而异端亦无以自存矣。
周易传注卷二<经部,易类,周易传注>
钦定四库全书周易传注卷三通州学正李▯撰
下经▯【艮下兑上】咸亨利贞取女吉彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而説，男下女，是以亨。利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。乾坤重易爲否，泰山泽重易爲咸，损雷风重易爲恒，益水火重易爲既未济，皆隂阳相应，而此独名咸者，咸感也。兑柔在上，则泽气上行；艮刚在下，则山气下降。二气感应以相与。艮爲少男，止而旡他感；兑爲少女，悦而有正应。则男可爲纲，女主于顺其徳，允谐。女不求男，而男下于女，则正合昏礼。天地大夫妇也，大夫妇有四徳；夫妇小天地也，小天地不亦有四徳之三耶【仲氏易曰：观彖传不曰亨以正，则四徳之三也】康成曰：嘉礼防通和顺于义，干事能正，具此三徳，而男下女娶之则吉也。然岂止男女哉？天地絪緼，万物化醇矣；圣人经纶天下和平矣。若是者何哉？天地万物原爲一体，感而遂通，无逺不届，自然之情也。象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。山之上，必有虚处焉，而后可以受泽，故君子法之。初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。卦象男女相感，故六爻自初至上皆以人象之初爲足，足将指曰拇【虞氏説】人动则拇先，之初志在外卦之九四，自咸其拇矣。此爻与四以动相感者。六二，咸其腓，凶；居，吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。腓崔憬曰：「脚防【俗谓之腿肚】在踝上膝下，则进于拇矣。故六二与五应而感动其腓焉。夫二气交感，何所不及？腓亦可咸者，特是腓有动之理，而无自动之形。其形动皆随乎股焉。若自动，则爲病矣【腓病转筋则动】凶矣。惟居而不动，而潜相感召，顺乎应之道，而不害。不惟不凶，且以获吉。此与五爻当以静相感者。」九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股，亦不处也；
译然而君子得势前进，小人就会得到庇护；我们的道兴盛，异端就会返回正道，这也正是替小人和异端谋划。否则，如果完全实行小人的计策，灾害到来时，小人也会无处容身；如果完全接受异端的教法，人类灭亡，异端也无法独自存在。《周易传注》卷二。【经部，易类，《周易传注》】钦定《四库全书》。《周易传注》卷三。通州学正李▯撰写。下经。【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正；娶女子为妻，吉。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气相互感应而交往；下卦止而不妄动，上卦悦而和顺，男子居下位向女子谦下，因此亨通。利于守正，娶女子为妻，吉。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察事物感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。乾坤重叠为否，泰山与泽重叠为咸，损雷与风重叠为恒，益水与火重叠为既济、未济，它们都是阴阳相互应合；唯独这一卦称为咸，因为咸就是感。兑为柔而在上，泽气向上运行；艮为刚而在下，山气向下降落，阴阳二气相互感应而交往。艮为少男，止而没有别的感应；兑为少女，喜悦而有正当的应合。这样男子可以成为纲领，女子以顺从其德为主，正相和谐。女子不主动求男子，而男子处于女子之下，正合乎婚礼。天地是大的夫妇，大夫妇具有四德；夫妇是小天地，小天地难道不也有四德中的三德吗【《仲氏易》说：《彖传》不说“以正而亨”，所以只是四德中的三德】？康成说：嘉礼用来防止婚姻关系违背义理，使其和顺；能够正当地办事，具备这三种德行，男子向女子谦下而娶她，就吉利。然而难道只说男女吗？天地阴阳交感，万物化育醇厚；圣人治理天下，天下和平。这是为什么呢？天地万物本来就是一体，彼此感应便能贯通，没有远近不能到达，这是自然的情理。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦；君子因此以虚心接受他人。山的上面必定有空虚之处，然后才能承受泽水，所以君子效法这一点。初六：感应到脚拇指。《象传》说：感应到脚拇指，是因为心志在外。卦象说男女相互感应，所以六爻从初爻到上爻都取人体作象。初爻象脚，脚的大拇趾叫拇【虞翻说】。人一行动，拇趾先动；初六的心志在外卦九四，所以先感应到脚拇趾。这一爻与九四以行动相互感应。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感应到小腿肚有凶，但安居不动则吉，因为顺从而没有危害。“腓”，崔憬说：“脚肚【俗称小腿肚】，在脚踝以上、膝盖以下，比拇趾更向上。因此六二与六五相应，感动到小腿肚。阴阳二气交感，哪里不能达到？小腿肚也可以感应，只是小腿肚有随动的道理，却没有自行发动的形态；它的动作都随着大腿而动。如果自行发动，就是疾病【腓部有病、筋脉抽搐就会跳动】，所以凶。只有安居不动，暗中相互感召，顺从相应的道路，才没有危害。不但不凶，反而可以得到吉。这一爻与六五爻，应当以安静相互感应。九三：感应到大腿，执意跟随他，前往会有遗憾。《象传》说：感应到大腿，也是不能安处。