周易传注卷三

译心志在于跟随别人，所执着的志向处在卑下的位置。小腿肚再向上就是大腿。九三也不能安处【承接上面两爻来说】，感动大腿，执意跟随上六【以人为象，指上六】，奔走奉承，何等卑下！这样前往必有遗憾。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友都会顺从你的想法。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的危害；心意纷乱地往来，是因为还没有光明广大。下卦的卦象是大腿和脚，上卦的卦象是身体和口；九四处在身体中部，靠近象征心的位置。“思”是心的职能，与初六相应，处位正而且能够坚定，进退伸屈、相互感召都不超出自己的位置【《大传》说“百虑”，又说“何思何虑”，正是指此】，便不会染上感应的危害，悔恨也会消失。如果心意纷乱【浅义说：憧憧是心意不定的样子】，仿佛要前往，仿佛要回来；而往来的人又繁多成群，称为朋友，朋友又顺从，于是你的思虑昏暗琐碎，难道还用问会不会后悔吗？这一爻以阳爻居阴位，互卦巽又象进退和犹豫不决，所以有往来、朋友顺从等象。九五：感应到脊背的肉，没有悔恨。《象传》说：感应到脊背的肉，心志处在末端。脢是脊背上不会主动动作的肉【脢在心的上方，所以五爻象脢】。它与六二的小腿肚精神相通，但没有志意，这就是“不感之感”。“末”是否就是“无”的意思？《论语》“末如之何”中的“末”字，就是同样的意义【《玩辞》】。来知德说：“拇趾与心都主动而在前，小腿肚与脊背都静止而在后，所以各按同类相应。” 上六：感应到面颊、腮和舌头。《象传》说：感应到面颊、腮和舌头，是口舌翻腾，说个不停。上六处在兑卦之口，有腮、面颊和舌头的象【口旁称辅，面旁称颊】。它与下面的九三相应，于是摇动舌头、鼓动面颊，像水涌上来一样【《说文》说：滕是水向上涌】。感应发展到这里已经到了尽头。后世讲学、讲解圣谕，而道术日益衰微，风俗日益苟且，实在可叹。此卦以上下相互感应为义，旧说却不取应爻而取比爻，并说相应便有私下的系恋，明显与圣人之言相违背。【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；前往有所作为有利。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合。巽顺而行动，刚柔彼此都有应合。恒卦所说的亨通、没有灾咎、利于守正，是因为长久守持自己的道路。天地之道长久不息。前往有所作为有利，是因为终结之后又会有开始。日月依循天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的道路，所以天下得到教化而成就。观察事物所能长久保持的情况，天地万物的真实情状就可以看见了。男女都年轻，而男子处在女子之下，感情容易相通，所以叫咸。男女都已成年，而丈夫尊于妇人，其道可以长久，所以叫恒。恒就是长久。刚在上、柔在下，得到正常的次序；阳长、阴长，能够相互成就【即相互交往】；巽顺而行动，没有违逆；刚柔都有应合，不孤单匹配【王弼注】，这就叫恒。然而《彖传》说亨通、没有灾咎而利于守正，不正是因为长久守持自己的道路吗？这条道路就是天地之道，是永不停息的道路。所谓停止，是因为终结；终结之后又有开始，哪里会真正停止呢？依此而前往，当然有利。再放眼观察六合，哪一种事物不是这样？日月依循天的运行之道，夜晚之后又复明，白昼昏暗之后又复明，新月之后仍能长久照耀。四时变化，暑去寒来，寒去暑来，长久循环，从而使万物成就。圣人长久守持自己的道路，礼制衰减就加以推进，音乐充盈就使其返回，通过渐进磨治来教化天下而成就。这样看来，观察其所长久保持的状态，难道看不见天地万物的实情吗？孔子在河边说：“逝去的时光像这样啊，不分昼夜地流逝。”这真是宏大的观察【《易酌》】。《象传》说：雷与风，这就是恒卦；君子因此立定自身，不改变方向。雷震动而在上面兴起，风巽顺而在下面进入。长男震在外行动，长女巽在内伏藏。这就是长久而不改变。方就是方向和处所。朱升说：“按时间说，是长久而不停止；按位置说，是安定而不改变。” 初六：深求长久之道，守正也凶，没有什么有利。《象传》说：深求长久之道而凶，是因为一开始就要求得太深。初六与九四相应，本来合乎正道。然而处在恒卦的开始，应当从容宽裕地处置，久而自然会有成就。可是巽的性质喜欢深入，便把深入追求当作常理，刚开始就深挖、钻研隐微，使人不能承受，因此招致祸败的很多。胡瑗《口义》说：朋友刚开始交往，就要求深厚契合；君臣刚开始合作，就立即希望建立大功，又有什么好处呢？“浚”就是浚井的浚，指求取得太深。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。以阳爻居阴位，似乎会有悔恨；但它处于恒卦的中位，就是长久守持中道。长久守中，悔恨自然消失。九三：不能长久保持自己的德行，有时会遭受羞辱；守正也有遗憾。《象传》说：不能长久保持自己的德行，是因为无处容身。巽卦到了末端而急躁，九三处在超过中位的地方，不能长久保持自己的德行。德行不能恒久，又处在上下交界之处，别人会以此羞辱他，哪里还能安定呢？虽然自身处在正位，但行动就会增加忧患【变为互卦坎】，静止又会陷于决裂和急躁【兑象附着、决断】，哪里有可以容身的地方呢？九四：田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？九四是上卦的地位，震象鼓，也象脚起而行动，有田猎之象；只是田猎贵在捕获禽兽。现在震象大道，又遇到毁折，所以即使有互卦兑所象的羊、下卦巽所象的鸡，也都逃脱了。这是为什么呢？因为以阳爻居阴位，虽然长久，却处在不合适的位置，怎么能有所收获呢？六五：长久保持自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为从一而终。丈夫应当按义理作主，反而顺从妇人便凶。六五与九二是正应，柔顺而居中，不改变自己的德行，也可以说是很好了。但还要问，处在这种情形中的究竟是什么人？如果是兑所象的妇人，那么与九二相应就是吉，正是所谓从一而终。如果是震所象的丈夫，那么本应专断而依据义理行事，难道可以下位顺从妇人吗？这样就是凶。上六：以震动作为恒常，凶。《象传》说：上六以震动作为恒常，处在上位，最终大无功。“振”就是震。《公羊传》说：“震之”是什么意思？就像说振振然。上六也超过中位，处在震卦的极点，行动而多事。如果说“震动就是我的恒常”，却不知道终结之后必须有开始，这才叫恒。应当把静止视为根本，把收敛作为发动，守持下位而生发元气。若以震动作为终结，灾祸凶险将要到来，又有什么功劳呢？恒是常道。然而初六尚未形成恒常却把它当作恒常，于是求得太深；九三已经处在恒中却不能恒常，于是遭受羞辱；九四长久而不得其位，所以没有禽兽可获；上六长久却多事，所以没有功劳；六五得中但体质仍属阴柔，作为妇人则吉，作为丈夫则凶。恒卦的困难就是这样，所谓中庸实在不容易做到。若不是悠久地成就万物、自强不息的人，又将归向谁呢？九二从开始【与初六相邻为始】到终结【与六五相应为终】，始终长久守中，差不多接近这种境界了。【艮下乾上】遯卦：亨通；小人利于守正。《彖传》说：遯而亨通，就是退避而获得亨通。刚爻处在正位而有应合，是顺应时势而行动。小人利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦所代表的时势和意义，实在重大啊！

译遯就是退【见《杂卦传》】，也就是逃避【《太玄》以遯准比逃】。两个阴爻在内，逐渐前进；四个阳爻在外，日渐消退。阳爻正当退避之时。只是遯与否不同：否卦三个阴爻全在内，三个阳爻都在外，必须另换一个世界，才可以有所作为；遯卦虽然阴气增长，但势力还没有盛大；阳爻虽然退避，但内外仍有人才。处在这样的境地，仍然可以挽回转变。所以九五刚爻居正位，而与两个阴爻相应。于是有时挽起衣裳退避，有时当面退避；明处施展防御，暗中自行收藏，与时势一同运行，以保全自己的退避，这当然可以亨通。而这时阴气尚小的初六、六二，若能守正，遏制其逐渐增长的势头，与君子合作，也仍然有利。这样看来，君子处在去与留之间，小人还在离与合的关头。此时善于维系，可以使这样的人得到施行；我与他同心相交。若不能善处，便会立即造成天地闭塞的时代，这个意义不是很重大吗？《象传》说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持严正。天从来不曾憎恶山，但从远处看山，高远幽深，似乎不可攀登、已经退避而去，是多么严正啊！君子以此远离小人，做得很好。初六：退避落在最后，危险，不可有所前往。《象传》说：退避在最后而有危险，如果不前往，又会有什么灾祸呢？上爻为首，所以初爻为尾。阳类向外退避，而一个阴爻暗中尾随在后追逐，这不就是尾部吗？阳类的势力还很强盛，阴爻却想暗中施展奸计，阳类能够容忍它吗？也会有灾祸而处于危险。这里是告诫小人，只有退守不前往才可以。六二：把它捆住，用黄牛皮制成的革带捆绑，谁也不能胜过它。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定心志。这是小人利于守正的情形。坤象牛，六二是坤卦的中爻，象黄色；上爻变为艮，牛皮脱毛后成为革【见《纂言》：兽皮去毛而未经加工叫革，熟制后叫韦】。六二与九五相应，知道九五将要退避，于是从艮的止、执之象出发，用黄牛皮制成的革带，并以巽象绳索将其捆住【艮为止，有拘执之象】，使九五的心志固定下来；这样九五虽然想脱身也不能了【“説”通“脱”，就是遯】。“胜”是胜任的意思，这里说的是不能脱身。九三：系恋于退避，有疾病，危险；蓄养臣妾，吉。《象传》说：系恋于退避而有危险，是因为有疾病和疲惫；蓄养臣妾而吉，是因为不能谋划大事。九三是四个阳爻开始逃遯的地方，本来应当退避。然而它与两个阴爻同体，性质又是艮止，所以会在这里有所系恋。系恋不决，一旦被阴气战胜，必然形成否塞，难道不会有疾病、不会危险吗？只是女子、小人也是居家生活中不能完全抛弃的人【《仲氏易》说：艮为男，其下柔爻象臣；巽为女，其下柔爻象妾】。如果以情意蓄养他们【艮为阍寺，两个阴爻处在门阙以内，有蓄养之象】，使他们不至于离叛，难道不吉吗？但若凭这种系恋去谋划大事，最终是不可能的。九四：善于退避，君子吉，小人闭塞。《象传》说：君子善于退避，小人便闭塞。初六潜藏着尾随我，尚未明露，肆意施放毒害。九四以阳爻居阴位，表面上似乎与它和好，实际上已经退避，这是善于处置逐渐增长的阴气，不是吉吗？但回头看初六这个小人，既不能伤害阳爻，反而自受灾祸和危险，于是陷入闭塞。九五：嘉美地退避，守正而吉。《象传》说：嘉美地退避而守正得吉，是因为端正了心志。九五与六二中正相应，六二竭尽情意来拘执、维系九五，似乎很难退避。然而九五的志向正直而坚定，与六二完全不违逆，言语上毫不抵触，办完事情便萧然退去，这就是善于离去。多么吉利啊！上九：宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。上九飘然远去了。发出刚断之力，决断坎险之疑【坎位走到尽头便没有疑虑】；人既不来，尾随和拘执也都不能造成疾病和危险。东海、北海，安然自得而没有忧闷，这就是宽裕地退避。隐居固然可以远离祸害，出仕也要等待时机，哪一方面会不利呢？【乾下震上】大壮卦利于守正。《彖传》说：大壮，“大”就是壮盛。阳刚因运动而显壮，所以叫“壮”；大壮卦利于守正。“大”就是正。能够正大，天地的真实情状就可以显现了。三画卦中，初爻为少，二爻为壮，三爻为究。六画卦中，初、二爻为少，三、四爻为壮，五、上爻为究【《汉上易传》】。阳气到达四爻，已经壮盛了。况且内卦刚健而外卦运动，所以称为壮。只是壮盛之始，不宜躁进【初爻戒止于壮趾】；中间想要能够守正【二、三、四爻都说“贞”】，最终不使自己懈怠【上六说艰难则吉】，这样就能壮大而得正。一个阳爻开始复归于内，可以看见天地之心；四个阳爻运动而向外，可以看见天地的真实情状。《象传》说：雷在天上，这就是大壮；君子因此不合礼的事绝不去做。震卦象征足，所要履行的如果纯是刚健而没有阴邪遮蔽，就是不合礼的事绝不履行。初九，壮盛表现在脚趾上，出征则凶，但有诚信。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，说明这种诚信已经走到了穷困的地步。初爻象征脚趾，脚趾主行走；处在初爻而显壮的人，必定以为自己志向明决而有诚信【下卦为离位】，为什么不能锐意进取、勇往直前呢？却不知道六五处在高位，初九并非其正应，却想要向下逼迫上位，这样连诚信也会陷于穷困，何况出征呢？只能得到凶祸罢了。九二，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为它居中。九二是大壮卦中得中的爻；得中就能兼有正【“中”可以兼有“正”，这是圣人的话】。九三，小人凭借壮力行事，君子则使用网罗；守正也有危险。公羊撞上藩篱，角被缠住。《象传》说：小人凭借壮力行事，君子使用网罗。九三以下卦乾而连接上卦震，锐意进取、很有作为，却不知道所处的位置不得中，因而多凶。如果小人处在这种情形，只知道凭借壮力；如果君子处在这种情形，就一定会在上下网罗群贤。九四、九二的君子，都被网罗招致来共同有所作为【“罔”就是“网”字；虞翻说：爻变为离，离为网。《订诂》知道“罔”的旧训是“无”，认为这是错误的，于是解释“用罔”为罗取，君子的解释很对；但说罗取君子来同他们争斗，又是大错】。为什么呢？此爻以阳居阳，固然得其正，却也处在危险之中。卦体为大兑，象征羊；上卦震象征草木、藩篱，所以有藩篱之象。九三的羊凭借壮力冲撞，九四正在前方就像藩篱，而且已经把它的角缠住了【“羸”，王肃本作“缧”，郑玄、虞翻作“累”，蜀才作“累”，都是缠系的意思】，怎么能不危险呢？所以君子必须使用网罗。网罗群贤，使他们到达九四，藩篱就会被冲破，羊角也不会被缠住了。九四，守正则吉，悔恨消失。藩篱被冲破，羊角不再被缠住；壮盛之力表现为大车车轴的强劲。《象传》说：藩篱被冲破、羊角不再被缠住，是因为还要继续前进。

译九四的阳刚居于上位，下面三个阳爻都跟随它，正是卦的主爻，所以吉利。悔恨已经消失，毅然直进，以冲破阴柔的阻碍。因此九三把九四当作藩篱，现在六五在上面打开了道路，藩篱已经冲破，不再有羊角被缠住的情况。坤象征大车，以坤的初爻求取而变成震，一阳横贯在下方，像车轴一样，难道还不够强壮吗？六五，“在田野边防守羊”，没有悔恨。《象传》说：“在田野边防守羊”，是因为所处的位置不当。九四还要继续前进，前进就会使五爻变为夬卦。所以六五的互卦为兑，本来象征羊，却忽然要防守它，这是因为五爻本来是阳位，却以阴爻居之，位置原本就不恰当，所以应当变化。《易》就是变化，有什么可悔的呢？上六，公羊撞上藩篱，不能退，不能前进，没有任何有利的事。能够艰难戒惧就吉。《象传》说：不能退，不能前进，是因为考虑得不周详；能够艰难戒惧就吉，是因为过失不会长久。六五逼近下面的阳爻，所以改变互兑而防守它的羊。上六与阳爻被六五的阴柔隔开，大象显现兑，也象征公羊。它以为自己处在大壮的终点，可以撞破藩篱，却不知道下面有阳爻；向上又无处可去【因为处于卦的终点】，所以不能退，也不能前进。实在是太不自量力了，这有什么可利的呢？但如果能够处境艰难而戒惧，阳刚还会继续前进，最终将以乾刚成事。虽然暂时有过失，难道会长久有过失吗？初爻是刚刚壮盛却不应出征；二爻壮盛而得中；三爻壮盛而危险，应当依靠群贤共同济事；四爻壮盛而应当前进；五爻顺从他人、随时变化而成为壮盛；六爻阴柔，却妄自以为壮盛。【坤下离上】晋卦，康侯用来获得赏赐的马匹众多，一天之内受到三次接见。坤象征土地和人民，所以有诸侯之象。人民建立的功业称为“康”，《尚书》所说的“康功”就是这个意思【《订诂》】。“锡”是由上位者赐予下位者，如《尚书》所说“纳锡大龟”“禹锡元圭”之类。坤象征母马，中爻坎象征脊背优美的马。坤象征众多，所以有繁多众盛之象。坤的三爻有三次接见之象。姚小彭说：“赏赐马匹众多”，是诸侯享见君王的礼仪。按《觐礼》，诸侯奉上束帛和一匹马，另有九匹马跟随；一天之内受到三次接见，是君王接待诸侯的礼仪。入朝时延请升堂是第一次，觐见结束后进献享礼、升堂致辞是第二次，享礼结束后君王慰劳诸侯、升堂行成拜礼是第三次。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进并向上行进。因此康侯获得众多马匹的赏赐，一天之内受到三次接见。晋，就是太阳升起，也是前进。下卦坤、上卦离，卦象是太阳从地面升起，顺势前进而上升，依附于天空正中的大明，向下照耀四方【离本于乾卦，象征附丽和光明】。从爻象看，是坤的一阴爻前进而居于上卦，离的中爻成为卦主，这些都体现了晋。所以下卦坤顺势前进而向上，附丽于太阳，有诸侯朝见、享献于天子的象；太阳附丽于天空中央，向下照耀坤土，有天子以礼接待诸侯的象【《纂言》】。下位觐见上位叫作升进，上位前进而临下位又叫作晋接。康侯获得众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见，不是很合宜吗？《象传》说：光明从地上升起，这就是晋；君子因此自我彰明光明的德性。明亮的太阳当空，连微小的光线也必定照耀。一定要这样，然后才可以说是彰明“明德”。初六，前进的样子，受到摧抑的样子；守正则吉。得不到信任，就宽裕自处，没有过失。《象传》说：前进的样子、受到摧抑的样子，是因为独自行正道；宽裕自处而无过失，是因为尚未接受使命。初六与九四相应，想要顺势前进，所以有前进的样子。九四象征人民，一刚爻从上面临下，好像山倾压下来，因此又有受到摧抑的样子。初六在这种情况下，只要断绝偏私的援助，独自行正道，自然没有不吉利的。即使九四处在坎中而疑虑不定，也只需宽缓从容地对待它罢了。坤虽然有诸侯之象，但初爻象征人民，尚未接受王命【古代世子继承王位而尚未受王命时都穿士人的服装】，怎么能急躁呢？六二，前进的样子，却又忧愁的样子；守正则吉，将承受这大福，来自自己的王母。《象传》说：能够承受这大福，是因为居中而守正。六二也有前进的样子，但与坎险相接，象征隐伏和忧患增加，所以有忧愁的样子。所幸六五的王母虽然与它为敌应，不能立即相合，而六二既居中又得正，只要坚守不改，就能感动王母，最终获得大福，而由我来承受。坤象征母亲，六五的一阴爻又居坤卦之上，所以象征王母。《尔雅》说：父亲的母亲叫王母。六三：众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人信任它的志向，是因为它向上行进。以阴柔居于三爻【《系辞》说：三爻多凶，阴柔居三更危险】，似乎会有悔恨；但坤象征众人，六三居坤卦之上，众人都信任它【虞氏《易》：坎象征诚信和信任】，这就是所谓相信朋友便可以获得上位者认可。它的志向是向上行进，所以悔恨消失了。九四，前进如同鼫鼠；守正也有危险。《象传》说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为所处的位置不当。九四在上而附丽于大明，固然有前进的样子。然而它所处的位置不得中正，贪恋占据下面的阴位，向上又畏惧离日。艮象征鼠，而这里是鼫鼠【《说文》：有五种技艺的鼠；《广韵》：蝼蛄】。它的离体想要上升，坎体又想下降，是能游水却不能渡过山谷；没有到达上方，是能飞却不能飞过屋顶；不离开离卦，是能攀缘却不能爬到树顶【离象征树梢上的枯稿】；五爻的坤体向上逼近，是能打洞却不能遮蔽自身；倒置的震在下，是能奔走却不能超过人【《九家易》】。虽然处于晋进之时，确实有前进的样子，但仍然危险。六五，悔恨消失，不必忧虑得失；前进则吉，没有不利。《象传》说：不必忧虑得失，前进会有喜庆。六五处在阳位，所以有所得；本体为阴，所以又有所失。但互卦坎已经走出，心中完全不必忧虑了。不患得，也不患失，这正是《彖传》所说的柔顺者向上前进、附丽于大明。前进就会有喜庆，哪里还需要顾虑呢？上九，前进到了角上，只能用来攻伐自己的城邑；虽有危险却吉利，没有过失，守正却有可惜。《象传》说：只能用来攻伐自己的城邑，是因为道路还没有光大。上九以刚爻居于离卦之牛首，有角的象征。然而上位已经到了尽头，即使把角再向前伸，又能撞到什么呢？只有攻伐自己的坤邑，才会虽有危险而吉利，并且没有过失。离象征铠甲、兵器，却不能远方振作，只能局促地同城邑中的人争执。处在离卦的终点而不能光明远大，虽然以守正前进，也值得羞惭。初六处在下位而独自行进，所以前进应当宽裕；六二得中而守正，所以前进能够承受福祉；六三受到众人信任，所以可以向上行进、实现志向；九四位置不当，所以虽已前进仍有危险；六五前进而进入大明，所以有喜庆；上九前进到了尽头，所以不能光大。前进之道适宜柔顺而不适宜刚强，所以柔爻都优胜，刚爻都受挫。【离下坤上】明夷卦利于在艰难中守正。

译《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，用这种方式蒙受大难。文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是因为把自己的光明隐藏起来。处在内在的艰难中而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。仲氏《易》说：“由晋卦反转过来就成为明夷【夷，是受伤，也是灭亡】。离象征太阳，太阳在进入地下时受到损伤。如果不是经历艰难而坚守正道，又有什么可利的呢？孔子说：‘我从这里看见了文王。’所谓明夷，就是防备灾难。光明的离在内，坤的顺在外，借此面对互卦坎所象征的险难。如果不是完全体会明夷的意义并暗中行善，恐怕还不足以承担这种处境。这不是文王这样做，又是谁这样做呢？而且从这里也可以看见箕子。所谓利于艰难中守正，就是隐藏自己的光明。互卦坎的险难在内卦，所以是内难【箕子是商纣的至亲，所以说是内难】，能够经历艰难、深深地自我韬晦，以端正自己的志向。如果不是践履‘利贞’的爻辞【六五说利贞】而假装疯狂以躲避灾祸，也不足以接近这种境界。这不是箕子这样做，又是谁这样做呢？” 《象传》说：光明进入地中，这就是明夷；君子因此治理众人时，外表隐藏光明而内在保持光明。外表晦暗而内心光明，这是治理众人的方法，没有比这更好的了。初九，光明夷伤于飞行之中，鸟翼垂落。君子将要离去，三天不吃饭。有所前往，主人会有言语责难。《象传》说：君子将要离去，是因为道义上不能苟且求食。明夷卦初爻，光明受到什么伤害呢？可以从飞鸟看出。离象征雉和飞鸟，初九、九三两个阳爻以强健的羽毛相夹，形成鸟翼，所以初九本来就是离的一只翅膀。可是它颓然下垂，好像翅膀受伤了一样；初九的离刚象征君子。比照离鸟飞行的形象，君子会因愤懑时局而远走，出于道义不肯苟且求食，甚至三天不吃饭。离中空有不食之象，三爻象征三日。到了三爻为九三，与初九阳刚同德，可以作为主人，只是二者志向不完全相同，所以会有纷争和责言。例如伯夷逃避纣王，到了周武王那里，武王身边的人想要杀他，太公说：“这是有义之士，离开纣王是对的。”互卦震象征言语。六二，光明受到伤害，伤在左股；使用强健的马来拯救，吉利。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。六二的明夷，是伤在左大腿。为什么呢？初爻象征脚，二爻居于脚的上方，所以象征大腿。互卦坎主左方，因而是左大腿【李鼎祚说】。左大腿受伤，就会妨碍行走【见《易酌》】。想要救助它，应当使用什么呢？幸好它靠近九三，互卦坎象征马，坎又象征脊背优美、行动迅速的马，所以是心气强健的马。用它代步，就吉利了。六二以柔居中，顺从而合乎法则【坎象征法则】，所以受伤而能获救如此【散宜生等献上珍宝来拯救文王，类似这种情况】。九三，光明受到伤害时向南方行猎，捕获了大首领；不可急于求正。《象传》说：向南方行猎的志向，终于获得了大收获。九三的明夷，大概是有所志向的。现在终于获得了大收获。离是南方卦，又象征戈兵，本来可以用武。三爻时太阳将尽，太阳在冬季尽于南方，于是向南举行冬猎，寻找进入地下的上六。上六居天位，象征首领，所以是大首领。借此擒获它，是韬光养晦到了极点，终于兴起大事。但怎么可以急躁仓促呢？只能以守正为准则。六四，进入左腹，在走出门庭时获得了明夷的心意。《象传》说：进入左腹，是获得了它的心意。六四居于卦的中央，象征腹心；而坤象征腹【荀爽说】，震在左方，象征左腹；坎象征心。六四韬光养晦、缄默不言，在内心谋划思量，进入左腹而获得了明夷的心意。其他爻的伤害表现在外在行迹，这一爻的伤害在内心。我思念古人，实在获得了我的心意。于是借震象远行而退避，回头看四爻为门、三爻为庭【干宝说：一爻为室，二爻为户，三爻为庭，四爻为门】，而把这些都走出去了。我们家族中年老者退隐到荒野，也是在使自己安定【受伤于心却说获得了心，是因为出逃隐退便获得了自己的心；正如伯夷、叔齐逃走，可以说是求仁而得仁】。六五，是箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子能够守正，是因为他的光明不可熄灭。坤在地中象征黑暗，六五居于坤的中位，上面接近昏暗的君主，好像坐在昏暗的牢狱中，这就是箕子的明夷。然而他居中守正以端正自己的志向，外表虽然晦暗，内在的光明又怎么会熄灭呢【伏卦坎象征内在的光明】？上六，没有光明，陷入晦暗；起初登上天空，后来进入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去了法则。下面五爻的明夷，都是因为上六而受到伤害；上六的明夷，则是自我造成的伤害。所以在晋卦之时，本来是光明的，后来却变得不明而晦暗。光明时太阳登上天空，向下照临四方诸国；晦暗时太阳进入地中，坤陷入迷乱。失去法则，便是天地悬隔的判然分离。唉，为什么会到了这种地步？《汉上易传》说：卦的后爻因前爻取象的情况很多，但也有因前一个卦取象的。例如明夷的上六，爻辞取法于晋卦；夬卦的初九，爻辞取法于大壮卦。这也是彰明过去、察知未来的一端。【离下巽上】家人卦利于女子守正。风与火，为什么称作家人呢？因为巽、离是两个女子同居；那么离、兑也是两个女子同居，为什么却称为睽呢？回答说：这里是风火所形成的家人之象。离在上、兑在下，水火彼此不能相及；巽在上、离在下，火因风而燃起，风因火而炽盛，二者相互通入而没有间隔，就像一家人一样。所谓“家人”【《仲氏易》】，家人以女子主持内务，端正家庭的根本之道应当要求男子，而家庭端正的效果却必须从女子身上观察；不利于女子守正，还能利于什么呢？《彖传》说：“家人卦中，女子在内守正其位，男子在外守正其位；男女各得其正，是天地最大的义理。家中有威严的君长，就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。”

译然而家人难道只是女子守正吗？二爻在内，是阴爻的正位，而六二这一女子居于此位，所以在内守正；五爻在外，是阳爻的正位，而九五这一男子居于此位，所以在外守正【虞仲翔、王辅嗣都这样说】。男子在上、女子在下，称为恒，这就是天尊地卑的大义。不仅如此，上九反躬自省而显威严，难道不是一家之中的严君吗【严就是威】？严君就是父母【《仲氏易》说：母亲也可以称君，如女君、小君、太君之类；母亲也可以称严，如有慈父必有严母之类】。况且初九以乾画之男，配六四坤画之女而成为家；上为女、下为男，是咸卦的象【初爻有四爻叫有家，五爻有二爻也叫有家，经文说得很明白】。二、五爻说“假”说“贞”，这里也说“闲”说“顺”；初九为阳位，六四为阴位，这同样是男女各得其正，不也是与二、五爻成为兄弟吗？至于九三处在初、二、四、五阴阳爻之间，虽然严厉和嬉笑交相出现，但刚健之德与位置相称，也是我的兄弟。我看见一家之中，最尊贵的君长以威严居于高堂，九五长子掌握政权、主持家事，而全家彼此信任、相互爱护，和乐而没有忧患；父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，彼此端正、彼此成就。家道没有比这更兴盛的了。由此用来治理国家、使天下太平，就像运转手掌一样容易。《象传》说：风从火中产生，这就是家人；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。火向上燃烧，风就从中产生【《黄帝书》说：火势猛烈便产生风】，这是家人卦主管家庭饮食的象征。家庭的根本在于自身，所以君子说话必定有实际内容，有明确指向；行为必定有恒常准则，不三心二意。初九，防范于家庭之始，悔恨消失。《象传》说：防范于家庭之始，是因为志向还没有改变。初九与六四相应而组成家庭，初九能够借变爻艮象征门、止的意义，对六四这个巽卦之女加以防范；女子归嫁而来到初九这里，坎象征的志向还没有改变，这就是所谓教育妇女要从初来时开始，有什么可悔的呢？六二，没有什么事情由自己专断完成，主管家庭饮食，守正则吉。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而谦逊。六二以顺从【阴画就是坤的顺】而与巽相应【五爻居巽卦中央】，所以凡事不敢擅自决定【“遂”是专断完成】，只以酒浆、五饭为职责【孟母说：妇人的礼法，是精心准备五饭，滤治酒浆，奉养公婆，缝制衣裳】。这正是《彖传》所说的女子守正，当然吉利，还用问吗？郑康成说：爻体为离，互体为坎，水在火上，是烹饪和供奉饮食的象。九三，家人严厉苛责，虽有悔恨和危险却吉利；妇女孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。《象传》说：家人严厉苛责，还没有失去家道；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了治家的节度。离火发出的声音不固定，有时哭叫，有时欢笑，有时叹息，有时歌唱，这是它的常态【《仲氏易》】。现在九三刚健却不得中，跨在两个离之间【下卦和互卦都是离】，于是时而严厉、时而宽纵，很难固定。如果让它以严厉苛责对待家人，虽然会有许多悔恨，甚至过于严厉，但端正家道的原则没有丧失，仍然是吉利的。若让妇女孩子嬉笑放纵，就会失去治家的节度，最终必有羞吝。《说文》说：“嗃嗃”是严酷的样子。侯果说：“嘻嘻”是笑。张楫作“嬉嬉”，陆公理作“喜喜”，都是通用字。六四，使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并居于正位。六四这个女子身居巽卦之始，象征接近市场而获利三倍；饮食祭祀必定谨慎，米盐醯酱必定节省，养蚕缫丝和女子针线活都不荒废，这样使家庭富裕而大吉。如果这样，为什么呢？因为她以巽的顺从居于正位【八卦的正位，巽在四，离在二】，向上承接家长，向下应合丈夫和儿子，所以能够做到这样。九五，君王来到自己的家庭，不必忧虑，吉利。《象传》说：君王来到自己的家庭，是因为彼此交相爱护。掌握家庭政权的就是君王；率领全家和睦，以承奉父母，没有不到之处【“假”与“格”相通，是到达、通达的意思】。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，彼此欢爱，真是吉利啊！虽然互卦坎象征忧虑【“恤”是忧】，但已经不必忧虑了【“勿”与“无”通】；可以说：我现在没有内顾之忧了【《仲氏易》】。上九，有诚信，威严如常，最终吉利。《象传》说：威严如常而吉利，说的是反省自身。《彖传》所称的严君，正是这一爻。长子掌握政权，希望通过彼此相爱来沟通感情；白发父母在堂，贵在有使人敬畏的威严。上面树立威望，下面取得信任，最终就吉利了【变为坎象征诚信，阳刚在上象征威严】。但所谓威严如常，难道是故意摆出威势才能获得吗？只要端正衣冠，尊重自己的仪容举止，反身自我治理罢了。《大学》说，齐家、治国、平天下，根本在于修身，不就是这个道理吗？【兑下离上】睽卦，小事吉利。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居，志向却不同行。内心喜悦而外表附丽于光明，柔顺者前进而向上行进，居中并与刚爻相应。因此小事吉利。天地彼此乖离，但其作用相同；男女彼此乖离，但其志向相通；万物彼此乖离，但其作用各有类别。睽卦的时势和作用，真是广大啊！” 睽，是乖离、不同。离是火，火焰向上；兑是泽，水气润泽向下，彼此不能相及。中女、少女各自远离兄弟，不能同归，所以叫睽。然而睽中又有相合的象。内在喜悦，外在附丽于光明；柔顺之爻运行而居于上位。卦得五爻之中，下面又与二爻刚爻相应。柔顺之事属于小事【阴象征小】，而喜悦并附丽于光明，就有德；前进而居于五，就有位；向下与刚爻相应，就有辅助【《来易》】。小事难道不吉利吗？又岂止如此？火与天相同【天火同人】，泽临于地【地泽临】；火泽反转就成为男女【反转为家人，男位在外，女位在内】，天地与男女相合而生万物【乾道成男，坤道成女，男女交合，万物化生】，所以天地、万物、男女都从睽中得到相合【《仲氏易》】。于是天尊地卑，化育流行；丈夫在外、妻子在内，家庭和睦；千形万色的万物形成一个整体。只有通过相合才能看见乖离，也只有由乖离才能得到相合。睽卦的时势和作用，难道不广大吗？朱子的卦变图说：睽卦由遯、大壮而来，这样遯卦的两个阴爻都要移动，与其他只移动一爻的卦不合；而且大壮是刚爻前进，与本文“柔进而上行”也不合。所以《本义》不得不杂用离、中孚、家人三卦。仲氏《易》认为这类卦变没有固定形式。在十辟卦之外【指复、临、泰、大壮、夬、姤、遯、否、观、剥十卦】，又把中孚、小过称为半聚，把咸、恒等十卦称为子母聚，统统作为变卦之母来求取相合。然而“半聚”“子母聚”这样的名称，难道不涉及穿凿附会吗？《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此在共同之中看出差异。

译禹和颜回道路相同，却在出处上不同；仲由、冉有同学于孔子，却分别从事兵事和农事。《彖传》所说的睽，是由不同而归于相同；大象所说的同，是在相同的根本上原本就有差异。诸葛武侯说：“反复违离而得到中正，就像丢弃破鞋却获得珠玉。”睽不可以停止，正是这样。初九，悔恨消失。防备的马，不必追赶，它会自行回来。见到恶人，没有过失。《象传》说：见到恶人，是为了避开灾祸。初九与九四为敌应而不能相合，本来应该有悔，却悔恨消失了。九四处在坎中，是急躁的马；下面遇到兑，兑有脱离之象【兑为悦，“悦”与“脱”相通，兑口也有脱离之象】，于是马向外奔去。然而只需守正等待，不必追赶。兑口在上为夬，夬就是返回乾，马自然会回来【《仲氏易》说：凡是《易》中有兑口的，都有“不必追赶，自会回来”的意思，如震卦六二说“不必追赶，自会得到”；既济六二有兑口，也说“不必追赶，自会得到”，就是如此】。况且九四居于人的位置，象征人；坎象征盗贼，离象征戈兵，所以是恶人。恶人遇到离的目象，上下相交【下互卦也是离】，于是睽卦中两眼不相看的状态，如今变成相见。相见而不排斥，就能避开灾祸，所以悔恨消失【防马是一种象，见恶人又是一种象】。九二，在小巷中遇到主人，没有过失。《象传》说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。六五是九二的主人。处在睽离之时，兑象征毁坏折断，坎象征险陷，离的铠甲兵器布满天地。这时还能讲平常的道理吗？即使在偏僻小巷中相遇，也可以确定主臣关系，怎么会失去正道呢？巷，《说文》说是里中的道路。离中空，所以有巷的象。六三，看见车子被拖拽，驾车的牛受到牵掣；那个人被剃去头发并割掉鼻子，开始虽不好，最终会有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为位置不当；开始虽不好而最终有结果，是因为遇到刚爻。六三以阴爻居阳位，夹在两个刚爻之间而想与上九相应，于是看见坎象征的车子因偏轮而被拖拽【坎象征车，也象征轮；三居坎的下爻，是偏轮，所以被拖拽；坎又象征拖拽】。车上驾车的离牛一前一后，彼此牵掣【上卦离在坎车前，互卦离又在坎车后，有牵掣之象】，这种情形必然不能迅速相合【《仲氏易》】。而且这个人还有更加奇异的遭遇【三居人的位置】：巽象征头发，但只有半个巽，不成完整的巽，头发又遇兑而折断，所以被剃发【程传说：天是剃去头发】；艮象征鼻子，但只有半个艮，不成完整的艮，鼻子又遇兑而折断，所以被割鼻【劓是割鼻】。它的险难究竟怎样呢？然而上九与六三本来是正应，六三是终爻，上九也是终爻；上九的刚爻虽然开始没有遇到它，最终一定会遇到它。睽离到了极点就会相合，这是必然的道理【《浅义》说：这里六三的“见”，是六三自己看见；上九的“见”，是上九看见六三】。九四，睽离而孤独，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有过失。《象传》说：彼此以诚信相交而无过失，是因为志向得以施行。九四以刚爻居柔位，上下的阴爻各自都有应与，却不能互相帮助，所以睽离而孤独。但难道没有与它为敌应的“大丈夫”吗？“元”是开始的意思。阳象征丈夫，居于初始，所以是大丈夫。九四能够走出坎中的志向，以诚信对待大丈夫，大丈夫也信任它，彼此结交，那么天下强悍的人能够被君子收服，难道会少吗？对初九来说，它是贪婪欺诈的恶人【初九把九四看作恶人】；对九四来说，却获得了依归，虽然危险而没有过失。这是真正相遇于睽离之中的情形，也是睽卦的一种象。六五，悔恨消失，它的同宗如同咬食柔嫩的肉；前往又有什么过失呢？《象传》说：它的同宗如同咬食柔嫩的肉，前往会有喜庆。“宗”就是主人，也就是《尚书》所称的功宗。九二把六五当作主人，是把六五视为元首之主；六五把九二当作主人，是把九二视为腹心之主。虽然从九二到上九形成噬嗑之象，中间有东西作梗【九二变化也成为噬嗑】，但梗阻的是四个刚爻，九二变化为艮而象征肌肤，阻碍虽可断开；所以它的同宗一咬，就像噬嗑卦六五前往相应，必有喜庆，还有什么悔、什么过失呢【向上为往，向下为来，这是《易》的惯例。但“有所往”等爻辞多解释为行动，不必说成向上而往。此处“往”字，仲氏《易》认为六五仍向上前往，所以成为睽；《订诂》认为不是向上而往、而是向下而往，睽因此相合，这样拘泥而穿凿】？上九，睽离而孤独，看见猪背着泥，看见一车鬼；先张弓要射，后来又放下弓。不是盗寇，而是婚姻配偶；前往相遇而遇到雨，就吉利。《象传》说：遇到雨而吉利，是因为群疑都消失了。上九处在睽离的极点，也处在孤独之中。上九所求相遇的是六三，向下看时，坎象征猪，所以看见的只是猪。可是六三所处之处兼有坎和兑，猪在泽边污泥中，背负着泥。坎象征车，乘车的是六三，也就是所谓“其人”。但坎又象征隐藏，所以一车之上只看见鬼而看不见人。坎还象征弓轮，前面有离象征箭，弧弓好像已经张开；后面有兑象征脱离，弧弓又像已经解脱【卦以下为前、以上为后，这是从上爻所见，所以上卦为前、下卦为后】。只一眼看去，忽而像这样，忽而又像那样，实在可疑【《仲氏易》】。只是它的应爻坎本来象征疑惑，而离处于终点、终于光明，使它忽然醒悟说：这个坎不是盗寇【坎象征盗】，而是我的婚姻配偶【阴阳相应就是婚媾】。前往与它相遇，坎所象征的雨一冲刷，群疑顿时解除。所谓开始没有结果而最终有结果，不正是最终有结果而吉利吗【凡是这类爻辞，都必须确实有其象；如果不取象而只讲义理，就会给圣人的言辞增添荒诞的过失】？初九与九四的睽，是才质和德性的睽离。因此初九为避开灾祸不得不见九四；九四睽离孤独，也不得不以诚信相交。初九起初睽离而最终相同，这是一个象。九二与六五的睽，是时势造成的睽离。所以九二虽然在小巷中也能相遇，六五仍以咬食柔肉的方式前往，睽离而最终相同，这是又一个象。六三与上九的睽，是群疑造成的睽离。所以六三开始不顺而最终有结果，上九先是孤独而后来相遇，睽离而最终相同，这又是一个象。【艮下坎上】蹇卦，利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难，险难在前。看见险难而能够停止前进，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是因为前往会有功绩。处于应当的位置而守正则吉，可以凭此端正邦国。蹇卦的时势和作用，真是广大啊！

译《说文》说：“蹇”就是跛行。坎的险难在前，艮停止而不前进，就像跛脚的人行走艰难。因此，险难贵在能够看见【互卦离有看见之象】，停止贵在能够做到【艮笃实，有能力之象】。艮在外遮蔽，把坎阻挡在内；坎在外通行，而艮在内停止，这难道不是智慧吗？只有有智慧，才能停止以处置蹇难；也只有有智慧，才能前往以救济蹇难。《彖传》所谓“利西南”，正是说乾画的刚爻前往进入西南的坤位【坎本是坤体】，得其中位而顺利前行，以此渡过蹇难。至于东北，艮山高峻险阻【《说卦传》说坤位在西南，艮位在东北】，不是蹇卦所适宜的方向，困穷而不利【《刘子新语》】。所以九五是大人，《彖传》说利于拜见，也是因为前往九五就会有功。处在尊位而得正，邦国的大难都可以得到匡正【坤象征国家，所以说端正邦国，因而有功】。所以蹇并非没有作用，而是难以施用。在难以施用的时代仍能发挥作用，救济大难、扶助艰危，难道不伟大吗？《象传》说：山上有水，这就是蹇；君子因此反省自身、修养德行。《玩辞》说：山上有水，水流而多受阻，是水的蹇难；行动而不能达到目的，反过来修养自身，是君子的蹇难。初六，前往就会遇到蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有声誉，适宜等待。初六是东北艮卦的开始，前往就会遇到蹇难。只有回来停留等待，等六二相合；六二的声誉就是我的声誉【《系辞》说：二爻多有声誉】。与它共同渡过时局的艰难，这才合宜。六二，作为君王的臣子，艰难再艰难，不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子艰难再艰难，最终不会有过失。六二向上与九五之王相应，所以是王臣。作为王臣，难道可以用蹇难作为推辞吗？已经吃得艰难，还要再吃一次，也不畏惧；已经跛行，还要继续行走，再跛一次也不害怕。这难道是为了自身吗？以臣下侍奉君主，道义要求如此。即使才能柔弱而面对险难，成败难以预料，又有什么过错呢？下卦艮、互卦坎，有艰难再艰难的象。九三，前往会遇到蹇难，回来反身。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来反身，是因为内卦的人为此喜悦。到了九三，凭借刚实的才能，虽然可以救济蹇难，但爻处于下位的终点，逼近上方的险难，轻率前往必然跌倒。只有回来反身，与居于内卦的六二亲近【六二在九三之内】。六二才能柔弱而心志端正，希望得到刚健明智者共同努力以救济蹇难，它的喜悦是可以想见的。六四，前往会遇到蹇难，回来则联合起来。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则联合，是因为位置适当而且充实。六四进入险难之中，阴柔的才能也难以独自前往，它必定回来与九三联合吧？九三居于当位【以九居三】而且充实【阳为实，阴为虚】；如果不联合，蹇难凭什么得到救济呢？九五，大大的蹇难，朋友前来。《象传》说：大大的蹇难而朋友前来，是因为居中而合乎节度。现在知道九五这个君王能够救济蹇难了。他身处险难之中，可以说是大蹇；但刚健之德居中，行动合乎节度。与六二相应的朋友，还带同初六的等待、九三的返回、六四的联合，一起在艰难中前来，共同救济蹇难。洪水虽然令人警惧，但得到人才便是仁德，自然会建立功绩。上六，前往会遇到蹇难，回来就能得到硕大成果，吉利，利于拜见大人。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来得到硕大成果，是因为志向在内。利于拜见大人，是因为顺从尊贵者。又有从局外前来救济蹇难的人，难道看不出上六的吉利吗？它的位置在九五之外，还能往哪里去呢？前往必然遇到蹇难，只有把志向放在内卦的硕大之处罢了。九五阳刚而广大，象征硕大、尊贵【《系辞》以五为贵、三为贱】，又象征大人；回来获得硕大，就是顺从尊贵者。所以说利于拜见大人，马援、窦融一类人就是这样。彖传希望它前往，是希望它前往求取救济；爻辞告诫它不要前往而希望它回来，是因为回来正是为前进作打算。处在蹇难之时，不贵在一人独自前往，而贵在同心协力、共同帮助，所以说等待、返回、联合、朋友，而都说“来”。《诗经》说：“那泾水上的船，众人一起划桨；周王出征，六军都来援助。”救济蹇难的道路就是这样。【坎下震上】解卦，利于西南；没有什么要前往的，回来复归则吉。有所前往，及早行动则吉。《彖传》说：解，处在险难中而能够行动，行动而免除险难，这就是解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人；没有什么要前往的，回来复归则吉，是因为能够得到中位；有所前往而及早行动则吉，是因为前往会有功绩。天地解除闭塞，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦的时势真是广大啊！由蹇卦反转过来就是解卦。上卦震、下卦坎，处险而能够行动，行动便最终脱离险难，所以叫解。蹇卦利于西南，解卦也利于西南。解卦利于西南，是因为乾的刚爻向上前往、居于四爻，坤所象征的众人于是得到安置【震本为坤体，《说卦传》说坤为众，万物都由它得到养育】。解卦脱离险难，关键在于二、四两个刚爻，所以从反转的角度说，蹇卦的九五阳爻向上前往而得中；现在九五居于下卦，也同样居中，这是没有什么要前往而回来复归、重新得中的情形，居中便能救济困难，所以吉利。蹇卦的三个阳爻在下方，现在有所前往而居于上卦的开始，前往便有功【得到众人便有功】，而且及早行动便吉【“夙”是早；四爻居上卦之初，所以象征早】。又从反转的角度说，解卦为蹇；从重卦的角度说则为屯。屯是天地刚开始交合，云气郁积，雷在上方，草木弯曲；解则是天地舒展，雨水滋润，雷下降，坎水流通、震木繁茂，百果草木都破甲而出【甲是种子的外壳】。“拆”是分裂。阴阳流行，万物蓬勃生长，解卦的时势是多么广大啊！《象传》说：雷雨兴起，这就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。上天将要降下恩泽，阴阳二气凝结，雷雨一旦发生，闭塞就会解除。赦免过错、宽宥罪责，也是君子解除百姓艰难的方法。宥，就是宽恕。【文中子说：没有赦免的国家，其刑罚必定公平；《易》说赦免过错，是说人的过失错误应当赦免，而不是发布命令普遍赦免。】初六，没有咎害。《象传》说：刚柔相交，按义理说没有咎害。九四，是刚健而得到众人拥护的爻。初六属柔，又与九四相应，于是刚柔相交。按义理说，又有什么咎害呢？九二，在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为能够守持中道。九二、九四都是阳刚，而九二阳刚居中，所以正是能够解除艰难的人。坎为狐狸，六三居第三位，象征三只狐狸【这是小人的象征】。九二在地面之上，可以到田野中去；这样既捕获了狐狸，又得到黄色的箭，于是捕获禽兽，同时也更加整治了武备【虞氏说：互体离为黄色、为箭；又因爻变为坤，坤的中央为黄色】。它所说的守正而吉，究竟是什么意思呢？居中就是守正。六三，背负东西却乘坐车舆，招致盗寇到来，守正也会有羞吝。《象传》说：背负东西却乘车，也实在可耻；是自己招来的兵戎，又能责怪谁呢？

译六三的体为刚，不与九二相应；它本来不是初六，却才质柔弱、根器鄙陋，向上承接九四，好像用背来负载东西一样，不过是挑柴负担粮食的小人罢了。如今却乘坐九二的车【坎为车】，俨然拥着车盖、鞭策肥马，显得十分得意。车乘是君子的器具，却让这种琐屑小人占据，即使发布的是正当命令，也可以说是可耻的。可耻就会被人鄙弃，被鄙弃就会想到夺取它，这样盗寇到来就不远了【坎为寇】。兵器交相发动，将要责怪谁呢？九四，解除你的脚拇指，朋友就会到来，这样才有诚信。《象传》说：解除你的脚拇指，是因为所处位置不恰当。六三不适合乘车而适合负载，是任用亲信小人的人。现在从九四来看，震为脚，而六三位于脚的前面，俨然像脚拇指一样【王弼注】。所以替九四谋划，也只有把这个拇指般的亲信解除掉【“而”就是“你”】。解除它，初六这个相应的朋友就会到来，这样才有坎所象征的诚信之美【坎为诚信】。九四以阳居阴，且与六三相邻，所居并不恰当，所以必须斥退私人亲信，然后才能前往获得众人，前往建立功绩。六五，君子能够解除艰难，吉祥；小人也会对他产生诚信。《象传》说：君子能够解除艰难，小人就会退去。卦中的两个阳爻就是君子。六五与九二相应，又与九四相比邻。爻变为巽，巽为绳索；它对于君子，就像被绳索系缚、维系一样。用来说明解除艰难，确实是有所解除。至于六三所象征的背负上方、上六所象征的隼，作为小人，也将畏惧兵戎和射击，明白知道解除艰难的时候不能靠侥幸。于是他们退去并彼此相互信任，这就是解除艰难达到极致的情形。上六，王公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《象传》说：王公射隼，是为了解除悖逆。然而小人如果被解除就会产生诚信，放纵他们则最终会悖逆，这是不可不知的。上六变为离，离为飞鸟；外部周围中空而处在上方，象征高墙，所以是隼在高墙之上。隼凶猛而伤害万物，高墙又有所凭恃，如果不射它而任其悖逆，怎么能解除呢【悖就是悖逆】？六五处在尊位，就是王公，必定要用君子，以坎所象征的弓、离所象征的箭向上射击并捕获它。捕获它，悖逆就解除了，还有什么不利呢？观察卦象，雷雨发生，万物因解除而生长；观察爻象，脚拇指必定要解除，隼必定要射杀，然后小人才可以产生诚信。初六、九四、九二、六五彼此相交相维，因此能够建立功绩。大概小人不除去，君子就只是徒然劳作；雷霆四面震击之后，才会布下甘雨，这就是解除的道理。【兑在下，艮在上】损卦，有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。何必使用丰厚的祭品呢？两簋食物也可以用来祭享。《彖传》说：损，就是损下而益上，它的道路是由下向上运行。损而有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。何必使用丰厚的祭品呢？两簋食物也可以用来祭享。用两簋应当有时机，损刚益柔也应当有时机；损益、盈虚，都要与时势一同运行。六十四卦的推演，根本在于乾坤以及损、益二卦。损去阳，增益阴；损则各方面都受损，益则各方面都得益。那么一卦称为损，一卦称为益，为什么呢？损卦的内卦本来是乾卦，损去其中一个阳爻，阳气将要衰弱，所以称为损。益卦的内卦本来是坤卦，增益其中一个阳爻，阳气将要兴盛，所以称为益。因此《杂卦传》说：“损益，是盛衰的开始。”这是一层意思。百姓不可损害，损下以益上；下方受损，上方也将受到它的损害，益也就成为损。君主不可一味增益自己，损上以益下；下方得到增益，上方也将受到这种增益，损也就成为益。这是另一层意思【向秀说】。先从损卦的卦象来看，损去下卦的一个阳爻而成为兑，以一个阳爻增益上卦而成为艮，它的道路向上运行，就像下属供奉上级；下方怀着仁心养育上方，愿意以礼报答，并率领下属依照下属的身份，把应当输送的东西送上去。这就是损而有诚信，即损下而有诚信。具有大离所象征的诚信【大离中空，象征内心，所以也为诚信】，便大吉而无过，可以长久守正；互体震象征有所前往，自然没有不利。何况损既有事情，也有时机，时机适宜时就应当采用损道。两簋祭品虽然十分微薄，也可以用来祭享。因此阳刚充盈就应减损，阴柔空虚就应增益；可损可益，都要与时势一同运行。礼仪文饰和器物用度，表示俭约、表示礼节；布帛丝缕、米粮谷粟，劳役可以使用，也可以暂缓，这些都要看时机。仲氏《易》说：震为盛器，也为竹簋；两者的象，指初、二两爻的阳爻。下方兑为口、为食，上方艮为阙，中间有坤来养育，正符合祭享的象。《彖传》说：山下有泽，就是损。君子由此领悟，应当抑制愤怒，堵塞欲望。山下的土有所亏损，形成泽，这是损的象。内卦乾刚，恐怕流于愤怒；把六三变为兑，以喜悦来抑制它。外卦坤柔，容易流于欲望；把上九变为艮，以停止来堵塞它，这就是损所应做的事情。初九，事情已经办完就迅速前往，没有咎害；应当斟酌着减损它。《象传》说：事情已经办完就迅速前往，是因为还要与上方同心。所谓“巳”，就是自身。初爻象征百姓，安于处在下位，因此把供奉上方的事情当作自己的事情。既然是自己的事情，有不迅速前往奉事的道理吗？这是与君主同心的顺民【本义说：“尚”通“上”】，有什么咎害呢？只是百姓可以愿意受损，上方却不可过度损害百姓。务必斟酌损减的程度，才算恰当。九二，利于守正；贸然出征则凶。不要损害它，反而增益它。《象传》说：九二利于守正，是因为以守中为志。初爻象征百姓，那么九二象征臣子。臣子与六五君位相应，利在保持阳刚居中的正道而不改变，这就是所谓以道事君。如果因兑的喜悦而妄动【震主动】，就会凶。因此并不是要增益上方，而是不要损害它；所谓增益，就是替百姓保留余力，不要进献剩余财物，不要搜刮财货，这叫不损害财物。在朝廷上应当正色直言，不要曲解学问，不要降低节操，这叫不损害自身。六三，三个人同行就会损去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。《象传》说：三个人同行而损去一个人，是因为人多就会产生疑惑。损卦的损下益上，说的就是六三和上九。因此在这一爻特别说明上下的象。乾为人，三人同行，是下卦乾的三个阳爻一同前进。损去一人，是九三的一个阳爻变动。一个人独行，是乾卦的一个阳爻前往上卦。得到他的朋友，是一个阳爻上升成为上九，一个阴爻下降成为六三，于是阴阳相交。大概阴阳之道贵在专一。一个人独行，似乎孤独，但有独必有对；阳气感召，阴气应和，必定会得到朋友。三个人同行，似乎人数众多，但一个国家有三个公爵，究竟听从谁呢【《左传》】？离坐、离立都不要参与其中【《礼记》】。人数参杂就会产生疑惑，必定要损去其中一个。天凭借一个阳而得到地，男子凭借一个人而得到女子，阴阳交合、精气构成，万物因此凭借而生，就不会怀疑所行之道了，这不是很值得玩味吗？三人同行而损去一人，是老卦的变化；一人独行而得到朋友，是少卦的相合。仲氏《易》说：“来氏注说，益卦下三爻反转为损卦上三爻……”

译三人同行，就不只是说损卦下三爻反转为益卦上三爻，也应当解释为三人同行。凡是反易之卦，哪一个不是下卦反到上卦、上卦反到下卦呢？况且如果说一人行动，是六三前往上方居于六四，那么三、四都是阴爻，处在上方和下方，又从哪里看出一人行动呢？只是勉强解释反易，却不顾情理，为什么呢？六四，减损它的疾病，使它迅速前来，就会有喜庆，没有咎害。《象传》说：减损它的疾病，也可以说是喜事。这就是初九所说的与上方同心。坤为虚、为害【《九家易》】，所以象征疾病【有时指兵事，有时指劳役，都是疾病】；得到初九阳爻迅速前来，就减损了它的疾病，确实是同心而值得欢喜。然而迅速前来的人，是谁使他来的呢？就是六四用斟酌损减的方法使他来的。六五，有人来增益他，得到十朋之龟，无法拒绝，大吉。《象传》说：六五大吉，是受到上方的保佑。卦中得到增益的是上九。然而六五处在君位，上九的增益就是用来保佑六五的【祐就是帮助】。所以六五居中，不贪求占有，出现有人送来十朋之龟、无法拒绝的象。所谓“或”，是意外到来，好像不知道它从哪里来；十朋之龟是大的宝物。禹贡中记载进献大龟，听任它自然拥有，并不刻意搜求。无法拒绝，是想推辞却推辞不了。《彖传》所说的大吉，正是指此事。仲氏《易》说：“大象中离为龟；古代五贝为朋，新莽时期两贝为朋，十朋价值五十贝。” 上九，不损害下方而增益它，没有咎害，守正而吉，利于有所前往，得到臣民而不是只拥有一家。《象传》说：不损害下方而增益它，是大大实现了志愿。上九是六五财赋聚集之处，也就是增益之处。然而它与下方的六三相应，并把六三当作朋友。这看似损害下方来取得增益，实际上是不损害下方来取得增益。难道不正是《彖传》所说的没有咎害、可以守正、利于有所前往吗？所以按情分说，是得到朋友；按名分说，则是得到臣民。得到臣民，天下人都成为我的人，天下土地也都成为我的土地，天下财物也都成为我的财物，志愿就大为实现了。又何必把财物聚敛在一家之中呢？所以说：得到臣民，而不是只有一家。【震在下，巽在上】益卦，利于有所前往，利于渡过大川。《彖传》说：益，损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有止境。由上方下到下方，它的道理极为光明。利于有所前往，是因为居中守正而有福庆。利于渡过大川，是因为木舟之道得以通行。益，行动而谦逊，每天进步而没有止境。上天施予，地上生长，它的增益没有固定范围。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。益卦就是损上益下。上卦乾的阳爻下到六四，形成巽；增益下卦坤的阴爻，以初九阳爻形成震。初九象征百姓，百姓得到增益，有不喜悦而没有止境的吗？增益下方，是上方的正道；尊贵者不肯下临卑贱者，道理就不光明。现在观察卦象，阳气从上卦下降到下卦的下方，形成大离，难道不是光明灿烂吗？而且九二、六五都居中得正，所以震所象征的前往有福庆，这种有利不是很明显吗？何况巽木、震敷都属于木道；震行动而渡过河川【大离有空船之象】，不也有利吗？益卦的象还不止这些。依益的道理行动前往、出而有为，依巽则奋发而不鲁莽；进德修业，哪里可以限量？上天以一个阳爻施予下方，地得到它而生育万类【上卦乾、下卦坤象征天地】，万物都亨通，哪里还有固定的范围？这些都是震巽所象征的春夏交替、万物繁茂生长，随着时势一同运行。《象传》说：风雷，就是益。君子由此领悟，见到善就迁移趋从，有过错就改正。风雷的气势，彼此交相助益【本义】。君子迁善改过，应当像风一样迅速，像雷一样勇猛，这种增益哪里说得尽呢？初九，利于实行大的耕作，有所兴作，大吉，没有咎害。《象传》说：大吉而没有咎害，是因为没有给下方增加繁重的事务。上方增益下方，不一定非要亲自给予什么。给予下方什么，不如让下方自己得到增益，这样才没有穷尽【仲氏《易》】。侯果说：大作，是指耕种【《尚书》说“东作”；《史记》说“大兴农功”，就是这个意思】。初九处在益卦开始之处【益有农具的象】，又居震卦最初【初爻为百姓、为土地，百姓在土地上行动，象征春季耕作】，震为稼穑，又为大作。增益中最大的事情，没有超过耕种。因此初九所说的利，是利于进行大的耕作；下方没有繁重事务的劳苦，就大吉而无咎。事务本来是上方的事，“厚”与“薄”相反。不违背农时，劳役就轻；按什一征税，税收就少。所以说没有繁重的事务。六二，有人来增益他，得到十朋之龟，无法拒绝，长久守正则吉。王用它来祭享上帝，吉祥。《象传》说：有人来增益他，是从外部来的。六四已经增益初九。初九象征百姓，那么六二象征臣子。君主设置臣子，是为了百姓。百姓得到增益，臣子难道不会一同得到增益吗？但六二不敢肯定君主一定会增益自己，所以说十朋之龟无法拒绝，只说有人来增益。损卦六五是下方用龟来增益上方，进献并不烦劳，却能使上方得到增益；益卦六二是上方用龟来增益下方，所以恩赐极其丰厚【损益反易，益卦六二就是损卦六五】。六二在这里，只要长久守持正道，就会吉祥。而且六二与六五相应，六五是王；六二在地面之上，王者扫地而祭，借吉祥之土来祭享由震所象征的上帝【《纂言》】。所谓祭祀就能获得福佑，也可以在这里看到。这也是益卦的一层象。六四处在外卦，所以说增益是从外部来的。六三，增益他，用于凶灾之事，没有咎害；有诚信，依中道而行，告知公侯并使用圭玉。《象传》说：益，用于凶灾之事，本来就应当预先有所储备。六三与初九同属一个卦体，也在应当得到增益的范围内。第三爻本来多凶【《系辞》】，又处于三阴之中，正与穿地而陷、形成凶象相合【《说文》说：“凶”字像地面穿裂，人陷入其中】。百姓饥荒就是凶灾，《孟子》说“河内凶”，就是这个意思。古代君王本来就储存积聚物资来等待荒年【《周礼·遗人》说县都储积物资以待凶荒】；在凶荒时拿出来增益百姓，还有什么咎害呢？所以必须以诚信发放【孚就是诚信】，不做虚文；依中道施行，不使偏弊滋长，并拿出镇圭来传达王命【《周礼》说珍圭用来征召诸侯、救济凶荒，注说“珍”作“镇”，王派人征召诸侯共同忧虑凶荒时，就授给他镇圭以传达王命】。这样，公侯受灾的地区就可以竭力救济。然而救荒用诚信、守中道尤其重要，还贵在预先准备。储积如果本来不存在，即使想增益凶荒之地，又能增益什么呢【乾德认为益下有蓄积充实之象】？坤为国，有公侯之象；坤为土，有土圭之象；震为言语，有告知之象；大离有诚信之象。六四，依中道而行，告知公侯，公侯听从；利于作为依托，迁徙国家。《象传》说：告知公侯而得到听从，是为了增益志愿。

译六四居中，爻辞所说的也是依中道而行。然而损去阳爻而以坤阴迁移它，坤为国，于是有迁国的象。所谓依中道而行，究竟行什么呢？自古以来，国家的依托在于百姓，百姓的依托在于稼穑。六四居中央，处坤爻的地位；土能生长稼穑。所谓“周原膴膴，堇荼如饴”，就是把众多吉祥之事告知公侯；公侯确实听从，就可以依此迁徙。迁国本来不是轻率的举动，有人向公侯说明并增益其志愿，迁徙之事才能确定。艮为言语，有告知之象。“从”就是《洪范》所说的“龟从筮从，卿士从，庶民从”。坤顺，有听从之象。九五，有诚信并以施惠下方为心，不必询问，大吉；有诚信地施惠于我的德行。《象传》说：有诚信而以施惠下方为心，就不必再询问了；施惠于我的德行，是大大实现了志愿。六四把增益下方作为自己的心愿，就是施惠之心。九五的君主与六四相邻而信任它，不加询问便相信，这是大吉的道理。然而有诚信而以施惠下方为心，那么施惠者是六四的德行吗？这也就是我的德行【“我”指九五】。爻变为颐，养育贤者并推及万民的意义，就在这里。九五的志愿不是大大实现了吗？上九，没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：没有人增益他，是片面举例的说法；有人攻击他，是从外部来的。上九与六三相应，六三阴虚而有凶，上九本应当增益它，却乘着阳刚，凭借刚强高亢而不肯下临，没有任何增益下方的行为。可是所谓“没有人增益”，仍只是片面举例的说法，难道仅仅是不增益吗？还会有人来攻击、摧残虐害它【阳刚高耸，有攻击之象，所以蒙卦上九也说“击”】。雷在上、风在下叫作恒；如今反过来，风回到上方，雷在下方攻击，就叫作不恒。这一爻又是恒卦的九三，也说不恒，凶祸将立即到来，外部还有什么利益呢？所谓外，就是外部。 《纂言》说：这是相对于六三而言。【乾在下，兑在上】夬，应该在王庭公开宣扬；以诚信发出号令并保持警惕，告诉自己的城邑；不利于立即动用兵戎，利于有所前往。《彖传》说：夬就是决断，是刚强决去柔弱；内卦健而外卦悦，所以决断而不失和谐。在王庭公开宣扬，是因为柔弱乘凌在五个刚爻之上。以诚信发号而保持警惕，是因为危险显现出来才会光明。告诉自己的城邑，不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的事情将陷于穷困。利于有所前往，是因为阳刚增长到最后，决断终将完成。夬，是有缺口的意思。环形玉器有缺口的叫作玦。如今五个阳爻承戴一个阴爻，形状上方有缺口，于是根据卦象命名为夬，卦义也随之而来。五个阳爻合力决去一个阴爻，这与《左传》所说赐给人玦、表示决断相合，《白虎通》也有说明。君子有决断，所以佩戴玦，其意义正相同【仲氏《易》说：上方有缺口，所以称为附决】。因此夬就是决断，是刚强决去柔弱。内卦乾健，外卦兑悦，所以进行决断时不至于激烈而失去和谐，这就是夬的道理。这样，彖辞就可以解释了。所谓在王庭公开宣扬，是因为九五象征王，九五所在之处就是王庭。群贤在王庭相对宣扬，正是因为柔爻乘在五个刚爻之上，不能不决去。所谓以诚信发号并保持警惕，是说善类共同结集，发声号呼而戒惧警惕，以危险自持，这样才可以决去阴爻而获得光明【乾有惕厉之象，乾为言语，兑为口，号令象征告知、宣扬】。况且所谓处在上方的阴爻【“尚”通“上”】，不正是将要走到尽头的穷寇吗？决胜一战时，恐怕它会临死反扑而使我受害。何况它属于坤的一爻，仍俨然像一个坤邑。也应当从自己的城邑修治文告命令，告诉它暂停兵事、休养锐气，不要轻率立即动武，而应修明自己的德政，施行仁德而使自己更强。阳刚前往而增长，阴爻最终才会自行被决去，难道可以轻易做到吗【因为“不利即戎”，所以九三戒惧其壮于颧骨；因为“刚长乃终”，所以九五担心事情尚未真正光明。《象传》说：泽气上升到天上，就是夬。君子由此领悟，应当施予禄赏直到下方；如果把德行据为己有，就应当戒惧。泽气上升到天上，就会蒸腾滋润而向下流布。泽有决开而流动的象。如果把这种德行据为己有，就应当戒惧。恐怕他夸耀施舍，所以再次加以告诫。初九，前面的脚趾强壮，贸然前往不能取胜，反而招致咎害。《象传》说：不能取胜却贸然前往，就是咎害。大壮有四个阳爻，夬前进而有五个阳爻，所以大壮初爻“脚趾强壮”，在这里又进一步增加一个阳爻，成为前面的脚趾强壮【浅义说：卦以上方为后，所以初爻为前。夬卦下卦的三个爻，就是大壮卦下卦的三个爻，因此爻辞很相似】。初九的势力微弱，又距离上方很远，怎么能够承担夬的任务？却这样强行前往，只会自取咎害。九二，保持警惕并发出号令。即使在深夜有兵戎，也不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为守得中道。仲氏《易》说：九二应当承担决断的任务，只是距离阴爻还远，尚未立即决断，于是采取诚信发号、使人警惕的做法。那些宵小之徒势力将尽，常常乘空隙、找漏洞，想在夜间发动兵乱，暗中把利刃刺入人腹，投下令人无法预料的祸患。九二能够守持中正，便已经没有忧虑，这就是所谓危险显现而后光明。九三，颧骨显得强壮，有凶。君子果断而又果断，独自行走而遇到雨，仿佛被淋湿，虽有恼怒却没有咎害。《象传》说：君子果断决断，最终没有咎害。九三以刚居刚，决去阴爻的意图如果明显表现在言辞和脸色上，颧骨高高突起【“頄”音葵，指面部颧骨。九三在乾中为首，所以有颧骨之象】，就是浅薄的匹夫，难道不会有凶吗？替君子谋划，也只有决断而又决断，立志一定前往；即使独自行走，也会与上方相遇【五个阳爻中只有九三与上六相应】。兑水向下流，像遇到雨而被淋湿，湿漉漉的令人恼怒；但把利器深藏，雨水浸湿衣缕也会立即停止，最终没有咎害。九四，臀部没有皮肉，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨消失。听到这些话却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不恰当；听到这些话却不相信，是因为听觉不明。至于九四，以阳刚居阴柔之位，位置不恰当，是君子而陷入阴柔状态。爻变为坎，坎为臀【见《虞氏易》。臀字从殿，殿在后面。九三为颧骨，九四反而为臀，是因为九三在下卦之上，九四在上卦之下】。臀部下方有柔软的肉叫皮肤；乘在刚爻之上，就成了臀部没有皮肉【《订诂》】。坎又为拖曳，加上没有皮肉，所以迟疑不前。九四从上六看，上六属于兑，兑为羊。羊在前面，我从后面驱赶它，这就是牵羊的方法【东谷郑氏说：羊性情强悍，若在前方用力拉它，它会发怒而不走；从后面驱赶它前进，它就会走】。如果这样做，悔恨就会消失；可是九四听言不明，即使这样号令它，又因什么而不相信呢【变卦坎为耳】？

译九五，苋草长在高地上，果断而又果断，依中道而行，没有咎害。《象传》说：依中道而行而没有咎害，是因为其中道还没有完全光明。乾的爻画平直，而九五重叠高耸，仿佛高而平的陆地。上六在它上方开裂，又仿佛陆地上长着苋草。苋草叶子柔弱而根部坚固【有上柔下刚之象，见荀慈明说】。九五在这里决断而又决断，说“我将依中道来除去它”，这固然是决断而不失和谐，有什么咎害呢？九五处在尊位而有权力，阴爻逼近而无法逃避，本来可以一决而彻底解决，却安于依中道而行。君子稍稍窥察其隐情，就说：莫非还有没有完全光明的地方吗？大概只是担心阳刚不能果断，这才这样说。九三遇雨，也没有咎害；这一爻依中道而行，却说尚未光明，由此可知，有时应当等待时机而不轻易显露言辞脸色；时机应当决断时，却还讲究拘守中道、调停折中，这都是腐儒败坏事业的行为【王昆绳说：夬卦九五属兑而不属乾，虽然决去上六，却对阴爻有所不忍割舍，这就是尚未光明；所以兑卦九五最终就被剥卦所信任】上六，没有号令可发，最终有凶。《象传》说：没有号令可发而产生的凶，最终不可能长久。五个阳爻发出诚信的号令，一个阴爻就没有可以发出的号令了【兑为口，也有号令之象】，它的凶不能长久，本来就应如此。五个刚爻决去一个柔爻，看似容易。然而初九不能取胜，九三还受到雨水沾湿，九四迟疑而不能果断，九五虽决断却尚未光明。并且下卦为健体，初九和九三担心决断过度；上卦为悦体，九四和九五又担心决断不够。只有九二居中而保持警惕，发出号令而不得安宁。小人难以除去，君子除去小人也如此困难，真是危险啊！所以全卦不说亨通、吉祥，只说没有咎害、不必忧虑、悔恨消失，用来深切告诫君子不可轻视小人。圣人的心意，就这样表现在卦辞中。【巽在下，乾在上】姤，女子强壮，不可娶这个女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。不可娶这个女子，是因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻与中正相遇，天下之道大为通行。姤卦的时势和意义，真是重大啊！姤就是相遇。夬卦中的一个阴爻，正庆幸自己将在上方被决去，却忽然出现在下方，来与阳刚相接，像偶然相逢一样，这就是姤。柔爻象征女子。上方有五个阳爻，而一个女子竟然出来与它们相遇，难道不可以说强壮吗？如果采用它并娶这个女子，那么从此就会逐渐侵入、逐渐增长，由姤变为遯、否、观、剥，这怎么可以呢？然而柔爻出来与刚爻相遇，固然危险；但五个阳爻在上方，吸纳进入一个阴爻，于是天地相遇【天为阳，地为阴】，成为仲夏之月，大巽位于东南，万物都显明。况且九二居中，九五居中而得正，所以阳刚能够包容、蓄养初阴，从而在天下大为通行。姤的时势，其意义不也很重大吗？《象传》说：天下有风，就是姤；君王由此领悟，应当施发布命令，诰告四方。天下有风，风从上而下，没有事物不与它相遇并顺从命令。君王的命令诰告四方，就像这样。初六，系在金柅上。守正则吉；有所前往，就会见到凶。瘦弱的母猪，诚信地躁动不安。《象传》说：系在金柅上，是柔弱之道被牵制。初六正是所谓女子强壮。巽为绳，巽为木而与乾金相合，成为金柅【《说文》说：柅是树名，果实像梨。仲氏《易》说：果实像梨而呈黄色，所以称为金柅】，于是初六有被牵系在金柅上的象。裹住脚不前进，守持阴柔之正，就会吉祥。如果想寻求阳爻而前往，男子本来不应先于女子，女子反而先于男子，凶祸立即可见。然而身体被系住了，形体虽然被系，内心谁能系住呢？仔细观察卦象，真是可怕。坎为猪，坎体不完整；而柔爻为瘦弱的母猪【赵汝楳说：阴为瘦弱之猪】。巽为大腿，有躁动不安之象；泥中的猪想逃，风又使它躁动，而金柅把它系住，急于前进却做不到，形神都疲惫，专一执着而不能改变，盘桓踢蹶，既可怕又可耻【《大堤白苎》中的许多抒情作品，也不如这五个字描写得尽致】。九二，包藏着鱼，没有咎害；不利于宾客。《象传》说：包藏着鱼，按义理说不能让宾客得到。九二刚健而居中，紧邻初六阳位。阴气微小，就把它包藏起来。包藏之后看待初六，它就是鱼，于是说有鱼【鱼属阴类，巽也为鱼】。嘉美的鱼被罩住，有什么咎害呢？只是初六这个女子是强壮的女子。强壮的女子进入门内而防范不严，内外就可能使她在大宴中见到宾客，恐怕难以保全她的贞正。因此《象传》所说的不利于宾客，难道是说鱼对宾客不利吗？是说九二既然已经包藏它，按道理就不能再让宾客得到【宾指九四，九四与初六正相应；如今九二已经包藏初六，九二成为主人，于是把九四视作宾客】。九三，臀部没有皮肉，行走迟疑不前，危险，但没有大的咎害。《象传》说：行走迟疑不前，是因为尚未被牵连。九三就是夬卦的九四，所以也说臀部没有皮肉、行走迟疑不前。但两者又不同。五个阳爻所遇到的都是初六阴爻，只有九三缓慢前行，不与初六牵连。以警惕戒惧的态度处置，便很少有大的咎害【初六的牵连，是它自己牵连自己；九三的“未牵”，是不牵连他人】。这是处在姤的时势中却可以不与阴爻相遇，所以夬卦的迟疑不前是因为位置不当、听觉不明；姤卦的迟疑不前是因为没有被牵连，所以没有咎害。九四，包中没有鱼，兴起就会有凶。《象传》说：包中没有鱼的凶，是因为远离百姓。九四与初六本来是正相应的，但因为不中不正，使初六的鱼被九二所有，而九四的包中反而没有鱼。阴爻象征女子，也象征百姓。本来是自己的百姓，却使他们远离自己、归附别人，凶祸难道不会由此兴起吗？这就是处在姤的时势中却不能相遇。九五，用杞树包裹瓜果；内含光明文采；有东西从天上陨落。《象传》说：九五内含文采，是因为居中守正。有东西从天上陨落，是因为志愿不违背天命。九二从初六看，初六是鱼；而九五从九二看，九二就是杞树【《虞氏易》说巽为杞】。初六阴爻像瓜蔓一样在地下蔓延【九二变为艮，艮也为果、为瓜】，这就是杞柳包裹瓜果【杞柳可以制作杯圈】。九二、九五都居中，而九五处尊位，所以用杞包瓜的是九五。九五阳刚与中正相遇，包裹阴爻之瓜，阴阳相间，文采灿然。包裹就是含藏，为什么呢？瓜在地上，本来就是从天上陨落下来的【与夬卦相反相对即可看出】。这是天命，天命就是如此。九五的志愿，是奉行上天的命令而不违背【程颐说“舍”就是违背】。从爻象推而广观，汉、唐的九五之君顺应时势而成就事业，也不必多说。即使孔子志在怀念三代英才，然而秦代的一个阴爻已经在下方产生，孔子难道能够违背天命吗？他也只能删订《诗经》、整理礼制，兴起汉、唐的豪杰，包容汉、唐众多阴柔之人罢了。这就是志愿不违背天命。上九，处在相遇的顶端，像抵触于角，羞吝，但没有咎害。《象传》说：处在相遇的角端，到了上方尽头，所以有羞吝。

译上九是阳刚高亢地处在上方，像角一样。阴爻与它相遇，彼此抵触而不能相合，难道不羞吝而有瑕疵吗？然而它卓然挺立而难以接近，又有什么咎害呢？这是以极端刚强来对待阴柔的过分做法，正是世外的高士。姤卦中，阴气开始产生，缓慢行动而不与它牵连，是一种做法；以角抵触而不让它靠近，是另一种做法；包藏鱼而加以限制，使它不能到达宾客那里，又是一种做法；用杞树包裹瓜果，使万物都显明，又是一种做法。或者所处地位不同，或者德行行为各异，但担心女子强壮这一点是相同的。只有已经与它相应，却又不能包容、控制它，导致它被他人利用而引起凶灾，这种做法是最下等的。【坤在下，兑在上】萃卦，亨通。王到宗庙祭祀，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。以柔顺而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。王到宗庙，是把孝敬之心聚集起来进行祭享。利于拜见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉祥、利于有所前往，是顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。萃就是聚集，为什么会聚集呢？人的情感如果相逆，就不会聚集；彼此抵触，也不会聚集；偏执而没有归从，更不会聚集。现在坤顺而兑悦，九五刚健居中，六二与它相应，聚集的原因就清楚了。所以王到宗庙，是聚集精神【孝】、聚集万物【享】，从而聚集祖先之神【涣卦的“假庙”是建立宗庙的开始；这里的“假庙”是宗庙祭享已经完成】。利于拜见大人而亨通，是三阴在下承接九四，以此拜见九五，说明以正道聚集。使用大牲畜祭祀、利于有所前往，是天命已经聚集，不是损卦用两簋相应的时机，所以顺应天命而备办齐全祭品，前往做什么都合宜。天命不可测度，人心不知道归向哪里，众生极其众多【程颐】；万物极其纷杂，但聚合总摄竟然达到这种程度，其中必定有情感。咸卦说明情感相通，恒卦说明情感长久，萃卦说明情感聚集。那么天地万物的真实情状，不正可以从聚集之处看见吗？九五象征王。互体艮为阙，为鬼神守门之处，是宗庙；坤为牛，是大牲；九五居天位，互体巽为命，是天命。《象传》说：泽在地上，就是萃。君子由此领悟，应当整治兵器，警戒意外之事。泽是万物喜悦之所在，而处在坤地之上。坤为众人，难道不是聚集吗？聚集兵器并加以整治【除就是更新】，用来防备意料不到的事情。这是萃道中重大的事情【《左传》说：国家的大事，在于祭祀和战争】。初六，有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是又聚集。如果发出号呼，一握之间就会成为笑谈，不必忧虑，前往没有咎害。《象传》说：于是混乱、于是聚集，是因为志意混乱。这是萃卦的开始。卦象为大坎，本来有诚信，但处在初位，尚未坚持到底。所以它的志意疑惑不定，先混乱而离散，后来又聚集而合在一起。这怎么可以呢？如果爻变为震，震为鸣叫号呼，大声呼唤上卦的阳爻；艮为手，彼此相邻，一握就能前进。虽然震也为喜笑，可能有人笑它前往得太急，但不必忧虑。只要专心前往聚集，就没有咎害。六二，牵引而行则吉，没有咎害；有诚信，于是利于举行禴祭。《象传》说：牵引而行则吉、没有咎害，是因为居中的心志没有改变。六二所说的就是《彖传》所谓与九五相应的人；它执守中道，不改变心志【这就是诚信】，以艮手牵引巽绳，带领众人来拱卫刚健居中的九五【六二居中，因此初六、六三都可以由它牵引】。这样吉祥，又有什么咎害呢？况且正处在聚集之时，以诚信举行夏祭，不也有利吗【禴是夏季祭祀的名称，《周礼》说宗伯在夏季用禴祭享先王；下卦居离位，所以象征禴祭】？六三，聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往没有咎害，但有小的羞吝。《象传》说：前往没有咎害，是因为上方为巽。六三处在萃卦的中间，所以有聚集的样子，处在上下之间；但没有正应，于是又有叹息的样子【大坎加上忧愁，也为叹息】，因此没有什么利益。只有前往上方去拜见九五，虽然不是正应，免不了有小的羞吝。然而上方互体为巽，六三与九五同功，本来就适宜如此，又有什么咎害呢？这是圣人用互体来向人显示道理。九四，大吉，没有咎害。《象传》说：大吉而没有咎害，是因为所处位置不恰当。九四本来是多所畏惧的爻，又以阳居阴位，再次处于不恰当的位置。在萃卦之时，它不擅自占据尊位，退处于阴柔、卑下的位置，使下方三个阴爻都前往九五，正因为位置不当，反而大吉而没有咎害【观察九五爻辞“萃有位”，就可以明白】。九五，聚集而有地位，没有咎害；有时不能得到诚信，长久守正，悔恨消失。《象传》说：聚集而有地位，是因为志愿尚未完全光明。九五处在聚集而有地位的位置，还有什么咎害呢？然而萃与比相似而不同。比卦是不安而建立国家初期的君主；萃卦到宗庙祭祀并戒备意外，是事业已经成就的君主。事业成功后，志愿有时反而不够光明【如唐太宗晚年逐渐荒怠，汉景帝导致七国之乱，都是这样】。而且比卦只有九五一个阳爻，所以五个阴爻归附九五，情形显然明白。萃卦有九四、九五两个阳爻，九五的刚健居中反而处于大坎的偏处，与离的光明相背，它还能得到诚信吗？四个阴爻有时就会不能诚信相待，于是产生悔恨。也如比卦所说，只有长久守正，悔恨才能消失。上六，拿着叹息声、眼泪和鼻涕，没有咎害。《象传》说：拿着叹息声、眼泪和鼻涕，是因为处在上位却没有安定。萃卦到了终结处，却有不能聚集的人。浅义说：赍，是拿着东西送给别人；咨，是叹息声；兑为口，象征叹息；涕是眼中液体，洟是鼻中液体，兑为泽，象征这些液体。阴柔的上六乘凌五个刚爻，不合聚集之道，所以拿着叹息、眼泪和鼻涕，把不安的心意传达给九五，希望能够聚集，也没有咎害。天下大为聚集的时候，初六却有诚信不能坚持到底、先混乱后聚集的情形；六三聚集而前往，却有叹息；上六想要聚集，却流泪鼻涕。所谓修养自己来安定百姓，即使尧、舜也还觉得难以做到。九五的大人反而不能完全光明，只能长久守正，难道这样就可以了吗？【巽在下，坤在上】升卦，大为亨通；宜于拜见大人，不必忧虑；向南征行则吉。《彖传》说：柔顺之爻按照时势上升，内巽而外顺，刚爻居中并有所应，因此大为亨通。用来拜见大人，不必忧虑，会有福庆。向南征行则吉，是因为志愿能够实现。“升”是什么意思？上卦坤为地，下卦巽为木，是地中生长树木；树木开始生长时柔嫩，所以此卦的主旨是顺应时机而上升【所以六爻以初六为始，称为大吉，因为初六是升卦的主爻。有人说：巽从坤交合，应当说柔顺地顺时而下，不应当说柔顺地顺时而升；这是不知道卦本身名为“升”，初六之“升”是依据全卦卦象而言，并不是就一爻的往来变化而言】。它的德性是巽顺的，卦体中九二刚健得中，与六五相应；上升而大为亨通，难道不是因为这个吗？所以大坎有忧患之象，而六五能任用、召见九二的大人，于是阴阳相交合，有喜庆而不必忧虑了。况且升就是出征，巽位在东南，坤位在西南，都属于南方；在这里出征，志向就能实现，也就吉利了。

译《周易玩辞》说升卦由临卦变化而来，推演《易图》也记载升是临卦的初爻变化而成；如果移动九三，就应当说“刚顺时而升”，这与经文不合。因此《本义》不得已采用《解》《仲氏易》的说法，又不得已专门采用《小过》的说法，于是说：“临、观是二阳卦的正《易》，难道会有不能贯通之处吗？”这也可以看出，以卦变推演《易》而牵合经文，并不符合圣经【“柔以时升”与“大壮”卦“‘大’者壮也”等辞语相同，卦象本身已经明白，不必再牵合其他说法】。《象传》说：地中生长树木，这就是升卦。君子因此顺应德性，积累细小的善行而达到高大。顺应德性，就像大地的道。大地之道生生不息，所以树木从微小积累，逐渐上升到高大。初六：诚信地上升，大为吉利。《象传》说：诚信地上升，大为吉利，是因为向上与上方的志向相合。参天大树的枝干，是从两片叶子开始的，所以初六的上升，就是诚信的上升【允，是诚信。大坎为孚，有诚信之象】。上卦坤为土，用来培植下方的树木，双方志向相合，这种吉利哪里能估量呢？九二：有诚信，于是适宜举行禴祭，没有灾害。《象传》说：九二的诚信，会有喜庆。九二刚健得中，所以对六五有诚信。上升时举行禴祭，巽为气味，祭祀的香气四处散发【巽为臭】；皇尸承载喜庆，这是有利的。有什么灾害呢【禴，是夏祭。因为向南方出征，所以取夏祭之象】？九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。坤为城邑；上面有坤卦，下面又有坤爻，而九三以刚爻挺立其中，有空虚之象【“虚”同“墟”。《说文》说：“虚，大丘也。”】所以是空虚的城邑。九三上升而渐渐增高，到了空虚的城邑；它在初六时已经获得信任，在九二时已经取得诚信，这时又有什么可疑虑的呢？六四：君王在岐山举行祭祀，吉利，没有灾害。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺应事理。六四上升而更加高，就成了山。互卦兑在西方，于是成为岐山。岐山，是西方的山。亨，是在岐山举行祭祀，以顺从之道奉事它【坤为顺】。后来终于由诸侯成为君王，这不就是上升吗？“王”指六五。六五：守正则吉利，登上台阶。《象传》说：守正则吉利，登上台阶，是志向得到极大实现。到了六五，居于尊位而守正，所以吉利；但它还要上升到哪里去呢？这是因为六五与九二相应，能引导天下贤士一同上升。坤土排列成两行，好像登上东西两阶一样。为天下得到贤才，志向获得极大实现，能有多么盛大呢？上六：防止继续上升，利于守持不息的正道。《象传》说：防止上升而居于最上位，阴气消减而不能富足。至于上六，处在坤卦的极点，确实已经没有可以上升的地方了，却昏暗如日已西斜、天色将黑，仍然不停地在夜里行走。那个防止迷失的人【坤为迷】难道还因为下有巽的利益，想要追求富足吗？不知道阴气正在消减耗散【荀爽说：阴气主事叫“消”，阳气主事叫“息”】，还希望得到什么富足呢？然而，这个意思也有有利之处。如果改变追求富足的心念，把它用来体察大道，就能守持不息的正道，使圣德和恭敬一天天提升，光明显达于上天，这才是升卦上升的极点。▯【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉利，没有灾害。有言语也不会被相信；只凭口舌则会陷入穷困。《彖传》说：“困，是刚爻被遮蔽。处险而能喜悦，身处困境却不失其所居之地，就能亨通。能够这样做的，难道不是君子吗？守正，大人吉利，是因为刚爻得中。有言语却不被相信，是因为崇尚口舌，便会走到穷困。” 阴胜过阳就会交战，但交战之后阳气还可能恢复，所以还不能称为困。如今坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二一个刚爻被两个阴爻遮蔽【《本义》】；九四、九五两个刚爻又被上六、六三遮蔽，表面上像是喜悦之气包裹着阳刚，实际上却把阳刚蒙蔽在内部，使它坐困自身，这才是困。然而，处境可以使人困顿，内心却不可困顿；虽然遭遇坎险，仍然保持兑的喜悦，遭遇困境而不失去自己的所居之地【“所”就是所居之地】，这样处在困境中仍能亨通，只有君子能够做到。君子也就是大人，九二、九五刚健得中而得正，难道不吉利吗？如果不知道处困的道理，只凭兑卦的口舌自我辩解，那么困境中的话，谁会相信呢？陷入穷困是可以预见的。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此把生命交付给天命，使自己的志向得以实现。泽在上面，而水向下漏失，是困顿枯竭的象。君子处在这种情形下，就把命运交给上天，把志向的实现归于自己；这就是所谓不因夭寿而改变心志，只修养自身来等待天命。初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。《象传》说：进入幽深的山谷，是幽暗而不明。困卦本来是因为阴柔遮蔽阳刚而形成困境，但刚阳不应被困。困住刚阳的，最终必然也会困住自己【所以阴爻爻辞有不祥之象，而阳爻爻辞没有全然凶险的说法】，因此阴柔也会受困。坎为臀部，一个阳爻从后面逼近【卦的下方为前，上方为后】，像坚硬的树木【坎为木，坚硬而多心】；有根株而没有枝叶【木在地下为根，地上为株】，臀部困在这里，怎么能够前进呢？而且还不止如此。坎有重重的坎陷，初六处在最下方，如同幽深的山谷。一旦进入其中，就会经历坎险的尽头，势必三年不能见人【王昭素说：从初六到六四，经历三爻，所以是三年】。大概坎与离相反，所以幽暗而不明。这是卑下、昏暗而受困的情形。九二：困于酒食。朱绂的服饰正要到来，适宜举行祭祀。出征则凶，没有灾害。《象传》说：困于酒食，是因为居中而有喜庆【“亨”通“享”】。这是富贵而受困的情形。坎为酒，兑对应口，酒食多得像肉山酒海，已经难以承受；而朱绂的服饰不断加在身上【二至四为离，三至五为巽，以离卦牛皮制成的服饰加在身上，巽为股，所以是绂；离为南方卦，南方属朱色。《诗经》说“朱芾斯皇，赤绂三百”。“绂”“芾”是通用字，都是遮膝的服饰，是朝祭时穿的礼服】，这不正是九二居中之道的喜庆吗？只是把酒食进献祭祀，穿着绂服祭祀，就能敬奉鬼神而获得利益；如果把这些当作资本，吃饱喝足、穿好衣服后还想继续前进有所作为，就会陷入坎险而招致凶祸。然而时势到了这种地步，对自己有什么灾害呢？明代万历年间，君子正是如此。六三：困在石头之间，依靠着蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：依靠着蒺藜，是因为乘在刚爻之上；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。刚爻有石头之象，坎卦有蒺藜之象。六三正好乘在下方的刚爻之上，所以困在石头之间，又依靠着蒺藜。等到进入坎卦的宫室，坎为男子，兑为女子，而上六没有相应；进入自己的宫室却看不见妻子，不祥而且凶险，还有什么比这更严重呢？这是因为处在不合适的位置而受困。九四：缓缓而来，困在金车上，有所吝惜，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是志向在下方；虽然位置不当，但有同道相助。卦中的三个阳爻，只有九四有应，所以它的志向是把当世和百姓视为自己的责任。它看见初六受困，认为这是我所应当帮助的人，于是驾着金车前来救助【坎为车，九四的乾画为金】。无奈以阳爻居阴位，位置不当，缓缓前行而不能迅速进发，反而坐困于车，所以德行不能向下施行，这难道不是可惜吗？但它的志向最终不会改变，必定会帮助自己的同道。孔子虽然困于周游列国，恩泽却流布万世，也与此相似【“与”就是这些人；“徒与之与”的“与”】。

译九五：鼻被割、脚被断，困在赤绂之中。于是慢慢地有了喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：鼻被割、脚被断，是志向还没有实现。于是慢慢地有了喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。后半部震卦不成震，足部前半的艮卦也不成艮；鼻子和脚又都属于兑的毁折之象，所以就是鼻被割、脚被断。虽然九五得位，系着赤绂，但受到束缚，绞得很紧，于是困在赤绂之中【九五与九二为敌应，互卦离有火性炎上的特点；九二为朱绂，颜色渐向上而变浅，成为赤绂】。不过，德性居中而正直【乾爻静则专一，动则正直】，难道会永远困顿吗？它慢慢发出言语，表达喜悦【兑为喜悦，“说”与“悦”通】，借祭祀通达于神明和上天，于是获得福佑。周文王被囚于羑里，最终却拥有天下三分之二，也像这种情形。上六：困在葛藤之中，处于危险不安之地。说：“一行动就会后悔，已经后悔了。”出征则吉。《象传》说：困在葛藤之中，是因为所处位置不当。一行动就会后悔，已经后悔了；这样行动就是吉利的。上六也是遮蔽刚爻而受困的人。巽为木，上六以柔爻缠绕在巽木之上，所以是困在葛藤之中。巽为高处，上六处在巽卦高处之上，所以处于危险不安之地【“臲卼”就是“杌陧”，指不安】。但上六与初六、六三不同，困穷到了极点就会发生变化。它忽然醒悟说：“我是不是应该行动？我后悔了！”果然已经有了悔意，于是出征行动就吉利了。出征行动就是行动。君子本来就能在困穷中通达，而小人悔恨自己遮蔽刚爻、所处不当，也可以如此获得通达。▯【巽下坎上】井：改换城邑，却不改换井。井水没有损失，也没有增加；来来往往的人都从井中汲水。水将近井口，却还没有用绳子汲取井水；水桶破损，凶。《彖传》说：巽木进入水中，又把水向上汲取，这就是井卦；井养育万物而不会穷尽。改换城邑而不改换井，是因为刚爻居中。水将近井口却还没有用绳子汲取，是尚未取得功效。水桶破损，所以凶。巽为木，也为进入；坎为水。木进入水中，向下取水，再向上汲取，是汲井的象，难道不是井吗？所以观察反易，困卦上卦为兑，反易后在下为巽；巽为市邑，所以是改换城邑。困卦下卦为坎，反易后在上仍然为坎；刚健之德居中，坎水流通，所以井的本质原本就没有改变【来知德注：三个阴爻为井身，初六为井泥，六四为井甃，上六为井收；三个阳爻为井水，九二为水射漏，九三为井渫，九五为寒冽泉水】，井不改变，取水就不会枯竭，没有损失；施惠而不据为己有，也没有所得。只见出去向外的人，坎就是一口井；进来向内的人，大坎也还是一口井。这样养育人，哪里会穷尽呢？只是井必须有水流出，才能养人。假如汲水的人已经快到井边【汔，是几乎、将近】，却还没有把绳子用在井上【繘，是绳索；巽有绳索之象】，忽然水桶破损【羸，是破败】，毁坏而向下漏水【离中虚，有水桶之象；兑为毁折，有羸败之象】，就无法把水汲上来，这难道不凶吗？《象传》说：木上有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，勉励他们互相帮助。就像井养育人一样，君子也应当如此：慰劳、安抚百姓，勉励并帮助他们。应当以休养来告诫，以威严来督察，以九歌来劝勉。初六：井中是泥，不能食用。废旧的井连禽鸟也不来。《象传》说：井中是泥，不能食用，是因为处在最下方。废旧的井连禽鸟也不来，是被时势舍弃。初六、九二都属于地道，而初六尤其在地下，是井底的泥，怎么能食用呢【《仲氏易》】？井中有泥而不能食用，一定是因为长久没有淘洗修治，是废旧的井；井底枯败而向下缺损，即使是巽卦的鸡、离卦的飞鸟，也没有回头顾视它的【禽鸟通常接近水，杜甫诗说“鸬鹚窥浅井”】，可知它已经被时势所弃。九二：井水流入谷中，射向小鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入谷中而射向小鱼，是因为没有人同它相助。九二之时，井中已经有水了，但水从毁坏处流出【兑为毁折】，流到山下【变卦艮为山】，于是井像山谷一样，这就是庄周所说的破缺井壁。井水没有人向上汲取，只是向下流到初六，因而有水射小鱼的象【崔憬说：鱼是阴类之虫，鲋处在井下，形体又对应阴爻，所以有鱼象。《仲氏易》说：鲋是小鱼。《少牢馈食礼》说：用鲋鱼十五条放在俎上，说明它细小。《埤雅》说，鲋就是今天的鲫鱼；因为它们相互接近而行，所以叫鲫，因为它们相互依附而行，所以叫鲋。《吕氏春秋》所说洞庭之鲋，则是另一种大鱼】，而且兑倒置后下方缺损，好像翻倒的盛水瓮，既破损又漏水【瓮就是瓶】。汲水必须有人相助，可是这里有谁来相助呢【因为没有相应，所以无人相助】？九三：井水已经淘清，却不能供人食用，使我内心悲伤；可以汲取它。君王英明，就能使大家共同受到福佑。《象传》说：井水已经淘清却不能供人食用，行路的人都会悲伤；寻求英明的君王，就能受到福佑。九三居于刚位，又乘刚爻，远离井泥而没有漏失。巽为洁净整齐，井之“渫”就是除去污秽；“渫”就是疏泄。《史记·屈原传》写作“井泄”，就是这个意思。然而水仍在井中，而兑口居于上方，有时也会出现清水不能被人饮用的情况。清水没有被看见，贤才没有被任用，行道之人都会替我感到悲伤。在这种情况下如果能够汲取任用它，或许还可以吧？九五就是君王，九五与九三共同组成离卦，离为光明之君；如果君王能够明察而汲取任用九三，那么处在离位和不处在离位的人，谁不能受到福佑呢？应当有很多人来求取它【《仲氏易》】。六四：修筑井壁，没有灾害。《象传》说：修筑井壁，没有灾害，是在修治井。六四处在互卦之中，用离卦中间的火烧制坤土【坎本来是坤卦】，制成砖来砌井。六四在旁边，正如马融所说的用瓦来修治井壁，这就是修井。九五：井水清洁，寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒冷泉水可以饮用，是因为居中而得正。《仲氏易》说：“这里的水已经用绳子汲上来了。坎为水，正处中央，清洁而无泥，又是寒冷的。坎是北方寒冷之地，也是泉水，因为泉水有源头。上卦是坎，下卦又是坎。‘食’是兑口正对着它。” 上六：井口已经修成，不要加盖，有诚信，大为吉利。《象传》说：大吉在最上位，是功业大成。上六在井上显现井口，好像井的形状；韩氏说“收”就是修成井壁的上沿【按：韩氏《说文》说：“井，垣也。”就是今天井口上方的栏杆，是用来收束井口的，所以叫“收”。画出井卦正是取其形象，因此苏轼《传》说：“收，是砌井的最上端。”】井口修成，难道还要盖住它吗【幕，是盖井的器具】？来来往往的人都可以从井中取水，不加禁止，又为什么要加盖呢【井口仍然显现上方的缺口，就是“勿幕”】？诚信从坎中显现而获得大吉，井养育人的功用至此才算大成。《周易传注》卷三 【经部，易类，《周易传注》】钦定《四库全书》《周易传注》卷四 通州学正李▯撰写