周易传注卷五

译《系辞上传》卦下所系的辞，是文王所作的彖辞；爻下所系的辞，是周公所作的象辞。孔子已经解释了彖和象，又总论卦爻系辞的意义，称为《系辞传》，分为上下两篇。天尊贵而地卑下，乾坤便确定了。卑下和高上分别陈列，贵贱的位置便确定了。动与静各有常态，刚与柔便分明了。方位按类别聚集，万物按群类区别，吉凶便产生了。在天上形成各种形象，在地上形成各种形体，变化便显现了。所以，刚柔相互摩荡，八卦相互激荡；用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们；日月运行，寒暑交替；乾道成就男性，坤道成就女性。正因为如此，一刚一柔左右相对而相互变易，就像双手相互摩擦。乾坤、震巽、坎离、艮兑八卦上下相重，就像器物相互荡漾。于是雷霆鼓动，风雨滋润，日月交替发明，寒暑形成岁时。如此相互摩荡，乾道成男，坤道成女，广大生育万物的作用便产生了。乾知晓万物的伟大开始，坤创作而成就万物。乾以平易使人知晓，坤以简约发挥才能。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓便有亲近，容易遵从便能建立功业。有亲近便可以长久，有功业便可以广大。这样，乾坤之道就可以说尽了。乾发出自己的良知，使万物开始；坤运用自己的良能，使万物成就。“作”就是发挥作用。乾的知，是气一到而万物产生，通透畅达，毫无艰难，所以容易知晓；坤的能，是承接天时，行动简约、专一、凝静，没有纷扰，所以是简约的才能。正因为平易，乾开始万物，不必占问便可以知道；正因为简约，坤成就万物，不烦琐便可以遵从。正因为容易知晓，所以有所行动便呼应上天，没有不亲近它的；正因为容易遵从，所以万物成形成色，因而建立功业。有亲近，万物杂然相处而不令人厌倦，终古不变，这就是可以长久；有功业，种类繁多而滋生，遍满六合，这就是可以广大。那些异端所说、对万物逐件雕琢的道理，哪里足以了解乾坤呢？”},{ 这样，乾坤之道就可以充分说明了。乾发出自己的良知，开创万物的根始；坤运用自己的良能，成就万物。创作者能够创作，是因为有这种能力。乾的知，是气一到而万物产生，通透畅达，没有任何艰难，所以说容易知晓；坤的能，是承接天时，行动简约恳切、凝静安定，没有纷乱，所以说容易施行。正因为容易知晓，所以乾开始创生万物，不必占卜就可以知道；正因为简易，所以坤成就万物，不烦劳就可以顺从。正因为容易知晓，所以一行动就呼应上天，没有什么不亲近；正因为容易顺从，所以形成形体、呈现色彩，于是建立功业。有亲近之德，就能与万物杂处而不厌弃，永远不改变，这就是可长久；有功业，就能使万类繁衍滋生，广大充满六合，这就是可广大。那些异端之说，把万物一一雕琢加工，哪里足以知晓乾坤呢？能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的业。以易简之道行事，天下的道理就都能得到。天下的道理既已得到，人的成就之位也就确立在天地之间了。《易》的简易，是天地的道。人的道也不超出这一点。《易》所说的可长久，就是四德直接具备万善；贤人的德以简易为本而能够广大，就是美盛、广大、富有，与天下同胞、包容四方，这就是贤人的事业。因此人能够像天地那样易简，就能执掌简易来驾驭繁杂，天下的条理便都能得到。天位在上，地位在下，圣人在天地之间成就其位，就像《易》的六爻各自成就其位一样。“贤人”是统称圣贤，也就是超过常人的称号。所以圣人创设卦象，观察卦象，系上卦辞爻辞，以此说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化；乾坤的道理明白了，卦象和系辞也就可以考察了。伏羲、文王、周公设立卦爻，观察它们的形象，并系上文辞，以说明有的吉、有的凶。刚推动柔而产生变，柔推动刚而产生化【虞仲翔说】，于是生生不息。按说，刚柔相推，在创立卦象之初，是阳爻与阴爻交合、阴爻与阳爻交合，如彖传所说“刚来而得中”之类；在卦象形成之后，则是阳变为阴、阴变为阳，如《小畜》上九变动而爻辞出现“既雨”之象一类。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和忧惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象；六爻的变动，是三极之道。从卦象来说，卦辞中说吉，是人的事情有所获得；卦象和卦辞中说凶，是人的事情有所失去；卦象和卦辞中有悔而趋向吉，是事情已经经过忧患并将要发生变化；卦象和卦辞中有吝而趋向凶，是在事情发生时有所忧惧，却可以因此安定下来。卦爻由阳变阴，是春夏前进的象；卦爻由阴化阳，是秋冬退行的象【荀爽说】。刚属阳，是明亮白昼的象；柔属阴，是昏暗黑夜的象。由此观察六爻九、六的变动，就是天地人与人相互感应的道理。陆绩说：初、二是下极，三、四是中极，五、上是上极【下文说爻体现变化，是在卦内分别说明，也可以统括来说】。所以，君子平日居处而能安然自得的，是因为把握了《易》的卦序【虞氏本作“象”】；所欣赏玩味的，是爻辞【虞氏、李氏《易》解都作“变”】。因此，君子平居时就观察卦象，玩味卦辞；行动时就观察变化，玩味占断。所以能够“自天佑之，吉无不利”，君子也就得到《易》的益处了。平居而安于《易》的卦序，例如处在《乾》初九而安于“勿用”，处在《乾》九三而安于“终日乾乾”【孔颖达说】，就是这样。欣赏玩味爻辞，例如玩味“潜龙”的爻辞，便以它不可拔取为乐；玩味“见龙”的爻辞，便以它具有君德为乐，就是这样。至于平居而不占卜，只是观察卦象、玩味卦辞，如蔡墨所说“在《乾》之《姤》”、知庄子所说“在《师》之《临》”，称为“在”，就是这个意思【俞氏说】。行动而占卜，则观察卦变、玩味占断，如陈侯遇到《观》变《否》、晋侯遇到《复》，称为“遇”，就是这个意思。这样便可以趋吉避凶，承受上天的佑助，而《易》的道理也就在君子身上完备了。“彖”是说明卦象的；“爻”是说明变化的；吉凶是说明得失的；悔吝是说明小的过失的；无咎是善于补救过错。这里再次依据《系辞》来详细解释它。卦的彖辞，是说明一卦的卦象；爻的象辞，是说明九、六的变化。来氏注说：悔还没有达到吉的程度，但仍有小的过失；吝还没有达到凶的程度，但已经有小的过失。“善”就是嘉美；所谓“无咎”，就是以此嘉美其能补过。所以，排列贵贱取决于爻位，区别大小取决于卦，辨别吉凶取决于卦辞，忧虑悔吝取决于事变初始的分界，震动而达到无咎取决于悔过。

译排列贵贱是就爻来说的；“齐”仍是辨别的意思【王注】。区别大小是就彖辞来说的，如《大畜》《小畜》《大过》《小过》《屯》《临》，以阳为主的称为大亨；《旅》《巽》，以阴为主的称为小亨，都是这一类。辨别吉凶，对应前面所说的得失；圣人忧虑祸患的情意表现在卦辞中，所以说取决于辞。忧虑悔吝，对应前面所说的小过失；“介”是事情初始分界的地方。取决于初始分界，就是在初始处加以忧虑。震动而达到无咎，对应前面所说的补过；若不悔过，震动奋发而补过，能够做到吗？所以，卦有大小，卦辞有险易。所谓卦辞，就是各自指示人应当趋向的方向。因此，卦有小阴、大阳，卦辞也有危险与顺易，都是各自指示人应当前往的方向罢了。《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道。向上可以观察天文，向下可以考察地理。因此知道幽明的缘由，推究事物的开始而反察它的终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为有形之物，游魂流动成为变化，因此知道鬼神的情状。这里再次说明圣人创设卦象、观察卦象而加以赞述。创设卦、观察象，就是《易》。《易》就是一阴一阳的道。它与天地相齐相准，所以能够对天地之道包容充满而无所不周【《说文》说：“弥”是张弓，弓张开就充满】；能够贯络交织而无所不到。凭借它向上观察天文、向下考察地理，就知道地幽、天明的缘由了。推究万物的开始，再反察它的终结，就知道生死的道理了。精灵之气聚集而成为万物，浮游的魂魄游荡散开而成为变化。所以，鬼就是物质终结而游魂变化不定的状态；神就是某一物的精气凝聚所形成的神。鬼神的情状都可以知道了。它与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，而以道帮助天下，所以没有过失；广泛运行而不流离失守，乐于顺应天道而知晓天命，所以没有忧虑；安于所处之地而敦厚仁德，所以能够爱护万物；包容天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而没有遗漏，贯通昼夜之道而有所知，所以神没有固定方位，《易》没有固定形体。圣人难道就是完整体现《易》的人吗？他的德性与天地相参，又有什么会违背的呢？他的智慧周遍万物，而以道济助天下，又有什么过错呢？他广泛应对万事，但权宜变通不离开经常之道。顺应天道而乐，知晓天命，又有什么忧虑呢？他随所处之地而安定，仁德真挚深厚，于是能够把万物都视为同胞，爱护无疆。哪里会有不爱天地化育万物的呢？还要等我裁制成就并树立规范来加以范围，使它不超过中正。万物都曲折周全地成就，没有一物遗漏。昼为阳、夜为阴的道理，若能贯通而玲珑透彻，那就是圣人不可测知的神妙；又怎么会拘泥于一个方位呢？只随变化所适应的方向而行，这就是《易》；又怎么会执着于一种固定形体呢？一阴一阳叫作道；继承并推行它的是善；成就并凝结它的是性。上文所说的道、易、神，总不超出阴阳罢了。道就像道路：一阴一阳分别建立，是两条道路；一阴一阳交替运行，就是一条道路。它连续不断，造化流转，这就是阴阳本然的善【所以“元”称为善之长】；正如所说“逝者如斯”，昼夜都不停止。于是把它命名为性。人有大的、小的，清的、浊的，各自凝聚成一种善，这就叫作性。《中庸》说“天命之谓性”，孟子说性善，都以此为根本。按韩康伯注说：道是什么？就是“无”的称谓。在阴中，是没有阴，阴因此而生；在阳中，是没有阳，阳因此而成。阴阳虽然不同，却共同以无为依据【宋儒太极图以无极为本，也就是这个意思】。苏东坡《传》说：圣人知道道难以言说，所以借阴阳来说明它。阴阳尚未交合时，空廓而没有一物，却不能说它全然没有，这就是道的相似状态。又说：学习道而只从它的继承者开始，所认识的道就不完整。从前孟子以善为性，认为已经达到极致；读了《易》以后，才知道并非如此。孟子论性，大概只看到了道的继承方面。朱晦庵《本义》说：阴阳交替运行的是气；气所依据的道理才是所谓道。又说：阴阳是气，不是道。之所以成为阴阳的根本，就是道。又据宗程、张氏论性说：性有义理之性，也有气质之性。义理全是善的，气质有善有恶，所以恶也不能不称为性。孟子论性而不论气质，他的说法并不完备。若真依照这些说法，难道要把圣经改成：“无叫作道，一阴一阳不叫作道，继承它的有善有恶而性形成”吗？既然这明显与圣经相反，为什么不直接攻击、驳斥圣经，却反而为它作注解呢？《说卦》说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”这明明把阴阳、仁义都视为道，却说阴阳不是道，难道仁义也不是道吗？阴阳、刚柔、仁义是实质；称它们为“道”是名称。比如甲有身体，这是实质；称甲的身体为“长人”，这是名称。如今若说甲的身体不是长人，而长人是在甲的身体之前、并且是使它成为甲身的东西；而贯通来说，天道表现为元亨利贞，人性表现为仁义礼智。元亨利贞难道不是气吗？仁义礼智虽然不可见，却发作成恻隐、羞恶、辞让、是非，难道不是气的作用吗？性是心所生的，心若不是气质，又凭什么体现阴阳之气的流行呢？因为它有条理，所以称为道；把这种条理称为理。如今却把理、道分开，说理道是善的、气是恶的，难道不是荒诞吗？把“无”作为根本，出自庄子、老子、韩非。苏轼明白这一点，朱子却暗中受其迷惑，反而诋毁孟子、违背圣人之言，真是奇怪！汉代以后，捍卫经典、卫护圣道的人并不多；到了宋儒，俨然都以阐明圣道自居，却把异端之道当作道，这是世道人心的不幸。对于这些儒者，又能责怪谁呢？仁者从中看到了仁，就称它为仁；智者从中看到了智，就称它为智。百姓每天都在运用它，却不知道它，所以君子之道就少有人知了。这个道，就是从阳可以看见阴，从阴也可以看见阳。因此，若得到阳道旺盛而成为仁者，就能看见仁的妙处，因为仁能够统摄性与道；若得到阴道旺盛而成为智者，就能看见智的妙处，因为智能够运行性与道。至于百姓每天运用这个道，却不能认识它，君子之道不就少见了吗？正因为不知道，所以看不见。把仁显现出来，把作用藏在里面，鼓动万物而不与圣人共同忧劳。盛大的德行、伟大的功业，达到极点了！富有万物叫作大，功业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易。形成形象叫作乾，效法成形叫作坤。穷极蓍策之数而知来事叫作占，贯通变化叫作事，阴阳变化莫测叫作神。

译这就是阴阳之道；最大的德就是生。仁体表现在生生不息、运行而显著，所以说显现于仁，化育流行。它的作用深厚而幽微，所以说藏于作用之中。既显现又隐藏，鼓铸万物而不凭借外力；圣人与百姓共同忧患，德就盛大，业就广大。达到极点了！为什么称为大业？天高地下，万物分散而各不相同，这难道不是富有吗？为什么称为盛德？至诚不息，日日更新、不断更新，这难道不是日新吗？所以阴阳相互交替，生生不穷，这就叫作易。刚健而创始，形成形象，这就叫作乾；顺承而效法，代替终结，这就叫作坤。推究蓍策的数目，逆推而知将来的事情【孔颖达疏】，这就叫作占。事物穷尽就会变化，变化就能通达，于是万事产生，这就叫作事。如此，阴中包含阳，阴道本身又不可测，所以称为阴阳；阳中包含阴，阳道本身又不可测，所以称为阳。变化达到极致而能妙化万物，这就叫作神。《易》真是广大而宏大啊！说到遥远之处，没有什么能够阻挡；说到近处，则安静而端正；说到天地之间，则无不完备。乾，它静止时专一，运动时直行，因此产生宏大。坤，它静止时收敛，运动时开辟，因此广泛地产生万物。广大与天地相配，变化通达与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善与至高的德相配。这样说来，《易》的道广大，无所不周；宏大，无所不具。说到遥远处，没有什么能遏止它；说到近处，则安静而端正；说到天地之间，则没有一物不包含其中。为什么会这样广大呢？《易》不过就是乾坤罢了。乾静止时专一，运动时直行；乾为奇画如此，所以能产生宏大。坤静止时收敛和合，运动时开辟展开；坤为偶画如此，所以能广泛地产生万物。这样说来，《易》的广大，正与天地相配。阳能使阴变化通达，阴也能使阳变化通达，与四时相配；阳的意义配日，阴的意义配月；《易》简易的善配圣人的至德，于是广大达到极点。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩充功业的。智慧崇高，礼法谦下；崇高效法天，谦下效法地。”【按：《系辞传》都是孔子的话，却有时以“子曰”开头，或是赞叹，或是转换话题，或是另起一文，这是周氏措辞的缘故】圣人保存本性的道理，离开《易》还能凭什么呢？圣人以乾的智慧开创万物之始而成为智慧，这是效法天。效法天，天位崇高；圣人的聪明睿智足以居上临下，所以智慧也崇高。智，是圣人高明的德性。怎样使它崇高呢？以坤创造并成就万物为礼，这是效法地。效法地，地位谦下；圣人的三千三百种恭敬退让，使礼也谦下。礼，是圣人经纬天下的功业。怎样使功业广大呢？都以《易》为准则，这样《易》的道理大概达到极点了吧？后世儒者迟钝而不能理解，往往把读书穷理当作装饰自己的事业，这不是《易》所说的崇德；不修明礼乐，却寄托于记诵著述，这不是《易》所说的广业。天地设定上下的位置，而《易》就在其中运行。成就本性并持续保存它，就是道义的门户。也就是说，天在上设位，地在下设位，一阴一阳、生生不息的《易》就在其中运行。人得到它，就成为智慧和礼。所谓“成之者性也”，君子对于这种本性持续保存、不停保持；即使不显露也如在上临视，即使没有厌弃也始终守护；纯粹真诚而不止息，达到中和，完全如同生生不息的《易》。天下的道理都从这里产生，难道不是道义的门户吗？所以说：《易》的道理大概达到极点了。圣人能够看见天下万物的幽深复杂，于是模拟它们的形状容貌，取法它们各自适宜的情状，所以称为“象”。圣人能够看见天下事物的运动，于是观察它们如何防止、如何通达，以此实行常典礼法，并系上卦辞爻辞来判断吉凶，所以称为“爻”。说明天下最幽深复杂的事物，却不可厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不可紊乱。先加以模拟，然后才发言；先加以商议，然后才行动；通过模拟和商议来成就变化。这样说来，文王、周公系辞的缘由就可以明白了，而学习《易》的人应当谨慎自己的言语和行动。“赜”，苏轼《传》说：纷乱交错，也写作“啧”。文王、周公看见天地万物纷繁复杂，就模拟它们的形状容貌，取法它们各自适宜的情状，称为“象”，也就是大象、小象。又从其中看见人事的变化运动，观察它们怎样防止聚合、怎样通达运行，以此实行典常礼法，于是系上卦辞爻辞，判断爻变的吉凶，称为“爻”；“爻”就是交，也就是变化。所谓系辞，就是言语。言语穷尽天下最幽深复杂的事物，如“先甲后甲”“初吉终乱”，都是事物情状中本来存在的，没有一处可以厌恶。言语穷尽天下最剧烈的运动，如龙跃、鹤鸣、解拇、射隼，都是典常礼法所应行的，没有一处可以紊乱。正因为不可厌恶、不可紊乱，所以学习《易》的人说话，必先用象、爻来模拟，然后才发言；行动，必先用象、爻来商议，然后才实行。长久进行模拟和商议，开始时努力仿效，继而成就；能够恰好符合变化的，就在《易》，也就在我自身。下文七爻所说的，都是模拟和商议之事；《易》的大小、进退、往来，是礼的象；礼彼此交合、相对、相错、相综，是《易》的实质。所以韩宣子到鲁国，看见《易象》和《春秋》，说：“周礼全都在鲁国。” 浅陋的人说礼法已经失传、迂腐失效，哪里知道面对极其运动、极其变化的事物，观察它如何防止、如何通达，正是为了实行典常礼法呢？“鹤在阴处鸣叫，它的子女应声和鸣。我有美好的爵禄，愿与你共同享有。”孔子说：“君子居处在室内，发出善言，千里之外都会回应他，何况近处呢？居处在室内，发出不善之言，千里之外都会违背他，何况近处呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？君子的言语和行为，不过从自身发出、从近处发生罢了；然而枢纽转动，门户就会运转；机括一发，箭就会飞速射出。千里之外的响应或违背，也因此使荣辱到来。这就是鹤鸣子和的象。并且不只是这样，天地也正因此而被感动。美好的爵禄难道可以虚掷、滥用吗？君子之所以谨慎模拟和商议，正是因为这个缘故。” 《同人》卦说：“先号啕大哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锋利可以切断金属；同心的话语，其芳香如同兰花。” 其次应当模拟和商议的，是交游之事。朋友与我，在出仕、退处、说话、沉默方面，不一定完全相同。所谓先号啕大哭，但内心相同就会欢笑。他们的情谊锋利，即使金属也能切断，又有什么能够抵挡呢？他们的话语芬芳如兰，难道不是有滋味可供吸取吗？

译初六说：“借用白茅铺垫，没有灾咎。”孔子说：“如果直接放在地上也可以，却还用茅草来铺垫，能有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来轻薄，但使用它却可以使事情受到很重视。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了。” 其次应当模拟和商议的，是承受和铺垫。以下位承受上位，它的作用很重大；如果不谨慎，能够没有灾咎吗？用白茅的柔软洁白来作铺垫，就不会有过失。“有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。”孔子说：“劳苦而不夸耀，有功劳而不自以为有德，这是厚重到了极点。”这句话说的是把自己的功劳置于他人之下的人。德是说内在的盛厚，礼是说外在的恭敬。谦逊，就是以极其恭敬来保有自己的地位。其次应当模拟和商议的，是居有功劳而谦逊的九三。功劳达到什么程度呢？不只是毫不骄傲，而且更加贬低、损抑自己，所以说是把功劳置于他人之下。厚重到了极点，内在便有德，外在便有礼。德性盛厚而礼节恭敬，长久保有天位，当然是合宜的。俗语说：德厚的人不会有自满的神色，德薄的人不会有谦卑的言辞。“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有百姓，贤人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会产生悔恨。” 其次应当模拟和商议的，是处于亢极的亢龙，不只是人事如此。天时积累、气运迁移，也有不能推辞的情况。应当依靠神龙善于变化的特点来加以斡旋。“不走出门户庭院，没有灾咎。”孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密之事不严密，就会使事情遭到损害。因此君子谨慎保密，不把话说出去。”孔子又说：“作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧？《易》说：‘背负东西又乘坐车子，招来盗寇。’背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会考虑夺取它。上位者轻慢，下位者暴虐，盗贼就会考虑攻伐。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；打扮得妖艳，是教人来施淫。《易》说：‘背负东西又乘坐车子，招来盗寇。’这就是招来盗贼的原因。” 然而，关于言语和行为的道理，言语即使很多，也没有比不保密更值得忧虑的；行为则没有比妄动更值得忧虑的。因为乘居高位，所以又引用《节》初九、《解》六三来加以告诫。总的意思是，凡事都应当先模拟和商议，然后再发言、行动。“上慢下暴”，是说上位者无礼，下位者无学。盗贼必定先被招引才会到来，所以说“作《易》的人懂得盗贼”。谨慎，就不会招来盗贼。大衍之数是五十，实际使用四十九。把它分成两部分，以象征天地两仪；挂起一根，以象征三才；用四数来揲取，以象征四时；把余数归到指间的扐处，以象征闰月。五年有两次闰，所以要两次归扐以后再挂【按《礼》，国君有守龟，普通家族不能收藏龟。大概龟只有国君以上才可以收藏，而蓍筮则士人和庶民都可以使用，所以《易传》专门讲大衍】这样就可以占筮了。铺陈蓍策而大加推演，就是《洪范》所说的推演天道。蓍策总数是五十，用来筮占时，放置一策不用，只用四十九策。郑康成说：“五十是完整的数，不能用来形成七、八、九、六，所以减去一。”郭子和说：“世俗都知道一五、两四叫作三少，一九、两八叫作三多，用来确定卦象。但不一定非要四十九这个数；四十五、四十一都可以在第一次揲取时得到，余数不是五就是九；第二次、第三次揲取，余数不是四就是八，而且不只如此。从三十以上，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，都可以得到五、九、四、八的多少之象，与以四十九为根本没有不同。只是不能得到三十六、二十四、二十八、三十二这些策数，所以蓍策取四十九，是不可改变的道理。”于是把四十九策分在左右两边，以象征天地两仪；又从两边中任取一策，挂在指间，以象征人道，与两仪合为三才。然后用四数揲取【《仲氏易》说：“揲”就是连续拨取】左边的策，余数或一、或二、或三、或四；再用四数揲取右边的策，余数也相同，这就是归到扐处的余数。如《王制》所说祭祀用数的余数，便是用四数揲取，以象征四时，然后把挂起的一根余策归入两处扐中，与余数合并【虞氏说】；这就是把余数归到扐处，以象征闰月，因为闰月也是余数。把挂起的一策通算进去，余数不是五就是九，合起来成为一变，叫作成易。挂一是一节，揲取是一节，归扐是一节；再揲取一节，再归扐一节，共五节，犹如五年【朱子说】。两次归扐，就像五年中有两次闰月【《仲氏易》说：前三年一次闰月，还剩六日，加成一个月只需三十日，所以三年剩下三十六日；两年有二十四日，加上前面的六日，又能增加一个月，成为再次闰月】。所以一定要两次归扐，然后取四十四策或四十策，再次挂取，作为第二变。挂扐的策数不是四就是八；取四十策、三十六策或三十二策，再次挂取，作为第三变，也不是四就是八。说“挂”，就是把分策、揲取、归扐统称在内。五和四，以一个四为奇；九和八，以两个四为偶。三变全为奇，就有十三策，所揲之策为三十六，除以四共九，所以称九，为老阳；三变全为偶，就有二十五策，所揲之策为二十四，除以四共六，所以称六，为老阴。两偶一奇，就有二十一策，所揲之策为二十八，除以四共七，所以称七，为少阳。两奇一偶，就有十七策，所揲之策为三十二，除以四共八，所以称八，为少阴。这就是一爻中老者变、少者不变。就象来说，老阳为乾，老阴为坤，少阳为震、坎、艮，少阴为巽、离、兑；父母爻变化，子女爻不变。就数来说，商代《易》占不动之爻，用七、八；周《易》占变动之爻，用九、六。因此九、六、七、八，就是筮法所用的数。奇数从一开始，三累积成九、七；偶数从二开始，四累积成八、六。阳主上进，七还可以进，所以叫少阳；九已无可再进，故叫老阳，退而变成八。阴主下退，八还可以退，所以叫少阴；六已无可再退，故叫老阴，进而变成七。于是重新合并四十九策，像前面那样揲取，经过九变而成内卦，十八变而六爻完备，外卦也就形成了。赵汝楳《易雅变释篇》说：三变揲蓍的余数中，得九的有十二次，得七的有二十次，得六的有四次，得八的有二十八次；多少虽然不同，但归类为阴阳各三十二，共为六十四，正好与卦数相等。

译《筮宗》说：如果各数均等，就是“一阴一阳之谓道”；如果不相等，就是万物彼此杂错，所以说“文”。又说：蓍策变化而得到之卦时，应当画出两卦，一卦为本卦，一卦为之卦。例如陈侯筮得《观》之《否》，史官说：坤是土，巽是风，乾是天。风成为天而在土之上，就是山；山有山中的材木，又受天光照耀，于是处在土上。必须先画本卦▯，有巽、坤，才有风、土的象；再画之卦▯，由巽、坤变成乾、坤，有风成为天而在土上的象，也有天光的象。互体二、三、四爻为艮，有山的象；三、四、五爻为巽，有山中材木的象。至于交、重、单、拆【《本义·筮仪》：老阳画口，叫作重；老阴画又，叫作交；少阳画一，叫作单；少阴画一，叫作拆。《易小帖》说：朱氏《筮仪》采用焦氏《易林》的揲法，却不说明出处；宋人著书多有这种情形，使人无法辨别究竟是圣人所传、他人之说，还是自己的见解，是一种粉饰】三代未曾听说，有人认为出自鬼谷子。如今火珠林诸家多使用这种方法；然而火珠林以掷钱代替蓍策，用一卦决定吉凶，以画交、重来记录变化，以世应确定爻位，以纳甲、五行、六兽的变化玩味占断，把包牺氏的卦画抛弃，把周公的卦辞屏除，把《说卦》的卦象废黜，连四象的名称和旧制也不采用，所以不必画两卦。如今揲蓍却像只画一卦那样使用，那么外卦既没有巽、乾，互体又没有艮、巽，凭什么来取象呢？又怎能取风、天、山、木之象呢？我考察《国语》《左传》所记载的周代筮法：得到专卦，就同时推求彖辞和爻辞；得到变卦，就同时占贞卦和悔卦。而且随着所占之事取义，玩味卦辞、观察卦象，不拘泥于一种方法，所以能够先于民众而利用《易》，达到神妙的程度。若《易学启蒙》只看卦辞，那么在文王、周公系辞以前，将凭什么占筮呢？况且发生爻变时还只看本爻之辞，这明显与周、秦、晋、唐古人遗留下来的揲蓍方法相违背，怎么能够先于民众而利用《易》呢？学者取《左传》《国语》以及晋代郭璞等人的占筮遗法，互相参看，自然就明白了。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，各自又有相合。天数合计二十五，地数合计三十。天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。大衍之数之所以能够象征两仪、三才、四时和闰月，是因为它本来就是天地之数。天数有五个，即一、三、五、七、九；地数有五个，即二、四、六、八、十。一、三、五、七、九同属奇数，二、四、六、八、十同属偶数。五个位置彼此相得，就是把天数一、三、五、七、九合起来为二十五，把地数二、四、六、八、十合起来为三十，于是天地之数各有所合，共为五十五。天地之数以五为标准，所以五帝、五方、五常、五品、五行、五音、五色、五味都以五为数。五乘十为五十，数到这里就结束了。比如君子、小人的恩泽延续五世，王者兴起历经五百年。说数已穷尽，并不是超过其限度。天地之数合起来，实际上是五十五【“又”字也有贯通《春秋》“十有几年”而都解释为“又”的说法】。所谓终了便有开始，是天道运行的规律。筮法使用成数，就像阴阳使用老象，因为终了便会变化。所以舍去多出的五而使用五十，用来通过卜筮成就变化、运行鬼神，道理就在这里。五是小衍之数，五十是大衍之数【邵康节、朱汉上说】。所以称为大衍；大衍之数本于天地之数，所以上文说大衍五十，下面紧接着说天数五、地数五、五十有五，就是用来解释它。把天一、地二倒置，是为了在后文重新引起诘问，前后呼应，说明变化，一气贯通。宋人不明白这一点，妄自移动文字；还有人说大衍不是文王的事情，岂不是侮慢圣人之言吗？乾的策数是二百一十六，坤的策数是一百四十四，总共三百六十，正当一年的日数。上下两篇的策数是一万一千五百二十，正当万物的数目。乾是老阳，一爻三十六策，六爻共二百一十六策；坤是老阴，一爻二十四策，六爻共一百四十四策。两者合计三百六十，可以相当于一年的日数。上下两篇六十四卦，共有阳爻一百九十二，得到六千九百一十二策；阴爻一百九十二，得到四千六百零八策。合计一万一千五百二十策，可以相当于万物的数目。时序运行、万物生长，就是天地；大衍之数本于天地，所以都与天地相合。按：少阳为七，一爻四乘七为二十八，六爻为一百六十八；少阴为八，一爻四乘八为三十二，六爻为一百九十二；两者合计三百六十策。六十四卦的阳爻一百九十二，每爻二十八，共五千三百七十六策；阴爻一百九十二，每爻三十二，共六千一百四十四策；合计一万一千五百二十。因此，少阳、少阴的策数也相当于一年的日数和万物的数目。但《系辞》只说乾坤，可见三百八十四爻都是以老阳、老阴为标准。所谓“用九”“用六”，就是这个意思；所谓“爻言乎变”，也是这个意思。由此也可以推断，各卦的阳爻出于乾，阴爻出于坤。所以，经过四次经营而成就一爻之易，经过十八次变化而成就一卦，八卦形成小成。由此引申扩展，触类旁通而增长，天下能够做的事情就全部具备了。彰显道理、使德行神妙，因此可以用它应对天下，也可以用它辅助神化。

译由于以天地为根本，经过四次经营而成就一爻的易，经过十八次变化而成就六画之卦【孔颖达说：“卦”的意思是悬挂，就是把万象悬挂在上面】。内卦三画形成八卦，卦已经小成；再引申为六画卦，共六十四卦；触类旁通而增长，刚柔相互推移，成为四千零九十六卦【三画扩展到六画，所以说“引伸”；彼此触动而变化，所以说“触类而长”】。天下能够做的事情就完备了：道理不能彰显的，借助筮法便得以彰显；德行疑滞不通的，借助筮法便得以神妙。这样用来应对天下之事，辅助神化之功，还有什么做不到的呢？“营”就是谋划、经营。四营就是用四数揲取【见来氏注；旧说把分二、挂一、揲四、归扐称作四营，于是筮仪中又说揲扐两节有三营、四营的一半之类，牵强而不妥】。《易》就是变化，四次揲取便成一变【圣人就是这样解释“易”字的】。这一节说大衍蓍数以天地为根本，并在应对事物中得到验证，文义非常明白。宋人却一定曲解“五十五数各有相得相合”等说法，来附会他们妄造的河图，这是屈曲经典来成就自己的学说。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神所作为的事情吧？”《易》中有圣人的四种道：用来言说的，崇尚卦辞；用来行动的，崇尚变化；用来制作器物的，崇尚卦象；用来卜筮的，崇尚占断。知道大衍中乾坤变化的道理，就可以通达神妙，所以也就知道神所作为的事情。能够知道神，就达到了神妙的境界。因此，端正言辞、应对变化、垂示卦象、确定占断这四项，是圣人的道，而《易》中全都有。用来言说、行动、制作器物、卜筮的人，难道能不崇尚它们吗？所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问，并以卦辞来回答；《易》接受人的命问，像回声响应声音【虞氏本作“响”】。无论远近、幽深，都能随即知道将来的事物。如果不是天下最精微的东西，谁能够做到这样呢？“向”与“响”相通；“有所作为、有所行动”就是行动和制作器物；向《易》询问并由卦辞回答，就是卜筮。蓍策接受人的命问，如同回声响应声音，不论远近幽深，都能随即知道所问将来的事物并予以告知，于是卦辞和占断同时显现。这里所说的“至精、至变、至神”，是总括上面四项而言。以三、五交参而产生变化，使数彼此错综；贯通这些变化，于是成就天地间阴阳刚柔交杂的文理；穷极其数，于是确定天下万物的卦象。如果不是天下最为变化的东西，谁能够做到这样呢？筮法中每一爻有五个步骤，经过三变，这就是以三、五交参而产生变化。三变中遇到三少、三多、一少两多、一多两少，便得到四九、四六、四七、四八之数。先把奇偶交错来分别计算，再把多少综贯起来以会合整理，这就是错综其数。由此贯通六爻的变化，于是形成天地之间阴阳刚柔相互杂错的文理。穷极九、六、七、八之数，于是形成六十四卦内外之象，以确定天下的卦象。不是天下最为变化的东西，能够做到吗【项平庵说】？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应便通达天下的事理。如果不是天下最为神妙的东西，谁能够做到这样呢？所谓没有思虑、没有作为，就是寂然不动；所谓感应，是指通过卜筮而受到感应。孔颖达疏说：“故，就是事的意思。” 《易》是圣人用来穷极深奥、研察细微征兆的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为细微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不急迫却能迅速，不行走却能到达。孔子说“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。这样说来，《易》是圣人用来推究极深之理的，使天下人的心志无不包含在其中，所以一经叩问便立即通达；研察辨析细微征兆，天下所有事务的微小萌芽都能完全照见，所以能随着征兆而成就事务。总而言之，这就是神妙！寂然不动，不急迫也不行走，受到感应便立即通达；已经迅速而且已经到达。这就是卦辞、变化、卦象、占断之道能够全部具备的原因。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。这实际上是在指天地之数，用来引出下文诘问、回应的端绪，同时再次说明大衍。按郑康成注说：“天一在北方生水，地二在南方生火，天” 三在东方生木，地四在西方生金，天五在中央生土。阳没有偶数相配，阴没有奇数相配，所以尚未相互成就。地六在北方成水，与天一相合；天七在南方成火，与地二相合；地八在东方成木，与天三相合；天九在西方成金，与地四相合；地十在中央成土，与天五相合。然而这种说法并不是郑康成才开始有的，扬雄《太玄》以三、八为木，四、九为金，二、七为火，一、六为水，五、五为土。吕不韦《月令》说：木数八，火数七，土数五，金数九，水数六。大概战国末年就已经有这种说法了，但它实际上与《易》的道理相违背。否则，《系辞》说：“乾大生，坤广生，都是生，而成也包含在其中。”观察《坤》卦说“资生”，随即又说“成物”，便可以看出来了。不然，“乾知大始，坤作成物”，或许可以说成“天生而地成”。如今却说天地各自分担生成，各自都有生和成，这是什么道理呢？况且天三生而二成，地三成而二生，又凭什么这样说呢？水、木、土为什么应当由天生而由地成？火、金为什么应当由地生而由天成？金、木都由地所生；如果说木是由天所生，是因为得到了天气，那么还有什么东西不需要天气呢？古人从太阳取火，空中本来就有火，难道火不是实实在在地生于天吗？土的产生似乎应当先于金、木，却反而排在第五位。五行配以一、二、三、四、五，这个次序是根据什么来的？有人说，《洪范》以一为水、二为火、三为木、四为金、五为土，于是据此作为相生之数。但《洪范》只是逐项列举，不可能没有次序，并不是在讲生成。否则，五事以一为貌、二为言、三为视、四为听、五为思，难道也是先生成貌，后生成言，再生成视、听、思吗？土就是地，难道有了地还没有土，要等水、火、木、金生成以后，天才生成土吗？地形成土，难道就是用地来形成地吗？何况六、七、八、九、十这些数又是从哪里来的？后人据此安排河洛图，把太极说成生人、生物的根源，那么其中关系就重大了。然而圣经只有五十五这个数，把它作为大衍之本，却连一句五行生成的话也没有，难道圣经还会有疏漏吗？这显然是曲解学说、穿凿附会，毫无疑问。因此，关于五德相互禅让的谬说，高氏拱已经根据原文辨明了；五行生成的说法不属于《易》道，郭氏雍也说过这一点。

译况且把五行配入八卦【郑注没有这种说法，这是后人伪造的《河图》，见后文】，再加上生克关系，更是诬蔑经义。毛河右《易小帖》说：“从卦义来说，离为火，坎为水，巽为木。”但震是雷，不是木；艮是山，不是土；兑是泽，不是金【《革》卦彖辞说：水火相互熄灭，则兑、泽属于水】。即使把乾说成金，也只是与玉并提，并非专门属于金【乾为金、为冰、为大赤、为木果，这样金木水火都齐备了】。从卦位来说，震木、兑金、离火、坎水，似乎还说得通；可是坤不是火，艮不是水，只有四正卦而没有四维卦。即使说坤、艮属于土，正好合于五行，那么为什么水、火各有一卦，而金、木和土却各有重复的卦呢？又为什么中央之土反而没有卦位呢？从卦数来说，天一为坎，地二为离，天三为震，地四为兑，而乾、巽、艮、坤又以六、七、八、九配合天地之数来分别归属，似乎也说得通。然而土的数是五、十，反而不被卦数采用。《参同契》说：“三五至精”，五行之数全在正五。如今卦数有合成五的，却没有正五；金水合为一五，木火合为一五，都可以两两相合，那么土的正五为什么反而没有相应的卦呢？到了宋人的太极图，专门论述五行，还想用五行生成八卦，就更加没有道理了。王昆绳说：五行的生克说始于邹衍，到了汉代刘向、班固才形成。但《五行志》等书的说法都牵强可笑。江、河、井、泉，难道都是金的流动吗？世人也从金石中取火，难道只有木才能生火吗？水、木、火、土，就说草木全都像漂浮的萍草一样吗？盲人也会笑其荒谬。有人认为未有土以前先有火，却不知道虚空中的什么东西可以烧成大块土地呢？能克木的是金，但火也未尝不能克木。我所见到的克土之物，金、木的作用都不如金的锋利。火和水本来就是相互克制的；土克水，水也克土。总之，天地之间没有不生、也没有不克的事，万物都随着阴阳而消长。这样看来，五行的生克难道不是谬说吗？钱煌说：卦若论生杀，那么乾父克震子，震子克坤母；兑、离、巽三女，艮、坎、震三男，彼此都相克，这完全扰乱了人伦之道，难道可以这样吗？胡朏明《易图明辨》说：经文所说天地之数，是用来说明大衍的。注家擅自把五行生成说塞进去，这和大衍有什么关系？为什么呢？蓍草筮法中没有五行、没有方位、没有生成。现在只按筮法考察，从四营成易，到十八变成卦，哪里有什么天生、地成呢？是地生成而天成就的吗？哪里有居东方而为木、居西方而为金的道理呢？如果按照如今人们所说的河图、洛书，无论圆的、方的，单的、重的，又都在哪里呢？塨按：金、木、水、火、土最早见于《大禹谟》，但与谷物合称六府，并不称五行。《甘誓》开始说到五行，却没有详细列出名称；到了《洪范》，才有五行的物类和数目。不过，水说“润下”，火说“炎上”，木说“曲直”，金说“从革”，土说“稼穑”，这是指在人间流行、最重要而且最有实际用途的五种物质。正如《禹谟》说财货储藏在这些地方，所以称为“府”。因此《周礼·考工记》又称它们为五材。《春秋传》也说：“天生五材，民并用之。”这并不是说五行掌握在上帝手中，能够生成万物。宋人的太极图却说五气顺次布列，化生人和物，那么金木和人相比，既微小又顽钝，竟然能生人吗？哪有这样的道理？如果说四时配五行，天上有五纬星的气息，确实能够生人，那么地上有一件东西，天上有一颗星，如少微、四辅一类，难道不是星气，也能生人吗？王良、傅说都是因人而得名，难道能生人吗【王昆绳说：五星古名为岁、填、荧惑、太白、辰，配以五行，是汉人的说法】？四时配五行，也是后儒约略取象于物的说法。《月令》说春天“盛德在木”，这是说春天的盛德寄托在木上，并不是说木本身具有盛德、能够生成春天的事物。夏、秋、冬分别配火、金、水，也是同样的道理。而且这种说法在圣经中根本没有【按：《说卦》的方位中，夏配火、冬配水似乎相近，但春配木、秋配金却没有相应的卦象】。至于把天地生成配到《易》卦上，说天一生水为坎一，地二生火为离二，天三生木为震三，地四生金为兑四，于是又说地六成水，列在西北为乾六；天七成火，列在东南为巽七；地八成木，列在东北为艮八；天九成金，列在西南为坤九。那么乾是天、是老阳，却反而说它由地所成，得到老阴的六数；坤是地、是老阴，却反而说它由天所成，得到老阳的九数。这不是太荒谬了吗？圣经称乾天为父、坤地为母，使它们生成万物；震雷、巽风、坎水、离火、艮山、兑泽这六子，分别使万物发动、扰动、燥化、润泽、喜悦，并使其终始，阴阳化育的道理已经完备了。如今术数家只知道尊奉后人的五行生物之说，却不知道大易，这就是它成为小道的原因【五经、《论语》《孟子》所说的道理已经完备，超出这些的说法都可以抛弃】。汪季青说：“可以说五行是天地所具有的，不可以说五行就是六子。” 那么六子中没有金，是说五行在六子之后吗？六子中已经有水、火了。若说五行在六子之前，那么六子就不该称为六子，而应称为六孙了。”这话虽然带有戏谑意味，但也明白而显著【五行之物分散见于《易》中；如果用五行生成来讲《易》，就难以贯通】。说《易》中没有五行，也不对。但五行是指已经形成的五种材料。五材不能说有生克，只有相畏和相爱，例如白术、防风作为使药，是相爱；木香遇到火便失去功效，是相畏。世人误把相畏当作相克，把相爱当作相生罢了。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是用来开启万物、成就事务、涵盖天下之道的，不过如此而已。因此，圣人用它来沟通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。”

译四营之易为什么要取天地之数呢【卢氏的说法】？大概是因为筮法可以开启万物、成就事务、涵盖天下之道，不过只是像天地之数那样而已。筮法有一【除去一而不用】、二【分为两份】、三【挂一以象征三才】、四【以四数来揲蓍】，成卦则有九、六、七、八，总共使用大衍之数五十，没有超出天地之数的范围。苏轼的传也作这样的解释，说天一、地二直到十都是如此；不过他把“天一”一节割裂到大衍之前，这里的文法还能说得通吗【《汉书·律历志》和卫元嵩《元包运蓍篇》把“天一”至“十”的句子与“天数五”一段连在一起，但不能因为引述文字而改动经文】？所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智。六爻的意义，通过变易来向圣人显示。圣人借此洗涤心灵，退居而深藏于幽密之处。他与百姓共同忧患吉凶。神妙可以知晓未来，智慧可以收藏过去。谁能够做到这样呢？大概只有古代那种聪明睿智、神威足以震慑天下却不用杀伐的圣人吧。蓍数取奇数七，七乘四为四十九，象征阳的圆；卦数取偶数八，八乘八为六十四，象征阴的方【崔憬说：圆数为奇，所以圆形直径为一、周长约为三而有余数；方数为偶，所以方形直径为一、周长为四】。蓍的德性中，一、二、三、四、四、八、五、九、七、八、九、六交替出现、互相显现，用来推知未来，这就是圆而神。卦的德性中，奇数为阳、偶数为阴，各有确定的形态，用来认识事物类别，这就是方以知。六爻则每一爻都有意义，通过变易把意义陈列给人，这就是易以贡。圣人凭借蓍、卦的德性和爻的意义，清洗自己的心灵，如同在江汉中洗濯；退居而深藏于幽密之处，深沉宁静而幽深。百姓的一切吉凶，都与圣人一体相关，圣人为他们经营忧虑【“患”就是忧虑】。圣人至诚如神，可以预先知道未来；清明之德存于自身，包罗万古，不是聪明而无所不闻、明察而无所不见、睿智而无所不入、智慧而无所不通。其神威震动天下，却不凭借刑罚杀戮，这样的圣人，谁能与之相比呢？因此，圣人明白天道，又考察百姓的实际情况，于是兴起神异之物，使百姓能够使用。圣人凭借它斋戒，使自己的德性达到神明的境界。《史记》说：“龟活到千岁，就会游行在莲叶之上；蓍草长到一百茎的地方，下面必有神龟守护，上面常有青云覆盖，这就是神异之物。圣人兴起以后，创制卜筮来引导百姓使用；其本心在于斋戒，其德性在于神明。到了实际筮问时，又更加斋戒，预先照察未来，使精神灵明而变化无穷。因此，是借助这种神异之物来斋戒，使自己的德性达到神明的境界。” 所以，关闭门户称为坤，打开门户称为乾。一开一闭称为变，往来不穷称为通。显现出来称为象，形成具体形态称为器。制作器物并加以使用称为法；使人们利用它出入，百姓都能使用它，称为神。所以，卜筮总括于乾坤，最终落实在百姓的使用上。乾坤是《易》的门户；坤阴收敛，所以关闭门户称为坤；乾阳发生，所以打开门户称为乾。一开一闭相互交接、相互变易，称为变。乾坤往来于上卦，向上为往；来到下卦，向下为来；上下往来不穷，称为通。推演而显现卦爻的形象，称为象；根据卦象制成衣裳、书契等具体事物，称为器。制作器物来使百姓使用礼乐、刑政，称为法。使百姓利用它出入，人人都能使用它，如以谷物酿酒，以麻织布，穿车而行如龙，乘舟渡水如飞。它的神妙作用深入神明境界，称为神。所以，《易》中有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。这样，大衍之义就可以说明了。《易》是变化，但一定有不变的东西，变化由不变产生。崔憬说：五十中有一不用，这就是太极，是不变的东西【《说文》说：“极”就是中央；屋极，就是屋顶中央的脊檩】。有太极这一不变之数，才可以使用四十九根蓍策，分成两份，一份为奇、一份为偶。正是有太极，才产生两仪；“仪”就是匹配，一阴一阳相互匹配，天地就是两仪。因此说“分而为二”，以象征两仪。没有太极，把五十根蓍策分成两份，就可能全是奇数或全是偶数，不能有奇偶相配，也就没有两仪。那又怎么能象征两仪呢？有了两仪，才可以挂一，再以四数揲之，得到七、八、九、六四种四象。这就是两仪产生四象。七为少阳，象征春；八为少阴，象征秋；九为老阳，象征夏；六为老阴，象征冬。因此说“以四数揲之”，以象征四时；把余数归于指间，以象征闰月。如果不先分成两仪，而把四十九根蓍策合在一起揲之，就只剩下一根，阴阳老少四象便无从显现。为什么能象征四时呢？有了四象，经过九变而成内卦，经过十八变而成外卦。这就是四象产生八卦。八卦具备以后，六十四卦也就具备了。有了八卦，就能确定吉凶；趋吉避凶，伟大的事业于是产生。《易图明辨》说：这一段两次说到四象，朱子把前面的四象解释为圣人画卦的次序，把后面的四象解释为揲蓍所得的阴阳老少之爻。同样都是“四象”，文字相距又不远，哪里容许有两种解释呢？前后说的都是筮占，太极这一节是反复说明大衍，毫无疑问。考察朱子，他尊奉道士陈抟的先天图，把这一节解释为圣人作卦的次序。他的《易学启蒙图》先画一个圆圈作为太极，在上面加一奇一偶两画，称为太极生两仪；又在一奇一偶之上各加一奇一偶，称为太阳、少阴、少阳、太阴，作为两仪生四象；四象各有两画，再各加一奇一偶，便出现乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，作为四象生八卦。其上再各加一奇一偶，成为四画卦十六个；再各加一奇一偶，成为五画卦三十二个；再各加一奇一偶，成为六画卦，于是从乾到复三十二卦、从姤到坤三十二卦，共六十四卦出现【邵子加一倍法就是这样】。再往上还可以有七画、八画乃至无穷画的卦。有文字而没有图，《本义》收载这幅图却不真正绘图，只用黑色表示阴、白色表示阳，逐层向上累加，黑白相间共六层；又把震四、离三、兑二、乾一在左边圆转，称为“数往者顺”，把巽五、坎六、艮七、坤八在右边圆转，称为“知来者逆”，这就是伏羲先天八卦图【以上两图都在后文】。又把六十四卦横图截成两段：北方从复开始，向东经过离卦到卯的中部，再向南到乾卦止于午的中部，也称为“数往者顺”。

译南方接着姤卦，从西方经过坎卦到酉的中部，再向北到坤卦止于子的中部，也称为“知来者逆”，这就是伏羲六十四卦圆图。又把横图分成八段：第一层从东边的复到西边的无妄，八卦为一层；第二层从东边的明夷到西边的同人，八卦为一层；第三层从东边的临到西边的履，八卦为一层；第四层从东边的泰到西边的乾，八卦为一层；第五层从西边的姤到东边的升，八卦为一层；第六层从西边的讼到东边的师，八卦为一层；第七层从西边的遯到东边的谦，八卦为一层；第八层从西边的否到东边的坤，八卦为一层。乾从西北开始，坤在东南结束，这就是伏羲六十四卦方图。圆图又分配卦气：从复卦一阳初生起，冬至十一月中旬，到震、离所统的十六卦结束；随后到临卦，为春分二月中旬；再经过兑所统的八卦，到泰卦，为立夏四月初；再隔四卦到大壮，又隔一卦到夬，这些都定为芒种五月初【卦气竟然如此难以贯通】；接着由乾、姤进入夏至五月中旬。此后经过巽、坎所统的十六卦，到遯卦，为秋分八月中旬；再经过艮所统的八卦，到否卦，为立冬十月初；再隔四卦到观，又隔一卦到剥，这些都定为大雪十一月初；最后接到坤、复，作为冬至。以上都是先天图的《本义》，载在经首，并说：“这不是某人的说法，而是康节的说法；也不是希夷的说法，而是孔子的说法。”然而儒者失去了传承，反而由方外之人暗中相互传授，把它当作炼丹之术；到了希夷、康节，才重新回到《易》，这种说法才显得明白。唉！朱子难道没有想过陈抟本来就是方外之人吗？他难道逐一详细考察过孔子的说法，却竟然这样诬指吗？孔子说：“庖牺开始创作八卦。”这说明《易》是从作卦开始的，从没有听说开始创作太极。况且作卦是奇偶两种画，太极的圆圈却不是卦画，这是第一点不合孔子之说。孔子说：“两仪生四象。”崔憬把九、六、七、八解释为老阳、老阴、少阳、少阴四象，但这实际上是揲图中的蓍策之事，是画卦、成卦以后的事，并不是在八卦尚未创制以前先有四象。为什么呢？老爻会变而少爻不变，都是从已经形成的卦推求出来的，所以《仲氏易》说：“乾是老阳，并不是先有老阳然后才有乾；坤是老阴，并不是先有老阴然后才有坤。”这是第二点不合孔子之说。孔子说：“形成形象的叫乾，效法法则的叫坤。”这就是说应先画乾，随后画坤。这都是用三画卦来象征三才，从来没有听说只画一画、两画就称为阳仪、阴仪、太阳、少阴、少阳、太阴的，这是第三点不合孔子之说。孔子说：“震卦一索得到男，接着画震；巽卦一索得到女，接着画巽；坎卦再索得到男，接着画坎；离卦再索得到女，接着画离；艮卦三索得到男，接着画艮；兑卦三索得到女，接着画兑。”八卦于是完备，这就是作卦的次序。从来没有听说这个次序是“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”。《仲氏易》说：“乾为父、坤为母，结合而生六子。”如今为什么父子、母女也一起出生呢？而且六子都先于母亲出生，少女先于中女，中女先于长女，世间有这样的生育次序吗？这样一来，一索、再索的意义全都丧失了，这是第四点不合孔子之说。孔子说：“八卦形成序列，于是依次重叠。”这是说画成八卦之后不再另造新卦，只是把一个卦与八卦分别重叠，所以只说“作八卦”，没有说“作六十四卦”。例如乾重乾为乾，乾重坤为泰，乾重震为大壮，乾重巽为小畜，乾重坎为需，乾重离为大有，乾重艮为大畜，乾重兑为夬；下面七个卦也都如此，于是六十四卦完备。如今连续翻转、层层加画，难道是所谓重卦吗？这是第五点不合孔子之说。八卦、六十四卦，圣经中都有名称；如今突然又有四画、五画卦，为什么圣人不给它们命名呢？而且这与三才有什么关系？这是第六点不合孔子之说。六爻辞以一画称初，不称一，说明前面不再有更早的爻；以六画称上，不称六，说明后面不再有更晚的爻。因此《说卦》说：“兼备三才而各自重叠，卦画达到六画而成卦。”如今却认为六画之后还有七画、八画乃至无穷画的卦，显然违背圣言；如果真是这样，六十四卦的道理就没有穷尽，这是第七点不合孔子之说。孔子说：“震在东方，巽在东南，离在南方，在坤处致役；在兑处表达喜悦，乾在西北，坎在正北，艮在东北。”这八卦方位，正是说伏羲的八卦。如今却强行说：“这是文王的后天八卦”，又编造乾南、坤北、离东、坎西、兑东南、震东北、巽西南、艮西北为伏羲先天八卦，并把经文“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”牵强附会进去。然而这段经文说的是八卦相错的卦象，根本没有南北方位的一个字，怎么能强行按照自己的意思诬蔑经文呢？《参同契》说：“乾坤，是《易》的门户，是众卦的父母；坎离，是匡郭，运转车毂而扶正车轴；牝牡四卦以此作为风箱和钥管。”朱子注说：“乾坤是炉鼎，位于上下；坎离在其中升降，如同车轴转动车毂，带动轮子一上一下。牝牡，是相互配合的四个卦，即震、艮、巽、兑。槖是风囊，籥是风囊的管子。”熊与可说：“先天图、后天图和《参同契》都具备后天之说；坎离处在先天乾坤的位置，因为坎中有阳实、离中有阴虚，所以仍然成为乾坤，故丹家称为还元。”这样看来，不仅先天方位是异端之学，后天图虽然依傍《说卦》的方位，也被借来作为修炼之用，与圣经完全风马牛不相及。朱子给《参同契》作注，恐怕别人讥议，便假托姓名为“空同道士邹訢”，邹訢就是邾訢，也就是朱熹。他撰写《启蒙》，又署名“云台真逸”。朱子明知这是道士的说法，既自称道士，却又用它扰乱圣经，反而指为孔子之说吗？这是第八点不合孔子之说。《说卦》说：“万物出于震，在巽处整齐，在离处显现，在坤处养育，在兑处喜悦，在乾处相战，从坎处归藏，在艮处终结并开始。”

译虽然这里只说了一句“兑为正秋”，但春、夏、冬也都可以由此看出。这是圣人的话，不能更改。如今先天卦气的安排为什么如此错乱？有人问朱子的卦气说：阳气开始生、阴气开始生，为什么起初疏而最后密？临卦二阳生，是冬十二月的卦，却排在春分二月中旬；泰卦三阳生，是正月的卦，却排在立夏四月初。照这样推下去，整体都相反错乱。朱子也答不上来，只说：“还没有得到其中的道理，容我再想想。”又说：“伏羲的《易》自是伏羲的话，文王的《易》自是文王的话，不能互相牵合。”唉！这是什么话？难道羲、文有两种不同的《易》吗？四时运行，万古不变，哪里会有伏羲把某卦配在此时，而文王又把另一卦配在彼时的道理？而且十二月辟卦是汉儒的说法，尚且不是圣言。至于“兑为正秋”等话，正是孔子所说的“羲文易象”。“兑为正秋”，如今却成了春天辰月；“乾在秋冬之间”，如今却成了夏天午月；“艮使万物终结又开始，在冬春之间”，如今却成了秋天戌月。八卦全都颠倒，四时全都混乱，却诬称这是“孔子之说”，这是第九点不合孔子之说。胡朏明说：“从震到乾是顺数，是已经生成的卦；从巽到坤是逆推，是尚未生成的卦。”既然如此，经文说“《易》是逆数”，难道只使用巽、坎、艮、坤，而不用乾、兑、离、震吗？丹家讲顺逆说：“顺着常道就是成人，逆着常道就是成仙，也就是抽坎填离。”这与《易》有什么关系，却要牵强附会来玷污圣言呢？这是第十点不合孔子之说。至于《本义》的图，只用黑白来区分阴阳，更加怪异。难道伏羲画卦时，左手拿黑笔，右手拿白粉笔吗？还是六十四卦全都没有卦画，只是在黑白之中分出初、二、三、四、五、上吗？况且白色的阳画固然是奇画，黑色的阴画难道也是奇画吗？为什么要强行做出这种事情呢？这些图违背《易》、损害《易》，我把它们记录下来，是想让人明白它们的说法，然后知道它们的荒谬。我在《图辨》中已经详细说明，这里不再全部列举。<经部，易类，《周易传注》，卷五> 陈抟又把太极图传给了周濂溪【见朱震《进易说表》、胡五峰《通书序》】。然而程氏兄弟亲自向周濂溪学习，又与邵尧夫是朋友，却没有提到太极、先天一类的话。朱子却再次表彰太极图，把它作为学术宗旨。他的说法是：无极而为太极，太极一动就产生阳，静就产生阴；阳变阴合而产生水、火、木、金、土；阴阳二气的精微相合而凝聚，乾道成男，坤道成女，化生万物。这也是把它附会到“太极生两仪”的经文上【图见后文】。当时陆子静、张南轩、林黄中都认为不对。毛河右著《太极图说遗议》加以辨析，大略说：太极图是二氏之学。它窃取魏伯阳《参同契》中“水火匡郭”和“三五至精”两图【彭晓旧本载有这两图】，合成一图。“水火匡郭”是因为《参同契》开头有“水火匡郭、运毂正轴”两句话，把坎离二卦作为一根轴来运转，并不是两仪【两仪怎么会有三个轮子呢】；也不是阳动而生阴、阴静而生阳。左边的□是离卦，白黑白就是▯；右边的□是坎卦，黑白黑就是▯；中间的一个圆圈，就是坎离的胚胎。“三五至精图”取自五行逆克章中的“三五”和“一天地至精”等语句，把五行分为三个“五”：中央土是一个五，天五生土；左边火与木合为一个五，地二生火、天三生木；右边水与金合为一个五，天一生水、地四生金。金旺盛就成为水，木旺盛就成为火，而土与它们相合【这就是婴儿、姹女、黄婆的说法】，最后归于一元。因此，下面的一个圆圈是三五相合，不是二五相合；是三五之精，不是二五之精。丹家认为水火必须归还一元，所以后面又有“含元播精”“三五归一”等说法。隋唐之间有道士撰作《真元品》，已经记载了这些内容，作为太极先天图，这就是陈抟太极图的源头。大概《参同契》本来是以乾坤、水火作为抽填的秘诀：坎离横向排列，乾坤纵向排列；陈抟所谓乾南坤北、离左坎右为先天图，就是这种说法。匡郭、运毂则把坎离作为车轴，贯穿车轮，使其上下转动；乾在南方，有时转到北方，坤在北方，有时转到南方【六十四卦方图乾北坤南，就是这个意思】。但究其要诀，必须如《鼎器歌》所说：“阴在上，阳向下奔。”【朱子注说：这是关键方法】所以其中又说：“上德无为，不可察求”，是说阴在上而主静【宋儒主静的学说，本出于此】；“下德为之，其用不休”，是说阳在下而主动。宋绍兴年间，朱震把周子的太极图进献给宋高宗，当时仍是上面一个圆圈代表阴静，下面三个轮圈代表阳动【见朱氏《易卦图》上卷，《真元品》的图早于朱子】。朱子作注时，又另加修饰，像如今《性理大全》所载的那样，以为这样可以掩饰问题、消除弊端，却不知道异端与圣道不能靠修饰强行合并，这又有什么意义呢？至于“无极”的说法，明明出自释、老两家，陆象山曾多次写信加以攻击辨析；张横渠与濂溪同时，也说如今儒、释、老、庄混为一途，以为有生于无，这充分表现出诐邪淫滥。毛先生又大略说： 《易》说动静有常，指的就是阴阳；从来没有听说在阴阳尚未产生以前，先有动静。乾静而专、动而直，坤静而翕、动而辟，因此阴阳都有动静；阳不必专门属于动，阴也不必专门属于静。五行不是四象；而且所谓五行生八卦，究竟在哪里呢？胡朏明说：《宋史·周子传》原本写作“自无极而为太极”，朱子竭力辨说，把“自”字删去，改成两个字；元人修史时也照样沿用，却不知道“自无极而为太极”正是老子“无生有”的说法；“无极而太极”则成了“空即是色”，是佛门的衣钵，这样改动难道就更好吗？毛先生所说的《真元品》图，我是从朋友王草堂那里听说的，却没有见过。后来我在燕邸查阅《道藏》时看到了它，并把它抄录在后面。

译图左边的文字，也附会到《系辞传》中“《易》有太极”一段，并引用了“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，可以为天下母”等话。所以，取法和象征没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂于天、显现光明的事物没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥功用、建立器物来为天下谋利，没有比圣人更大的；探索幽深隐微，钩取深奥、推及远方，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。这里列举天地之间最大的事物，最后以蓍龟作结，说明卜筮不可轻视。“亹亹”是指勤勉不懈地从事事务。所以，天生神异之物，圣人便取法于它；天地发生变化，圣人便效法它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人便取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法于它。龟背有纹理，用来象征卦；蓍草长到百茎，用来推演数。寒暑、山川的变化，以及日月星辰所显示的休咎征兆，河图、洛书的灵异启示，都是圣人创作《易》的缘由。《易图明辨》说：“书契兴起于黄帝时代，伏羲时代还没有文字。既然洛书出于洛水，怎么能称为书呢？”大概圣人是统称伏羲、文王、周公而言的；从下面把四象和《系辞》并列来看，就可以明白。考察洛书，除了《易传》之外，其他地方没有再次出现；但《尚书·顾命》有“天球、河图在东序”的文字。万季野说：《周本纪》说犬戎在骊山下杀死周幽王，把周朝的财物全部抢走。所谓财物，就是珍宝货财。河图一定在这时失散了，所以王子朝之乱时，携带外逃的只是周朝的宝珪和典籍【宝珪由典瑞掌管，典籍由太史掌管，并非所谓大宝器】。《顾命》中所列的各种珍器，自平王、桓王以后就再也没有见到，传记说明这些图书已经失传很久了。因此从汉到唐，有人说伏羲得到河图、禹得到洛书；有人说图书都在伏羲时出现；有人说图书是篇册；有人说图就是八卦，书就是九畴。然而从来没有人说亲眼见过河图、洛书，也没有人说见过把图书画成一个圆圈的东西。宋代道士陈抟突然拿出河图、洛书，刘牧传承了它，把四十五个黑白点的图称为河图，把五十五个黑白点的图称为洛书。阮逸又反过来，把五十五点图称为河图，把四十五点图称为洛书，朱子也尊奉这种说法。五十五点图是：一、六相合于北方，二、七相合于南方，三、八相合于东方，四、九相合于西方，五居中央，十相合于上下【按郑康成注说“天一、地六并在北方”，则一、六应当并列，如今把它们重叠放置也是错误；东西南三方都一样】。四十五点图是：上为九、下为一，左为三、右为七，二、四为肩，六、八为足，中间有五，没有十，都是奇数白点、偶数黑点【图附在后面】。毛河右著《原舛编》加以辨析，大略说：“宋人的图书是伪造的，有确凿证据。”宋濂、王祎等人虽然非难这种说法，却没有加以考察。陈抟的河图，难道就是郑康成《大衍注》中“天一生水于北”一段文字吗？但无论如何不能把它定为河图。为什么呢？郑康成注“河出图，洛出书”说：“河图有九篇，洛书有六篇。”如果河图就是天地生成之数，那么郑康成自己作注时，为什么不直接指出：“河图就是前面所说的一、二等生成之数”呢？可是郑康成一点也没有这样说，反而另外指出河图、洛书是篇册，二者显然没有关系。洛书也是如此。这其实是《易纬·乾凿度》所说的太乙行九宫之法。《乾凿度》下篇有“以一阴一阳合为十五”的说法【六、八为阴，七、九为阳；七加八为十五，九加六也为十五】。于是产生了太乙行九宫之法，取阴阳卦数【就是十五之数】来运行九宫【八卦的四正、四维加上中央，共为九宫，各宫之数都为十五】。其法说：太乙，是北辰的神名；居于本位时称为太乙【这里借用了《论语》的说法，可知不是古圣之书，大概是汉代道家所作】。它曾运行于八卦、日辰之间，称为天乙，每行四宫便回到中央【北、南、东、西为四方】；中央是北辰所居之处【因为中央没有卦位，所以把这里作为太乙暂时寄居的地方】。天数以阳出、以阴入，阳从子时开始，阴从午时开始。因此太乙下九宫，从坎宫开始；坎为中男，由它开始，是说运行不偏不倚【坎在北方】。从此转入坤宫【坤在南方。伪河图把天地生成之数配到卦位，乾、坎、艮、震从西北起，直到正西；九宫却以乾、坎、艮、震四卦从西北起而到正东，接着巽、离、坤、兑又从正西另起而到东南，所以正南不是离而是坤。蔡沈作《洪范皇极》，不知道这是妄说，硬把天地生成所配的卦位加进去；这样东南仍是巽七，不是兑，为什么四南仍是离二，不是坤，为什么九西南仍是坤九，不是离，为什么二西仍是兑四，不是巽，为什么七？卦数与宫数完全不相合，过去术数家糊里糊涂地沿用，如今术数家又糊里糊涂地因袭】。坤为母；又从此转入震宫【震在东】，震为长男；又从此转入巽宫【巽在西】，巽为长女，运行到这里已经过了一半【这就是所谓每行四宫便回中央】。于是停息于中央之宫；随后又从这里转入乾宫【乾在西北】，乾为父；又从此转入兑宫【兑在东南】，兑为少女；又从此转入艮宫【艮在东北】，艮为少男；又从此转入离宫【离在西南】，离为中女，运行一周便完成了。于是再向上运行，停息在太乙、天乙的庭院，升入紫宫【太乙并不经常居于卦位中央，所以第五步暂时停在中央；到这里便不再停息，而向上升】。运行从坎开始，离开从离结束【都是坎离水火之学，

译这也是道家的书。它所采用的法则符合阴阳十五之数：坎在北方，数一，所以履一；坤在南方，数九，所以戴九；震在东方，数三，所以左三；巽在西方，数七，所以右七；离在西南，数二，所以二为右肩；兑在东南，数四，所以四为左肩；乾在西北，数六；艮在东北，数八，所以六为右足，八为左足；中央之数五，是太乙之数。太乙四周不再重复运行，中央向上升，所以太乙之数止于五，而没有十数。从横向、纵向交互计算，都得到十五，道理就是这样。但从未说这就是洛书；假如称为洛书，那么纬书明明存在，在九宫篇之后又说：“孔子说，洛书摘取六个辟日来建立纪年。”【辟，就是君主，意思是摘取主宰十二月的卦来建立岁时纲纪，只说六个，是因为阳可以统摄阴。】这是什么缘故呢？康成的注释推演数理，分别解释河图和《易纬》所说的宫法，又另外引用洛书；这两者正好相互符合。胡朏明说：自从陈抟妄传河洛、太极等图以后，作为图式的各种荒诞虚妄之物，变化着接连出现，以至扰乱圣经，这是《易》道真正陷入困境的原因。塨按：朱子说，《易》本来就是象，特意彰显这一点即可；但自从王弼扫除象数以后，程传专门讲理，朱子对此很不满意，而象数之学又没有传承。恰好当时儒学宗师周敦颐、邵雍等，都出自道士陈抟、僧人寿涯一类人物，又附会《易》而妄造图式，于是把它们放在《易》书开头，却不知道这样陷入了异端，这是朱子的 unfortunate 之处。后人没有考察《本义》，一开头就载入这些内容，反而好像伏羲、文王的《易》都由这些河洛、先天诸图产生。一处错误便处处错误，其祸害就严重了。考察《大传》中“天生神物”和“仰则观象于天”两段话，可知伏羲作《易》，没有什么不加以观察；即使当时真的有河图、洛书，也不过是和“天生神物”、鸟兽纹理一样，只是触发感悟的一个方面罢了。如今不研习《易》，只观察蓍草、龟甲、鸟兽，就算穷尽《易》了吗？沉溺于图书的人，与此有什么不同？《易图明辨》说：想要说明《易》的八卦都在其中，就使用河图；想要说明《洪范》的九畴都在其中，就使用洛书。这话已经说得很清楚了。又考察《禹贡》所说禹时洛水出现洛书，禹依此排列九畴的说法，也没有见于经典。林之奇《书传》说：鲧堵塞洪水，帝于是震怒，不把《洪范》九畴赐给他【洪，是大；范，是法】，就好像说上天夺去了他的鉴戒；上天于是把《洪范》九畴赐给禹，就好像说上天诱导他内心的善意。赵汝楳《易雅》说，这不过像上天赐给君王智慧勇力、上天赐给公侯纯厚福禄一类的话，不必认为上天命令某种物品背负九畴，再把它赐给人。毛河右说：河图、洛书用来作《易经》，经文有明确记载；至于依洛书演绎九畴，则是孔安国等人后来提出的说法，不可相信。而且禹所得到的名称是《洪范》九畴，什么时候称作洛书了呢？总之，河图、洛书既然已经亡失，与实际关系也不大，放在一边不讨论并没有什么不可以，何必还要伪造呢？