周易易简说卷一

译在下方，所以不可施用；这就是所谓《易》的次序。见龙在田，是说德行施及普遍。见龙在田，圣人还没有被世间任用，但德行已经普遍施行。所以人只怕没有德，不怕没有职位。终日乾乾，是反复践行正道。反复行于正道，不过是始终勤勉警惕罢了。或跃在渊，是说前进没有灾咎。有所疑虑，是因为圣人对于出仕或进退看得很审慎。飞龙在天，是大人有所作为。大人有所作为，就是圣人出而有为。亢龙有悔，是盈满不能长久。阳气发展到六就满盈，所以爻发展到六就停止。《易》与天地相准，就是如此。用九，说明天德不能有首。天德循环运行，没有端始，所以不能说有首。《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根干。君子以仁为本体，足以成为众人的长者；会合美善，足以合于礼；使万物得利，足以调和义；守持坚固，足以成就事业。君子实行这四种德，所以说乾元亨利贞。” 元亨利贞，就是仁义礼智。圣人为什么不说智？因为智不可直接看见，要在成就事业的贞中看见它。离开事情就没有智，智本身没有形迹。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”，可见“乾一”就是君子。君子就是一个“乾”；若说成合于天与人，仍然已经把它分成两个了。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变，不以在世间成就名声为目的；逃离尘世而不烦闷，不被世人理解也不烦闷。所乐意的就实行，所忧虑的就避开；坚定不移、不可拔动，这就是潜龙。” 不被世俗改变，也不成就世俗所称的名声。世人不了解我，我也不求世人了解，所以不去顾念。实行顺应天性的真诚，避开忧虑世事的志向，坚定而不可动摇，因此成为潜龙。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中。平常的言语诚实，平常的行为谨慎，防止邪念而保存真诚，使世道向善却不自夸，德行广大而能感化人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君子的德。” 九二具有龙德而处于正中，这就是所谓中庸，已经达到极致。这是人性的本来面目，只有圣人才能把它推到极致。要做什么呢？不过是使平常的言语诚实、平常的行为谨慎，防止邪念、保存真诚罢了。善行施布出去而德行感化人，圣人自己也未必觉察。所以说：“以笃厚恭敬的德行，天下就能平治。” 九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是增进德行的途径，修饰言辞、树立真诚是安居事业的途径。知道所应达到之处而达到它，就可以与事物的几微相通；知道终点而完成它，就可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁；因此始终勤勉，顺应时机而警惕，虽然处于危险也没有灾咎。人道只在忠信，树立真诚在于修饰言辞。所谓达到，就是达到这里；所谓终结，就是终结于此。增进德行、修治事业，处在上位或下位，有什么界限呢？事情只在正道，就在这里罢了。谁知道它只在这里呢？所以知道所应达到之处、知道所应终结之处，是很难的。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是为了邪曲；进退没有恒常，也不是离开群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。” 所谓“或”，是顺从时机吗？圣人出仕、退处、久留、速行，都只取决于时机。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音互相感应，同样的气息互相追求；水向湿处流，火靠近干燥处；云随从龙，风随从虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自归从同类。”圣人兴起而万物都能看见他，没人知道为什么，却自然如此。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应职位，地位高却没有人民，贤人在下位却没有辅佐他的人，因此一有行动就会有悔。” 既然行动就会有悔，那么显然不适宜行动。潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机尚未成熟；终日乾乾，是在行事；或跃在渊，是自我试探；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是穷极所造成的灾患。乾元用九，是天下得到治理。不能居于首位，是天德。天下得到治理，是王道。有天德，便有王道。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下走向文明。终日乾乾，是与时偕行。或跃在渊，于是乾道发生变革。飞龙在天，于是居于天德之位。六条龙都是天德，却不都是相应的职位。所以飞龙说：“于是居于天德之位。” 亢龙有悔，是与时偕行而达到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。既然说用九，为什么一定还要说乾元呢？乾元说的是开始，用九说的是终结。六个位次运行，天道的法则就显现；六条龙运行，天下就太平。乾元用九，就是按时驾驭六条龙。潜、见、惕、跃、飞、亢，各自依循自己的法则，就像四时运行而不改变，所以说“于是显现天道的法则”。乾元，是开始而通达的状态。利贞，是事物的性情。乾开始时能够以美善和利益使天下获利，却不说具体使谁获得什么利益。伟大啊！因为开始便通达，所以称为乾元；使性情成就，所以称为利贞。什么不是利益呢？不能说出它具体利益了什么，这正是贞没有形迹、乾元所以伟大的原因。伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻发挥作用，旁通万物的情状。按时驾驭六条龙来统御天道。云气运行、雨水施布，天下就太平。伟大啊，乾吗？这是性，是本体。六爻发挥作用，是情，是作用。按时驾驭六条龙的，是圣人；云气运行、雨水施布的，也是圣人。明明说的是乾，却以圣人来相当。那么究竟是天，还是人？是一回事，还是两回事？君子把已经成就的德行作为自己的行动，是每天都可以看见的行动。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽然有所行动却尚未成就，所以君子不可施用。初九，是已经成就的德行。因为它隐藏而尚未显现，所以虽然行动却还没有显著。君子要等到显现之后才使用它。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽厚的心安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德。九三，重重阳刚而不得中位，上不在天位，下不在田位，所以始终勤勉，顺应时机而警惕，虽然危险也没有灾咎。重重阳刚而不得中，是时与位本来如此。圣人乘此时位而行，不过是勤勉警惕罢了。顺应时机而警惕，就是无时不警惕。九四，重重阳刚而不得中位，上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，所以没有灾咎。不在天位，不在田位，也不在人位，所以处在深渊之中；虚空圆融而没有滞碍，就是“或”的道理。大人，其德与天地相合，其明与日月相合，其秩序与四时相合，其吉凶与鬼神相合。在天道之前行动，天也不会违背他；在天道之后行动，则奉行天时。连天都不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？所谓大人，就是天地、日月、四时、鬼神所体现的道理，也就是所谓乾元亨利贞。

译“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能如此吗？知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人吗？“亢”的意思，是说它所处的时机，所以会有悔。难道只有圣人才能如此吗？这是说圣人的道，所以没有悔。▯【坤下坤上】坤元亨利，牝马之贞。君子有所前往，抢先行动就会迷失，后来行动才能有所获得。以利为主，西南方得朋；东北方失去朋友，安守正道则吉。《彖传》说：至极广大啊，坤元！万物凭借它生长，于是顺从并承受天道。坤厚重而承载万物，德行与无边无际相合。含藏广大，万物都得以亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走。柔顺而有利守正，是君子所应实行的。抢先行动就会迷失、失去正道；后来顺从，就能得到常道。西南方得到朋友，是与同类同行；东北方失去朋友，最终会有喜庆。安守正道的吉祥，是与大地无边无际相应。坤的元，就是乾的元。坤的本体完全是乾，乾元在坤中，所以称为坤元。“资生”是说生出乾元所开始的事物。一个元气由此成就。形体上的亨，是乾的亨；利，是乾的利；贞，是乾的贞，不过是顺承乾罢了，所以说“牝马之贞”。乾刚健而坤顺从，就像公马行走而母马跟随。马以乾为象，牝马以坤为象。乾无边无际，坤德便与它相合；坤无边无际，君子的德便与它相合。三才本来就是一体。阴道顺从阳，抢先行动就迷失而失去正道，后来顺从就能得到常道。常道，就是使万物获得利益、得到养育的常道。坤以使万物获利为主。西南方得朋，是阴类相聚，本来就是常道；东北方丧朋，是顺从阳，正是喜庆。所谓喜庆，是因为顺从阳而使万物获利。这就是君子安守正道的吉祥，与大地无边无际相应。《象传》说：大地的形势柔顺，君子因此以厚重的德行承载万物。大地的形势，是多么柔顺啊！君子顺应万物的本性，顺着它们的形势加以引导，使它们获利，所以能够厚重地承载万物。初六：履霜，坚冰至。《象传》说：踩到霜，就会有坚冰到来；这是阴气开始凝结。顺着这个趋势逐渐发展，就会达到坚冰的程度。君子踩到霜，就知道坚冰将要到来了。它的到来虽然是逐渐的，却一定会到来。及早辨别的人，就在这里辨别。六二：直方大，不习无不利。《象传》说：六二的行动，正直而方正。不必反复学习，也没有什么不利。地道因此光明。顺从乾而行动，所以直、方、大，不习也无不利。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。《象传》说：含藏美德而守正，是等待时机再发出。有人参与王事，是因为其智慧光明广大。含藏美德而守正，并不是永远不发，而是等到时机再发。不把成功据为己有，哪里只是臣下的职责有善终，更能保全自己的美好结局。六四：括囊，无咎无誉。《象传》说：束紧口袋而无灾咎，是谨慎所以不受害。所谓括囊，是君子的隐退。处在上下皆坤而不得中的位置，束紧口袋、守持正道，顺应时势以免除祸害，没有比这更高的道理了。这不是对居于职位的人说的。六五：黄裳，元吉。《象传》说：黄裳，大吉，是因为文采处在中位。就是说：“说黄，就有玄色在其中；说裳，就有上衣在其中。顺从之德处于中位，还有什么文采能超过它呢？” 上六：龙战于野，其血玄黄。《象传》说：龙在旷野交战，是因为这条道已经走到了穷尽。在上六称龙，是说阳没有最终消灭的道理；在交战中称血，是说阴有必然穷尽的趋势。虽然玄黄混杂在血中，但尊卑仍然可以辨别。用六：利永贞。《象传》说：用六而能长久守正，是因为以广大之道完成终局。“用六”，是六爻全都为六。六爻全为六，便都顺从乾。长久保持牝马之贞，所以能够以广大之道完成终局。《文言传》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，但德行却方正。后来行动便能获得主导，并且具有常道；含藏万物而使变化光明。坤道是多么顺从啊！承受天道而按时运行。” 顺从乾而行动，所以刚健专一地顺从；顺从乾，所以方正；只是因为后来行动，所以有利于万物且具有常道；只是因为含藏，所以生养万物而使其变化光明。承受天时而行动，一丝一毫也不违背，所以刚柔、动静，对于万物都不是两样的。积累善行的人家，必定有多余的喜庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨别、及早防止。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展。坤只有一个道理，就是顺从；但顺从的趋势应当及早辨别。善行顺势积累，就有多余的喜庆；不善顺势积累，就有多余的灾殃。发展到坚冰，难道也是因为顺势而导致危险吗？其根源就在踩霜的渐变之中吧？直，是正；方，是义。君子以内心的敬使内在正直，以义使外在方正。敬与义树立起来，德行就不会孤立。直方大，不习无不利，就是对自己的行为不疑惑。直方，是本体；敬义，是合于本体的工夫。所以能够广大，所以能够不必反复学习而无所不利。没有乾就没有坤，没有坤就没有乾；没有人也没有乾坤，没有乾坤也没有人。所以说：“三才本来就是一体。” 阴虽然有美德，也要含藏起来以参与王事，不敢把成功据为己有。这是地道、妻道、臣道。地道不自行成就功业，而代替阳来完成终局。坤以含藏、收敛为主，谨慎畏惧，等待时机而行动，所以说成就时是“不敢自称有终”。又说：“代替阳而含藏，达到极致。” 天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“束紧口袋，无灾咎无声誉。”大概说的是谨慎。顺应时势而隐退，不是贤者不能做到；内心没有欲望，气机一到便能有所感应。君子内心含有黄中之德，通达中正之理；端正地处在相应位置，安居于坤的本体；美德蕴藏在内，流畅于四肢，发见于事业，这是美德的极致。通达广大中正的道理，居处于作为下位的本体；顺从之德积聚于内而发显于外，再没有比这更美的了。阴与阳相互疑忌，必然交战；因为阴似乎要使阳不存在，所以称它为龙。它仍未脱离阴类，所以称为血。玄黄，是天地混杂的颜色；天色玄，地色黄。阴发展到六，到了旷野，是阴的极点，于是天地混杂。混杂之中必定以阳为主，所以称龙为主；但它仍未脱离阴，所以称为血。疑忌而混杂，混杂而交战，交战而流血，流血而呈玄黄之色，而龙已经显然存在其中了。说坤完全没有阳，可以吗？▯【震下坎上】屯卦：大为亨通，利于守正；不宜有所前往；利于建立诸侯。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交合而艰难随之产生；行动处在险难之中，却能大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；上天创始万物时仍处于草创蒙昧的状态，适宜建立诸侯，却不能安宁。” 乾、坤之后，乾卦的一爻与坤卦交合而成为震，再与坤卦交合而成为坎。震、坎合成屯，所以说“刚柔开始交合而艰难产生”。所谓艰难产生，就是坎卦。震在坎的险难之中发动，生机凝结而尚未通畅，所以称为屯。“大亨通而守正”，是因为雷雨充盈，万物开始生长；然而天地初开，天运正处于草创、杂乱、昏昧之时，适宜建立诸侯，还来不及安居。卦以震为主，爻以初爻为主。凡是卦都有主爻，一卦的吉凶就系于主爻。《象传》说：云上有雷，就是屯卦；君子由此治理天下事务。

译天下正处于屯难之时，千头万绪。君子用“经”来分理，用“纶”来联系，于是各自都有条理。天地凭借云雷使万物生长，君子凭借经纶治理万物。初九：像磐石和大柱一样坚守，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向和行为是正当的；以尊贵的身份居于卑贱者之下，能够大得民心。磐是磐石，桓是柱子。像国家的柱石一样，安定而不动摇。安居守正应当如此，建立诸侯也应当如此。这个诸侯虽然还没有什么作为，但他的志向行为正直，对卑贱者真诚，所以能够大得民心。六二：艰难徘徊，乘马来回盘旋；并非强盗，而是来求婚。女子守正而不嫁，经过十年才出嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌初九。经过十年才出嫁，是恢复常道。六二乘凌刚爻，初九虽然不是强盗，却来求婚，所以对六二造成困难。六二不出嫁而说守正，是因为初九不是正应。与正应的婚姻，到了十年才出嫁，才恢复正常。九五不能得到六二，六二又不能得到初九，这就是此卦陷于屯难的原因。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入树林之中。君子见机，不如舍弃；继续前往会有悔吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人，是因为跟随禽兽而去；君子舍弃此事，继续前往就会陷入困穷而有悔吝。六三不能与初九相当，却应和上六的阴柔。就像追逐鹿却没有虞人引导，又跟随着禽兽，只会进入树林而已。这是说最终得不到禽兽。六四：乘马来回盘旋，寻求婚姻；前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。六四与初九相应，所以能够求婚而获得吉祥。九五：屯积自己的膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积自己的膏泽，施行还没有广大普及。九五屯积自己的膏泽，恩施还没有落实到事情上；只能在小事上守正，不能在大事上守正，是因为它不能与初九相当，而六二又不能得到初九。上六：乘马来回盘旋，哭泣得泪中带血，连续不断。《象传》说：哭泣得泪中带血，连续不断，这怎么能够长久呢？上六最终只能一直处于屯难之中。一卦的主爻在初爻，所以吉凶随着对初爻的亲近或背离而变化。【坎下艮上】蒙卦：亨通。不是我求童蒙，而是童蒙求我。第一次占筮就告诉他；再三来占而亵渎占筮，亵渎了就不告诉他。利于守正。《彖传》说：“蒙，山下有险；处在险中而停止，就是蒙。蒙卦能够亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜与中道。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是双方志意相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚而居中。再三来占而亵渎，亵渎就不告诉他，是因为亵渎了蒙昧之心。蒙昧之时用来培养正道，这是成就圣人的功业。” 蒙卦以坎为主，主爻在六二；虽然上九也取艮的主旨，能够抵御盗寇，但不处在合乎时中之道的位置，所以不像屯卦的九五那样作为主爻。所谓蒙，是本性尚未开通；善于开通它，就能亨通。只有合乎时中，才能使它亨通。不是我求童蒙，而是童蒙求我。蒙者的志意能够相应，也是因为六二善于感通。第一次占筮就告诉他，再三亵渎就不告诉他；如果施教不合时宜，反而会堵塞他的真性。由此可知，亵渎不在于蒙者，而在于告诫的方法。蒙者若不迎合其机而加以扰乱，就会造成亵渎和混乱。所以说：以正道启发蒙昧，是蒙者本来具有的正性；培养这种正性，就是成就圣人的功业。《象传》说：山下流出泉水，就是蒙卦；君子由此果断地实行，培育德性。山下流出泉水，水流疏浚而发出，汇聚而澄静，所以应当使自己的行为果断，培育自己的德性。初六：启发蒙昧，适宜用刑法规范人，使人脱去桎梏；若继续前往，会有悔吝。《象传》说：适宜用刑法规范人，是为了端正法度。启发蒙昧的人，应以自身作为法则和榜样，他自然能够脱去桎梏。如果过分强求，就会有悔吝。九二：包容蒙昧，吉；迎娶妇人，吉；儿子能够治家。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接合。六二与九五刚柔交接；以老师的身份包容蒙昧，以丈夫的身份迎娶妇人，以儿子的身份能够治家，这些说的都是九五。六三：不可娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能守住自身；没有什么利益。《象传》说：不可娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。六三与六二不相当，却与上九相应，所以成为见到有钱男子便不能守持自身的女子。六四：困于蒙昧，有悔吝。《象传》说：困于蒙昧而有悔吝，是因为它独自远离阳刚充实之爻。六四不能与六二相当，而所居、所比、所应都属于阴爻，是没有阳刚之爻，因此独自远离阳刚充实之爻而困于蒙昧。六五：童蒙，吉。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊。童蒙，难道就是赤子般的天真吗？上九：击破蒙昧；不利于把人当作盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。上九攻击六三，若不是把它当作盗寇，而是抵御盗寇，那么上下就顺从了。抵御盗寇，就是艮卦所表示的止。顺应其本来固有的性质，而不是强行改变根本，所以自然能够顺从。【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉；利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待。险难在前。刚健而不陷入险中，其道义就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉，是因为处在天位，居中而正。利于渡过大河，是因为前往能够建立功业。需卦之所以有诚信、光明、亨通、守正而吉，是因为九五得位而居中守正。刚健而能够等待，就不会陷入险难。渡过河流的道理，还有什么能超过它呢？《象传》说：云上升到天空，就是需卦；君子由此饮食宴乐。古人把设宴款待宾客看作“需”，所以需卦说：“饮食宴乐，心境是安闲平和、守正宁静的，怎么样呢？” 初九：在郊外等待；适宜持守常道，没有灾害。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动。适宜持守常道，没有灾害，是因为没有失去常道。天下可以长久坚持的，只有常道而已。君子安于常道，就像处在开阔的郊外，又有什么可冒犯险难的呢？九二：在沙地等待；会有小的言语责难，但最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽缓而处在中位。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥收场。九二因为处在中位，所以像沙土铺展在水中，水不会浸湿它，反而能够使水流通而没有阻碍。“衍”正是流通而没有阻碍的象征。九三：在泥中等待，招致盗寇到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外；是自己招来了盗寇，若能敬慎，就不会失败。在泥中等待，就会招来盗寇。然而既然是自己招来的，只要敬慎，就不会失败。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，要顺从而听命。在血泊中等待，就进入灾祸了。但仍有顺从听命的办法；顺从听命，就能从洞穴中出来。九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待而守正得吉，是因为居中而正。君子在中正之道上享用酒食，顺应所遇环境的安适，不存有私心。所以说：“在酒食中等待，守正则吉。” 上六：进入洞穴。有三位没有受到邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然不处在适当的位置，但还没有大的过失。上六处在最上方的阴位，安于自己的处境，所以说“进入洞穴”。柔顺而能够恭敬，三阳前来，这是获得吉祥的道路。说“不当位”，是因为最上位本来没有爵位。【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞，保持警惕并处中则吉；争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：“讼，上卦刚健，下卦险陷；处险而又刚健，就是讼。讼卦有诚信却受到阻塞，保持警惕并处中，因九二刚而居中。争讼到底则凶，因为争讼不可以成就。利于拜见大人，是因为崇尚中正。不利于渡过大河，是因为会陷入深渊。”

译凡是争讼得以形成，都是因为险陷与刚健的缘故。上卦刚健，下卦险陷，于是成为讼；九二、九五是成卦的主爻，刚与险相对。然而九二刚而居中，所以有诚信却受到阻塞，能够警惕，不使争讼形成，因而吉祥。到了最后争讼形成，就会凶。九五中正，是天理最恰当的体现。人能够明见道理，争讼怎么能够形成？如果不向上遵从天理的中正，就会向下陷入人欲的险难。所以渡河就会落入深渊。圣人显示这些卦象，难道不是深刻而明白吗？《象传》说：天与水相背而行，就是讼卦；君子由此在做事时谋划开端。天与水背向而行，是形成争讼的象；做事时谋划开端，是断绝争讼的根源。初六：不长久纠缠于所争之事，虽有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：不长久纠缠于所争之事，是因为争讼不可以长久。虽然有小的言语责难，但事情的是非能够辨明。争讼应当在开始时停止；初六不长久纠缠，所以虽有小的言语责难，最终仍吉祥。初六与九四相应，不是能够争讼到底的爻。上九则是争讼终结时的防戒，正好相反。九二：不能胜过争讼，回来而逃避；他的邑中三百户人家没有灾害。《象传》说：不能胜过争讼，是回来逃窜；以下方身份与上方争讼，祸患是自己招来的。卦中虽然九二、九五两个阳刚相互抗争，但九二处在下方，知道下位不可与上位争讼，所以不能胜讼，回来而逃避。这就是所谓有诚信而能使争讼受到阻塞，能够警惕并处中；即使他的邑中有三百户人家，也能够没有灾害。《彖传》说吉，而爻辞不说吉，是因为《彖传》说明一卦的才能，爻辞说明一爻的位置；安于自己的位置而不能争讼，只是没有祸患而已，在讼卦之时才如此。卦有大小之分。六三：享用旧有的德业，守正而有所警惕，最终吉祥。有人跟随君王办事，但不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上方而行则吉。六三说：跟随上方而行则吉，是因为跟随上九。以柔爻应刚爻，安守自己一向的本分，坚定守持正道，虽然危险，最终仍吉祥。有人跟随君王办事，也不能成就功业。九四：不能胜过争讼，返回而接受命令；改变想法，安于守正，吉祥。《象传》说：返回而接受命令，改变想法而安于守正，没有失当。九四与初六相应，而初六不长久争讼，所以九四争讼也不能成立，返回而依从义理和命令，改变想法并安于守正，因此吉祥。九五：争讼而大为吉祥。《象传》说：争讼而大为吉祥，是因为居中而正。九五居中守正，是讼卦中大为吉祥的爻，所以争讼之事有利于拜见它。上九：有时获得赐予的鞶带，但一天之内三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。上九是争讼的终局，也就是所谓“终凶”。圣人阐明终凶的道理，说即使争讼获胜而得到服饰，也一定立即被剥夺。“终朝”是说被剥夺得很快，“三”是说多次被剥夺，用来警戒的意味很深。【坎下坤上】师卦：守正；有德高望重的长者则吉，没有灾害。《彖传》说：“师，是众人。贞，是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚而居中并得到应和，行动处于险难而能顺从；凭借这种方式使天下受其劳苦，百姓却跟随他，这样吉祥又有什么灾害呢？” 五个阴爻代表众人，一个阳爻能够左右他们，使他们归于正道。这就是所谓“师贞”；刚而居中并得到应和，行动处于险难而能顺从。所谓“丈人”，虽然使天下受其劳苦，百姓却喜悦而跟从，所以吉祥而无害，合乎义理而没有灾咎。《象传》说：地中有水，就是师卦；君子由此容纳百姓、蓄养众人。容纳百姓、蓄养众人，就像水容纳并蓄积在大地之中。初六：军队出动要依照法令；否则无论好坏都会凶。《象传》说：军队出动要依照法令；失去法令就会凶。所谓法令，是行军的规矩，例如整肃队伍、严格赏罚、审察天时、考察地利之类。如果一开始就失去这些法令，就没有法令可言了。“否臧”就是失去法令。九二：在军队中任职，吉祥，没有灾害；君王多次赐予命令。《象传》说：在军队中任职而吉祥，是承受上天的宠爱。君王多次赐予命令，是为了安抚万邦。刚而居中并得到应和，所以承受上天的宠爱。君王多次赐予命令，任命这样的人以后才可以安抚万邦。九三：军队或许会用车载运尸体，凶。《象传》说：军队或许用车载运尸体，是因为完全没有功效。用车载运尸体，是说作战失败。六四：军队退驻在左方，没有灾害。《象传》说：退驻在左方而没有灾害，是因为没有失去常道。六四是能够保全军队的爻。六五：田野中有禽兽，利于捕获；没有灾害。长子统率军队，弟子用车载运尸体；守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道行动；弟子用车载运尸体，是因为任用不当。田野中有禽兽，不是对百姓造成重大危害的，就不出兵；利于捕获并加以说明，不是合乎大义而可以声讨的，就不出兵。长子是有德高望重的长者，所以能够统率军队；弟子不是长者，所以有用车载运尸体的凶险。上六：大君有命令：分封建立国家，承继封邑；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了端正功劳的赏赐。小人不可任用，否则一定会使国家混乱。师卦终了时要赏赐功劳，并严格防止任用小人。《象传》进一步说明说：“一定会使国家混乱。”后世为什么专门取用小人的才能呢？【坤下坎上】比卦：吉祥；反复占筮，根本长久而守正，没有灾害；不安的人正在前来，迟来的男子凶。《彖传》说：比，是吉祥。比，是辅助；下位顺从。反复占筮，根本长久而守正，没有灾害，是因为刚而居中。不安的人正在前来，是因为上下相应。迟来的男子凶，是因为他的道路已经穷尽。比，是吉祥之道，也是辅助；下位顺从。所谓反复占筮，是再次占筮，反复审察。凡是亲近别人或被别人亲近的人，如果具有根本、长久、守正的德性，如九五一样，就没有灾害。人若得不到可以亲近的对象，就会不安；因为不安，所以正在前来。天下都来应和，却成为最后到达的人，就会凶。《象传》说：地上有水，就是比卦；先王由此建立万国，亲近诸侯。广泛分封建立诸侯，是为了使百姓彼此亲近。初六：心存诚信地亲近他人，没有灾祸。诚信充实积聚，如同装满瓦缶，最终会有意外的吉祥。《象传》说：亲近他人，初六会有意外的吉祥。《易经》重视初爻，因为初爻代表尚未改变的心意。所以说，诚信充实积聚，以至于装满瓦缶，最终会有意外的吉祥。所谓意外的吉祥，并不是有意求取的吉祥，而是由于六四亲近九五所得到的。六二：从内心亲近他人，守正则吉祥。《象传》说：从内心亲近他人，是不使自己失去正道。所谓从内心出发，就是依靠自己。坚守中正之道，就不会使自己迷失。《比》卦的五个阴爻，都以亲近九五为主；要亲近九五，关键在于守正。六三：亲近了不该亲近的人。《象传》说：亲近了不该亲近的人，不也令人悲伤吗？《比》卦以亲近九五为主，不是九五，就是不该亲近的人。六三与上六相应，所以用这句话来告诫它。六四：从外部亲近九五，守正则吉祥。《象传》说：从外部亲近贤者，是为了顺从在上位者。六四从外部亲近九五，也就是亲近贤者、顺从在上位者，所以守正而吉祥，这一点是可以明白的。九五：光明正大地亲近众人。君王用三面驱赶禽兽，放走迎面逃出的禽兽。邑中之人不必告诫，吉祥。《象传》说：光明正大地亲近众人之所以吉祥，是因为九五居中而得正。舍弃迎面而来的，捕取顺着驱赶方向而去的，所以放走了迎面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为在上的人使用中正之道。九五并无私心而成就亲比，就像上天没有私心，是王道最纯粹的表现。所谓三面驱赶而放走迎面的禽兽，是指张设三面的网，前方留出一面作为门，从门中把禽兽驱入；禽兽逃出而迎面冲向我，是逆着驱赶方向而来，便舍弃它，所以不会正面伤害它。进入网中、顺着我驱赶的方向离去的，便从脊背直到肩部猎取，这是上杀之法，也就是舍弃逆来的而捕取顺去的。所捕取的，正是那些没有逃失的禽兽。上六：亲近他人却没有首领，凶险。《象传》说：亲近他人却没有首领，就没有可以善终的地方。在上位的就是首领，首领又象征终结，所以爻辞说“无首”，《象传》说“无终”。▯【下卦为乾，上卦为巽】《小畜》卦：亨通。浓云密布却不下雨，云气从我方西郊而来。

译《彖传》说：“小畜”，是阴柔居得其位，而上下五个阳爻都与它相应，所以叫作“小畜”。下卦刚健而上卦柔顺，阳刚居中，志向得以施行，于是亨通。“浓云不下雨”，是说云气还在向前运行；“从我方西郊而来”，是说恩泽还没有施行。以一个阴爻蓄止五个阳爻，所以说“小畜”。“刚健而柔顺，阳刚居中而志向得以施行，于是亨通”，可见亨通并不在于阴柔之小。云还没有下雨却仍向前运行，雨还没有施布却密集于西郊，这是阳气受到阴气蓄止的缘故。然而《小畜》所以能够亨通，只是因为五个阳爻都居得其位。《象传》说：风运行在天上，这就是《小畜》卦；君子由此应当修美文德。修美文德，是取风行天上的蓄止之象。文德虽然属于细微之事，但把它修美了，就足以推行自己的道，如同风运行在天上。所谓没有文德就不能推行其道，正是这个意思。初九：返回自己原有的道路，有什么灾祸呢？吉祥。《象传》说：返回自己原有的道路，按道理是吉祥的。返回自己本来所有的道路，还有什么能比这更吉祥呢？九二：被牵引着返回，吉祥。《象传》说：被牵引着返回而居中，也不会使自己迷失。被牵引着返回中道，与初九一样吉祥。所谓不使自己迷失，是指不被阴柔之气所迷惑。九三：车轮的輹脱落，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正自己的家室。九三亲近阴爻而受到阴柔的蓄止和制约，就像车轮的輹脱落而不能前进，即使是夫妻也会反目。爻辞说“不能端正自己的家室”，说明过失不在妻子。这里的“辐”应当作“輹”；輹在车舆下面，脱落了车就不能行走；辐在车舆之中，是不可能脱落的。六四：心存诚信，伤害消除，忧惧解除。《象传》说：心存诚信而忧惧解除，是因为与上位者的志向相合。六四对九五存有诚信，所以伤害消除、忧惧解除而没有灾祸。由此可见，六四能够蓄止乾卦的力量，并不是凭借六四自身的力量。九五：心存诚信，彼此牵系；富有时要把财富分给邻近的人。《象传》说：心存诚信而彼此牵系，是说不独自享有富有。九五与同体者相互信任，彼此牵系而牢固，就像富有的人能够把财富分给邻近的人；这就是成就蓄止之道的原因吗？上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行，德行积载如同承载万物。女子将要占据优势，守正也有危险；月亮接近满月，君子出征凶险。《象传》说：已经下雨、已经安定，是德行积聚而充满；君子出征凶险，是因为有所疑惧。上九蓄止之势已经形成，原先没有下的雨已经下了，原先尚未安定的也已经安定，柔顺之德受到尊崇，积聚而充满。阴柔将要压倒阳刚，所以有危险。阳刚有所行动，必然凶险。《小畜》所表现的是阴柔之道，所以圣人这样加以警戒。▯【下卦为兑，上卦为乾】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：《履》卦是以柔履行刚道。内心喜悦而顺应乾道，所以踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，因而亨通。阳刚居中得正，如同登上帝位而没有愧疚，这是光明正大的表现。“履”有不断前进的意思。心怀和悦而顺应天理，以此行事，即使踩着老虎尾巴，老虎也不会咬人。君子的行履，就像踩着老虎尾巴一样，内心柔和而顺应阳刚居中的正道。所以说“柔顺而应合刚健”。九五居中得正、光明正大而无愧疚，这就是此卦能够亨通的原因。《象传》说：天在上，泽在下，这就是《履》卦；君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。上面是天，下面是泽，各有确定的名分，秩序井然。君子之所以行事而不越过分际、思想也不逾越界限，就是因为这个道理。初九：以本色行履，前往没有灾祸。《象传》说：以本色行履而前往，是独自实行自己的愿望。“素”就是本来的色泽。保持自己的本色去行履，前往又有什么灾祸呢？大人不失去赤子之心，末世追求恢复上古的道，面对万事万变而仍安守本分，因此无论进入什么境地都能自得。这就是所谓“素履”。九二：所行的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉祥。《象传》说：幽居之人守正而吉祥，是因为内心守中而不自乱。六三：眼睛有毛病却勉强能看，跛脚却勉强能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人妄图成为大君。《象传》说：眼睛有毛病却能看，不足以具有明察；跛脚却能走，不足以参与同行；老虎咬人的凶险，是因为所处位置不当；武人妄图成为大君，是因为志向刚强。君子即使居于天下之中、安定四海，内心仍像幽居之人一样，所以可以把天下看得如同破鞋。才能微弱而志向刚强，很少有不招致祸患的。不说“武人成为大君”，而说“为大君做事”三字，不是说他处在君位，而是说武人想要从事“大君之事”；他既不是那样的人，也不在那样的位置，卦象只是表现出他的志向如此。九四：踩着老虎尾巴，心中戒惧，最终吉祥。《象传》说：心中戒惧而最终吉祥，是因为志向得以施行。六三、九四都说“踩着老虎尾巴”。这是因为乾与兑相互践履，而九四最终能够吉祥，是由于刚健而又敬慎；它的才能能够胜任其志向，所以志向得以施行。九五：果断地行履，守正也有危险。《象传》说：果断地行履而守正仍有危险，是因为所处的位置正当。凭九五居中得正的条件而果断决断，尚且还有守正而危险的警戒，这大概正是登上帝位却没有愧疚的原因吧。上九：观察行履，考察吉祥；周旋往返而无过失，大吉。《象传》说：大吉在于上九，是因为有盛大的庆贺。《履》卦说：“观察行履，就不是只作防备；行走时观察自己的行履，考察是否祥善。周旋往返而没有过失，才是大吉。”《履》卦至终而获得大吉，这就是最大的庆贺。▯【下卦为乾，上卦为坤】《泰》卦：阴柔离去，阳刚到来，吉祥而亨通。《彖传》说：《泰》卦是阴柔离去、阳刚到来，因而吉祥、亨通。这就是说天地交感而万物通达，上下交往而志向相同。阳刚在内、阴柔在外，刚健在内、柔顺在外，君子在内、小人在外。君子的道日益增长，小人的道日益消退。凡是阳气在内，必然向上；凡是阴气在外，必然向下。所以天地交感，阳气来到内部而居主导地位，阴气少数顺从地处在外部。世道得到治理时，难道天下就完全没有小人吗？只是君子在内、小人在外罢了。《象传》说：天地交感，这就是《泰》卦；后王应当裁成天地之道，辅助天地的适宜之处，从而辅佐百姓。《象传》论《泰》卦说：“与《否》卦相反时，称作君子；圣人处在天子之位，世道才开始通泰；君子处在下位，世道才开始闭塞。” 初九：拔起茅草，茅根相连，因为同类而一起前进，吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进之所以吉祥，是因为志向在外。拔起茅草而茅根相连，是取其同类相连的象。君子出仕而为世所用，退处而自我收藏，都必定与同类相连。九二：包容荒秽，敢于徒步涉过河流，不遗弃远方之人，使朋党消亡，能够得到尊尚而行中道。《象传》说：能够包容荒秽，得到尊尚而行中道，是因为德行光明广大。仁爱没有不能包容的，义理没有不端正的；远方的人没有被遗弃，近处的人也没有偏私结党。除了行中道而且光明广大的人，谁能够做到这些？这就叫作乾道。九三：没有始终平坦而不倾斜的道路，没有前往而不返回的事物。处境艰难仍守正，没有灾祸。不必忧虑诚信，饮食上自有福气。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。君子要在平坦与倾斜、前往与返回之间保持不失其正，所凭借的只有处艰难而守正。处艰难而守正，就会自然取得诚信；有了诚信，就会自然享受自己的福气。六四：轻快地相连而下，不富有，却把自己和邻近的人联系在一起；不必告诫，彼此自有诚信。《象传》说：轻快地下行而又不富有，是因为都失去了实际的根基。不必告诫便有诚信，是内心共同的愿望。阴气必然向下，它的象就是如此。六五：帝乙把妹妹嫁出去而获得福祉，大吉。《象传》说：因为获得福祉而大吉，是居中而实行自己的愿望。阴柔顺从阳刚，正是福祉归来的原因。上六：城墙坍塌回到护城壕中。不要出兵，只从自己的城邑发布命令；即使守正，也有遗憾。《象传》说：城墙坍塌回到护城壕中，是因为命令已经紊乱。国家的命令紊乱，于是造成城墙坍塌、回到护城壕中的局面。然而圣人在这种情况下仍然指出了应遵循的道理，说：“不要出兵，只从自己的城邑发布命令罢了。”虽然守正仍有遗憾，但还可以自守。自古以来陷于动乱而灭亡的国家，没有不昏昧于这个道理的。▯【下卦为坤，上卦为乾】《否》卦：闭塞而不合人道，不利于君子守正；阳刚离去，阴柔到来。

译《彖传》说：《否》卦闭塞而不合人道，不利于君子守正。阳刚离去、阴柔到来，这就是说天地不交感而万物不通达，上下不相交而天下没有邦国。阴柔在内、阳刚在外，柔顺在内、刚健在外，小人在内、君子在外。小人的道日益增长，君子的道日益消退。“匪人”就是不合人道。所谓“否之匪人”，是说在闭塞的时代没有合乎人道的人，因此不利于君子的正道。《象传》说：天地不交感，这就是《否》卦；君子应当节俭自己的德行以避开祸难，不可以把取得俸禄当作荣耀。君子节俭德行、躲避祸难，并不是为了以俸禄为荣耀。若本来可以凭俸禄获得荣耀，却苟且混日子，仍以节俭德行、躲避祸难为名，那就是为了固守职位、保持宠幸，只求苟免而不知羞耻。初六：拔起茅草，茅根相连；守正则吉祥而亨通。《象传》说：拔起茅草而守正，吉祥，是因为志向在君主。《否》卦初始时，闭塞还没有严重。君子能够察觉事变的征兆，与同类一起守正，就会吉祥而亨通。然而难道会忘记世道吗？他的志向仍然在君主身上。所以圣人再次说明君子与同类守正的志向。六二：包容承顺之人，小人因此吉祥；大人处在闭塞中而亨通。《象传》说：大人在闭塞中仍能亨通，是因为不混入小人的群体。六二所处的时代，小人还知道承顺君子；君子即使包容他们的承顺，也不混入他们的群体，这才是在《否》卦中获得亨通。六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。六三所处的时代，小人肆意妄为，攻击正道，实在非常可耻。处在下位的君子只是包容这种羞耻，其中蕴含着无限深意。小人处在不合适的位置上，又怎么能够长久呢？九四：有天命降临，没有灾祸；同类都获得福祉。《象传》说：有天命降临而没有灾祸，是因为志向得以施行。“命”指天命，君子的同类都获得了福祉。《泰》卦过了中位，君子凭借处艰难而守正来享受福气；《否》卦过了中位，君子因得到天命而获得福祉。如此说来，君子本来就常处在福祉之中。九五：使闭塞止息，大人吉祥。时时想着“将要灭亡了，将要灭亡了”，就像系在丛生的桑树上。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处位置正当。要使闭塞止息，必定要依靠大人。然而圣人仍然以“将要灭亡”来加以警戒。“苞桑”是刚刚生长的柔嫩桑树；说系在苞桑上，是用来形容危险，并不是说它坚固可靠。上九：倾覆闭塞，先闭塞而后喜悦。《象传》说：闭塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？所谓倾覆，就是反过来成为《泰》卦。两卦相综，阴阳进退，治乱循环往复而没有穷尽。▯【下卦为离，上卦为乾】在郊野与人和同，亨通。利于涉越大河。利于君子守正。《彖传》说：《同人》卦中，阴柔居得其位并居中，且与乾相应，所以叫作“同人”。“同人”就是说“在郊野与人和同，亨通，利于涉越大河”。这是乾道的运行；内在文明而外在刚健，居中得正而彼此相应，是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的心志。此卦之所以称为《同人》，是因为六二居得其位、居中而与乾相应。此卦之所以亨通、利于涉越大河、利于君子守正，是因为九五居中得正而与六二相应。由此可知，阴柔不顺从阳刚就不能亨通，阳刚不居中得正也不能亨通。君子之所以能够贯通天下人的心志，其中的道理就可以明白了。《象传》说：天与火相合，这就是《同人》卦；君子由此将人分为族类，辨别万物。君子辨别万物，正是因为承认彼此不同，才因此能够达到真正的和同。初九：走出门去与人和同，没有灾祸。《象传》说：走出门去与人和同，又有谁会责怪呢？初九尚未受到外物沾染，也没有被私情牵系的负累，所以能够走出门去与人和同而没有灾祸。六二：只在宗族内部与人和同，有遗憾。《象传》说：只在宗族内部与人和同，是和同之道的局限。六二与九五相互应合，在其他卦中本来是极为吉祥的；但在《同人》卦中却成为和同之道的局限。大道在于普遍和同而没有私我，即使只与宗族和同，也还不够广大。九三：把军队埋伏在草莽之中，登上高高的山陵；三年不能兴兵。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为敌方刚强；三年不能兴兵，怎么能够有所行动呢？九三、九四都不居中正之位，所以不能与人和同。把军队埋伏在草莽中，是怀有敌对之心；登上高山，是亢进之气。每一步都走在荆棘之路上，还能到哪里去呢？九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，按道义来说不应当进攻。之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。九四刚健而居于柔位，所以有登墙进攻的妄念，也有返回正道的吉祥。九五：与人和同，先是大声哭号，后来才欢笑；大军战胜后彼此相遇。《象传》说：与人和同之初，是因为守中而正直。大军相遇，是说彼此能够战胜。九五守中而正直，又能与人和同，为什么还要有大军相互战胜呢？所谓和同，就是没有自我。没有自我，难道是容易做到的吗？不是经过大军般的自我克制，就不能有像断金那样坚固的相遇。所以克制自己，是乾道的要旨。上九：在郊外与人和同，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人和同，志向还没有实现。上九处在清远、闲旷之地，是幽居之人与守贞之士的和同，所以说“志向还没有实现”。【乾下离上】大有：大为亨通。《彖传》说：大有卦，阴柔获得尊贵之位，居于大中之道，上下各爻都来应和，所以叫“大有”。它的德性刚健而有文采，顺应上天并按时行动，因此大为亨通。大有卦是阴柔居于尊位，处在大中之道而上下应和。所谓元亨，是因为刚健文明，顺应上天并按时行动。之所以大为善美、亨通，是因为顺应天时而行动；之所以能顺应天时而行动，是因为具有大明中正之德。天道以柔为道，到大有卦九五时，这种德性才达到极致。若不是九二，怎么能够成就它呢？《象传》说：火在天上，这就是大有卦。君子由此领悟，应当遏止邪恶、褒扬善行，顺承上天美善的命令。火在天上，是大光明；遏止邪恶、褒扬善行，是具有大光明而顺应上天。所以说“顺承上天美善的命令”。初九：没有交往便会有害，但不是灾咎；若能以艰难自守，就没有灾咎。《象传》说：大有卦初九，是没有交往之害。大有卦以上下相交而互相信任为有利，所以初九没有交往虽说是有害，却并不是灾咎。但也必须经历艰难才没有灾咎，因为特立独行本来就不是容易的事。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：大车用来装载，是因为积聚在中而不会败坏。乾卦刚健而居中，广大到没有什么不能容纳，所以积聚起来也不会败坏。九三：公侯把所有的财富献给天子，小人不能这样做。《象传》说：公侯把所有的财富献给天子；小人则会因此受害。公侯能够把富有归于天子，所以在天子那里亨通；小人把富有据为己有，所以祸害归于自身。君子的亨通，正是小人的祸害。九四：不把盛大据为己有，没有灾咎。《象传》说：不把盛大据为己有而没有灾咎，是因为明白辨析得清楚。鼓从旁边敲击，叫作“东”；从中间敲击，叫作“彭”；连续发声叫作“彭彭”。借此形容车声盛大，说“出车彭彭”。“不把它据为己有”，就是不把这种盛大据为己有。六五：他的诚信交相感通，威严显著，吉祥。《象传》说：他的诚信交相感通，是用诚信来激发人的志意。威严显著而吉祥，是因为平易而不需防备。六五对九二的诚信，有天然的信任，能够激发人的志意；有天然的威严，不是依靠戒备产生的。若不是具有大明而顺应上天的君主，怎么能够做到这样呢？这正是大有卦的原因。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑。上下各爻都来应和，说的是大有卦上九应和六五。因此说：履行诚信、思考顺道、尊重贤能，就会得到上天的保佑。【艮下坤上】谦：亨通，君子能够善终。《彖传》说：谦卦亨通。天道下济而光明，地道谦卑而向上运行。天道〔字形疑误〕盈而益谦，地道损减盈满而流向谦卑，鬼神厌恶盈满而福佑谦卑，人道厌恶盈满而喜好谦卑。谦卑者身居尊位而德性光明，处于卑下而德性不可逾越，这就是君子的善终。

译天正因为向下，才显得光明；地正因为处于卑下，才向上运行。谦与盈正好相反，盈满必然受害，所以谦卑必然亨通。身居尊位而德性光明，处于卑下而德性不可逾越。君子能够善终，自古以来就是如此。君子不能善终的，难道还少吗？因为有功劳便把功劳据为己有，最后甚至自身不能保全，那么功劳又在哪里呢？《易》为什么反复强调善终的告诫，正是这个原因吧？《象传》说：地中有山，这就是谦卦。君子由此领悟，应当减少多余的、补益不足的，衡量事物而公平施与。把多的聚集起来，补益少的，衡量事物而公平施与。凡是君子使不平变得平衡，都是“地中有山”的意义。初六：谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥。《象传》说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我约束。处在谦卦最下位，所以说“谦而又谦”。六二：谦德声名远播，守正吉祥。《象传》说：谦德声名远播而守正吉祥，是因为内心有所获得。内在积聚而向外发出，实在宏大、声名显著，才叫作“鸣”。六二的声名远播，是因为谦德出自内心所得，人人都能听见，并不是六二自己夸耀。九三：有功劳而谦逊的君子能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。九三处在下卦之上；上位象征君，下位任用众人。山归藏于地中，正是谦卦成为谦卦的道理，也是《彖传》所说君子能够善终的道理。六四：没有什么不利，防止谦德有所失。《象传》说：没有什么不利，防止谦德有所失，是因为没有违背法则。“防”有施布之意。无论举止容态、周旋应对，所做的没有一件不是谦逊的，也没有一件不因此有利。六四承接六五而乘于九三，它所遵循的法则就是这样。六五：不富有，却能与邻国共同承担；适宜于出兵征伐，没有什么不利。《象传》说：适宜出兵征伐，是为了征讨不服从者。谦德是天地、人和鬼神共同归附的对象，所以即使不富有，也能得到邻国相助。两军相抗，能够得到众人支持的一方获胜。以谦德用兵，是吉祥之道。圣人对六五、上六两爻都这样说。上六：谦德声名远播，适宜出兵，征讨自己的邑国。《象传》说：谦德声名远播，是说志向还没有实现。可以出兵，去征讨邑国。上六处在柔顺的极点，也说谦德声名远播。然而它身处最上位，并不是志意安适的位置。柔顺谦逊到了极点，就能得到众人拥护，所以可以出兵征讨邑国，仅此而已。【坤下震上】豫：利于建立诸侯，利于出兵。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和而志向得以施行；以顺道行动，就是豫。豫卦以顺道行动，所以天地都如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地依顺道而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人依顺道而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所处时势的意义，实在太重大了！九四一根刚爻，得到五个阴爻的应和，因此志向能够施行；依顺道而行动，人们没有不服从的，所以欣喜愉悦而成为豫。建立诸侯、出兵，关键只在于得到众人拥护。顺道行动，就是顺应时势而行动。行动不合时宜，行动就失去了它的正当意义。处在豫卦的时势，合乎豫卦的意义，天下没有什么事情不能做。《象传》说：雷从地中奋发而出，这就是豫卦。先王因此制作音乐，崇尚德行，并隆重地把它献给上帝，使祖先配享。先王制作音乐，是为了汇聚万国的欢心，把所崇尚的德行隆重地献给上帝和祖先。初六：炫耀欢豫，凶险。《象传》说：初六炫耀欢豫，是志意穷尽，所以凶险。初六是阴柔的小人，得到上爻应和，志意满足到了极点，便以欢豫自我炫耀，它的凶险是显而易见的。六二：坚定如石，不到一天便作出决断；守正吉祥。《象传》说：不到一天便作出决断而守正吉祥，是因为居中得正。六二守持中正之道，明白理与欲的界限，像石头一样坚定不移，所以能看见事情的细微征兆，不到一天就作出决断。若不是坚定如石，又怎么能察知先机呢？六三：抬头仰视而求欢豫，悔恨；迟疑不决，最终会有悔恨。《象传》说：抬头仰视而求欢豫会有悔恨，是因为所处位置不当。六三向上仰视九四，不能自立，有悔恨是应当的。若能离开它，不到一天就作出决断，或许还可以免除悔恨吧？所以豫卦的吉祥在于果断，悔恨在于迟疑。九四：由此造成欢豫，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集而来。《象传》说：由此造成欢豫而大有所得，是说志向得到大力施行。九四依循和顺之道，使时势达到欢豫，所以大大得到上下各爻的应和。然而上面有逼迫君主的嫌疑，下面有收得众人的嫌疑。自己既然疑虑，别人也会疑虑，怎么能够招来聚集的朋友呢？大臣的道理，只是正直地担当天下的事情罢了，不应另有顾虑。六五：守正而有疾病，长久如此也不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；长久如此而不死，是因为居中，尚未灭亡。由此可以看出，所谓“中”，就是使人生命脉络得以延续的“中”；居中尚未灭亡，即使守正而有疾病，也能长久不死。上六：沉溺于欢豫，事情已经形成但有所改变，就没有灾咎。《象传》说：沉溺于欢豫而处在最上位，怎么能够长久呢？处在豫卦最上位，所以有沉溺于欢豫之象；行动到了极点，所以会发生改变。即使昏昧地沉溺于欢豫已经形成，只要能够改变，就没有灾咎。因此顺道行动的原则，是知道不善便迅速改正而归于善。《象传》说“怎么能够长久”，就是怎么能够迟疑；事情形成后能够改变，贵在不到一天便作出决断。【震下兑上】随：大为亨通，利于守正，没有灾咎。《彖传》说：随卦，刚爻来到下位而居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦。随卦大为亨通而利于守正，没有灾咎。天下都随顺时势而行，随顺时势的意义，实在太重大了！所谓随，就是随顺时势。随顺时势，就是遵从正道。刚爻来到下位而居于柔爻之下，内心谦下。内心谦下，就能随顺时势而遵从正道。元亨利贞，是天道。依天道而行动，怎么会有不喜悦的呢？所以天下都来随顺它。凡是随顺时势的，都必须具备元亨利贞，才没有灾咎。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦。君子因此在天将黑时入室安居休息。泽中的雷，是无声的雷；春天发动，秋天收敛，没有什么比顺应时势更重要。天将黑时安居休息，没有什么比这更符合随顺之道。说是“安居休息”，如果不是安适的休息，就不能算作休息。初九：主宰之事有所改变，守正吉祥；出门交往会有功效。《象传》说：主宰之事有所改变，是遵从正道而吉祥；出门交往会有功效，是因为没有失误。“官”是主宰，“渝”是改变。内心有所随从，主宰之事便会改变。遵从正道就吉祥，出门交往就有功效。出门不是亲近两个阴爻，而是随从九四，突破私人的局限而随从正大之道。六二：系恋小子，便会失去丈夫。《象传》说：系恋小子，就不能两者兼得。系恋初九，就会失去九五，所以遵从正道的人应当专一，不得有一丝一毫的私情牵系。六三：系恋丈夫，失去小子；随从他有所求取，能够得到利益；安居守正。《象传》说：系恋丈夫，是说志向舍弃了下位。六三系恋九四，失去初九，既不是正应却彼此亲近，所以也说“系恋而有所求取能够得到”，同时含有安居守正的告诫。九四：随从而有所收获，守正却有凶险。心存诚信，处在正道上，并且明察，就没有灾咎吗？《象传》说：随从而有所收获，按其道义说是凶险的。心存诚信而处在正道上，是因为明白自己的功劳。以臣下身份获得众人追随，即使守正也有凶险。所谓心存诚信而处在正道上，是以正道为诚信；所谓明察，是因为能够明白自己的功劳。九五：诚信地随从美善，吉祥。《象传》说：诚信地随从美善，是因为所居之位正而且中。随顺之道的吉祥，只在于随从善道而已。比如九五随从六二，就是这样。上六：拘束系缚他，又接着用绳索维系他；君王在西山举行享祭。《象传》说：拘束系缚他，是因为处在上位而走到了穷极。处在穷极之位，就无处可去，只能守正。拘束系缚，又接着用绳索维系，牢固结合而不可解脱，这就是守正的法则。君王在岐山举行享祭，君主坚定地为百姓而行，百姓坚定地随从君主，这就是它所象征的意义。【巽上艮下】蛊：大为亨通，利于渡过大河。在甲日之前三日，在甲日之后三日。

译《彖传》说：蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，柔顺而停止不前，因此形成蛊。治理蛊乱，就能大为亨通，天下得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。在甲日之前三日、在甲日之后三日，说明终结之后必有开始，这是天道的运行。刚爻在上、柔爻在下，上下不能交往；下位卑下而柔顺，上位苟且止息，所以弊害积聚而成为蛊。蛊坏之后就要修治整顿，混乱之后重新得到治理。治理蛊乱，就能大为亨通而天下得治。蛊乱之时，没有一处不是险境；治理蛊乱时，没有〔字形疑误〕不是事情。甲是事情的开始；第一日、第二日、第三日，都是深思远虑：事前要完善开始的安排，事后要谋划最终的结果。大为亨通而天下得治，就是因为这样。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振兴百姓、培育德性。振兴百姓，如同风一样；培育德性，如同山一样。初六：治理父亲留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲就没有灾咎；虽然危险，最终吉祥。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，是为了继承父亲的心意。“贞”是事情的根本。所谓端正根本，就是使万事得到治理。治理蛊乱，必须端正根本，所以说“干”。儿子哪里会乐意改变父亲的心意呢？这是为了继承父亲。所以有这样的儿子，父亲就没有灾咎。虽然有危险，最终仍然吉祥。九二：治理母亲留下的蛊乱，不可以固守一端。《象传》说：治理母亲留下的蛊乱，是采取中道。“贞”是完全尽到某种道义。治理母亲留下的蛊乱，哪里能够完全尽到这层道义？所以说“不可以固守一端”，正是采取中道。九三：治理父亲留下的蛊乱，略有悔恨，但没有大的灾咎。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。九三，刚性过强而不居中，但巽体居正，所以有小的悔恨，却没有大的灾咎。六四：宽纵父辈遗留下来的弊病，前往必见羞吝。《象传》说：宽纵父辈的弊病，前往也不会有所得。蛊患若加以宽纵，就会一天天加深；只图眼前偷安，前往之后必然显出羞吝。六五：整治父辈遗留下来的弊病，因而获得声誉。《象传》说：整治父辈的弊病而获得声誉，是以德承继父辈。所谓蛊，就是承接前人的弊病。蛊患得到治理，就能承继前人的德行并获得声誉。所以整治蛊患却说“伤害了他的父亲”，这是把人引向最大的不孝。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不侍奉王侯，他的志向可以作为法则。所谓把自己的事业看得高尚，难道是放纵情志于世俗之外，自以为高尚吗？正是因为他所做的是天下第一等的事业，如孟子所说居于仁、行于义、崇尚志向的事业，所以说他的志向可以作为法则。▯【兑下坤上】临：大为亨通，利于守正；到了八月将有凶险。《象传》说：临，阳刚之气渐渐增长，和悦而顺从，刚健居中并有所应合，大为亨通而守正，这是天道。到了八月将有凶险，是因为阳刚消退不会长久。阳刚之气渐渐增长，势必将遍及四个阴爻。阳和之气普遍充满大地，和悦而顺从，刚健居中并有所应合，难道不是大为亨通、合于正道的天道吗？圣人在这里已经看到了八月的凶险；“履霜”的警戒、“金柅”的系缚，都还只是处在一阴刚刚增长的时候。如今则是二阳正在进长，所以要保持盈满并思虑长远，全在事情尚未发生之前；如果迟了，就来不及了。因此说：“始终都怀着畏惧，关键就在于没有咎害。” 《象传》说：泽上有地，就是临卦。君子因此教化民众的思虑无穷尽，容纳并保全民众没有边际。君子治理民众，应当使教化和思虑无穷尽，容纳并保全民众没有边际。这就是临卦之所以伟大的地方。初九：以感应来临，守正则吉。《象传》说：以感应来临而守正得吉，是因为志向行于正道。“咸”是无心而自然发生的感应。阴阳相互感应，是天地自然的道理。下方有二阳，上方四阴自然受到感动，所以初九、九二都说“咸临”。端正自己，万物也会端正，正如初九的临。六四因此能够守正而吉。九二：以感应来临，吉祥，没有什么不利。《象传》说：以感应来临，吉祥而没有不利，是因为并不是顺从命令。九二刚健居中并与六五相应，是一卦的主爻，还有什么吉祥能超过它呢？既然如此，又有什么不利呢？无心而自然发生的感应，并不是顺从命令。若要顺从命令，那么四个阴爻正当强盛，哪里能够做到呢？六三：以甘美取悦的方式来临，没有什么利益；既然对此忧惧，就没有咎害。《象传》说：用甘美取悦的方式来临，是因为所处的位置不恰当。既然对此忧惧，咎害就不会长久。甘美取悦，就会顺遂自己的情欲；有所忧惧，就会复归本性。失去自我便没有什么利益，守住自我则咎害不会长久；这一切都在于自己罢了。六四：亲自来临，没有咎害。《象传》说：亲自来临而没有咎害，是因为所处的位置恰当。大地与泽相交，是亲自来临的象。亲临下位者的道理就在这里。六五：以智慧来临，这是大君所宜，吉祥。《象传》说：这就是大君所宜，意思是行动合乎中道。君主最大的智慧，只在于任用贤能罢了。正如六五对于九二，这就是所谓以智慧来临、大君所宜。上六：以敦厚之道来临，吉祥，没有咎害。《象传》说：以敦厚之道来临而吉祥，是因为志向在于内卦。对二阳敦厚相待，身份尊贵却与卑下者相应，身居高位却能顺从下位者，当然吉祥，又有什么咎害呢？▯【坤下巽上】观：举行灌祭而尚未献祭，有诚信而显得肃敬。《彖传》说：伟大的观瞻在上，以顺从而又谦逊的态度，居中守正来观察天下。举行灌祭而尚未献祭，有诚信而显得肃敬，下面的人观仰之后便受到感化。观察上天神妙的道，使四时运行没有差错；圣人以神妙之道设立教化，于是天下归服。九五是本卦的主爻，所以说“伟大的观瞻在上”，以顺从而又谦逊的态度，居中守正来观察天下。在举行灌祭而尚未献祭的时候，它的形象是什么呢？只是有诚信而显得肃敬罢了。这就是下面的人观仰之后便受到感化的原因。所谓神道，可以默默契合，却不能用言语说明，所以《诗经》说“于穆”，四时便由此运行；说“笃恭”，天下便由此太平。观察上天神妙的道，已经达到极致了。《象传》说：风行于大地之上，就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。先王巡视四方，观察民情，设立教化。圣人亲自到达，教化便如风行大地。教化难道需要烦琐的作为吗？初六：像儿童一样观察；对小人来说没有咎害，对君子来说则可羞吝。《象传》说：初六像儿童一样观察，是小人的道。初六从下位观察九五，不过是儿童般的观察罢了。小人的道路如此，难道就够了吗？曾经这样就可以作为君子吗？六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，即使是女子守正，也仍然可耻。六二能够顺从承受九五，却只是从门缝中窥视；这可以说是女子的守正，却是丈夫的可耻。六三：观察自己的生长变化，以决定进退。《象传》说：观察自己的生长变化而决定进退，并没有失去正道。天地之间没有不是生长变化的。就人生而言，行动和威仪都是六三所观察的“我生”；顺应时势而进退。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚以宾客的身份相待。六四所说的“光”，就是生长变化。观察天下的人称为“生”，被天下人观察的称为“光”。观察国家的光辉，所观察的范围就广大了。一定要有足以作为宾客侍奉君王的德行，然后才值得崇尚。九五：观察自己的生长变化，君子没有咎害。《象传》说：观察自己的生长变化，就是观察民众。九五把天下当作自己的生长变化，所以观察“我生”也就是观察民众。上九：观察他的生长变化，君子没有咎害。《象传》说：观察他的生长变化，是因为志向还没有平定。上九虽然不得其位，但正道仍在。若他的生长变化合于君子之道，就会成为天下后世共同观察的对象。正道越进步，追求越无穷；志向越谦虚，所达到的境界越长远，所以说志向还没有平定。▯【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有物，所以叫作噬嗑。咬断障碍而后会合，会合而后亨通；刚柔分明，行动而又光明。雷电相合而显明，柔顺者居中并向上运行。虽然爻位不当，但利于施用刑狱。所谓噬嗑亨通，是咬断之后才能会合，会合之后才能亨通。刚柔相济，威严与明察一同达到；柔顺居中的主爻上居尊位，所以利于施用刑狱。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。刑罚，是一时施用的法；法，是平时所规定的刑罚。雷电相合而显明，彰明刑罚、整饬法令之道也就达到极致了。初九：脚戴木校，遮没脚趾，没有咎害。《象传》说：脚戴木校而遮没脚趾，是说不能行走。

译初爻取明察而行动之义，在事情开始时加以警戒就没有咎害，等到事情发展到上爻就来不及了。所以君子行动时即使只走半步，也不使自己妄行；要把小罪小恶的根芽全部拔除。约束自己和对待他人，道理是一样的。六二：咬食柔嫩的肉，伤及鼻子，没有咎害。《象传》说：咬食柔嫩的肉而伤及鼻子，是因为乘凌刚爻。因为居中守正，所以有咬食柔嫩之肉的容易；因为乘凌刚爻，所以有伤及鼻子的深重。六三：咬食腊肉而遇到毒物，有小的羞吝，但没有咎害。《象传》说：遇到毒物，是因为所处的位置不恰当。小动物整只连皮晒干，叫作腊。六三所处位置不恰当，所以治理他人不能奏效，但对事情本身没有咎害。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金属箭头；利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为光明还没有显著。肉与骨相连的部分叫作胏。胏再晒干，坚硬到了极点。凭借刚直的才能，却受到必须坚贞的告诫，是因为此爻不居中不守正，所以光明尚未显著。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危险，没有咎害。《象传》说：守正而知危险却没有咎害，是因为终于得当。《彖传》说位置不当，爻辞却说得当。正因为开始位置不当，所以守正仍有危险；此后才能达到得当。上九：肩负木校，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩负木校而遮没耳朵，是因为听觉不明。“聪”是“聴”的古字。遮没耳朵的凶险，大概说的就是刚愎自用的人吧？六二至六五都处在颐卦中间，虽然九四是其中的障碍而同样需要咬断，但噬嗑的意义不涉及初九和上九；施用刑狱的意义则贯通六爻。▯【离下艮上】贲：亨通；小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分开刚爻上行以文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；光明而有所止，是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。离为光明，艮为止息；光明的文明蕴藏于内，显出天然本色，不夹杂外在装饰，所以称为贲。贲卦之所以亨通，是因为刚；刚之所以亨通，是因为柔来文饰它；有所前往之所以小有利，是因为柔依附于刚。刚柔往来交错而形成文采，就是天的文采。人伦和万物各自止于其所，就是人的文采。观察天文的变化，就可以考察时序的变化；观察人文的常道，就可以教化成就天下。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此彰明各种政务，不敢擅自断决诉讼。有所止而后光明，所以用来彰明各种政务；光明而又有所止，所以不敢擅自断决诉讼。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。君子处在下位，以守持义理作为文饰。贲卦初爻所说的文饰，是六二舍弃初九而顺从九三，六四舍弃车乘而徒步。脚趾取义于初爻，车乘和徒步取义于脚趾。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。刚爻得到柔爻的文饰，柔爻顺从刚爻而行动；文饰自己的胡须，就是与上方一同兴起。九三：文饰得光彩润泽，长久守正则吉。《象传》说：长久守正而得到的吉祥，最终没有人能够凌辱他。九三处在两个柔爻之间，所以有光彩润泽的文饰，也有长久守正的告诫。守正就没有人能够凌辱他，还有什么比这更好的文饰呢？六四：文饰得光彩，洁白如素；白马飞驰而来，并不是盗寇，而是来求婚的。《象传》说：六四居位恰当，所以产生疑虑。“并不是盗寇，而是来求婚”，最终不会有过失。刚柔相互文饰，表面不同而实质相同。六四与初九相合，并非盗寇，而是婚姻关系。因为居位恰当而产生的疑虑，是怀疑了本不该怀疑的事情。六五：把文饰用于山丘园林，所用束帛微薄，虽有羞吝，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。贲卦六五不说君王之位，却说山林隐士和寒素之人的文饰。天下最美好的文饰，并不在于富贵。上九：以素白为文饰，没有咎害。《象传》说：以素白为文饰而没有咎害，是因为上九实现了自己的志向。素白的文饰，是恢复到最初的本色，所以说“实现了志向”。圣人所谓实现志向的意义，就应当这样思考。▯【坤下艮上】剥：不利于有所前往。《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而止息，是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚，这是天道的运行。” 不利于有所前往，是君子观察顺从而止息的卦象。消长、盈虚，是天道自然的运行。君子把这一点作为崇尚的原则，所以以顺从而止息为行动之道。《象传》说：山附着于大地，就是剥卦；居上位者因此厚待下民，使居所安定。山附着在大地之上，剥落时上方就会倾覆，所以厚待下方才能使居所安定。《大象传》不取阴剥阳的意义，而取阳覆盖阴的意义。初六：剥蚀床脚，蔑视正道，凶险。《象传》说：剥蚀床脚，是从下方开始毁灭。床，是身体安处的地方；床脚，是床安处的地方。小人只知道蔑视正道，却不知道自己正在剥蚀安身立命的基础。床脚被剥蚀、蔑视正道所造成的凶险，就是小人的凶险。下方毁灭，上方就危险了。凡是小人贪得无厌，剥削百姓而使四海陷于困穷，都是这个卦象。六二：剥蚀床的中部，蔑视正道，凶险。《象传》说：剥蚀床的中部，是因为还没有同道相助。床板说：“床的中部在二爻，六二与上方不相应，不能与君子同道。于是更加肆意妄为、毫无顾忌。假使它能够见到君子，有人使它得到开明，哪里会至于自己蔑视正道？凶险怎么会达到这种地步呢！” 六三：剥蚀之事止于此，没有咎害。《象传》说：剥蚀之事止于此，是因为失去了上下相应的关系。六三与上九相应，却失去了阴爻同类的群体；在阴盛剥阳的时候，反而因此没有咎害。六四：剥蚀床而伤及床面，凶险。《象传》说：剥蚀已经到了床板，灾祸已经逼近身边了。“肤”是指床的表面；“凶”是指六四爻的凶险。小人得势之后，灾害一齐到来，危亡已无法挽救，这就是此爻所显示的象。六五：像串联鱼一样依次排列，凭宫人得到宠爱，没有什么不利。《象传》说：凭宫人得到宠爱，最终不会有过失。六五接近阳爻，所以能够把四个阴爻贯串起来并承接它们。这就像宫人受到君主宠爱一样。上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥蚀自己的屋庐。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥蚀屋庐，最终不能被任用。果实是剥卦的终结，反过来就是复卦的开始。从上面看，君子被五个阴爻承载，如同车舆；从下面看，小人被一个阳爻覆盖，如同屋庐。然而小人剥蚀阳爻，实际上是在剥蚀自己的屋庐，这就是蔑视正道而导致凶险的原因。▯【震下坤上】复卦：亨通。出入都没有疾病和灾患，同类前来没有咎害。反复循行这条道路，七日便会复归；利于有所前往。《彖传》说：复卦，亨通。刚爻返回，发动而以顺势运行，所以出入没有疾病和灾患，同类前来没有咎害。反复循行这条道路，七日便会复归，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？刚爻返回而复归，复归就会亨通。所谓“出”，是刚爻增长；所谓“入”，是刚爻返回。出入没有疾病和灾患，是因为一阳发动而顺势运行。同类前来没有咎害，是因为五个阴爻顺势而来。六爻返回为一阳，所以说七日来复。天道运行，追溯其开始；刚爻增长，概括其最终结果。天地生养万物的本心，没有一刻间断，在复卦中就可以看见了。《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至闭关，商旅不出行，君主不巡视四方。这时应当安静下来，以养护微弱的阳气；天地的气机如此，国家的事务如此，人的修养也如此。初九：不远离正道便能复归，没有大的悔恨，大为吉祥。《象传》说：不远离正道便能复归，是用来修养自身的。所谓复，是复归到情感尚未发动的状态，也就是本性。离正道远了，就只会招致悔恨。因此，不远离正道而复归，不会招致悔恨，反而大为吉祥。六二：安然复归，吉祥。《象传》说：安然复归之所以吉祥，是因为能够亲近并承接仁者。安适就能复归，复归就能达到仁。六二接近初九，所以取承接初九为象。仁实际上是圣人所示的心法。六三：屡次复归，虽有危险，但没有咎害。《象传》说：屡次复归而有危险，按义理说并没有咎害。

译并不是屡次复归本身危险，而是屡次丧失正道才危险。既然能够复归，又有什么咎害呢？六四：行走在群阴之中，却独自复归。《象传》说：行走在群阴之中而独自复归，是因为遵从正道。行走在群阴之中，却独自与初九相应，遵循正道，本来就应当如此，不必问吉凶。因此圣人不说吉凶。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是在中道上自我考察。复归能够敦厚，却只达到没有悔恨的程度，这是因为处于微弱阳气的时期，柔弱而没有助力，只能自己成就内在的德行罢了。上六：迷失而不能复归，凶险，并且会有灾祸。若用来出兵作战，最终必有大败，因而使国君遭凶。到了十年，也不能出征。《象传》说：迷失而不能复归的凶险，是反背君主之道。阴柔而不中正，迷失而不能返回正道，凶险就会这样。因为出兵作战的缘故，导致国君遭遇凶险。人的身心也是如此：心中的主宰迷失而使事情错谬，事情错谬又使内心更加凶险，这就是所谓反背君主之道。▯【震上乾下】无妄卦：大为亨通，利于守正。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：“无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而居主位，发动而强健，刚健居中并有所应，大为亨通而合于正道，这是上天的命令。”若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。无妄卦却还要前往，这是要到哪里去呢？既然没有得到天命保佑，还能行动吗？谈论心法，没有比无妄卦更完备的了。刚爻从外卦来到内卦，是天命；居于内卦而为主，是人心。人心就是天命，所以发动而强健，刚健居中并有所应，大为亨通而合于正道。不合正道就是违背天命，违背天命就会有灾祸，也不利于有所前往。然而所谓“不正”，不只是妄为；即使是无妄卦中的前往，也可能是妄为。无妄卦的前往，就是所谓无事生事，如上九所说。既然没有天命保佑，还能够行动吗？《象传》说：雷在天下运行，万物都各自顺应无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。雷在天下运行，万物由此化生；万物各自端正其性命，就是万物各得无妄。造化的功德多么盛大啊！所以只要有一物失去其所，就不能说是盛大地顺应时令，也不能说是养育万物。顺应时令，就是顺从时令；养育万物，只是因循万物自身的本性罢了。初九：无妄而前往，吉祥。《象传》说：无妄而前往，能够实现自己的志向。初九，这是人心的本来面目；这样前往，正好能够实现自己的志向。六二：不耕种却想收获，不开垦荒地却想成为熟田；则利于有所前往。《象传》说：不耕种却想收获，是还没有富裕。天下人所期望的收获，没有比农夫耕种、收获、开垦荒地、治理熟田更实际的了。因此，不耕种而只想收获，不开垦而只想得到熟田，就是没有求富之心，也就没有咎害。六三：无妄所导致的灾祸，就像有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走，邑中居民反而遭灾。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭灾。无妄所导致的灾祸，只能顺受罢了。过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸，哪里是意料之中能够想到的呢？九四：可以守正，没有咎害。《象传》说：可以守正而没有咎害，是因为本来就具有这种守正之心。九四具有固守正道的内在之心，所以可以守正而没有咎害。九五：无妄所导致的疾病，不必用药，自会有喜庆。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可轻易尝试。九五是无妄的状态。即使患病而不服药，也会有喜庆。上九：无妄而行动，会有灾祸，没有什么利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷尽所导致的灾祸。上九本来是无妄的状态，却在穷尽之时仍要行动，这就会招致灾祸。六爻都是无妄，但告诫不要妄动的，是因为二、六两个阴爻分别有所应；人心中的妄念，都是阴性的。▯【乾下艮上】大畜卦：利于守正。不以家中供养自己为满足而食禄，吉祥；利于渡过大河。《彖传》说：大畜卦，乾的刚健与艮的笃实相结合，光辉日新，德行不断更新；刚爻居上而尊尚贤者，能够止住最为刚健的力量，这是大正之道。不在家中享受供养而食禄，吉祥，是因为能够养育贤者。利于渡过大河，是因为能够顺应天道。大畜，就是大的涵养。乾卦刚健，艮卦笃实而有光辉，刚健前进而止于天理当然的极点，德行日新而没有穷尽，所以称为大畜。刚爻居于五、上之位而尊尚贤者，能够止住天下最刚健的力量，非大正之人不能做到。有天下大抱负的人，应当有天下大施展，用来救济天下的险难，所以不在家中受养而食禄则吉祥，并且利于渡过大河，以顺应天道运行。《象传》说：天在山中，这就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以此蓄养自己的德行。哪里不是天呢？山的内部也有天。就像山能够蓄藏天一样，人心广泛记取前人的言论和往昔的行为，也就是扩大合于天道的范围而蓄养德行，其意义是很大的。初九：有危险，利于停止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。乾卦的止，是止于天理。越过天理就会触犯灾祸。初九居位不中，知道会有危险，所以停止下来才有利。九二：车舆脱去车轴上的輹。《象传》说：车舆脱去车轴上的輹，是因为居中，所以没有过失。九二居中，所以自己脱去车轴上的輹，因而没有过失。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。又说：“要把车舆和防卫安排妥当，利于有所前往。” 《象传》说：利于有所前往，是因为与上九的志向相合。九三与上九志向相合，是受蓄养而能够通达的状态。即使像良马奔驰追逐，也应当想到其中的艰难而守持正道。又自己警戒说：“能把我的车舆和防卫安排妥当吗？”唯恐一小步就越过规矩。这样做，就利于有所前往了。六四：像给小牛加上木架一样，至为吉祥。《象传》说：六四至为吉祥，是有喜庆。六四的止，就像给小牛加上木架。这是说在事情尚未发生之前就加以禁止，事先防范，还有什么比这更吉祥呢？六五：给阉割过的猪加上限制獠牙的装置，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。六五的止，就像把猪去势成为豮豕，又给它加上限制獠牙的装置；这样，控制事情、控制内心就有了方法，天下也会因此得到福庆。上九：何其像通达天空的大道，亨通。《象传》说：何其像通达天空的大道，是大道得到广泛推行。“何”是惊喜的语气。所谓“何天之衢”，就是惊叹：通达天空的大道竟然能够如此吗？这就是所谓一旦豁然开朗。▯【震上艮下】颐卦：守正则吉；观察颐养之道，要靠自己求取食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合于正道就吉祥。观察颐养，就是观察人所养育的对象。自己求取食物，就是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并使其惠及万民。颐养之时的意义真是宏大啊！颐卦说守正则吉，无论养育他人还是自我养育，都要合于正道才吉祥。观察他所养育的对象，养育贤者就守正而吉祥。说到食物又说要自己求取，既然人人都有自我养育的责任，难道可以舍弃自己而只求助于别人吗？《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。颐就是口。以发动而后止息作为颐养之道，所以要谨慎言语，节制饮食。圣人的颐养之道，守正就是如此。初九：舍弃你的灵龟，却看着我大张着口等待食物，凶险。《象传》说：看着我大张着口等待食物，也没有什么值得尊贵的。初九不能自己求取食物，却向别人求取，所以借所求助的人之口责问他：“你舍弃自己的灵龟，竟然只是看着我大张着口等待食物吗？”想吃东西而使颐部鼓动，实在十分可鄙。大体说来，居上位者的道在于养育他人，居下位者则应当有办法自我养育。六二：颠倒颐养，违背常理；向高处求取颐养，出行则凶。《象传》说：六二出行凶险，是因为行动时失去了同类。六二没有相应的爻，向初九求取就成了颠倒颐养，违背常理；向上九求取就成了向高处求取颐养，出行则凶。这两者都不是自己的同类。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为所行之道大为背离正理。六三居位不中正，又处在行动的极点，已经违背颐养守正之道了。一旦失去正道，十年之内都没有任何利益。口对于人来说，真是可怕啊！六四：颠倒颐养，吉祥。像老虎那样深沉地注视，欲求接连不断，没有咎害。《象传》说：颠倒颐养之所以吉祥，是因为上位者施行的光明之道。

译六四是养育他人的人，所以颠倒颐养反而吉祥。像老虎一样深沉地向下观察，欲求接连不断而不厌倦，就能周详地了解人情，使供养持续而不匮乏。上位者施养之道如此，才是光明的。六五：违背常理，安居守正则吉；不可渡过大河。《象传》说：安居守正之所以吉祥，是因为顺从而跟随上位者。六五依赖上位者的养育，所以说是违背常理。然而以顺从上位者作为安居守正的吉祥，是因为所跟从的是正道。凭它的才能，难道可以渡过险难吗？上九：天下由此得到颐养，虽有危险而吉祥，利于渡过大河。《象传》说：天下由此得到颐养，虽有危险而吉祥，是大有福庆。天下人都由此得到养育，虽有危险却仍然吉祥。能够渡过大河，是因为具有大有作为的才能，也得到大有作为的福庆。▯【巽下兑上】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的事物超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端柔弱。刚爻过多却居于中位，内巽而外悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。大过的时势，意义真是重大啊！大过是从四个阳爻来说的，意思是大的事物超过常度。并不是说圣人有过错，而是在大过的时势中，圣人做出超过常人的事业，这不是古今常见的事情，而是正义和义理所当然之事，却被人看作大为过分。四个阳爻如栋梁，根本和末端柔弱，所以栋梁弯曲；虽然阳爻过多，但九二、九五居中而行，又以巽顺和喜悦行事，必然利于有所前往，于是能够亨通。处在大过的时势，若不是大有作为的人，就不能亨通。《象传》说：沼泽淹没树木，这就是大过卦。君子因此独自挺立而不恐惧，退处世外而不忧闷。独自挺立而不恐惧，退处世外而不忧闷，难道不是超过常人的人才能做到的吗？因此可知，大过并不是超过中道的过错。初六：铺垫白茅，谨慎行事，没有咎害。《象传》说：铺垫白茅，是因为柔爻居于下位。人心应当谦下，谦下到了像铺用白茅那样谨慎，又怎么会有过失呢？九二：枯杨树生出嫩芽，老翁娶得年轻女子为妻，没有什么不利。《象传》说：老翁娶年轻女子为妻，是年龄相差悬殊而彼此相交。生机在树根处称为“稊”。九二、六五与初六、上六相邻，所以有老翁娶年轻女子为妻、老妇得年轻丈夫的象，并不是根据巽、兑来区分长幼。九三：栋梁弯曲，凶险。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。九三处在下卦的上位，上面充实而下面柔弱；下面柔弱，上面就会倾斜，所以说栋梁弯曲。九四：栋梁隆起，吉祥；但另有事情则有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉祥，是因为没有被下面压弯。九四处在上卦的下位，上面柔弱而下面充实。下面充实就能够承载，所以说“栋梁隆起而有所应”。初六有另有遗憾的象。九五：枯杨树生出花朵；老妇得到年轻丈夫，没有咎害，也没有声誉。《象传》说：枯杨树开出花朵，怎么能够长久呢？老妇得到年轻丈夫，也同样是可耻的。巽代表春天生发，兑代表秋天肃杀。所以，下卦为女子、妻子，上卦为老妇。上六：涉水过深而水没头顶，凶；但没有过错。《象传》说：涉水过深所造成的凶险，是不可以归咎于他的。杨敬仲说：“看见危难便献出生命，而事情没有成功，也有人跟着议论他的后果；这样一来，乡原那种见利忘义的人就得势了。涉水过深而遭遇凶险，难道可以归咎于他吗？” 【坎下坎上】习坎，有诚信，守持内心则亨通；有所行动，必有嘉尚。《彖传》说：“习坎，是重重险阻。水流动却不盈满，行走在险境中却不失去诚信。守持内心而亨通，是因为刚爻居中。行动而有嘉尚，是前往能够建立功绩。天险不可攀登；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，实在太大了！”坎卦重叠又是坎卦，呈现重重险阻之象。有诚信而守持内心，于是能够亨通。有诚信，就像水流不失信；守持内心，就像水流前进而不停息。这样，行动就会有嘉尚。这是渡过险阻的方法。刀锯鼎镬就在面前，守正之心也不改变，处置起来仍然安然自若。不只是从危险立即转为平安，前往还能建立功绩；即使为成仁而牺牲生命，也同样是前往建立功绩。所谓“时用”，是说在适当的时候加以运用。王公设置险阻来守卫国家，君子设置险阻来守护自身。衣冠整齐，目光庄重，使人远望便产生敬畏。还有什么险阻能比这更好呢？” 《象传》说：水流接连而来，这就是习坎；君子因此使德行常存，反复学习教化之事。水流接连而来，于是习惯于坎险；志意不断更新，于是笃守大道。德行因此能够常存，教化之事因此能够不断学习。初六：重重坎险，进入坎险深穴，凶。《象传》说：重重坎险而进入坎穴，是失去道路，所以凶。水凭借流动才能走出陷处；如果进入陷处，就会被困住。因为处在险境，所以进入深穴而失去道路。九二：坎险之中有危险，只能求得小的收获。《象传》说：只能求得小的收获，是因为还没有走出坎险的中间。九二虽然居中并处在下卦，但尚未走出坎险，所以只能略有所得而不能成就大的功业。六三：来去都处在坎险之中，险上加险，而且陷入停滞；进入坎险深穴，不可有所作为。《象传》说：来去都是重重坎险，最终不会有功。处在两个坎卦之间，前往和返回都遇到坎险，所以停滞在陷处而进入深穴。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户纳入简约的诚意，最终没有过错。《象传》说：一樽酒、两簋食物，表现出刚柔相交。人心陷溺其中，如果不是以诚信彼此输诚，从光明处进入，就不能使它从陷溺中出来。一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，把这种诚恳的约定从君主所开明的窗户纳入，刚柔一定能够交合。九五：坎水没有盈满，只要已经趋于平缓，就没有过错。《象传》说：坎水没有盈满，是因为居中而力量还不大。水没有盈满洼地，就不能继续流行；等到洼地已经填平，才会流出坎险。阳爻陷在阴爻之中，所以说居中而力量还不大。上六：被粗绳捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不能解脱，凶。《象传》说：上六失去道路，所以凶；三年都不能解脱。人心陷溺，就像被粗绳捆绑、被放置在丛棘之中。三年不能解脱，就会一直不能解脱。圣人觉察到这一点，说：“为什么会这样失去道路呢？”谁知道被捆绑的是自己捆绑自己，被放置的是自己放置自己？三年不能解脱，也可能一朝得到解脱，难道还有什么能够阻挡他吗？初六说失去道路，是在开始时救助他；上六说失去道路，是在最后救助他。圣人正是用这个道理来启发人民，事情就是这样。【离下离上】离，利于守正而亨通；蓄养母牛，吉。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天空，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之道，所以亨通。因此蓄养母牛是吉利的。火一定要附丽在物体上，才能显现，所以火就是离。所谓重重光明附丽于正道，是从四个刚爻来说的；所谓柔爻附丽于中正，是从两个柔爻来说的。刚爻能够附丽于正道，正是因为柔爻能够附丽于中位。母牛最为柔顺，能够附丽于中正之道，非极其柔顺而不能做到，所以蓄养母牛是吉利的。《象传》说：光明两次出现，这就是离；大人因此使光明相继不断，照耀四方。两次出现，就是光明之后又有光明，以不息的光明照耀四方，所以说“继明”。初九：脚步错杂而行，保持敬慎，没有过错。《象传》说：行走错杂时保持敬慎，是为了避开灾咎。脚步错杂而有所行动，吉凶悔吝都由此产生，怎么可以不敬慎呢？六二：黄色的光明，至为吉祥。《象传》说：黄色的光明而至为吉祥，是因为得到了中道。人的内心真正明亮，才是黄色的光明。所以说“得中道”；一旦在其中加入私意，就不是黄色的光明了。九三：如同偏西的太阳那样的光明，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老将死的叹息，凶。《象传》说：偏西太阳的光明，怎么能够长久呢？恒常不息的光明不会偏西。至于偏西太阳的光明，难道能够长久吗？所以，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老将死的叹息。九四：突然来到，像火焰燃烧，像死亡一样，像被弃置一样。《象传》说：突然来到，像这样，是因为没有容身之处。

译两个离卦相继而上，火焰炽烈而急躁地进取，突然来到，像扑向火焰的飞蛾，结果只有被焚烧、死亡、抛弃而已。所以，犯有“突然来到”之象的人，都没有容身于世的地方，走上了死亡的道路。六五：眼泪流得很多，忧戚叹息，吉。《象传》说：六五的吉利，在于它附丽于王公之道。正因为内心明亮，所以像这样忧虑百姓。眼泪和叹息，都是从极其明澈、极其虚静的内心中流出的、不能自已的感情。这就是所谓王公。上九：君王用兵出征，有嘉美之功，斩断敌军首领；俘获的不是与首领同类的普通人，没有过错。《象传》说：君王用兵出征，是为了使国家归于正道。像上九这样刚健而光明，然后才可以出兵，所以能够斩首而不滥杀其同类，既有嘉美之功，又没有过错。《周易易简说》卷一 <经部，易类，《周易易简说》> 钦定《四库全书》《周易易简说》卷二 明代高攀龙撰写 下经 【艮下兑上】咸，亨通，利于守正；娶妻吉。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上行而刚爻下行，阴阳二气彼此感应而相互亲与；下卦艮为止，上卦兑为悦，男子谦下于女子，所以亨通。利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。咸，是无心而自然发生的感应。“咸”也有“皆”的意思，是彼此相互感应。阴阳二气感应而相互亲与，于是亨通；下卦止而上卦悦，男子谦下于女子，于是守正；娶这样的女子，就吉利。天地的感应无法直接看见，但可以从万物化育生成中看见；圣人对人心的感应无法直接看见，但可以从天下和平中看见。观察它所感应的，就能看见天地万物的实情；观察天地万物的实情，它所发生的感应也就更加可见了。大概神妙的感应与回应，谁也不知道它究竟怎样发生。若存心去与之相合，哪里还称得上“咸”呢？《象传》说：山上有泽，这就是咸；君子因此以虚心接受他人。山上有泽，山中的气上升，泽中的气下润，二气相互感应，没有什么不能容受。君子以虚心接受他人，也是如此。初六：感应到脚拇指。《象传》说：感应到脚拇指，是因为心志还在外面。咸是自然发生的感应。感应而不执着于感应，所以卦以彼此相互亲与而成为《咸》卦；爻则以相互感应为牵累。初六处在最下，拇指又最为细微，所以虽然心志在外，却没有凶险。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然行动有凶险，安居不动却吉利，是因为顺从止的原则便不会受害。六二响应上卦兑而想要行动，所以凶；安居不动，就能守住艮卦止的原则，所以吉。因为居中，所以能够安居。九三：感应到大腿，执意跟随他人；前往行动有吝。《象传》说：感应到大腿，也是不能安处；心志在于跟随他人，所执守的是卑下之道。九三响应兑卦之主，跟随它而行动，所以像大腿不能自主一样，随着脚而行动。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友们也跟随你的思绪。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的损害；心意纷乱地来来往往，是因为光明还没有广大。九四处在心的位置。九四不是能够自然守正的爻，所以用“心意纷乱”来告诫它。“憧”字从心、从童，表示蒙昧不明。人心一旦纷乱，朋友同类便纷纷跟随，来来往往没有休止，它的危害是可以想见的。如果能在尚未受到感应以前恢复本心，就能守正；守正，光明就会广大。《咸》卦六爻没有一爻是完全吉利的，因为人心容易动摇而难以守正。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。《象传》说：感应到背部的肉，是因为心志处在末端。背部的肉虽然不是妄动，却也不是守正之象。说心志处在末端，是要表明认识大道贵在建立根本。上六：感应到面颊、面颊两旁和舌头。《象传》说：感应到面颊、面颊两旁和舌头，是口舌夸张地游说。上六把面颊和舌头作为感应之处，感应就更加流于卑下了。六爻都取人的身体作为象，表明凡是发动于形体的，都是欲望。九四不取形体而取心意，心意同样也是欲望。圣人感化人心，所需要的只是守正。【巽下震上】恒，亨通，没有过错；利于守正；有所前往则有利。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合；巽顺而发动，刚柔彼此都有响应。恒道能够长久，所以亨通而没有过错，利于守正。这是长久守持大道。天地的规律，恒久而不停息。有所前往则有利，是因为终结之后又会开始。日月得到上天的运行规律，因而能够长久照耀；四时不断变化，因而能够长久成就。圣人长久守持大道，天下因此教化成就。观察恒常之处，天地万物的