周易易简说卷二

译实情就可以看见了。恒久而亨通，就没有过错，是因为守正。守正是不改变的道路，也就是在变化中守持大道，所以有所前往才有利。刚爻在上、柔爻在下，雷风相互配合，巽顺而发动，刚柔彼此响应，这四点都是不改变的规律，所以能够恒久。终结之后又有开始，这是变化的规律，而正因为如此才成为恒久。所以日月顺应天道运行，没有片刻停息；四时不断变化，也没有停止运行。变化正是为了成就不变。圣人长久守道而教化成就，千变万化却不改变守正，这就是天地万物的恒常。怎么能失去守正，拘泥于一端而还想长久呢？《象传》说：雷与风，这就是恒；君子因此树立不可改变的方向。天下最为变化不定的事物，没有比雷和风更明显的了。万古以来不断变化的雷风，也正是万古不变的雷风。君子立身而不改变方向，正是取法于此。初六：过分深求恒常，守正反而凶，没有任何有利之处。《象传》说：过分深求恒常的凶险，是因为一开始就追求得太深。初六居于开始而属于巽，性情又务求深入，所以这是拘执恒常之理而不知道变化。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。中道，不过是平常而已。仔细体会九二“悔亡”的文辞，还有什么比它更平常呢？这正因为平常，所以处于中道而能够长久。九三：不能恒久保持自己的德行，有人接着使他蒙受羞辱；即使守正也有吝。《象传》说：不能恒久保持德行的人，没有容身之处。不能恒常守德的人，所受的羞辱没有固定的方式，所以说“有人接着使他蒙受羞辱”。九三以九爻居第三位，所以说即使守正也没有救助，这就是吝。天下大概没有不认识中道却能恒久保持德行的人。九四：田猎却没有捕获禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？九爻居于第四位，虽然得到初六的应援，却田猎而没有禽兽。田猎本来应当有禽兽，这是通常的道理；九四失去了中正之常，所以如此。六五：恒久保持自己的德行，守正则妇人吉利，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一地跟随丈夫直到终身；丈夫应当裁制义理，却反而跟随妇人，所以凶。六五居中，所以能够恒久；因为是六阴爻，所以表现为妇人的恒常。乾道不断变化而能够恒久，地道顺从承受而不能变化。上六：摇动不安却求恒常，凶。《象传》说：上六处在最上而摇动不安，最终完全没有功绩。上六处在行动的极点，所以摇动而不得安定；它平易而喜欢变化，以为这样是在求取功业，哪里知道反而会完全没有功绩呢？【艮下乾上】遯，亨通；小事利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而能够亨通。刚爻居于适当位置并有响应，能够顺应时势而行动。小事利于守正，是因为阴气正在渐渐增长。遯卦所处的时势及其意义，实在重大啊！遯之所以亨通，是因为刚爻居于适当位置并有响应，却不被这种响应牵系，能够顺应时势而行动。此时两个阴爻虽然增长，但只是渐渐增长并有所止，卦体尚未前进，还没有立即剥落阳气。阳爻柔弱之时，小事的有利之处在于守正；刚健者正应当在这个时候行动，所以遯卦所处的时势和意义非常重大。《象传》说：天下有山，这就是遯；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持严正。天下有山，山的形势有限，而天体无穷。若退避而离去，就不会彼此接近。君子以严正要求自己，小人自然会远离。登山的人，哪里能够攀附到天上呢？初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。《象传》说：退避落在最后的危险，只要不前往，又有什么灾祸呢？六爻都在阐发遯时的意义，并不是说初六、六二会损害正道。初六在最下，所以是退避的尾部；不前往，虽然有危险，却没有灾祸。这大概是处在下位而以隐默保全自己的人。六二：把它牢牢抓住，用黄牛皮革捆缚，谁也不能使它松脱。《象传》说：用黄牛皮革捆缚，是为了坚定心志。六二居中得正，又与九五相应，大概是坚固地守持自身，任何言辞都不能动摇夺取它；处在退避的时候，持守志向就应当如此。九三：被牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被牵系而不能退避的危险，是因为有疾病而疲惫。蓄养臣妾则吉，是说不能担当大事。九三接近六二，阴爻想要退避，却把它牵系住，只能蓄养臣妾；这种优柔寡断、犹豫不决的态度，正处在决定去留的重大关头，它怎么能够退避呢？有疾病和危险是应当的。九四：美好地退避，君子吉利，小人不利。《象传》说：君子能够美好地退避，小人则不能如此。

译九四与初六相应，却能够退避，是有相互亲好而不被它牵系。君子因为失去自己所喜爱的人或事而退避，小人则因为失去所喜爱的东西而陷入困顿。九五：美好地退避，守正则吉。《象传》说：美好地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。九五正处于适当的位置，又能与六二相应，顺应时势而行动，所以称为美好，所以称为守正，也因此得吉。上九：宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为心中没有疑虑。到了上位，便浩然超然于世外，不必等到战胜之后才退避，而能使自己的眼界宽广；那些困顿疲惫的人又怎么能相比呢？【乾下震上】大壮卦，利于守正。《彖传》说：大壮，就是大而强壮。“大”就是强壮。刚健而有所行动，所以叫作“壮”；大壮卦利于守正。“大”就是正，内心正大，天地的真实情状就可以显现出来了。四个阳爻称为“大”，强壮而刚健又有所行动；行动未必都出于正道，所以大壮卦说利于守正。人的心志正大，就是天地的真实情状，所以说正大，天地的真实情状便可以显现。《象传》说：雷在天上，就是大壮卦；君子因此对于不合礼的事情不去践履。雷在天上，这是什么样的力量？君子对于不合礼的事情不去践履，也是这样。初九：强壮表现在脚趾上，出征则凶，但确实如此。《象传》说：强壮表现在脚趾上，这种强壮必然走到穷尽。初九便逞强进取，其凶险是确定的。《易》所说的，是时势和位置。违背时势和位置而行动，没有不凶险的。出征会凶，那么不出征就会吉。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。九二居中，不妄动而守正，所以得吉。九三：小人凭借强力行事，君子却用无为；守正也有危险。公羊触撞藩篱，羸弱得连角都被卡住了。《象传》说：小人凭借强力行事，君子则无为。九三为什么把君子和小人并列来说？采用无为的君子，与凭借强力行事的小人没有什么不同。守正也有危险，同样会像撞上藩篱而使角被卡住；同样是人品不同，却都把事情弄坏了，结果是一回事。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱裂开，角不会被卡住；强壮得像大车的车轴一样。《象传》说：藩篱裂开而角不会被卡住，是因为还可以继续前进。九四刚健而行动，又能守住正道，是不失其正的位置。六五：在平易之地丢失羊，没有悔恨。《象传》说：在平易之地丢失羊，是因为所处的位置不恰当。六五顺从阳爻而不去冲撞，好比防护羊群而遵循平易之道；阴柔处在不恰当的位置，应该这样做。上六：公羊触撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难反而得吉。《象传》说：不能后退，也不能前进，是不够周详。处境艰难而得吉，是因为过失不会长久。前进就危险，处境艰难反而吉利。一个念头发生变化，便能把凶转为吉，反覆之间就完成了。爻辞说“艰”，《象传》说“详”，这是在提醒人防范吗？【坤下离上】晋卦：安定诸侯以赐予众多马匹，一天之内接见三次。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大明，阴柔者前进并上行。因此安定诸侯便得到赐予众多马匹，一天之内被接见三次。光明从地上升起，是晋卦的象；柔顺而依附于大明，是康侯的象；赐予众多马匹，是坤卦的象；一天之内接见三次，是离卦的象。以安定百姓为职责的诸侯，顺从地侍奉大明之君，上下相互接应，盛大到了这种程度。《象传》说：光明从地上升起，就是晋卦；君子因此自己彰明自己的美德。光明的德性本来就是光明的，又应当自己加以彰明，使大明升到天上，而不沉入地下。初六：前进的样子，又受挫的样子；守正则吉，即使得不到信任，宽裕处之也没有过失。《象传》说：前进而又受挫，是独自行走正道。宽裕处之而没有过失，是因为还没有接受任命。刚开始前进便受到挫折，那么守正就吉；得不到信任却能宽裕处之，那么就没有过失。端庄谨慎而从容不迫，身处下位没有急于求进的过失。六二：前进的样子，又忧愁的样子；守正则吉。在王母那里接受这大福。《象传》说：接受这大福，是因为居中而守正。前进却忧愁，不把进取当作快乐，而致力于在守正之道上尽到自己的本分，这是最大的吉利。“王母”代表阴柔；处于至尊之位而从王母的柔道中接受大福，是柔道达到极美的表现。六三：众人都信任，悔恨消失。《象传》说：众人都信任，是因为志向向上而行。得到众人的信任，是顺从到了极点；又因上面依附于大明，所以六三居于三位而悔恨消失。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：鼫鼠守正也有危险，是因为位置不恰当。一个不中不正的人处在大明之世，就像鼫鼠在白天出现一样。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，没有什么不利。《象传》说：不必忧虑得失，前往就会有福庆。天下人都顺从，却不计较得失。这样前往，完全是天理至公，没有功利的私心。它的光明广大到了什么程度！所以吉利而没有不利。上九：前进到了极处；只适宜用来讨伐自己的邑国。虽有危险却得吉，没有过失；若一味守正，反而可惜。《象传》说：只适宜讨伐自己的邑国，是因为正道还没有光大。“晋其角”是前进到了极点。只适宜用这种力量去讨伐邑国。然而人一旦到了夹杂私心而使用讨伐的地步，就不是它本来的性质了。所以虽有危险而得吉、没有过失，但对于守正之道来说仍然可惜，因为还没有达到光明广大。【离下坤上】明夷卦，利于在艰难中守正。《彖传》说：“光明进入地下，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的，所以利于在艰难中守正，也就是使自己的光明隐晦。身处内在的艰难而仍能端正自己的志向，箕子就是这样做的。内在文明、外表柔顺，就是明夷。文王以此行事，是说六十四卦各有其象，而文王正是依此承受大难。所谓艰难中守正，就是身处内在的艰难而端正自己的志向。在艰难中使光明隐晦，因为守正，所以光明不会止息。” 《象传》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人时，运用隐晦来彰明。隐晦却能光明，就是光明不显露，好像处在地下一样。初九：光明夷伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子将要离去，三天不进食；有所前往，主人有所责言。《象传》说：君子将要离去，是因为合于义，所以不进食。飞翔却垂下翅膀，已经确定是不被容纳了。君子察觉到细微的征兆便离去，即使达到三天不进食的地步，也不顾惜；即使到了所要前往之处、主人有所责言，也不顾惜。这种合于义的刚决明断就是如此。六二：明夷，伤在左大腿；用来救助的马强壮，得吉。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。六二柔顺、中正，能够完全遵守臣下的法则，所以虽然左大腿受伤，但所用来救助的马很强壮，其吉利是可以知道的。九三：明夷，在南方行猎，捕获暗主；不可急躁，守正。《象传》说：在南方行猎的志向，因此有所收获。九三正面对昏暗的君主，所以到南方行猎而擒获他。看孟津之战，迟疑徘徊而不能急进，“不可疾”与“守正”的含义就显现出来了。六四：进入左腹，在走出门庭时，获得明夷的内心。《象传》说：进入左腹，是获得了他的心意。进入左腹、获得明夷的内心，是窥见了最隐秘之处，然后离开。六五：像箕子那样处于明夷，利于守正。《象传》说：箕子式的守正，使光明不可止息。六五所说的利于守正，是要像箕子那样隐藏自己的光明，然后才能不失去守正。上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来陷入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来陷入地下，是失去了法则。上六失去了自己的法则，光明也就止息了。后来陷入地下的，正是起初登上天空的那种光明。光明受到夷伤，大概是自己使它受到夷伤的。【离下巽上】家人卦，利于女子守正。

译《彖传》说：“家人卦，女子在内处于正位，男子在外处于正位；男女各守正位，是天地的大义。家人中有严正的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。” 这个卦因为有两个阴爻，所以说利于女子守正。必须男子先守正，女子才会守正；但也必须女子先守正，才能显出男子的正。父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，这是家庭的正道。而这一切又由于能够尊奉父母为严正的君长，所以不能尊奉父母为严正君长的家庭，从来没有能够端正自己的家庭的。就两个卦体来说，是以女子为象；就六二、九五来说，则称为父母。九五、六二，是男女各处正位。所谓女子守正，就是先端正家庭内部。《象传》说：风从火中生出，就是家人卦；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。离在内，巽在外。风从火中生出，实际上说明家人是风化的根本。君子用来端正家庭的，不过是说话有实际内容、行为有恒常准则罢了。初九：防范于家庭建立之初，悔恨消失。《象传》说：在家庭建立之初加以防范，是因为志向还没有改变。初九即说：“在开始时就加以防范，在志向上加以防范，志向还没有改变，所以用力容易而悔恨消失。” 六二：没有什么可以自行成就的，只主持家中的饮食；守正则吉。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而谦逊。巽卦的阳刚在九五，六二能够顺从它，不自作主张去成就什么，只主持家中的饮食事务，还有什么比守正得吉更好呢？九三：家人严厉责备，虽有悔恨和危险，终究得吉；妇女孩子嬉笑，最终可惜。《象传》说：家人严厉责备，并没有失当；妇女孩子嬉笑，是失去了家庭的节度。九三刚健而不得中，所以有严厉责备的象。“嗃嗃”与“嘻嘻”相反；“嘻嘻”就是喜笑。嘻嘻嬉笑便失去家庭的节度，最终可惜。正因如此可见，严厉责备虽然有悔恨和危险，却仍然得吉。六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从而处在适当的位置。六四柔顺，所以能使家庭富裕而大吉。《礼记》说：“父子感情深厚，兄弟和睦，夫妻和谐，就是家庭的肥盛。”俗话说：“十个人十条心，没有钱连针也买不起；十个人一条心，有钱可以买金子。”说的不就是使家庭富裕吗？九五：君王达到拥有家庭的境界，不必忧虑，吉。《象传》说：君王达到拥有家庭的境界，是因为内外相互爱护。内外相互爱护，然后才算真正拥有自己的家庭。君王能够达到拥有家庭的境界，又还有什么可忧虑的呢？说“不必忧虑”，只是尽到正理，不必再忧虑其他事情。自古以来拥有天下而又能拥有自己的家庭的君王，很少见。所以说：“君王达到拥有家庭的境界。” 上九：内心诚信，威严自然而有，最终得吉。《象传》说：具有威严而得吉，说的是反省自身。内心诚信，就会自然具有威严。从来没有自身不诚实，却能拥有令人敬畏的威严。家人卦重在严正，君主的严正要以反省自身的诚实为基础。【兑下离上】睽卦，小事可以得吉。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居一处，但她们的志向并不同行。喜悦而依附于光明，阴柔者前进并上行，居中而与阳刚相应，因此小事得吉。天地彼此睽异，但所成就的事情相同；男女彼此睽异，但志向可以相通；万物彼此睽异，但所成就的事情有相同的类别。睽卦的时势作用，真是广大啊！” 这个卦之所以称为睽，是因为火向上运动、泽向下运动，两个女子同居而志向不同行。之所以小事得吉，是因为喜悦而依附于光明，阴柔者前进并上行，居中而与阳刚相应。卦的才能如此，只能做小事，是因为它属于阴柔。然而圣人为什么又能大用它呢？圣人在根本处看见它们的相同，不在彼此睽异处看见它们的不同，因此没有不能把差异会合为相同的。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子因此在相同之中求其不同。圣人利用睽异而使它们归于相同，取象时又在相同之中分辨差异，为什么呢？君子所相同的是义理，所不同的是世俗。正因为有相同，所以不得不有所不同；正因为有所不同，才正可以归于相同。初九：悔恨消失。丢失了马，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有过失。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾祸。初九处在睽异之时，本来会有悔恨，但因为刚健守正，所以悔恨消失。丢失马，是失去了凭借以行动的东西。守正自然通达，所以不必追赶。马自行回来；“遇见恶人”也是说被形势逼迫而相见，并不是主动前往拜见。九二：在小巷中遇见主人，没有过失。《象传》说：在小巷中遇见主人，并没有失去正道。既然说“遇”，就不是以合乎礼的正式方式相见；既然说“小巷”，就不是在大道上。采取委曲的方式来说明正道，并没有失去正道。六三：看见车被拖曳，牛被牵制；那个人又被剃发，又被割鼻；开始没有好结果，后来却有好结果。《象传》说：看见车被拖曳，是因为位置不恰当；开始没有好结果而后来有好结果，是因为遇到了阳刚。六三疑忌上九，好像看见上九拖曳他的车、牵制他的牛，又看见那个人被剃发并且割鼻，这些都是妄想所见。妄想怎么能够长久？所以开始没有好结果，后来却有好结果，最终自行与上九相遇。九四：睽异而孤独，遇到贤良之人；彼此以诚信相交，虽有危险却没有过失。《象传》说：彼此以诚信相交而没有过失，是因为志向得以施行。九四与初九并不是正应，所以称为睽异而孤独；然而二者同有德性，所以称为贤良之人。彼此交往，志向得以施行，虽然有危险，却没有过失。六五：悔恨消失；同宗之人如同咬破皮肤一般容易相合，前往又有什么过失呢？《象传》说：同宗之人如同咬破皮肤般容易相合，前往会有福庆。六五的悔恨消除了，因为它居中。它的宗主是九二。咬食柔嫩的肉，说明深入得很。这样继续前进，深入而更加深入，不仅没有灾祸，而且还会有喜庆。上九，处于睽离孤立的状态，看见一头背负污泥的猪，车上载满了鬼。起初张弓准备射击，后来放下弓，发现并不是寇盗，而是来求婚的。前往行动，遇到下雨就吉祥。《象》说：遇雨而吉，是因为群起的疑虑消失了。上九与九三不是相应的，所以也说“睽孤”。把九三看作背负污泥的猪，把它看作载鬼的车。起初张弓想要对敌，后来放下弓，知道对方不是寇盗，而是来求婚。下卦为离，上卦为兑，水火相济；兑形成泽，所以遇雨而吉。▯【艮下坎上】蹇卦，利于往西南，不利于往东北。利于见大人，守正则吉。《彖》说：“蹇，就是艰难。危险在前面。看见危险却能够停止，真是明智啊！蹇卦利于往西南，是因为前往可以得到中位。不利于往东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功业。处位得当、守正而吉，是因为可以端正邦国。蹇卦所处的时势及其作用，真是伟大啊！” 蹇，就是艰难。艰难的“难”，如水遇到山，道路就穷尽了。遇到危险而停止，就应当转向坤方。东北与西南相对，不走东北，就是前往西南。前路既然穷尽，就转身回来；把停止当作前往。中正，是济解蹇难的道路。九五居位得当、守正而吉，又能端正邦国，所以利于去见它，以解除蹇难。停止而得到中正，就能见到大人并建立功业。《象》说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。君子反省自身、修养德行，什么时候不是这样呢？但在蹇卦所说的艰难中，即使身处这样的时势，历经世道而越来越困苦，自我考察也会越来越真实，反省修养会有独到之处。初六，前往会遇到蹇难，回来则有声誉。《象》说：前往遇蹇，回来有声誉，应该等待。所谓回来而不前往，是不往东北，而转向西南。初六处在下位，适宜等待，所以回来；等待时机，就会获得声誉。六二，君王的臣子重重遭遇蹇难，不是为了自身的缘故。《象》说：君王的臣子重重遭遇蹇难，最终不会有过失。“蹇蹇”是说不轻率前进，这难道是为自己谋划吗？所以说“不是自身的缘故”。《象》又说明他没有过失。

译九三，前往会遇到蹇难，回来反身。《象》说：前往遇蹇，回来反身，是因为内卦喜欢他。九三是构成此卦的主爻，六二、九三同为一体，是六二、九三所喜爱的。所谓反，是返回内卦，得到其所喜爱。六四，前往会遇到蹇难，回来就相连。《象》说：回来相连，是因为居位得当而有实质。六四回来与九三相连，因为六四居位得当，能够得到九三的实质。九五，遭遇大的蹇难，朋友前来。《象》说：遭遇大的蹇难而朋友前来，是因为九五居中而合乎节度。九五居位得当、守正而吉，并且居中合乎节度，所以各爻都以九五的节度作为自己的节度。凡是说“来”的，都是来到九五这里。上六，前往会遇到蹇难，回来则有硕大成果，吉利；利于见大人。《象》说：前往会遇到蹇难，回来有硕大成果，是因为心志在内。利于见大人，是因为顺从尊贵者。上六所说的回来，是来到九三；九三又联合各爻，来到九五，这就是所谓“朋友前来”，都能见到大人并建立功业。▯【坎下震上】解卦，利于有所前往，利于涉越大河。若无所前往，就回来复归，吉；若有所前往，及早行动则吉。《彖》说：“解，是处在险难中而发动，发动后脱离险难，就是解。解卦利于往西南，是因为前往可以得到众人。回来复归则吉，有所前往而及早行动则吉，是因为前往能够建立功业。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起后，各种果实、草木都破甲而出。解卦的时势，真是伟大啊！” 解卦是在险难之外发动的，以东北方之卦前往西南，是发动而脱离险难。无所前往，是尚未到可以有所作为的时候；有所前往，是已经到了可以有所作为的时候。“来复”指坎卦的九二，“夙吉”指震卦的六四。解卦用来解除天下的困难，时机到了才行动，间隙不能容纳头发。所以圣人称说“解卦时势的伟大”，并用“无所往”和“有攸往”来审察时机的征兆。《象》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪行。天地用雷雨普遍促进万物生长，圣人用雷雨普遍施行赦免宽宥的恩泽。初六，没有灾祸。《象》说：刚柔交接，按义理说没有灾祸。观察初六“无咎”，就知道《易》重视刚柔交接之处。九二，在田野捕获三只狐，得到黄色的箭杆，守正则吉。《象》说：九二守正而吉，是因为得到中正之道。解除天下的困难，不过是除去天下的小人罢了。除去天下的小人，不过是采用中正刚直的道路罢了。六三，背着东西又乘车，招致寇盗到来；守正也有困难。《象》说：既背负东西又乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？六三，莫非就是那只狐吧？背负东西又乘车，招致寇盗，因此有羞吝。这是事理所必然，所以说“守正也有困难”。九四，解除自己的小过失，朋友就会到来，这样便能取得信任。《象》说：解除自己的小过失，是因为居位不当。初六与阳刚相应，所以没有灾祸。九四与初六相应，初六如同足拇指。解除阴柔的牵连而取得阳刚的信任，表明断绝阴私，以脱出险难。六五，君子相互维系，就有解除，吉；小人也会对他产生信任。《象》说：君子得到解除，小人就会退避。君子彼此维系，就会有解除。君子的维系从未有不牢固而小人却退避的；小人处在职位上时，君子也从未能得到解除。上六，公爵在高墙之上射杀鹰隼，捕获它，没有什么不利。《象》说：公爵射杀鹰隼，是为了解除悖乱。上六端正，就具有相应的德行；称为公爵，就具有相应的地位；处在卦的终位，就具有相应的时机。说射隼，说在高墙之上，说捕获它，都是说等到器具已经造成才行动，等待时机而发，所以出动就能有所收获。圣人解除悖乱的作用就是这样。▯【兑下艮上】损卦，有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋之食也可以用来祭祀。《彖》说：损卦，减损下方而增益上方，其道向上运行。减损而有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋之食也可以用来祭祀。使用两簋应当合乎时宜，减损刚阳而增益柔阴也有时宜；损益、盈虚，都随着时势一同运行。损卦以六三、上九为成卦的主爻，刚爻上升就是增益上方，柔爻在下就是减损下方，所以说“减损下方而增益上方”，其道向上运行。减损而有诚信，既大吉，又没有灾祸，又可以守正，又利于有所前往，具备天下各种善处。时机应当减损就减损，即使只用两簋也可以祭祀，以诚信为根本，不需要烦琐的文饰。《象》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。天下应当减损的东西，没有超过愤怒和欲望的。以过去的灾祸加以惩戒，愤怒就容易消除；在欲望刚刚萌发的征兆处加以堵塞，欲望就容易控制。初九，事情办完后迅速前往，没有灾祸；应斟酌减损下方来增益上方。《象》说：事情办完后迅速前往，是因为崇尚与上方同心同志。初九要增益上方，就必须像事情办完后那样迅速前往，这样才没有灾祸。但只有不使自己有所损失，才能增益别人，所以又应当斟酌减损下方，以增益上方。没有什么比与上方同心同志更重要。九二，利于守正；出征则凶。不要减损它，反而应当增益它。《象》说：九二利于守正，是因为以中正作为心志。九二居于柔位而处在兑体，所以戒说利于守正、出征则凶。所谓不减损它而加以增益，不是以中正作为心志的人，谁能够认识到这一点呢？六三，三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。《象》说：一个人独行；三个人同行，就会产生疑虑。天地的变化，不过是阴阳相合而已。两者，是生生不息的根本。三就要减去其中一个，这样一人便能有所获得。之所以说一个人独行能够得到朋友，是因为三个人同行就会产生疑虑。两者相合，是为了达到专一。六四，减损自己的疾病，使行动迅速，有喜庆，没有灾祸。《象》说：减损自己的疾病，也可以说是可喜的。六四，虚心接受初九的益助，自己减损疾病，并使行动迅速。初九迅速前往，六四自己也迅速行动。这样减损就有喜庆了。六五，有人来增益他，送来价值十朋的龟，无法违背这种助益，大吉。《象》说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。六五并不是专门接受九二的益助，益助到来没有固定方向，所以说：“有人送来十朋之龟。”龟是极其灵验的；既然灵明而得到上天启示，想要违背它也做不到，这大概就是得到上天保佑。上九，不减损下方，反而增益下方，没有灾祸；守正则吉，利于有所前往；得到臣民，没有私家。《象》说：不减损下方而增益下方，是大大实现了心志。上九是接受下方益助的。它不减损下方，反而增益下方，所以具备损卦所说的各种美善；得到臣民，就是得到天下臣民的归服；没有私家，就是把天下看作一家。这才是君子最大的得志。▯【震下巽上】益卦，利于有所前往，利于涉越大河。《彖》说：益卦，减损上方而增益下方，人民喜悦没有边际。由上而下施惠，其道大为光明。利于有所前往，居中守正就有喜庆。利于涉越大河，木道于是可以通行。益卦，发动而又柔顺，日益进步而没有边际。天施予，地生长，它的益助没有固定方向。凡是益助之道，都与时势一同运行。益卦以初九、六四为成卦的主爻，刚爻在下就是增益下方，下方柔顺、上方受损，所以说“减损上方而增益下方”，由上而下施惠。中正指九二、六五。中正之道，往哪里会不利呢？木道指震、巽。生生不息的道路，有什么大河不能涉越呢？行动而顺应事理，自然有日益进步、没有边际的福泽。时令处于春夏，正是天施予、地生长的时候。损卦与时势相合，时势应当减损就减损，应当增益就增益；与时势相合，就没有什么时候不受益。天地增益万物，圣人增益万民，根本道理是一样的。《象》说：风雷，就是益卦；君子因此见到善行就迁向它，有了过错就改正。天下有益的事情，没有超过迁善改过的。风雷一经过，宇宙就改变了颜色；人心一更新，面貌也完全不同。所以迁善改过，是使人起死回生的神奇药剂，是超凡入圣的快捷方法。初九，利于用来兴办大事，大吉，没有灾祸。

译《象》说：大吉而没有灾祸，是因为下位者不厚重地承担事务。处在下位的人根基不厚，让初九承担事务，得到上方的增益；兴办大事，大吉，于是能够没有灾祸。这就是由处下而变得厚重地承担事务。六二，有人来增益他，送来价值十朋的龟，无法违背，永远守正则吉。君王用它来祭祀上帝，吉。 《象》说：有人来增益他，是从外面来的。“有人来增益他”，是没有固定方向的益助。“十朋之龟，弗克违”，说的是这种益助。益助虽然从外面来，但灵明之心本来就具备，所以不能违背。六二为阴爻，因此有永远守正的告诫。就像君王祭祀上帝一样，以祭祀上帝的心来侍奉君王，这才是永远守正的吉祥。六三，益助他，使用在凶事上，没有灾祸；有诚信，按中道而行，告诉公爵，用圭玉作为凭证。《象》说：把益助用在凶事上，本来就是六三所固有的。凶事本来就是六三所固有的，而善于接受益助的人，反而能从凶事中得到益处，这是因为他有诚信、按中道而行，诚信可以通达于上。人能够在贫贱、忧患、悲戚中接受上天的成全，就是这样。六四，按中道而行，告诉公爵，听从命令；利于把它作为依托，迁移国都。《象》说：告诉公爵并听从，是为了实现增益的心志。六四要增益初九，必须以中道行事，告诉公爵并听从，然后加以增益，这是大臣的义务。所以即使把它作为依托而迁移国都，国民亲近他，而上方不怀疑他，是因为他能够实现增益君王的心志，诚信上达而又能在下方施行。九五，有诚信而怀有施惠之心，不必询问，大吉。有诚信，天下人也施惠于我的德行。《象》说：有诚信而怀有施惠之心，就不必询问了。天下人施惠于我的德行，是大大实现了心志。大君有诚信而怀有施惠之心，如同上天施予、土地生长，不对万物有所选择，哪里还需要询问呢？所以天下人也会诚信地施惠于他的德行，他的心志于是大大实现。上九，没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。《象》说：没有人增益他，只是片面说法；有人攻击他，是从外面来的。上九没有增益下方的心志，下方也没有人增益它，甚至有人攻击它。像这样立定心志，怎么能够长久呢？所谓“片面说法”，就如同说：难道只是没有人增益他而已，竟然还有人攻击他；而且这种立心也很快就会到来。▯【乾下兑上】夬卦，把事情公开宣布于王庭；诚信地发出号令，说明有危险；告诫自己的邑，不宜立即动用武力，利于有所前往。《彖》说：夬，就是决断，是刚阳决去柔阴；刚健而喜悦，决断而和谐。把事情公开宣布于王庭，是因为一根柔爻乘凌五根刚爻。诚信地发出号令并说明有危险，是因为这种危险于是显明。告诫自己的邑，不宜立即动用武力，是因为所崇尚的方式已经穷尽。利于有所前往，是因为刚阳增长最终会完成。把事情公开宣布于王庭，就是光明正大，不进行阴谋。诚信地发出号令并说明有危险，就是戒惧谨慎，不忽视细微之处。只是告诫训诫同类，不同异己争强斗胜。这就是所谓刚健而喜悦、决断而和谐，也就是利于有所前往。为什么呢？卦中只有一根柔爻乘凌在五根刚爻之上，形势仍然可能危险。把它公开宣布并发出号令，那么对方的计谋就无处隐藏，危险也就显露出来。在自己的邑中发出告诫，不立即动用武力，那么对方就没有可乘的空隙，前往决断也就容易了。《象》说：泽水上升到天上，就是夬卦；君子因此施行禄赏，使之及于下方；居有德行就应当戒惧。“施”，是把禄赏施及下方；“居敬”，是戒惧之德；这是兑的泽与乾的警惕。初九，强壮表现在前脚趾上；前往而不能胜任，就会成为灾咎。《象》说：不能胜任却前往，就是灾咎。初起便躁动，还没有能够取胜的条件，出现灾咎是理所当然的。九二，警惕地发出号令，即使夜半有兵戎，也不必忧虑。《象》说：即使有兵戎也不必忧虑，是因为得到中正之道。苏氏说：“警惕地发出号令，是在夜半进行警戒。有兵戎而不必忧虑，是保持安静。” 九三，强盛表现在面颧上，有凶。君子果断又果断，独自行走而遇到下雨，像是被雨淋湿，受到恼怒，但没有灾祸。《象》说：君子果断又果断，最终没有灾祸。九三阳刚过盛，又与上六相应。阳刚过盛，所以有“强盛表现在面颧上”的告诫；与上六相应，所以有“果断又果断”的告诫。独自行走而不暴露自己的意图，遇到下雨也不躲避嫌疑。虽然好像被雨淋湿，因而受到正人怀疑；虽然受到恼怒，暂时在外在行迹上有所隐晦。然而达到果断又果断，完成自身事业后就安然无恙了，哪里会有灾咎呢？九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨消除；听到言语却不相信。《象》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当。听到言语却不相信，是因为听觉不明。九四所处位置不中不正，想停止却不能，违背阳刚而居处不安；想前往也不能，想决去上六而行动却不能前进。没有别的办法，只有引导众阳一同前进，才可以消除自己的悔恨；但它听到言语却不相信。大臣不能与众多正人同心，却亲近阴邪而自取牵累的，常常如此。九五，苋陆，果断又果断，按中道而行，没有灾祸。《象》说：按中道而行，没有灾祸；但其中的私意尚未完全显明。九五是夬卦的主爻，却接近上六，好比苋陆生长在五阳之月，受到阴气影响而生长，自己还没有察觉，必须在中道上果断决去，才没有灾祸。然而一分私意还没有熔化消除，所以中道还没有完全光明。上六，没有号令，最终有凶。《象》说：没有号令所造成的凶，最终不可能长久。没有号令，最终就会有凶。这是决断之辞。小人如果能够自行决断改过，就没有不能归向善道的；像沈溺于防蔽而不醒悟，又是为什么呢？【巽下干上】姤：女子正强盛，不可娶这样的女子。《彖传》说：“姤，就是相遇。阴柔与阳刚相遇。不可娶这样的女子，是说不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明茂盛。阳刚遇到中正之位，天下的事业就能大为推行。姤卦所体现的时势和意义，真是伟大啊！” 姤卦所处的时势，是天地相遇、万物都显明茂盛的时势。九五阳刚居中，阳刚遇到中正之位，是天下事业大为推行的时势。但一阴刚刚产生，正处于强盛阶段的女子，不可与她长久相处。圣人因此告诫人在事物正盛之时谨慎对待细微的征兆，就是这样。《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王因此施发布告，使命令传遍四方。君王发布命令而四方如风吹草动，难道只是文告末端的作用吗？其中必定有能够感化、鼓动四方的因素。命令如果只出自君主个人，没有真实的精神流布，怎么能够像风一样感动四方呢？初六：系在金属止车器上，守正则吉。有所前往，就会见到凶险；瘦弱的猪还在不断躁动不安。《象传》说：系在金属止车器上，是说阴柔之道受到牵制。刚刚产生的阴气，其势头哪里是人力所能制止的？然而圣人设置“系于金柅”的戒条，是说像这样守住正道，才会吉利。假如有所前往，就只会遇到凶险。因为瘦弱的猪本来就会躁动不安，事物的本性就是这样。圣人于是根据事物的本性来制定准则。九二：包容初六这条鱼，则没有灾祸；不利于让宾客得到它。《象传》说：包容鱼，是说按道理不能让它波及宾客。九二把初六看作鱼而包容它，就没有灾祸。按道理不能任由初六前往而与九四相应，所以说“不及宾”。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；虽有危险，却没有大的灾祸。《象传》说：行走迟疑不前，是说行动还没有受到牵制。九三的心意想向下行动，却在后面受到九四逼迫，前面又被九二阻挡，所以危险到了这种程度，但没有大的灾祸。九四：包中没有鱼，一开始就有凶险。《象传》说：包中没有鱼所造成的凶险，是因为远离了民众。九四本应与初六相应，但才德不居中正之位，不能包容这条鱼；居于上位却没有民众拥戴，凶险由此开始。九五：用杞树包裹瓜，含藏文德；瓜从天上坠落。《象传》说：九五含藏文德，是因为居中得正。所谓“瓜从天上坠落”，是说心志不舍弃天命。九五居于高位而包容下位，不大肆声张，不显露声色，还有什么比这更能称为含藏文德的呢？即使是刚刚产生的阴气，也必然有从天上坠落的时候，因为它始终不舍弃正当的天命，而上天必定会回应它。上九：在角端相遇，处境可惜，但没有灾祸。《象传》说：在角端相遇，是说身处上位而走到了穷尽之处，所以可惜。

译上九高傲自守，不能包容万物，所以可惜；但也没有灾祸。【坤下兑上】萃：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，阳刚居中并得到应和，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝道、举行祭祀。利于拜见大人，是说亨通，因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，利于有所前往，是因为顺应天命。观察聚集的方式，就可以看见天地万物的真实情状。萃卦之所以能够聚集，是因为顺从天下的道理，使天下人心喜悦。九五阳刚得中，上下都顺从并归附它，所以能够聚集。君王之所以能够聚集天下人的心，在于来到宗庙时所存的心意。天下人之所以利于拜见君王，在于使用大牲畜祭祀时所存的心意。君王来到宗庙时的心意，是阳刚居中；使用大牲畜祭祀时的心意，是顺从并相应。这就叫作以正道聚集；天地万物的真实情状，也可以从观察它们聚集的方式中看见。《象传》说：泽水聚集在地上，这就是萃卦；君子因此整治兵器，戒备意外之事。事物聚集的地方，就会有意外之事。整治、修整兵器，戒备意外之事，就像泽水聚集在地上而加以防备一样。初六：诚信不能坚持到底，于是心志混乱，于是随意聚集。如果向正当的应者呼号，众阴只会一把抓地嘲笑他；不要忧虑，前往则没有灾祸。《象传》说：心志混乱而随意聚集，是因为心志混乱。初六阴柔，不能自立，所以诚信不能坚持到底，心志混乱而胡乱聚集。如果向正当的应者呼号，群阴就会一把抓地嘲笑他；不要忧虑，继续前往就没有灾祸。六二：相互牵引，吉利而没有灾祸；有诚信，于是适宜举行禴祭。《象传》说：相互牵引而吉利、没有灾祸，是因为居中之德没有改变。六二与同类相互牵引，聚集到九五那里，就会吉利而没有灾祸。有诚信，于是适宜举行禴祭；也只有适宜举行禴祭，才是真有诚信。内心坚定，就不借助外物而能坚定。六三：想要聚集，却叹息不已，没有任何利益；前往则没有灾祸，只是略有可惜。《象传》说：前往而没有灾祸，是因为向上顺从。六三不中不正，又不能与九五相当，所以想聚集却不能实现，只能叹息。这样还能有什么利益呢？那就前往而跟随上位。虽然略有可惜，但因为顺从道理，所以没有灾祸。九四：大吉利，才没有灾祸。《象传》说：必须大吉利才没有灾祸，是因为所处的位置不相当。九四所处的位置并不适合主持聚集，却承担着聚集众人的责任，所以必须取得大吉利，之后才没有灾祸。九五：聚集众人，居有其位，没有灾祸；却不能取得诚信。只要长久守正，悔恨就会消失。《象传》说：聚集众人而居有其位，是说心志还没有发扬光大。九五为什么会不能取得诚信呢？天下人的聚集，规模太大了；身处天下人聚集的中心，实在艰难。所谓尧、舜尚且以此为忧患，九五也只能长久守正，从而使悔恨消失罢了。上六：叹息悲伤，流泪流鼻涕，没有灾祸。《象传》说：叹息悲伤、流泪流鼻涕，是因为居上位而内心不安。上六居于九五之上，感到不安是应当的。必须叹息悲伤、流泪流鼻涕，这样才没有灾祸。【巽下坤上】升：大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑；向南前进吉利。《彖传》说：阴柔顺应时势而上升，以谦逊顺从行事，阳刚居中而有应和，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，是因为会有福庆。向南前进吉利，是因为心志能够实现。树木正在向上生长，正是大为亨通的时势；阳刚居中而得到应和，君臣同心同德，于是心志能够实现，福庆可以惠及天下，所以应当不必忧虑而向前进取。《象传》说：大地之中生长树木，这就是升卦；君子因此顺应德性，以积累细小的进步来达到高大。树木从大地之中生长，是生命生机自然发展的状态。只有顺应这种自然的德性，生生不息才不会停止，才能由小处积累而达到高大。初六：诚信而上升，大为吉利。《象传》说：诚信而上升、大为吉利，是因为向上与九二的心志相合。初六诚信上升，是因为与九二的心志相合。九二：有诚信，于是适宜举行禴祭，没有灾祸。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。九二的诚信，是天下的福庆，还有什么喜庆能超过这个呢？九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可以疑虑的。上面有三个阴爻，处在极其空虚、能够听受一切的状态，前面没有任何阻碍，所以如同上升到空虚的城邑。六四：君王在岐山举行祭祀，吉利，没有灾祸。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺从事理。六四的顺从，只能以文王在岐山举行祭祀的情形来作象征。六五：守正则吉利，登上台阶。《象传》说：守正则吉利、登上台阶，是说心志得到充分实现。六五所守的正道，在于顺从并应和九二这样的贤者。九二的上升，就如同登上台阶。君臣已经在同一朝堂上彼此赞许应答了，这就是心志得到充分实现的原因。上六：防止上升，利于守持不止息的正道。《象传》说：防止上升而处于上位，是说消退而不自满。所谓防止上升，是不知不识而上升到正道永不停息的境界。技巧和机心都不存在，杂质和渣滓完全化除，每天都进入不可知的神妙境界。这大概就是所谓消退而不自满吧？学者顺应天理的自然，这是向上通达的最高境界。【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉利，没有灾祸。有所言说却不被相信。《彖传》说：“困，是阳刚被阴柔遮蔽。身处险难却心怀喜悦，在困境中而不失去自己的位置，大概只有君子能够做到吧？守正，大人吉利，是因为阳刚居中。有所言说却不被相信，是因为崇尚言语只会走到穷困。” 阳刚被阴柔遮蔽，身处险难却心怀喜悦。在险难之中，仍然自有喜悦之心。所以处在困境中而不失去自己的位置，只是不失去阳刚居中的德性罢了。困卦的时势下，天下人谁会相信你？又何必多说呢？因此兑卦取其喜悦之心，同时告诫人不要崇尚口舌。《象传》说：泽中没有水，这就是困卦；君子因此献出生命、完成心志。无论在什么地方、什么时刻，难道都不能实现自己的心志吗？不能实现心志，是因为不能以生命去承担天命。如今如果说一切都听任天命，我顺受它而不存个人用心，那是放弃生命听任天命，而不是以生命去完成天命。穷尽天命，认识上天所赋予的正当道理，那么所谓处在困境中而不失去自己的位置，还有什么心志不能实现？难道人真的会被困住吗？初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能见人。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明察。初六居于下位，象征臀部。困在枯树桩上，就会坐立不安，困苦更加严重。之所以困苦，是因为进入幽暗的山谷而不能明察，所以到了三年仍然不能见人。小人想要困住君子，却不知道只是因此使自己陷入困境；追究其原因，不过是幽暗而不能明察罢了。九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行祭祀。前往则凶险，但没有灾祸。《象传》说：困在酒食之中，是说居中而有福庆。九二能够饮食。天下使它困顿，并不是能够困住九二这个人，而是使它困在酒食之中，不能施惠于万物。然而上面有阳刚居中的君王，朱绂将要到来，福庆自然存在。只是适宜以祭祀的诚信和自守的坚定来应对，所以不前往就没有灾祸。六三：困在石头之间，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌阳刚。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。六三想要困住九四，却不知道九四不可困，所以说“困于石”。这是乘凌九二，却不知道九二不可乘凌，所以说“据于蒺藜”。上下都陷入困境，自己进入宫室，但上位并不是它的应爻，所以看不见妻子。小人一心遮蔽、压制君子，没有比这更大的不祥了。九四：迟迟而来，困在金车上；虽有可惜，终究会有结果。《象传》说：迟迟而来，是说心志在下方；虽然所处位置不当，但有同道相与。九四与初六相应，所以有迟迟而来的情形，也有困在金车上的可惜。然而它所交往的是九五，最终必然会相合。九四之所以最终有结果，是因为有相与者。九五：割鼻断足，困在赤绂之中；于是渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。

译《象传》说：割鼻断足，是说心志尚未实现。渐渐得到喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福祉。上下都受到伤害，叫作“劓刖”；贤臣没有得到任用，叫作“困于赤绂”。然而只要缓慢等待，最终必然会得到任用而获得喜悦，尤其适宜以祭祀的诚信来接受福祉。上六：困在葛藤缠绕之中，处于高危不安的境地。动则有悔，已经有了悔意，前往则吉利。《象传》说：困在葛藤缠绕之中，是因为处境不当。动则有悔，已经有悔意而吉利，是说应当行动前往。上六被葛藤缠绕束缚，又处在高危不安的位置，所以一行动就会有悔；能够自己知道行动会有悔，已经有了悔意，就前往而获得吉利。小人起初一时痛快，到了最后，葛藤缠绕和高危不安都由自己承受。圣人因其困苦到了极点而产生悔意，教导它悔过之后采取吉利的行动，这就是所谓改变而使事理通达，以求尽得利益。【巽下坎上】井：改换城邑，却不改换井。井水没有丧失，也没有增加；来来往往的人都取用井水。水快要汲到井口，却还没有把绳索提上来，结果打破了水瓶，凶险。《彖传》说：“巽入水中而向上汲水，这就是井。井能够养育万物而不穷尽。改换城邑却不改换井，是因为阳刚居中。水快要汲到井口，却还没有把绳索提上来，是尚未取得功效。打破了水瓶，所以凶险。”木在下方，是巽入水中；水在上方，是向上汲水。井以向上汲水来养育万物，以阳刚居中作为泉源。中正之德在人身上，就如同泉水在土地中；其本体不改变，作用却无穷尽。改换城邑而不改换井，水没有丧失也没有增加，是说井体不改变。来来往往都能取用井水，是说作用无穷尽。水几乎已经汲到井口而绳索还没有提上来，反而打破水瓶，就失去了向上汲水的意义，不能成就井养万物的功效，所以凶险。《象传》说：树木上面有水，这就是井卦；君子因此慰劳民众，劝勉他们互相帮助。君子养育民众，难道是逐一救济每个人吗？只是慰劳民众，劝勉他们互相帮助。在田地乡里种植树木、繁殖牲畜，这样养育万物就不会穷尽。初六：井中是泥，不能食用；这是废弃的旧井，连禽鸟也没有。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下位；旧井没有禽鸟，是因为时势已经舍弃它。初六处在下位，象征泥；它是不能饮用的旧井，连禽鸟和鹿也不来。九二：井水流入山谷，只能射取小鱼；汲水的瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入山谷而只能射取小鱼，是因为没有相应相助者。九二没有应和相助，所以向下而不能向上。就像山涧中的水，只能停留在射取小鱼的程度；又像修井用的瓮，已经破损而漏水。九三：井水已经淘清，却没有人饮用；行路的人都为我的心境悲伤。可以汲取它，只要君王明察，大家就都能得到福祉。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，是说行路者为此悲伤；祈求君王明察，就能得到福祉。九三的泉水已经清澈，却没有人饮用，所以行路的人为之心生悲伤。只有君王明察，能够把它汲取出来，上下双方才能共同得到福祉。六四：修整井壁，没有灾祸。《象传》说：修整井壁而没有灾祸，是在修治井。六四因为用砖石修整井壁而没有灾祸，但还不能惠及万物。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中得正。九五阳刚居中，所以象征清冽的寒泉，天下人都可以汲取饮用。上六：井口已经收整，不要加盖；有诚信，大为吉利。《象传》说：大为吉利在于上位，是事业已经大成。收起汲水用的鹿卢和绳索，收起后就能把水汲上来；不要加盖以等待取用，使井水不断被取用、井养万物的功效就大为完成了。【离下兑上】革：到了应当变革的日子，才会取得信任；大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：“革，是水火相互消长；两个女子同居一处，心志不能相得，所以称为革。到了应当变革的日子才取得信任，是说变革之后人们信服它；文明而喜悦，大为亨通而合于正道。变革恰当，悔恨才会消失。天地发生变革而形成四时，汤、武实行革命，顺应天命并得到人心。革卦所体现的时势，真是伟大啊！” “已日”就是应当变革的日子。“土”代表中，“已土”就是离卦的中爻。正好处于应当变革的时机，所以变革之后人们才会信服，大为亨通而合于正道，悔恨也就消失了。天地运行形成四时，差一天都不行；汤、武实行革命，早一天也不行。变革恰好合于变革的时机，到了“已日”才会取得信任。《象传》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此治理历法，明确四时。四时的变革，只有夏秋之际由生发忽然转为肃杀，其变化最为明显。因此卦象为泽中有火，称为革。君子依此治理历法，明确时令。四时有自然的变革，君子特意制定历法来明确它。由此可见，六十四卦以易为本，本来就是如此；圣人也如此，这就是所谓显明道理、使德行神妙的意思。初九：用黄牛的皮革牢固束缚。《象传》说：用黄牛的皮革牢固束缚，不能有所作为。初九不可有所作为，应当固守而不要妄动，这样便能获得居中顺从的道理，如同黄牛的皮革一样牢固。六二：到了己日才进行变革，前往吉祥，没有灾咎。《象传》说：到了己日进行变革，行动会有嘉美的结果。六二是文明之主，向上与兑相应，正是《彖传》所说的“己日征而从五”，并不是自行变革。九三：前往则凶，守正则有危险；关于变革的话要反复商议三次才确定，才会取得信任。《象传》说：关于变革的话已经三次确定了，还要到哪里去呢？九三前往就会凶，守正也有危险。必须审度时机、详察形势，间隙不能容有丝毫差错。一定要等到主张变革的话反复商议三次并确定下来，才能取得信任。九四：悔恨消失，有人信任，改变天命，吉祥。《象传》说：改变天命而吉祥，是因为志向得到信任。九四处在水火交替之际，正是改变天命的时候；天下人相信他的志向，所以悔恨消失而获得吉祥。九五：大人如虎般变革，不必占问就能取得信任。《象传》说：大人如虎般变革，文采光明显赫。九五，大人如虎般变革，居于上位而君临天下，不用占问就能取得信任，这是教化流行、神明存于其中的变革。上六：君子如豹般变革，小人改变面貌；前往则凶，安居守正则吉祥。《象传》说：君子如豹般变革，其文采灿然；小人改变面貌，是顺从而面对君主。上六表示变革之道已经完成，君子便文采蔚然、文明显著，小人则顺从而相向。在这个时候，还能再做什么呢？再有所作为就不合时宜了。所以前往则凶，安居守正则吉祥。【巽下离上】鼎卦：大吉，亨通。《彖传》说：“鼎，是取鼎作为卦象。以木巽入火中，是烹饪的象。圣人烹饪食物来祭享上帝，并大力烹饪以供养圣贤。巽顺而耳目聪明，柔顺者前进而居上，居中并与刚爻相应，因此大为亨通。” 《鼎》卦说：“所谓取象，就是以鼎作为象。以木巽入火中，是烹饪的象。圣人烹饪食物，便用来祭享上帝、供养圣贤。由此推而言之，圣人对于天下极其微小的事物，都能发挥极大的作用。鼎之所以大为亨通，是因为六五居五而能使耳目聪明，居中并与刚爻相应。所谓大亨，是春夏生长万物的情形，也是鼎新之象。” 《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子由此端正自己的位置，凝聚并承当天命。鼎是安稳厚重的器物，木生火，正是端正内心、不违背仁德的妙理，所以说“正位凝命”。天命必须如此才能凝聚。初六：鼎足颠倒，适宜倒出其中的坏东西；得到妾，是因为她生了儿子，没有灾咎。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背常理。适宜倒出坏东西，是为了顺从尊贵者。初六是鼎的根基，鼎足颠倒便能倒出坏东西，因此借助鼎足的作用，成就九二鼎中实物的功用。就像妾在左右侍奉、主持内食的正妻一样，虽然位置颠倒，却没有违背义理，是因为卑贱者顺从尊贵者。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择前往的方向。我的仇敌有病，最终不会有过失。九二的鼎实，就像鼎中的食物一样，不能与木火相互接近，所以与初六成为仇敌。谨慎而不相互接近，因此我的仇敌有病，最终也不会受到责怪。

译九三：鼎耳改变，鼎的运行受阻；雉肉膏脂不能食用。等到下雨，悔恨减少，最终吉祥。《象传》说：鼎耳改变，失去了鼎的作用。鼎耳在六五，所谓“革”，是说九三与六五不相应，只是改变了通常的鼎耳。火焰不能举升，九三的实物运行便受阻；雉肉膏脂不能食用，失去了鼎的意义。必须等到将要下雨、阴阳调和，悔恨才会减少而获得吉祥。由此可见，九三与六五并非相互对应，而是相互成就。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，身体沾湿，凶。《象传》说：倾覆公家的食物，后果究竟会怎样呢？九四与初六相应，所以鼎足折断而倾覆食物，身体也沾得湿透。小人败坏同类，起初不守信用，如今又会怎样呢？六五：鼎有黄色的耳和金制的▯，利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而把实物充实其中。有黄色的鼎耳和金制的▯，鼎中的实物就可以食用。所以说“居中以为实”，只有六五居中并与九二的刚爻相应，才能成就鼎的意义。利于向下相应，这就是守正。上九：鼎有玉制的▯，大吉，没有不利。《象传》说：玉制的▯处在上方，刚柔调节得当。玉制的▯使刚柔合宜，鼎耳便能被举起；鼎的功用得以完成，所以大吉，没有不利。【震下震上】震卦亨通。震雷到来时令人恐惧不安，随后笑语和乐；震声惊动百里，却不丧失匕鬯。《彖传》说：震卦亨通。震雷到来时令人恐惧不安，是因恐惧而获得福。笑语和乐，是后来能够合乎法则。震声惊动百里，是使远方惊惧、近处害怕。这样出行，就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。震卦之所以亨通，有两个原因：一是因震惧而获得福；二是因震惧而不失去自己所守护的事物。震雷到来时恐惧不安、随后笑语和乐，是说因震惧而获得福；震声惊动百里却不丧失匕鬯，是说不失去自己所守护的事物。君主掌持匕鬯，不因震惊而丧失；这样就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。《象传》说：重叠的雷声就是震卦。君子由此因恐惧而修养反省。君子因恐惧而修养反省，什么时候不是这样，难道要等到重雷震动才开始吗？并不是因为重雷才开始，而是从未不因重雷而更加警惕。哪里只是重雷呢？一切令人恐惧的事情，都会使君子更加严密地修养反省。初九：震雷到来时恐惧不安，后来笑语和乐，吉祥。《象传》说：震雷到来时恐惧不安，是因恐惧而获得福；笑语和乐，是后来能够合乎法则。因震惧而获得福，是初九所当之事。人的心还没有达到中正，借助这次震动，后来便能合乎法则；合乎法则，内心就达到中正了。六二：震雷到来时有危险，大量丧失财物；登上九重山陵，不要追逐，七日后会得到。《象传》说：震雷到来时有危险，是因为柔爻乘在刚爻之上。六二以柔乘刚，震雷到来便有危险，丧失了内心的中正；直到登上九重山陵，追逐也无从追逐。中正之性本来就存在于人心，不必追逐便会自行得到。七日是阳气复来的时节，人的内心恢复常态，也像卦象反复转变那样。六三：震动使人战栗不安；因震动而谨慎行事，就没有灾害。《象传》说：震动使人战栗不安，是因为位置不当。六三位置不当，以至于因恐惧而自我失措；如果能够反过来面对震动，在行动上修养反省，就没有灾害。九四：震动之后陷入泥中。《象传》说：震动之后陷入泥中，还没有光明。九居于第四位而陷在重重阴爻之中，所以终于陷入泥中，不能显明。六五：震动往来都有危险，大概不会丧失所任之事。《象传》说：震动往来都有危险，是在危险中行走。事情处在中位，大体不会有大的丧失。不丧失匕鬯，是六五所当之事。“亿无丧”，就像说万无一失，不会丧失所任之事。居中，怎么会丧失呢？在主持匕鬯等事务的时候，体会居中的意义，就应当在大为震惧时仍不失去自己所守护的事物；由此便可以明白这一点。上六：震动使人瑟瑟发抖，眼睛惊惧地四处张望；前往则凶。震动尚未临及自身，只发生在邻近之处，没有灾咎。婚姻之事会有言语争议。《象传》说：震动使人瑟瑟发抖，是因为还没有获得中正。虽然有凶险却没有灾咎，是因为从邻近之处受到警戒。上六因震动而失去自己的守持，瑟瑟发抖、惊惧张望，神情恍惚，情况更加严重了。为什么呢？因为还没有获得中正。这样前往怎么会不凶呢？如果能在震动还没有临及自身、只是发生在邻近之处时，就先在心中有所主守，那么恭敬戒惧之心足以应对震惊的到来。即使婚姻之事被认为迂缓而受到非议，仍然可以没有灾咎。【艮下艮上】止住自己的背部，不牵动自身；行走在庭院中，却看不见他人。没有灾咎。《彖传》说：艮，就是止。时当停止就停止，时当行动就行动。行动和静止都不失时机，道就光明。艮卦所说的止，是止在应当止的地方。上下两卦彼此敌应，不能相互亲和。因此不牵动自身，行走在庭院中却看不见他人，所以没有灾咎。《易》是确定不变的最高道理，随时变易，正是通过变易来遵从那不变的道理。所以时当停止就停止，时当行动就行动，总是止于应当止的地方、行于应当行的地方。人的心不能止住，向内只看见自己，向外又看见人人，于是终生固定在这种见解之中，便失去了上下敌应。既然彼此不相亲和，就不会被感应的私情所牵累，因此能够止住背部而不牵动自身，行走在庭院中而看不见他人。然而为什么只是止于没有灾咎呢？因为静而无所谓静，动而无所谓动，吉凶悔吝都不能加于其上，所以只说没有灾咎而已。《象传》说：山上又有山，就是艮卦。君子由此思考而不超出自己的位置。思考不超出自己的位置，是止的法则。随着行动或静止，各自都有相应的位置。思考与位置相合，内心便会随着身体一同止定。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。初六把行动止于脚趾，这是谨慎行动的第一步，哪里会有灾咎呢？所谓利于长久守正，并不是终于一动不动，而是始终守住正道。六二：止住小腿，不能挽救随从之事，内心不畅快。《象传》说：不能挽救随从之事，是因为还没有退下来听从。六二能够止住小腿，而三这个卦主不能挽救其过失，是因为九三不能退下来听从六二。然而六二居中守正，所以虽随从而内心并不畅快；难道是丧失自我而去随从它吗？九三：止住腰部，使背脊分裂，危险熏灼内心。《象传》说：止住腰部，是因为危险熏灼内心。九三不居中，处在上下两卦之间，就像腰部把身体的上下隔开，使脊背分裂；危险严厉，熏灼内心，虽然想止却不能安定。学习而没有听闻大道，常常都是这样。六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是在自身上止住。六四，止住自身，就像接近内在、落实于自己的学问；虽然守持着却还没有化育，也终究没有灾咎。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中守正。六五止住面颊，是止于中正，并不是单纯限制嘴巴；说话有条理，难道是容易做到的事吗？上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以厚重之德善终。上九，敦厚地止住，是成就终局的学问。学问没有达到这个境界，便是无终。【艮下巽上】渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。《彖传》说：渐是渐进，女子出嫁吉祥。前进而得到正位，前往便有功。以正道前进，可以端正邦国。其位置刚爻居中；止而巽顺，行动不会困穷。渐就是逐步前进。这样的前进，女子出嫁便吉祥，因为它守正。所谓前进而得到正位，就是依正道前进；依正道前进，是因为刚爻居中。以安静止定的心，巽顺地前进，行动就不会困穷。这就是渐卦守正而有利的原因。《象传》说：山上有树木，就是渐卦。君子由此居守贤德，改善风俗。

译居守贤德，就是宽缓从容地守持它。这样居守贤德，贤德日渐增长而不停，循序渐进而有条理，于是每日进步却自己并不知道。改善风俗也是如此，逐渐涵养、浸润、渗透，不存有急于使其速变的心，风气改变、习俗变易，人们也不会察觉。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子感到危险，有言语非议，但没有灾咎。《象传》说：小子的危险，按义理说并没有灾咎。初六，渐渐来到水边的鸿雁还没有找到安居之处，所以小子认为这是危险，并对此有所议论；但按照义理，实际上没有灾咎。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是白白饱食。六二居中守正，鸿雁渐渐到了磐石而安定，饮食和乐，因此吉祥。它的吉祥难道是无所作为吗？并不是白白饱食。所以，占据位置而安逸自适的人，都是徒然饱食，失去了饮食和乐的意义。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御盗寇。《象传》说：丈夫出征而不回来，是因为离开了群体而成为丑类；妻子怀孕却不能生育，是因为失去了正道；利于抵御盗寇，是因为顺从正理而彼此保全。九三刚强过度而不居中，为了防止它急躁冒进，所以有丈夫出征不归、妻子怀孕不育的凶象。抵御私欲邪念，顺从正理而彼此保全，那么丈夫就不会离开群体，妻子也不会失去正道。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到横枝栖息，没有灾咎。《象传》说：或许能找到横枝，是因为顺从而巽入。鸿雁本来不栖息在树上，但或许能找到横枝而安定；因为顺从巽入，所以没有灾咎。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上；妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过她，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过她而吉祥，是因为实现了愿望。九五与六二居中守正而相应，自然有必定亨通的道理。不正的敌对者，哪里能够胜过它？所以即使三年不能怀孕，最终也能实现愿望。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥；不可扰乱。上九，是渐渐登上天上的通衢。所谓“防鸿”，天下万物没有什么能够扰乱它。因此它的羽毛很可贵，可以用来作为仪饰，示范天下。【兑下震上】归妹卦：前往则凶，没有任何事情有利。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。以喜悦而行动，就是把女子嫁出去。前往则凶，是因为位置不当。没有任何事情有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 古代嫁女，女子一定比男子年少，所以把少女称为妹。阴阳相互顺从，震在东、兑在西，男子在上、女子在下，这是天地的大义。婚嫁是人的终结，生育是人的开始。为什么女子出嫁会凶，在她所归之处没有任何有利之事呢？因为只是喜悦而行动。位置不当，失去了阴阳的正位；柔爻乘刚，违背了夫妇的常道，所以前往则凶，没有任何事情有利。天下的事情，如果以不正的方式前往，从来没有有利的。圣人向人显示其中的义理，已经很明白了。《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦。君子由此长久考虑事情的终局，知道其中的弊病。想要使事物的结局长久，就必须知道它的弊病。弊病一开始就存在的，从来没有能够使结局长久的。这番话是用来警醒人的，实在可畏。初九：嫁出的女子作为娣媵；虽然跛脚，但还能行走，出行吉祥。《象传》说：嫁出的女子作为娣媵，是因为要守恒常之道。跛脚但还能行走，是吉祥，因为能够承接、顺从主妇。初爻，是九二的娣媵。娣媵不能自行专断行动，就像跛脚者行走一样，所以出行吉祥；这是以恒常之道承顺她的主妇。九二：眼睛有疾，只能看见一部分，适宜幽人守正。《象传》说：适宜幽人守正，是因为没有改变常道。九二，是刚健居中的贤正女子；她眼睛有疾，只使用部分视力，不把聪明完全施展出来。幽人守正，不急躁妄动，这是妇女的常理，应当如此。六三：嫁出的女子作为须女，反回来做娣媵。《象传》说：嫁出的女子作为须女，是因为所处位置不恰当。六三是九二的娣媵。她向上取悦于九四，就成为须女这样的卑贱女子；若返回九二那里，或许才得到作为娣媵的适宜位置。九四：嫁妹误了婚期，迟迟出嫁，是因为等待合适的时机。《象传》说：误了婚期的心意，是有所等待之后才行动。九四是震卦的主爻，与六三不相当，不是会妄动取悦的人，所以耽误婚期、等待时机；它的心志在于归于正道。六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君主所穿的衣袖，不如她娣媵的衣袖华美。月亮已经接近望日，吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣媵的衣袖华美；因为她的位置居中，是凭借尊贵的身份行事。六五尊贵而与九二相应，所以说是帝乙嫁出妹妹。以居中之德为贵，哪里需要仿效娣媵把衣袖做得华美呢？女子的德行盛大，就像接近望日的月亮。还有什么吉祥能超过这个呢？上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有什么可以有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。上六是女子德行不能善终的情形。女子捧筐却没有实物，那么男子宰羊也不会有血了。六爻说的都是女子出嫁归属的情形。【离下震上】丰卦：亨通，君王亲临，勿须忧虑，适宜如日当中照临。《彖传》说：丰，就是盛大。内卦明而外卦动，所以盛大。君王亲临，是崇尚盛大。勿须忧虑、适宜日当中，是适宜照临天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地有盈有虚，随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰卦的亨通，只有君王能够达到。君王盛大而没有外限。处在盛大之时，不可能没有忧虑；所谓勿须忧虑，只是说要像太阳正中时那样照耀而已。大明升到中天，那么天下的败坏混乱以及我所治理的事情，都足以被它照见，这正是保全我之盛大的方法。至于太阳到了正中而西斜，这是天地自然有盈有虚、随时消长；除了日当中的照耀之外，也没有另外能够永远保持正中的办法。《象传》说：雷电一同到来，就是丰卦；君子因此明察而慎重地使用刑罚，并迅速判决刑狱。审理狱讼要靠明察，施加刑罚要靠决断，所以在雷电一同到来的丰卦中这样说。初九：遇到与自己相配的主人。虽然彼此均等，也没有灾咎；前往行动，会得到尊尚。《象传》说：虽然均等而没有灾咎，超过均等就会有灾祸。初九虽然不是明主，但处于明卦的初始，又正当九四发动的初始，属于明而能动。“旬”是均等的意思。遇到与自己相配的主人，虽然都是阳刚，也没有灾咎；前往行动，就会得到尊尚。超过均等便会有灾祸，可见明与动不能稍有偏失。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；前往会得到疑忌和忧患；若有诚信并将心志发露出来，吉祥。《象传》说：有诚信而发露，是用诚信来发明心志。六二居中守正，是明主，但六五不足以与它相应，所以成为遮蔽。太阳位于中天，却在白昼看见北斗。六五正被遮蔽而前往，只会得到疑忌和忧患；只有有诚信并发露自己的心志，才吉祥。九三：使遮蔽物更加广大，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾咎。《象传》说：遮蔽物广大，是不能办理大事；折断右臂，是最终不能任用。遮蔽太阳像旗帜一样，比蔀更严重；连小星都看得见，比看见北斗更严重。这些都是上六造成的，所以九三虽然极其光明，也失去了右臂的作用；但对九三自身来说没有灾咎。九四：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉祥。《象传》说：遮蔽物丰厚，是因为位置不恰当；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到与自己同类的主人，吉祥，是因为行动正确。九四位置不当，遮蔽物丰厚而看见北斗，都是九四自身造成的。只有遇到初九这个同类的主人，才会吉祥。六五：招来光明，获得福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有福庆。九二前往六五那里就会受到疑忌，六五来到九二这里就会显现光明。招来天下的贤能之民，使他们蒙受福庆，君主也得到他们的声誉，还有什么吉祥能超过这个呢？

译上六：使房屋丰大，遮蔽自己的家；窥视门户，寂静得像没有人；三年都不能相见，凶。《象传》说：房屋丰大，是飞翔到了天际；窥视门户而寂静无人，是把自己隐藏起来。上六柔弱昏暗而自以为高，房屋高大、遮蔽其家，窥视门户却无人，甚至三年不能相见；是谁遮蔽了它呢？只是自己隐藏自己罢了。大概丰卦到了终点、动到了极处，向上飞翔而不向下相应，所以失去了九三的光明，自己招来了凶祸。【民下离上】旅卦：小有亨通，旅途中守正则吉。《彖传》说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦取得中位，又顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通。旅途中守正则吉。旅卦所处的时势和意义，真是广大啊！所谓“小”，是说柔爻居中而顺从刚爻，止而依附于光明，这是旅卦的正道。旅卦之所以亨通，是因为人在困穷之中而处于外地，能够居中并顺从刚爻；失去了所止之处，却还能止而依附于光明。因此它的亨通是小的，而它所处的时势和意义却是大的。圣人赞叹旅卦的时势和意义，难道是因为对旅居之道很有体会吗？《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而慎重地使用刑罚，不滞留狱讼。山上的火，光明在高处，所以要明察而慎重地使用刑罚。山上的火经过即离去，不会停留，所以不滞留狱讼。说明察还要说慎重，是担心倚仗自己的明察，滞留狱讼而伤害百姓。居上位的人能够慎重办理此事的，实在很少。初六：旅途中琐碎卑陋，这就是自己招来的灾祸。《象传》说：旅途中琐碎卑陋，是因为心志困穷而招来灾祸。初六离光明最远，所以身在旅途仍然琐碎卑陋；这难道就是它招来灾祸的原因吗？六二：旅途中住进客舍，带着财物，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有忧患。旅途中要住进客舍才能安定，带着财物以供使用，得到守正的童仆作为依靠。六二居中守正，所以这三方面都具备，最终没有忧患。九三：旅途中客舍被焚毁，丧失了守正的童仆，危险。《象传》说：旅途中客舍被焚，也因此受到伤害。以旅人的身份对待下属，按其意义说就是丧失下属。九三过于刚强而不居中，失去了旅卦的正道，反而破坏了旅卦的亨通，所以客舍被焚、丧失童仆；即使守正，也很危险。所谓以旅人的身份对待下属，是说在旅卦的时势中居高临下。九三说“对待下属”，就像上九说“处在上位”一样。九四：旅途中暂居一处，得到财物和斧头，但我的内心并不快乐。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为还没有得到合宜的位置；得到财物和斧头，内心仍然不快乐。九四没有处在适宜的位置，所谓暂居之处并不是永久的居所。虽然得到财物和斧头，却没有得到安定之处，所以内心仍不快乐。六五：射雉鸟，失去一支箭，最终凭借声誉得到任命。《象传》说：最终凭借声誉得到任命，是因为声誉上达。六五柔顺居中，以刚爻为辅而显文明，却说“射雉”，不用直射；又说“箭失去”，所以众爻都归附于它，声誉也都达到它那里。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是大笑，后来号哭。牛在平易之地丧失，凶。《象传》说：以旅人的身份处在上位，按其意义必然焚毁。牛在平易之地丧失，最终没有人知道它。上九遇到刚爻，在旅卦的时势中居于上位而如此，鸟巢必然被焚毁。开始时傲然自得，最终困穷而无所归宿；丧失了顺从之道，自己却没有察觉，最终也没有人知道它。【巽下巽上】巽卦：小有亨通；有所前往有利；适宜拜见大人。《彖传》说：上下都是巽，以此反复申明命令；刚爻顺入中正之位而心志得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通；有所前往有利，适宜拜见大人。巽是小卦，只是用来反复申明命令而已。之所以小有亨通、有所前往有利，是因为刚爻居中守正，柔爻能够顺从它。心志得以施行在于刚爻，所以亨通；而有所前往有利，也在于刚爻居中守正，这个刚爻就是适宜拜见的大人。《象传》说：风相随而行，就是巽卦；君子因此反复申明命令，然后施行政事。相随而行的风接连不断。君子施行政事，必定先反复申明命令，然后才行动，就像盘庚迁徙殷都那样。所以政事没有比不先教导便加以诛罚、不先告诫便要求成效更坏的了。初六：进退不定，适宜武人守正。《象传》说：进退不定，是因为心志疑惑；适宜武人守正，是因为要使心志得到治理。心志在进退之间犹疑，就应当借助武人的刚毅、守正来加以整治，这是柔爻顺从刚爻的意义。九二：巽顺地处在床下，使用史官和巫人纷纷反复申明命令，吉祥，没有灾咎。《象传》说：纷纷反复申明而得吉，是因为居中。九二居中，承接六五的命令，并把它传布给下方。就像尊贵的人坐在床上，卑下的人处在床下。史官和巫人纷纷反复申明命令，正是谆谆恳切地反复告诫之象。这样才吉祥，没有灾咎。九三：频繁地巽顺，困难。《象传》说：频繁巽顺而有困难，是因为心志困穷。上下两重巽相承，是频繁巽顺的象。九三居于上方，过于刚强，不是能够巽顺的人，所以虽然巽顺却反复不定；心志失守而又不居中，最终必然陷于穷困和困难。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。六四因为顺从刚爻而悔恨消失，并有离卦的象。所以用田猎获得三类猎物来象征它的功劳。九五：守正吉祥，悔恨消失，没有什么不利。开始时没有成效，最终会有结果；在庚日前三日、庚日后三日行动，吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。巽卦九五是刚爻，是居中守正的大人，所以守正吉祥、悔恨消失、没有什么不利，是反复申明命令并施行政事的人。事情有弊病败坏，就需要变更；有弊病时没有良好开端，经过变更才会有结果。“先庚”“后庚”，就像“先甲”“后甲”一样；甲表示有开始，是元的意义；庚表示有终结，是贞的意义。补救偏失、挽救弊病，不同于拨乱反正。上九：巽顺地处在床下，丧失财物和斧头；守正也凶。《象传》说：巽顺地处在床下，是因为上位已经穷尽；丧失财物和斧头，守正也会凶。上九为什么处在床下？因为上位穷尽之后反而下降。它处于柔顺之极，丧失了阳刚；对于守正之道来说就是凶，所以说“守正也会凶”。由此可以看出“守正而凶”的意义。【兑下兑上】兑卦：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道守正则有利。因此能够顺应天道并回应人心。以喜悦之道率先民众，民众会忘记劳苦；以喜悦之道冒险犯难，民众会忘记死亡。喜悦之道的作用多么广大，民众受到鼓舞啊！兑也是小卦，却不说“小有亨通”，因为它刚爻居中而柔爻在外。这正是兑卦的守正，也正是兑卦得以亨通的原因。兑是喜悦，能够顺天应人；能率先民众，民众便忘记劳苦；能冒险犯难，民众便忘记死亡，它的作用十分广大。它所利的只是守正而已。人心获得这种正道，就会喜悦；不能使天人顺应的，就不是兑卦的正道。《象传》说：两泽相连，就是兑卦；君子因此同朋友讲习。圣人把天下最值得喜悦的事归结为同朋友讲习。懂得朋友之间讲习是最值得喜悦的事之后，便知道不守正的喜悦不足以使人真正喜悦。初九：和悦，吉祥。《象传》说：和悦的吉祥，是因为行动没有疑惑。初九：和悦是人心最初的真实喜悦，还没有什么东西束缚、牵累它的心，所以行动没有疑惑。九二：诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。《象传》说：诚信而喜悦的吉祥，是因为心志诚信。九二心怀诚信而喜悦，有能够自我信守的原则，不被外物所改变，所以吉祥而悔恨消失。六三：来求取喜悦，凶。《象传》说：来求取喜悦而凶，是因为位置不恰当。六三在内卦，所以说“来”；它来取悦九二。位置不恰当，因此这种喜悦不是守正的喜悦。九四：斟酌喜悦而不能安宁；隔绝邪恶，会有喜庆。《象传》说：九四的喜悦，是因为有福庆。九四上承九五，下比六三，正处在斟酌取舍而未能安宁之时。若能隔绝邪恶，上面与九五同道，下面泽及万物，就有福庆可喜。九五：以诚信对待剥落之事，有危险。《象传》说：以诚信对待剥落，是因为位置正当。

译九五阳刚居中守正，以诚信对待人，却亲近阴柔之爻；如果被它所取悦，就会被它剥落。九五之所以有危险，正是因为它的位置正当而自恃其正。上六：牵引喜悦。《象传》说：上六牵引喜悦，喜悦并不光明。喜悦如果不根本出于中正，它的滋味很容易耗尽。所以上六的喜悦只是牵引、诱导，喜悦并不光明。两个阴爻是喜悦的主导，却不是兑卦的正道，所以也不是兑卦的亨通。易道所取用的，只是刚爻居中而已。【坎下巽上】涣卦：亨通，君王亲临宗庙；利于渡过大河；守正有利。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦取得正位并向上与刚爻相同。君王亲临宗庙，是因为君王处在中位。利于渡过大河，是因为乘木舟而有功。刚爻来到内卦，为什么不困穷？因为居中。柔爻在外卦得位而向上相同，是与九五相同。因为处在中位，所以说“亲临宗庙”；因为乘巽木，所以能够渡过险难。这就是涣卦的亨通，也是它所利的守正。人心涣散其妄念，就是聚集其真实；恢复其真实，也就是拯救其涣散。《象传》说：风行走在水面上，就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。祭享上帝、建立宗庙，是用来聚合天下人心的；因为人们都有追思水源和树根的心，这正是人心共同的地方。初六：用来拯救涣散的马强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。初六顺从九二，所以能够拯救涣散，马也强壮。九二：涣散时奔向自己的几案，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的杌，能够实现愿望。九二，刚爻来到下卦而没有陷入困穷，这是自己奔向自己的杌，从而实现了愿望，所以悔恨消失。六三，涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。人的志向，一旦只看见自身，就会因此难以向外沟通。六三与上九相应，志在救济时局，涣散掉以自我为中心的私心，所以没有悔恨。六四，涣散自己的群体，大吉。涣散而得到丘陵，不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。六四与六五同类，因此是涣散阴爻的群体，并得到六五的丘陵，这是光明广大的吉祥，不是平常所能想到的。九五，涣散如汗水流出，发布重大的号令；涣散君王的居所，没有灾咎。《象传》说：君王居处而没有灾咎，是因为处在正当的位置。九五，涣散并发布重大的号令，以沟通天下人的志向。天下彻底贯通，融洽浃洽如同一体，再没有阻塞郁结，因此君王居处而没有灾咎。这就是所谓的处在正位。上九，涣散自己的血患，使它离去并远远逃出，没有灾咎。《象传》说：涣散血患，是为了远离祸害。上九与险相应，却能够救济险难，所以涣散血患，使它离去并远远逃出。这正是凭借巽卦涉川的功效，大概与六四、九五有同样的功用。所谓“涣”，就是使妄乱复归真实，并拯救涣散。【兑下坎上】节卦：亨通。苦苦节制则不可守正。《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分布，刚爻处在中位。苦苦节制，不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来行险，处在应当的位置而实行节制，守中正之道而得以通达。天地有节制，四时因此形成。以节制制定制度，不损伤财物，不危害百姓。泽能够节制水势，刚柔平均分布。刚爻处中而不过分，以喜悦来行险。喜悦遇到险难就有所节制而不泛滥，所以称为节。九五处在正位并守中正之道，有节制而能够通达，所以亨通。苦苦节制就不能守中，因而不能通达，所以道路穷尽而不可守正。观察天地和四时的节制，节制本来就有天然不可改变的规律。依此制定制度，节俭使用而物资充裕，虽然有所节制，实际上却能流通。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定礼数法度，评议德行。制定礼数法度，是为了划分品级节度；评议德行，是为了寻求合乎中道的节制。初九，不走出内室的门庭，没有灾咎。《象传》说：不走出内室的门庭，是因为知道什么时候通、什么时候塞。初九与六四相应，心怀喜悦却想到险难，没有什么不合宜的；谨慎严密，尤其以谨慎言语为要，所以以不走出内室门庭为无咎。时势闭塞时知道闭塞，那么时势通达时也就知道通达。九二，不走出外门的门庭，凶。《象传》说：不走出外门的门庭而凶，是因为极端地错失了时机。九二不走出门庭，是不前往跟从九五。虽有中正之道，却不去跟从，极其错失了合乎时宜的机会。六三，不节制就会叹息；能够叹息，就没有灾咎。《象传》说：因为不节制而叹息，又有谁来责怪呢？六三因不节制而叹息，是因为能敏锐地知道自己的过错，又有谁会责怪他呢？六四，安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接了上位者的道。六四安于自然形成的节制，承接九五中正之道。九五，甘美的节制，吉祥；前往会有功绩和嘉奖。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。九五有所节制而能够通达，所以是甘美的；前往行动就会有功绩，值得嘉许。上六，苦苦节制；即使守正也凶，但悔恨消失。《象传》说：苦苦节制而守正仍凶，是因为节制之道已经穷尽。上六，就是所谓的苦苦节制，本不可守正却偏要守正。然而因为守正而凶，虽凶却悔恨消失，大概是虽苦却确实实行了节制。【兑下巽上】中孚卦：即使豚鱼也能获得吉祥；利于涉越大川，利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻处中。喜悦而又谦逊，诚信于是能够化育邦国。“豚鱼吉”，是说诚信达到豚鱼。“利涉大川”，是因为乘木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，就是顺应天道。柔爻在内而中间虚空，刚爻处中而中间充实，这些都体现了诚信。下卦喜悦而响应上卦，上卦巽顺而顺应下卦，这些也都体现了诚信。豚鱼，是泽中受风感应之物。诚信达到豚鱼，是内心的诚信。乘木舟而舟中空虚，是中间虚空的象征。中孚而利于守正，就是顺应天道的利正。利正，是天的性情；中孚，是性情的自然流露。不刻意作为却自然有所作为，所以说是顺应上天。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。君子以审议讼狱、宽缓死刑的心意使天下诚信，天下没有不诚信的，为什么呢？因为一片真实而悲悯的恻隐之心，从内心发出而使人信服。初九，心存忧虑，吉祥；另有他心，就不得安乐。《象传》说：初九心存忧虑而吉祥，是因为志向还没有改变。“虞”是忧虑，指人心自然产生的警惕。凡是真有诚信的人，必然也有真实的忧虑，这样志向才会确定。这正与怀有他心相反；有他心就不得安乐。所以中孚卦初爻的要点，在于真实的志向不改变，先有忧虑，然后才能吉祥。九二，鹤在树荫中鸣叫，它的子鹤应声和鸣。我有美好的爵禄，愿与你共同享有。《象传》说：它的子鹤应声和鸣，是内心共同的愿望。九二与九五彼此诚信相应，是内心的愿望，所以有鹤鸣、子鹤应和，以及我有爵禄、你与我共同享用的象。所谓“好爵”，是秉持▯的善良；所谓“尔靡”，是美好德行的美善。六三，遇到敌对者；有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻，有时停止，是因为所处位置不恰当。六三不中正，又与六四相比而遇到敌对者，因此向上响应不能专一，时而进攻，时而停止，时而哭泣，时而歌唱，不能自主。六四，月亮将近满月，马匹失散，没有灾咎。《象传》说：马匹失散，是因为断绝了同类而向上。六四，诚信于君主而接近君位，居正而信从上位，所以像将近满月的月亮；能够断绝与六三的同类关系，因此没有灾咎。九五，有诚信而相互牵系，没有灾咎。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为位置正当。九五的诚信，是九二诚信达到极致的表现，所以说“相互牵系”。上九，鸟的高飞之声传到天上；守正则凶。《象传》说：鸟的高飞之声传到天上，怎么能够长久呢？上九，不明白这一点的人，想凭微小的诚信使人信服，就像凭鸟的高飞之声希望登上天一样，实在困难。所以即使守正，也仍然凶。【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。

译《彖传》说：小过，是小的方面有所过越而亨通。过越而利于守正，是随着时势行动。柔爻而处中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不中，所以不可做大事。卦有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。因为向上违逆，向下顺从。小过是因小的方面有所过越而亨通。大概时势有应当过越的地方，时势到了应当过越时便过越，所以利于守正而有所过越。适宜于小事，不适宜于大事；适宜于向下，不适宜于向上。这就是小过的意义。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在日用上超过俭朴。山上的雷声，仿佛越过山地而传到地面。君子的行为超过恭敬，丧事超过哀痛，日用超过俭朴。从世俗的眼光看，这些都算过分。君子不随从世俗，也仿佛有所过越。这就是所谓在小的方面过越而亨通、过越而随时势行动，正属于这一类。初六，像飞鸟一样行动，凶。《象传》说：像飞鸟一样行动而凶，是无可奈何的。小过卦有飞鸟的象。飞鸟的飞行依靠翅膀，初六和上六分别处在相应位置，都有飞鸟的凶象。初六属阴而有所应，行动躁动不安，小人就像飞鸟一样，所以凶。强悍而又肆意妄为，已经无可奈何了。六二，超过祖父，却遇到祖母；没有达到君位，却遇到臣位，没有灾咎。《象传》说：没有达到君位，因为臣位不可逾越。六二居中得正，是小过卦中最为妥善的。六四象征祖父，九五象征君主，六二所处的是祖母之道、臣子之道。六二虽超过祖父，却没有达到君主的位置，只守持祖母之道和臣子之道，能够无咎而已。所谓向下而不上升，就是小过的正道。九三，不超过而加以防备；若跟从，或许会被▯，凶。《象传》说：跟从而或许被▯，凶，又能怎么办呢？九三居位得当，本来不应过越；但与阴爻相近，应当防备。若跟从阴爻，就会被▯。九四，没有灾咎，不超过而与之相遇；前往则危险，必须警戒，不可有所作为，应当永远守正。《象传》说：不超过而与之相遇，是因为位置不恰当。前往有危险，必须警戒，因为最终不可长久。九四虽然位置不当，却能不超过而与之相遇；前往就会危险，所以必须警戒。在柔爻过越的时势中，刚爻失位而不能长久，又怎么能够永远守正呢？六五，浓云密布却不下雨，从我方西郊而来。公用弋箭射取那处在穴中的东西。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为已经到了上面。六五，浓云不能形成雨，说明不能做大事；但只能用弋箭射取处在穴中的九二，这就是适宜向下。上六，没有相遇而过越，飞鸟使它脱离，凶，这叫作灾祸和过失。《象传》说：没有相遇而过越，是因为已经亢极。上六处在动体而过越到了极点，不宜向上却偏要向上，就像飞鸟迅疾地离开人一样，哪里只是天灾，也有人的过失，凶也是理所当然的。【离下坎上】既济卦：亨通，但只能成就小事；利于守正。开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济，亨通，是小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔皆正而位置恰当。开始吉祥，是柔爻处中。最终停止就会混乱，是因为道路已经穷尽。时势既然已经成功，能够亨通的也就只有小事罢了；所谓利于守正，是守住已经取得的成功。开始吉祥，指六二；最终混乱，指上六。不说九五，是因为爻辞已经说明，时机已经过去。即使九五刚爻居中，也不能像六二柔爻居中那样。《象传》说：水在火上，就是既济卦；君子因此思考祸患并预先防备。水在火上、火水相济，然而离火济坎水非常困难，水灭火却很容易。所以要思考祸患并预先防备，正应当在势力正盛的时候。初九，拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道理说没有灾咎。拖住车轮，是还没有前进；沾湿尾巴，是还没有渡过。做成事情的人，在事情将要成功却还不能成功的时候，应当如此谨慎，所以没有灾咎。六二，妇人丢失了车篷上的茀，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后能够得到，是因为遵循中道。妇人丢失了遮蔽车子的茀，就不能出行。既济之时，君臣相处已经不同于共同经历患难之时。然而中正之道没有永远废弃的道理，所以不必追赶，七日后自然能够得到。九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：经过三年才战胜它，是疲惫不堪。人们只知道盛大时势中物力非常充足，却不知道在盛大时势中兴办事情也非常疲惫。所以即使高宗讨伐鬼方，也还要经过三年才战胜。不可任用小人，是说在明盛之时应当对他们严加防范。六四，船上有破布和絮物可以补漏，整日戒备。《象传》说：整日戒备，是因为有所疑虑。“繻”是帛，“袽”是絮，都是用来补塞缝隙和漏洞的。既济之时，弊病漏洞层出不穷，必须准备好繻和袽来严密补塞，又必须整日保持警戒。这一爻处在水火交会之处，所以取补塞漏洞的象。九五：“东邻杀牛举行大祭，不如西邻举行薄祭，实际承受了它的福佑。” 《象传》说：“东邻杀牛举行大祭，不如西邻的祭祀合乎时宜。”实际承受了它的福佑，是因为大吉将要到来。解释这一爻的人，都认为九五不如六二，因此对东西方位的解释越发穿凿。却不知道“实际承受了它的福佑”只是说明本爻所取的滋味和象意，自然可以看出。既济已经过了最好的时机，只适宜守俭，自身承受福佑；不像开始吉祥的时候，可以举行杀牛的大祭。离在东方、坎在西方，是天然的卦象，又何必另求解释呢？上六，沾湿头部，危险。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？上六沾湿头部的危险，就是《彖传》所说的最终混乱。【坎下离上】未济卦，亨通。小狐狸将要渡过河却沾湿了尾巴，没有什么可以获利。《彖传》说：未济，亨通，是因为柔爻处中。小狐狸将要渡河却沾湿尾巴，是因为尚未走出险难的中间。沾湿尾巴而没有什么可以获利，是因为不能把事情坚持到最后。虽然爻位不当，但刚柔相应。既济和未济都以明为象，救济险难都要运用柔爻居中的力量。未济之所以亨通，是因为六五。小狐狸将要渡河却沾湿尾巴，不能坚持到最后，是因为六二还在险难之中，尚未走出。虽然位置不当，但刚柔相应，能够渡过险难的条件本来就具备，只是时势尚未完成罢了。《象传》说：火在水上，就是未济卦；君子因此谨慎地辨别万物，使各自处在适宜的位置。火在水上，各自处在自己的方位，所以君子对于万物谨慎辨别并安排它们，使各自得到适宜的位置。薰草和莸草不让它们同处一器，邪与正不让它们同时并立，华与夷不让它们彼此混杂，这样万物就能共同生长而互不伤害。初六，沾湿尾巴，羞吝。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道进退的极限。轻率冒进，却只是沾湿了尾巴，不知道进退的适宜，已经到了极点。九二，拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为守中并按正道行动。九二，时势尚未允许走出险难，所以拖住车轮；它守正而吉，是因为守中并按正道行动。六三，未济；出征则凶；利于涉越大川。《未济》的卦象说：出征有凶险，是因为所处的位置不当。六三因为所处爻位不当，所以出征有凶；又因为将要走出坎险，所以有利于涉越险阻。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来讨伐[疑字]方，经过三年，在大国那里得到赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。九四得到六五的支持，志向得以施行；如果没有像讨伐[疑字]方那样的奋发震动和迅疾行动，没有经历三年的艰难坚忍，就不能在大国那里得到赏赐。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光辉，是因为他的光明能够带来吉祥。六五柔顺而居中，具有文明之德，所以守正则吉而无悔。君子的光辉感动万物，万物没有不信服它而获得吉祥的。

译上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果饮酒至于沾湿头部，虽然有诚信，也失去了正确的原则。《象传》说：饮酒以至沾湿头部，也是因为不知道节制。上九，成功将要到来，只要自己有信心、善于自我修养，从容等待时机，所以有诚信而饮酒的象征。然而一味沉溺于快乐，容易使志向受到浸溺；到了饮酒沾湿头部的地步，就在有诚信的原则上失去了正确性。《周易易简说》卷二。《经部，易类，周易易简说》。钦定《四库全书》。《周易易简说》卷三。明代高攀龙撰写。《系辞上传》。天尊贵而地卑下，乾坤于是确定；高下排列开来，贵贱的位置于是确定；动静各有常规，刚柔于是分明；方位相同的事物聚集，万物各按类别分群，吉凶于是产生。天上形成象，地上形成形，变化于是显现。因此刚柔相互摩荡，八卦相互激荡，用雷霆震动它们，用风雨滋润它们。太阳和月亮运行，寒暑交替。乾道生成男子，坤道生成女子。乾知晓万物的开始，坤使万物生成。乾以平易而使人知晓，坤以简约而成就其功能。平易就容易知晓，简约就容易遵从；容易知晓就有人亲近，容易遵从就能建立功业。有人亲近就可以长久，有功业就可以广大；能够长久，是贤人的德行，能够广大，是贤人的事业。平易简约，天下的道理就可以得到；天下的道理得到，三才的位置就能在其中确立。这是孔子首先说明《易》之所以成为《易》的道理。所谓《易》，究竟是什么？就是眼前真实存在的万物。乾坤并不是别的，就是天地的尊卑；贵贱并不是别的，就是天地的高下；刚柔并不是别的，就是天地的动静；吉凶并不是别的，就是天地之间同方位的事物相聚、不同万物各自成群的情形；变化并不是别的，就是天地所形成的象与形。眼前纷然呈现的一切，哪一样不是刚柔相互摩荡、八卦相互激荡呢？雷霆的震动、风雨的滋润、日月寒暑的运行以及生成男女的人物，都是乾所开始、坤所成就的。那么乾知晓开始，是多么平易啊；坤成就万物，是多么简约啊！既不平易也不简约，就不是道。贤人能够长久的德行、能够广大的事业，无不属于天地自然的道理。天下的道理容易知晓，也容易遵从，所以有人亲近，也能建立功业。平易简约而天下的道理得到，天、地、人三才的位置就相互配合了。这就是所谓的《易》。以上是第一章。圣人创设卦象，观察卦象，并在卦爻上系辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和疑惧的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征。六爻的变化，体现了三才的道理。因此，君子平日安处所依据的，是《易》的次序；所喜爱而玩味的，是爻辞。所以君子安居时观察卦象、玩味爻辞，行动时观察变化、玩味占辞。因此能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。圣人明白三才的道理，也明白吉凶变化的决断；但这些道理本身不可改变，为了揭示给人看，所以创设卦象、悬挂卦象来显示，观察卦象并系上文辞，以说明吉凶。六爻的刚柔相互推移而产生变化，所以人事有得失，就显示为吉凶之象；人事有忧虑和疑惧，就显示为悔吝之象。变化象征进退，刚柔象征昼夜。六爻的变化，把三才的道理全部体现出来。《易》的次序各有时位，不可混乱，所以君子安处其中而以之为安；爻辞陈述道理、显明戒惧，不可违背，所以君子以之为乐而玩味。安居时依据卦象玩味爻辞，行动时依据变化玩味占辞，因此行动能够趋吉避凶，不会走入凶途，顺应上天的道理而得到上天的保佑。以上是第二章。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的；吉凶是说明得失的，悔吝是说明小的过失的，无咎是善于补救过失。贵贱的排列取决于爻位，小大之别取决于卦，吉凶的辨别取决于文辞，对悔吝的忧虑取决于细微的分界，震动而达到无咎取决于悔悟。因此，卦有小大之别，文辞有险易之分；所谓文辞，就是分别指示人应当前往的方向。彖辞说明一卦的象，爻辞说明人事的变化。事情有得失，所以说吉凶；事情有小的瑕疵，所以说悔吝；善于补救过失，所以说无咎。观察爻的上下，就能排列贵贱的位置；观察卦的阴阳，就能确定小大的象；观察辞中的吉凶，就能辨明得失。悔吝是由此进入吉凶的关口；如果忧虑它，就应当严格把守细微的分界。无咎，是由有咎而变为无咎，所以善于补救过失就应当震动于悔悟。因为卦有小大，所以辞有险易；文辞指示人应当前往的方向，使人不至于迷失所往。以上是第三章。《易》与天地相准，所以能够包容、统摄天地的道理。抬头可以观察天文，低头可以考察地理。因此知道幽明的缘故，推究开始而反观终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为万物，魂魄游动成为变化，因此知道[疑字]神的情状。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，道能够救济天下，所以没有过失。它旁通运行而不流失，乐于顺应天道、知晓天命，所以没有忧虑。安于所处的土地而敦厚仁德，所以能够爱护万物。它包罗天地的变化而不过分，使万物各自曲折成就而没有遗漏，通晓昼夜运行的道理而有所知。因此，神没有固定方所，《易》没有固定形体。圣人创作《易》，与天地相准。天地的道理广大，没有什么不包容，充满周遍而没有边际；细微之处也没有什么不能进入，周密考察而没有遗漏。圣人以天地为准则，从而包罗统摄天地的道理。抬头观察天文，低头考察地理，可见的称为明，不可见的称为幽。明，是《易》显现在有象之处；幽，是《易》隐藏在没有迹象之处。幽明的缘故怎样知道？凭《易》来知道。推究人的开始，就知道人的开始出于《易》；反观人的终结，就知道人的终结归于《易》。死生的道理，就是《易》所说的一阴一阳的道理。精气使万物形成形体，魂魄游动使万物发生变化；[疑字]神的情状，就是《易》所说的一屈一伸的情状。正因为它与天地相准，所以与天地相似；正因为与天地相似，所以天地不能违背它。凭此作为知识，知识就周遍万物；凭此作为道，道就救济天下，无所不遍而不过分，无所不行而不流失。乐于此，叫作乐天；知道此，叫作知命，就是顺从天命而安处于平易之道，哪里还会忧虑呢？安于此，叫作安土；敦厚于此，叫作敦仁，就是顺应土地的宜适而厚重承载，哪里会不爱护万物呢？难道只是与天地相似吗？天地无心而成就变化，这实际上是把变化纳入范围，使它不过分。万物共同在天地间生长，这实际上就是天地曲折成就万物而没有遗漏。昼夜在我们面前交替更迭，这实际上就是通晓昼夜的道理而始终有所知。为什么呢？神没有固定方所，《易》没有固定形体，大处没有什么不包容，小处没有什么不进入。圣人像天地的道理，就是以天地的道理为准则。以上是第四章。一阴一阳叫作道，继承并延续它的叫作善，成就它的叫作性。仁者看到它，称它为仁；智者看到它，称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道理很少有人能够明白。它把仁显现出来，又把作用隐藏起来，鼓动万物，却不像圣人那样为天下忧虑。盛大的德行和伟大的事业达到极点了！丰富具备叫作大，事业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易。形成象叫作乾，效法形势叫作坤。穷极数理而知未来叫作占，通晓变化叫作事，阴阳变化不可测叫作神。