周易易简说卷三

译所谓《易》，不过就是阴阳。一阴一阳相互继承而不停止，就叫作道；一阴一阳生成万物并使其成形，就是万物各自得其正的性。仁者看到这个，就称它为仁；智者看到这个，就称它为智。百姓也每天在运用它，却不知道它。因此君子的道理，百姓很少能够做到；但道理难道很难知道吗？眼前森罗万象，都是它。显现而可以看见的，就是不可直接看见的仁；仁不显现在可见之处，却显现在仁本身。隐藏而不可看见的，就是可以看见的作用；作用不隐藏在不可见之处，却隐藏在作用本身。它鼓动万物，就像圣人每天出现在世间，只是不同于圣人忧虑世事的心情；它运行而不留痕迹，处于主宰之位却不直接宰制。盛德和大业，日日更新而又丰富具备，生生不息而没有穷尽。生生不息，就叫作易。道没有形象，乾坚定地形成象；乾无所作为，坤便顺势下落而效法它。所谓效法，就是顺从并承接乾，仿佛在效法它。所谓占，就是穷极这些数而可以知道未来。所谓事，就是通晓这些变化而使它们不至于穷尽。所谓神，就是阴阳同时存在而不可测知。百姓出入其中，每天运用它的道理，难道真的难以知道吗？以上是第五章。《易》是多么广大伟大啊！从遥远处说，它无所不包容；从近处说，它安静而端正；从天地之间来说，它无不完备。乾，静止时专一，运动时直行，因此产生广大。坤，静止时收敛，运动时开张，因此广泛地生成万物。广大发展与天地相配，变化通达与四时相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约的善与最高的德相配。这种生生不息的本体，广大而伟大；从远处说无所不包容，从近处说安静而端正。天地之间的万物，无不如此。所谓大，就是广大地生成；乾静止时专一、运动时直行，所以广大地生成。所谓广，就是广泛地生成；坤静止时收敛、运动时开张，所以广泛地生成。这种广大与天地相配，这种变化通达与四时相配，这种阴阳之义与日月相配，这种平易简约之善与天地的最高德性相配。说相配，是因为它们作为事物的道理并没有二致。因此善于学习《易》的人，观察天地就能知道自己的心。人心安静而端正，就是远处无所不包容的状态。以上是第六章。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩充事业的。知识要崇高，礼要卑下；崇高是效法天，卑下是取法地。天地设定了位置，《易》就在其中运行。成就本性并使它持续存在，是道义的门户。” 圣人的德行和事业，都可以在《易》中说尽。向上通达的知识，如同天的崇高；向下学习的礼，如同地的卑下。知识与礼成就本性，道义便由此产生，正如天地设定位置而《易》在其中运行。所谓成性，是说本性本来已经形成，但必须以知礼来成就德行和事业，这样本来已经形成的本性才能持续不断地存在，由此发出的行为也都成为道义。万物在整体上本来就是一体，天地因知礼而自成一体，这就是天地。人的心与天地的《易》开始完全相配，所以说人心就是《易》，只是还不能轻易用语言说明。以上是第七章。圣人看见天下幽深繁杂的事物，便模拟它们的形状容貌，象征它们各自的适宜，所以称为象。圣人看见天下的运动变化，便观察它的闭塞与通达，以实行常典和礼法，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。说明天下极其幽深繁杂的道理，却不能使人厌恶；说明天下极其动荡的变化，却不能使人混乱。先模拟它，然后才能言说；先审议它，然后才能行动；通过模拟和审议来成就它的变化。“鹤在幽暗处鸣叫，它的子女应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：“君子居住在室内，发出的言语是善的，千里之外也会有人响应，何况近处的人呢？居住在室内，发出的言语不善，千里之外也会有人违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，会影响百姓；行为从近处开始，会显现在远处。言语和行为，是君子的关键。关键一经发动，就关系到荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的手段，怎么可以不谨慎呢？《同人》卦说，开始号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言说。两个人同心同德，力量可以切断金属；同心者的言语，气味如同兰花。”初六说：“借用白茅垫着，没有灾咎。”孔子说：“即使直接放在地上也可以，何况用白茅垫着，怎么会有灾咎呢？” 这是谨慎到了极点。白茅这种东西虽然微薄，但使用它的意义却可以很重大。以这种谨慎的方法行事，就不会有什么过失。劳苦而谦逊，君子有好的结局，吉祥。孔子说：“劳苦而不夸耀，有功劳而不把功劳据为己有，这是厚重到了极点。说的是把自己的功劳置于他人之下。说到德，就是盛大；说到礼，就是恭敬。谦逊，就是以极度恭敬来保全自己的地位。”亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的位置，处在高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。”不走出门户庭院，没有灾咎。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；谋划事情不严密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎严密，不轻易说出。”孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说：‘背着东西又乘坐车，招来了盗贼。’背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想夺取它。上面傲慢、下面暴虐，盗贼就会想攻伐他。隐藏财物不严密，是教盗贼来偷；打扮得妖冶，是教人来淫乱。《易》说：‘背着东西又乘坐车，招来了盗贼。’这是招来盗贼的原因。” 天下的事情极其幽深繁杂，但圣人看待它们，全都可以用《易》来说明。创设卦象来象征它们，说明其极其幽深繁杂而不使人厌恶。天下的运动极其纷乱，但圣人看待它们，全都有其道理。为此观察它们闭塞与通达、不可拘泥的情形，以实行不可改变的常典礼法。这样做就吉祥，不这样做就凶险。说明天下极其动荡的变化，却不使人混乱。所以卦爻向人显示的，不过是使人谨慎对待言语和行动。先模拟其应然之理再发言，先审议其应然之理再行动。所谓模拟和审议，都是观察闭塞与通达而实行常典礼法，从而成就变化。因此，《中孚》所说的诚信于天下，关键在于言语和行为。像同心者的言语，气味就如兰花；像借白茅垫物那样谨慎，就不会有过失；像劳苦而谦逊、以功劳置于他人之下，就不会走到亢龙行动而产生悔恨的地步。否则，言语很少不会成为祸乱的阶梯，背负东西而乘车也很少不会招来盗贼。圣人这样取象于事物的适宜之处并判断吉凶。按照这种方式进行模拟和审议，使言语和行动发生变化，大概就不会有什么过失了吧。以上是第八章。

译天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，各自有所配合。天数总和为二十五，地数总和为三十，天地之数总共五十五。这些数用来成就变化并运行[疑字]神。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂起一根。乾卦的策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，总共三百六十，正当一年的日数。上下两篇的策数总共一万一千五百二十，正当万物的数目。因此，经过四种营数就形成《易》，经过十八次变化就形成一卦，形成八卦就取得小成。由此引申扩展，触类旁通而增长，天下一切可以做的事情就都包括在内了。彰显道理、使德行神妙，所以可以与[疑字]神相互酬酢，可以辅助神化。孔子说：知道变化的道理，大概就知道神所做的事情了吧？《易》以占筮为主，这里说的“穷极数”，就是穷极这些数。天地各有五个奇数和五个偶数，合计为五十五。所谓成就变化，是成就卦爻的变化；所谓运行[疑字]神，是使[疑字]神彼此酬酢。因此通过揲蓍得到卦象，显明阴阳的道理和神妙德行的作用，可以与[疑字]神相互酬酢，辅助造化的神功。由此可知，变化的道理都是神所做的，不是人力所能做到的。以上是第九章。《易》有圣人的四种道理：用言语说话的人重视卦辞，采取行动的人重视变化，制造器物的人重视卦象，占卜筮问的人重视占断。因此君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问言语，便以卦辞说明所受的命令，如同回声一样迅速。不论事物距离远近、处境幽深，都能于是知道将来的事物。不是天下最精妙的东西，谁能做到这样？通过参验交错使它发生变化，错综排列它的数，通晓其变化，于是形成天地的文理；穷极其数，于是确定天下万物的象。不是天下最为变化的东西，谁能做到这样？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应，就通达天下的事理。不是天下最神妙的东西，谁能做到这样？《易》是圣人用来穷极深奥、研究细微征兆的。正因为深，所以能够通达天下人的心志；正因为细微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫却能迅速，不必行动却能到达。孔子说：“《易》有圣人的四种道理，说的就是这些。”《易》有圣人的四种道理，也就是圣人运用《易》的四个方面。占断在卦辞之中，变化在卦象之中，都是蓍草起卦的方法。把它参验并交错起来，以通达其变化，就形成六爻刚柔相错的文理；把它错综排列，以穷极其数，就确定一卦内外两个卦体的象。所谓变化，是分二、挂一、揲四、归余、再扐等变化；所谓参伍，是爻经过参验和揲数而发生的变化。所谓数，是七、八、九、六之数；所谓错综，是卦的往来上下。没有思虑、没有作为，寂静而感通，这是《易》的本体和作用。精微，就能穷极深奥而通达天下人的心志；变化，就能研究细微征兆而成就天下的事务；神妙，就会不知其所以然而自然如此。圣人重视这四者，以此运用《易》。以上是第十章。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》开启万物、成就事务，包举天下的道理，不过如此而已。因此圣人用它来通达天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。所以蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的意义通过变化显现出来。圣人凭借它洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙可以知晓未来，智慧可以藏纳过去，谁能达到这种境界呢？古代聪明睿智、神武而不杀戮的人，正是因此明白天道，考察百姓的事情。于是兴起神妙之物，以先于百姓而供其使用。圣人凭借它斋戒，使自身的德性通达神明。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变，往来不穷叫作通；显现出来叫作象，形成形体叫作器，制作出来并加以使用叫作法；有利于百姓出入、百姓都能使用叫作神。因此《易》有太极，由此产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生大事业。因此，法象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂的象而显明没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备具万物而使之得到使用、建立成器而给天下带来利益，没有比圣人更大的。” 探究幽深，寻求隐微，钩取深奥，招致远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍草和龟甲更大的。因此上天生成神妙之物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人以它们为法则。《易》有四象，用来显示；系上文辞，用来告知；以吉凶确定，用来决断。《易》能够开启万物、成就事务，包举天下的道理。它的作用，是通达天下人的心志，成就天下的事业，判断天下的疑惑。因此蓍草圆融而神妙，用来知晓未来；卦方正而有知，用来藏纳过去。六爻发生变化，显现它的意义。“贡”就是显现、呈现。圣人的心纯粹就是《易》，所以说“凭此洗心”。“密”是没有迹象。退藏于幽密之处，就寂静而不动；与百姓共同忧患吉凶，就受到感应而通达天下。古代聪明睿智、神武而不杀戮的人，是羲皇。明白天道，考察百姓的事情，兴起这种神妙之物，为百姓开启先导。圣人于是依靠它斋戒，使自己的德性通达神明。因此乾坤是《易》的门户。坤就是关闭门户，乾就是打开门户；变就是一关一开，通就是往来不穷。凡是可以看见的，都叫作象；凡是有形体的，都叫作器；凡是可以使用的，都叫作法。百姓有利于出入而使用的一切，都是神妙的。这些全都是《易》。而《易》有太极，由此产生两仪、四象、八卦，以确定吉凶、产生大事业。大概三才自然的道理，不借助丝毫人的智力就能形成。因此天地的法象、四时的变化通达、日月的显明、富贵的崇高，都有无可比拟的地方。至于备具万物、使之得到使用，建立成器而给天下带来利益，谁能比圣人更伟大呢？探究幽深隐微、钩取深奥而招致远方，确定天下吉凶的疑惑、成就天下勤勉不息的事业，谁能比蓍草和龟甲更伟大呢？它们是上天所生成的神妙之物。圣人以这种神妙之物为法则，运用《易》而效法天地的变化。取法天象以及其中的吉凶，至于《河图》《洛书》呈现数理，用象来显示，用文辞来告知，用吉凶来决断，哪一样不是顺应自然、制定方法以便利天下呢？《易》之所以能够开启万物、成就事务并包举天下道理，就是这样。以上是第十一章。

译《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“保佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺应；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺应，又崇尚贤能，因此上天保佑他，吉祥而没有不利。” 孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？”孔子说：“圣人确立卦象来完全表达心意，创设卦来完全表达真情和虚伪，系上文辞来完全表达言语，通过变化和通达来完全发挥利益，通过鼓动和振奋来完全发挥神妙。”乾坤大概就是《易》的内蕴吧？乾坤排列成卦，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤或许也就接近停止了。因此，超出形体之上的叫作道，处于形体之下的叫作器；对它加以变化裁制叫作变，推行而使之通达叫作通，把它施行于天下百姓叫作事业。所谓象，是圣人看见天下幽深繁杂的事物，模拟它们的形状容貌，象征它们的适宜，所以叫作象。所谓爻，是圣人看见天下的运动，观察其闭塞与通达，以实行常典礼法，系上文辞来判断吉凶，所以叫作爻。穷极天下幽深繁杂的道理，在于卦；鼓动天下的运动，在于辞；变化裁制，在于变；推行通达，在于通；使它神妙而明白，在于人；默默成就它，在不言中取得信实，在于德行。” 举《大有》上爻为例，就能看出书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。然而圣人的心意，借助象来完全表达天下的真情和虚伪，借助卦来完全表达圣人的言语，借助系辞来完全表达，又借助六爻的变化来判断哪些应当遵从、哪些应当违背，以充分发挥利益并鼓舞天下，使人勤勉不倦而发挥神妙作用。因此，《易》的内蕴，由乾坤两画完全体现。两卦排列成列，《易》就建立在其中。两者不成立，一个就无法显现；一个无法显现，两者的作用就会停止。所以说：“乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤或许也就接近停止了。”乾坤就是阴阳，阴阳也是器。形而上者叫作道，形而下者叫作器。道就在器之中，所以要从形体的上下来说。大概就是《易》即太极，并不是太极先于《易》而存在。道存在，所以变化通达具有妙用；变化裁制使其不过分，叫作变；推行使其不穷尽，叫作通。变通之后，就能施行于天下百姓而成为事业。所谓“在于”，是说全都借助于此。卦借助自身来穷极天下的幽深，辞借助自身来鼓动天下的运动，变借助自身来变化裁制，通借助自身来推行通达。至于在细微征兆的妙处使之神妙而明白，则完全要依靠人。在言语和心意之外，默默成就那不可测的作用，也完全要依靠人的德行。以上是第十二章。