右第十二章

译《系辞下传》。八卦排列成列，万物的象就包含其中了。由此重叠八卦，爻就包含其中了。刚柔相互推移，变化就包含其中了。系上文辞并给它命名，天下的运动就包含其中了。吉凶悔吝，都是由运动产生的。刚柔，是确立根本的；变通，是趋合时势的。吉凶，是正道彼此胜负的结果。天地的道理，是以正道显示的；日月的道理，是以正道明亮的；天下的运动，是以正道归于一的。乾刚健坚定，明确地向人显示平易；坤柔顺下坠，明确地向人显示简约。爻，是效法这些道理的；象，是模拟这些道理的。爻象在内部发生运动，吉凶在外部显现；功业在变化中显现，圣人的心情在文辞中显现。天地最大的德就是生育，圣人最大的宝物就是地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集百姓？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非为，叫作义。八卦排列成列，万物的形象没有不完备的。把八卦重叠起来，于是有了六爻。六爻的刚柔相互推移，于是有了变化。变化，是因应天下的运动。圣人因应天下的运动，系上文辞来给它命名。吉凶悔吝都产生于运动。因此《易》以刚柔为根本，刚柔通过变通而趋合时势。吉凶怎么会有固定不变的呢？不进入吉就进入凶，二者常常相互胜负；关键在于人趋向吉祥，以吉胜凶。怎样才能以正道取胜？观察天地的道理，不可不守正；观察日月的道理，不可不守正；明白天下的运动，也要守正。守住这个“一”，运动就没有不吉的了。这难道很难做到吗？乾刚健坚定，向人显示平易；坤柔顺下坠，向人显示简约。万古以来都是这个平易简约，万古以来都是这个正道的显示。爻效法它而成为爻，象模拟它而成为象。这样做就吉，不这样做就凶。爻象在蓍卦内部运动，吉凶在事情行为之外显现；功业就在这种变化运动中显现，圣人的心意就在这些系辞中显现。使《易》神妙而明白，终究只在于人。以上是第一章。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的适宜；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，以通达神明的德性，以分类万物的情状。他编结绳索制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜耕作的便利，用来教导天下，大概取法于《益》卦。在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后离去，各自得到适宜的位置，大概取法于《噬嗑》卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式变化事物，使百姓得到适宜。《易》穷尽就会变化，变化就会通达，通达就能长久，因此上天保佑，吉祥而无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得治，大概取法于《乾》《坤》二卦。剖空木头制成船，削尖木头制成桨；船桨的便利，用来渡过不通之处，到达远方而使天下得到便利，大概取法于《涣》卦。驾驭牛、乘骑马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于《随》卦。设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒，大概取法于《豫》卦。砍木制成杵，挖地制成臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》卦。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于《暌》卦。上古之人居住在洞穴、野外，后世圣人改为建造宫室，上面有栋梁、下面有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》卦。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹，葬在旷野，不起坟、不植树，丧期也没有规定；后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》卦。上古结绳治理事务，后世圣人改用文字和契约，使百官得到治理、万民受到察考，大概取法于《夬》卦。天地最大的德，就是生育万物。圣人体会天地的这项大德，养育天地所生的人，所以把地位看作最大的宝物，用仁来守住地位，用财来聚集百姓；治理财货，端正言辞，禁止百姓作非为，这才是义。古代圣王没有不这样做的。包牺氏统治天下时，抬头观察、低头观察，近处取法、远处取法，于是知道神明的德性和万物的情状。开始创作八卦，以通达这种德性，以分类这种情状。又根据尚象的道理制造器物，取法《离》卦制成网罟，用来打猎捕鱼。神农取法《益》卦制作耒耜，取法《噬嗑》卦设立正午的市场。黄帝、尧、舜大概是通达变化、使百姓得到适宜；取法《乾》《坤》制成衣裳，取法《涣》制成舟楫，取法《随》驾驭牛马，取法《豫》防备暴徒，取法《小过》制成臼杵，取法《暌》制成弓箭，取法《大壮》建造宫室，取法《大过》制成棺椁，取法《夬》创制书契。没有一样不是《易》。所谓《易》，就是生育万物而已。以上是第二章。因此，《易》就是象；象，就是模拟。彖，就是一卦的材质和内容；爻，就是效法天下的运动。因此，吉凶产生出来，悔吝也随之显明。观察圣人从《易》中取法事物的方式，就知道《易》就是象，象就是模拟；彖说明一卦的材质和内容，爻效法天下的运动。吉凶悔吝纷繁而不相同，爻便把这些情况一一效法出来，所以吉凶产生、悔吝显明，使人知道这些道理，从而使自己的行动趋于善。以上是第三章。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？因为阳卦以奇数为特征，阴卦以偶数为特征。它们的德行又怎样呢？阳卦是一位君主、两位百姓，是君子的道；阴卦是两位君主、一位百姓，是小人的道。天地的道理是阳尊贵而阴卑下，所以阳为君、阴为民。阳为主，就是君子的道；阴为主，就是小人的道。阴阳是天地的道理。扶助阳、抑制阴，是圣人用来包容统摄天地道理的方式。以上是第四章。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下最终归于同一处，只是道路不同；归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来；日月相互推移，于是光明产生。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑相互推移，于是一年形成。离去的是屈，来临的是伸；屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际应用；使应用便利以安顿自身，是为了崇高德行。超出这些以后，再往前的事情，就没有人能够知道了。穷极神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。《易》说：‘困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。’孔子说：不该困厄却陷入困厄，名声必然受辱；不该依靠却强行依靠，自身必然危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到来，妻子哪里还能够见到呢？《易》说：‘王公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。’孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动就有收获；说的是具备器物、等待时机而行动的人。”

译孔子说：小人不以不仁为可耻，不害怕不义；看不见利益就不肯努力，没有威势就不会受到惩戒。施以小的惩罚而给予大的警诫，这是小人的福分。《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这种情况。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人把小善看作没有益处，所以不去做；把小恶看作没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上负着刑具，遮没了耳朵，凶。”孔子说：处于危险之中的人，往往正是把自己的位置看得安稳的人；走向灭亡的人，往往正是只想保住现有生存的人；造成混乱的人，往往正是自以为已经拥有治理的人。因此君子在安定时不忘危险，保存时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身能够安稳，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了，像系在丛生的桑树上一样。”孔子说：德行浅薄而地位尊贵，智慧小而谋划大事，力量小而承担重任，很少有人不遭受祸患。《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾湿，凶。”说的是不能胜任所承担的责任。孔子说：知道事物的细微征兆，大概就是神妙吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这大概就是知道征兆吧？所谓征兆，是事物发动时的细微迹象，是吉祥将要显现的先兆。君子看见征兆就行动，不等到一天结束。《易》说：“像石头一样坚定，不等到一天结束，守正则吉。” “像石头一样坚定”，哪里还需要等到一整天？事情的判断很快就可以看清了。君子既知道细微的征兆，也知道显著的结果；既知道柔弱，也知道刚强，是众人所仰望的人。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有了不善的念头，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去实行。”《易》说：“不远而复归，没有大的悔恨，大吉。”天地之气交融聚集，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就会减损一个人；一个人独行，就能得到朋友。”这是说要归于专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。以危险的状态行动，百姓就不会同他一起行动；怀着恐惧说话，百姓就不会响应；没有交情便有所求，百姓就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会来了。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 《易》是日常生活中始终适用的常道。圣人选取十个爻中最切要的来推演说明。选取《咸卦》的九四爻，是为了说明人的思虑。爻辞说：天下人究竟在思考什么？忧虑什么呢？根本上都是同一个归宿，只是人所走的道路不同罢了；根本上都是同一件事，只是人各自有百般思虑罢了。往来究竟有什么作用呢？日月往来交替，才有相继的光明；寒暑往来更替，才成就一年的功业。往来出现在我们面前的事物就是这样。往去时屈曲，来时伸展；屈伸相互感应，利益便由此产生。屈曲并不是不好。尺蠖屈身，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。君子明白屈伸往来的道理，只求归于同一归宿、同一宗旨的道理，把义理研究精微，也就够了。精研义理而达到神妙境界，就足以遇到事物的根源并施用于实际；善于运用而使自身安定，就足以树立根本并崇尚德行。超过这个境界以后，便不是一般人所能知道的了。穷究神妙、知晓变化，是德行盛大后自然达到的境界，不是思虑所能达到的。那么心意往来不定、纷纷扰扰，又是为了什么呢？所以学习如果不能明白《易》简易之道的善处，就没有不陷入这种纷扰的。即使想强行阻止，也做不到。选取《困卦》的六三爻，是为了说明小人困辱君子。爻辞说：不是你应当困辱的人，却想去困辱他，只会白白辱没自己的名声；不是你应当占据的位置，却想去占据它，只会白白危及自身。既受辱又危险，危险而且可能死亡，甚至连妻子也不能相见，为什么要自己招来这种不祥呢？选取《解卦》的上六爻，是为了说明君子解除小人的祸患。爻辞说：隼已经停集在高墙上了。君子在高墙上射隼，并不是随意而为；有了合适的器具，事情就能成功；有了适当的时机，行动就不会受到阻碍。因此出手就能有所收获。即使一万次行动中有一次不合适，哪里能算是真正的解除祸患呢？选取《噬嗑卦》的初九爻，是为了说明君子惩治小人，实际上也是在造福小人。选取《噬嗑卦》的上九爻，是为了说明小人不断积累小恶，最终会招致大祸。选取《否卦》的九五爻，是为了说明君子像面对危亡、丧乱就在眼前那样戒惧，正是用来安定自身、保全国家的。选取《鼎卦》的九四爻，是为了说明小人放肆地居于尊位、图谋承担重大责任，正是自取祸患。选取《豫卦》的六二爻，是为了说明君子知道事变的先兆，于是对上交往、对下交往，既不谄媚，也不轻慢，成为众人所仰望的人。若不像石头那样坚定，凭什么能够看出“不终日”的判断呢？选取《复卦》的初九爻，是为了说明颜子复归于善，在事变尚未显现之前就已经复归。《易》所说的“不远复”，就是这样。选取《损卦》的六三爻，是为了说明天地归于一体的道理。专一者不能独自行事，三者并行必然损去其中一个。两者并立，就形成一方独行、事物不相混杂的局面，所以万物的生成不可测度。选取《益卦》的上九爻，是为了说明君子先安定自身，使内心平和，确定交往关系，百姓就会同他一起行动。所以，向百姓求取的东西，无不以自身为根本。这些都是精研义理、落实运用的事，君子用《易》的道理，也就已经思考过大半了。以上是第五章。孔子说：“乾坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳性之物，坤是阴性之物。阴阳合其德，刚柔各有形体，用来体现天地的文理，用来贯通神明的德性。《易》所称举的名称虽然错杂，却不超出正理。考察它所取的类别，大概反映了衰世的情形吧？《易》彰明过去，察知未来；使隐微的显现，使幽深的明白；开示事物而使名称恰当，辨别事物而使言语端正；用判断性的辞句作出断定，于是就完备了。《易》所称的名称虽小，所取的类别却广大；它的防范深远，辞句文雅；言语曲折而切中，所说的事情铺陈详尽却含有深意。它借助人心的疑惑和两端，来帮助百姓的行动。” 乾坤由两画组成，一阴一阳，是《易》的门户。虽然阴阳合德，但刚柔各有形体；所以能够体现天地的事理、贯通神明的德性，也只是因为这个道理。《易》所称的名称虽杂，却不超出阴阳这两端；考察它所取的类别，都是事物的真实与虚妄，反映了衰世的情形。它彰明已经发生的事，察知将要发生的事；使隐微之处显现，使人看见事物的细微征兆；阐明幽深之处，使人看见道理的真实形态。它开示事物并使名称恰当，辨别事物并使言语端正，断定事理，因而无所不备。名称取自具体物象的小处，类别却取自阴阳的大道。辞句不只是作出判断，旨意还很深远；辞句文雅，不只是端正，而且曲折而切中事理；事物不只是加以辨别，还要详尽陈述而含藏深意。它针对百姓内心的疑惑和两端，作出决断以帮助他们行动，从而说明失得的报应以及吉凶的感应，不会改变。这就是体现天地文理、贯通神明德性的情形。以上是第六章。

译《易》兴起，大概是在中古时期吧？作《易》的人，大概是心怀忧患吧？所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修治；《益》是德行的充裕；《困》是辨验德行的处境；《井》是德行所安置的根基；《巽》是德行的节制。《履》以和顺达到极致，《谦》以自处卑下而使尊德发扬光大，《复》从微小处复归而能辨别万物，《恒》处在纷杂之中而不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》不断增长充裕而不造作，《困》虽处穷困而心志通达，《井》安居其所而能施及万物，《巽》审度事物而把功用隐藏起来。《履》用来使行为和顺，《谦》用来制定礼，《复》用来反省而自知，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来施行权宜。古代渐渐远去，世风日益衰落，圣人忧虑后世而作《易》，难道只是借助人心的疑惑来帮助百姓行动吗？更是为了成就他们的德行。因此，没有《履》，德行就没有根基可以建立；没有《谦》，德行就没有把柄可以持守；没有《复》，就不能返回本初，德行也没有根本；没有《恒》，就不能坚定守持，德行也不能稳固；没有《损》，便会有损害德行的因素，德行就不能得到修治；没有《益》，便没有增益德行的因素，德行就不能充裕；没有《困》，便无法验证德行的力量，德行就不能显明；没有《井》，就不能安守正道，德行便无所凭依；没有《巽》，就不能深入细微、观察变化，德行也没有节制。《履》以和顺而喜悦，恳切达到极致；《谦》自处卑下而使尊德光显；《复》深入细微之处而能辨别万物；《恒》处于纷杂之中而保持常道；《损》先要克制欲望，经过熟习便容易；《益》只是充实增长而不造作；《困》虽在遭遇上困穷，内心却通达；《井》安居其所而能施及万物；《巽》审度事物的适宜之处，把它的作用隐藏得不露痕迹。《履》使上下各有定分而行为和顺；《谦》德行盛大、礼节恭敬，因而能够制定礼；《复》复归本性而自知；《恒》使心志恒定而专一德行；《损》用来远离欲望所造成的祸害；《益》用来兴起行善的利益；《困》不得志于人却不怨尤；《井》不迁移自己的止处，因而不迷惑；《巽》用来通达变化、施行权宜，在适当时机采取适宜措施。以上是第七章。《易》这部书不可离开现实去求取。它所说的道屡屡迁移，变化运行而不固定，周遍流转于六虚之位，上下没有常定，刚柔相互变易，不能拘泥于固定的典要，只随变化所适宜的方向而行。它的出入都有法度，使人对外卦、内卦都知道戒惧；又明白忧患及其原因，使人仿佛没有老师和保傅，却像父母临近身边一样。开始依循它的辞句，揣度其中的方向，似乎已有常典可以遵守；但如果不是合适的人，道就不会自行流行。《易》这部书，不能离开现实去求取，也不能拘泥于字面去求取。天下事物的变化没有常态，所以《易》的道屡屡迁移而不固定，周流于六虚，起初没有固定位置；往来而成为上下，彼此变易而形成刚柔，只随变化所适宜的情形而定，不能执着地把它当作固定典要。出为外卦，入为内卦；有了卦便有爻，有了爻便有位，尊卑贵贱都有明确的法度。悔、吝、忧、虞等情形，令人凛然恐惧。它明白忧患的原因，仿佛老师、保傅和父母临近身边，使人想不戒惧也不可能。依循它所告诫的辞句，揣度它所指向的道路，似乎有常典可以依据；但如果不是合适的人，就不能使道理神妙而明白，并以此实行其道。以上是第八章。《易》这部书，推究事物的开始，归结事物的终了，以此作为根本。六爻彼此错杂，只表现事物所处的时位。初爻难以知道，上爻容易知道，因为初爻是根本、上爻是末端。初爻的辞句只是模拟其情形，最终在上爻完成结果。至于错杂万物、安排德性、辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。唉！只要总括存亡吉凶，居然就可以知道了。聪明的人观察卦的彖辞，思考的内容就已经超过一半。二爻与四爻功用相同而位置不同，所表现的善也不同。二爻多有声誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，其要点在于没有咎害，其作用在于柔顺而居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。柔居其位便危险，刚居其位就能胜任吗？一卦以六爻表示始终，六爻只是把时与物交错表现出来。所谓时，是卦所处的时势；所谓物，是爻所处的位置。推究开始，就难以知道；概括终了，就容易知道。初爻是根本，难以确定它将趋向哪里，必须用辞句加以模拟，然后才能知道；上爻是末端，完成一卦的终局，所以容易知道。所谓杂物，是交杂八卦所代表的事物；所谓撰德，是分别陈述八卦所具有的德性。所谓是非，是时与物的是非，都在中爻中得到完备说明。彖辞所说一卦的存亡吉凶，都由中爻决定。因此观察中爻，一卦的情形便可以清楚知道；观察彖辞，对六爻的思考也已超过一半。二爻与四爻都属阴，功用相同，但位置不同，所以所表现的善也不同。二爻多有声誉，因为居中；四爻多有恐惧，因为接近君位。柔顺之道不利于处在远位，关键在于无咎；它采用柔顺居中的原则，却远离刚健居中的位置。三爻与五爻都属阳，功用相同，但位置不同；所以三爻处在臣位而多凶，五爻处在尊位而多功。柔弱居于这两个位置便危险，刚强居于其位便能发挥力量而胜任。一卦的始终，都随着六爻所处的时与物而变化，大致就是这样。以上是第九章。《易》这部书广大而无所不备。它有天道，有人道，有地道。把三才各取两爻兼备起来，所以六爻并不是别的，就是三才之道。道有变化运行，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；物彼此错杂，所以称为文；文理如果不当，吉凶就由此产生。《易》这部书广大，是因为三才之道无不具备。下面两爻代表地，中间两爻代表人，上面两爻代表天，所以说兼备三才而各取两爻。“才”相当于才能；三极虽然不同，所具的才能却是相同的，所以称为三才之道。道有变化，爻用来效法并表现它的变化。爻有远近、贵贱等不同，所以依其所处的位置称为物，就像大射礼中各有相对而立的对象一样。物有刚柔交杂，所以形成文。所谓文不当，是阴阳没有处在相应的位置。以上是第十章。《易》兴起，大概正当殷的末世、周的盛德之时吧？正当文王与纣王相处的时代吧？所以它的辞句带有危惧之意。使危险者得到平安，使轻易者转为倾覆。它的道理极其广大，没有一种事物被废弃不用。始终保持戒惧，关键就在于没有咎害。这就是所谓《易》的道。怀有危惧就没有不能安定的，处在平安而轻慢放纵的状态就没有不覆败倾倒的。只有保持戒惧，才能得到无咎，这就是《易》道的要领。以上是第十一章。

译乾是天下最刚健的，德行总是平易而能知险；坤是天下最柔顺的，德行总是简约而能知阻。这样就能使人心悦诚服，研察诸侯的思虑，决定天下的吉凶，成就天下不断进取的事业。因此，云气的变化和人的言语行动中，吉事会有祥瑞；观察事物的象，就能知道器用；占筮事情，就能知道未来。天地设定位置，圣人使其功能得以完成；人的谋划和鬼神的谋划，百姓也都能参与其中。八卦用象来告诉人，爻辞、彖辞用事物的实情来说明；刚柔交杂而居，当位与不当位的情形显现出来，吉凶也就可以看见了。变化运行，是从有利方面来说的；吉凶则随着情势而改变。所以爱与恶相互攻伐，吉凶便产生；远与近相互取合，悔与吝便产生；真实与虚伪相互感应，利害便产生。大凡《易》的情形，彼此接近却不能相得，就会有凶，或者受到伤害，因而既有悔又有吝。将要背叛的人，他的言辞会显得惭愧；内心疑惑的人，他的言辞会枝蔓分歧；吉善的人言辞少；急躁的人言辞多；诬陷善人的人言辞游移；失去操守的人言辞屈曲。乾坤，是六十四卦中的阴阳之画；德行，是乾坤所代表的德行。不平易就会有险，不简约就会有阻。所谓险阻，都是人为的私心造成的，不是自然之道。因此乾最刚健，总是平易而能知险；坤最柔顺，总是简约而能知阻。人的内心没有险阻，就能喜悦并善于思虑，明白吉凶的原因，成就不断进取的事业。因此，在云气变化和人的言语行动之间，事情吉利时，观察到吉祥的象，就能知道相应的器用；进行占筮，就能知道未来。天地设定位置，圣人借助《易》成就自己的能力。人的谋划、鬼神的谋划，即使百姓也都能参与其中。六十四卦用象来告知，六十四卦的爻辞用情实来说明。刚柔杂居，处于当位或不当位，吉凶就显现出来。《易》的变化运行，是要人实行有利之道，例如“利贞”之类；其中有吉有凶，都是随情势而变化。因此，爱与恶相互攻伐、远与近相互取合、真实与虚伪相互感应各不相同，吉凶悔吝、利害便纷纷出现而不一致。大概《易》的情势是：彼此接近却不能相得，就会有凶、有害，或者有悔而且有吝，都是随情势而改变的。圣人的情意表现在辞句中；像将要背叛的人这一类，有什么情意就会显露在辞句中，不可能掩盖。从观察辞句，就可以看见圣人的情意。以上是第十二章。

译《说卦传》。从前圣人制作《易》，暗中辅助神明的作用而创立蓍草占筮；参取天数、两取地数而建立数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔的变化而产生爻；使人和顺于道德而在义理上得到条理；穷究事理、尽明本性，以达到天命。圣人制作《易》，幽微地辅佐神明的作用，开始创立揲蓍的方法；以“天三地二”来配合起数，所以大衍之数是五十。卦，是阴阳的变化；爻，是刚柔的推移。创立卦、产生爻，并为它们系上辞句，是希望人和顺于道德，整理义理，穷究事理、尽明本性而达到天命。以上是第一章。从前圣人制作《易》，是要顺应性命的道理。因此，确立天的道理叫作阴与阳，确立地的道理叫作柔与刚，确立人的道理叫作仁与义。兼备三才而各取两爻，所以《易》用六画组成卦；分为阴、阳，交替使用柔、刚，所以《易》用六位形成文理。《易》用来顺应性命的道理：在天表现为阴阳，在地表现为刚柔，在人表现为仁义。《易》的六画，就是天地人的道理。《易》不过是用来顺应天地人的道理罢了。以上是第二章。天地确定位置，山泽互通气息，雷与风相互迫近，水与火不相冲害。八卦彼此交错；推数过去的事是顺，推知未来的事是逆。因此，《易》是用逆数来推知未来的。这是伏羲先天八卦的位置，所谓“推数过去的事是顺”。等到八卦相互交错而成为六十四卦，就要凭借蓍草来成卦，这就是所谓“推知未来的事是逆”。《易》的数都是用来知晓未来的，所以说是逆数。前面不是说过吗：“蓍的德性圆融而神妙，神妙用来知未来；卦的德性方正而有知，有知用来藏纳过去。”往来之义是多么清楚啊！以上是第三章。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物得到滋润，太阳使万物受到照耀，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统御万物，坤包藏万物。雷与风相互迫近，一个用来使万物发动，一个用来使万物散布；水与火不相冲害，一个用来滋润万物，一个用来照耀万物；山与泽互通气息，一个用来使万物止息，一个用来使万物喜悦；天地确定位置，一个用来统御万物，一个用来包藏万物。天地是确定的形体，乾坤的作用也由此确定。以上是第四章。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力于养育，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成。万物从震方出现，震在东方。在巽方整齐，巽在东南方。“整齐”，是说万物洁净而整齐。离就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方致力于养育。兑正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说在兑方喜悦言说。交战于乾方，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说在坎方劳作。艮是东北方的卦，是万物终结并开始的地方，所以说在艮方完成。这是文王的后天八卦。八方的位置、四时的次序以及万物的出入，无不由此体现。以上是第五章。所谓神，就是使万物变得神妙而形成言说的作用。使万物运动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更强烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此水火相互接近，雷风不相违背，山泽互通气息，然后才能发生变化，最终成就万物。帝是神的主宰，神使万物神妙，使万物发生变化并成就万物。所以，先天确立法则，象是它的形体，后天则是流行的作用；后天确立时位的形体，先天则是神化的作用。这些难道不是《易》吗？所以说：“天地设定位置，而《易》就在其中运行。” 以上是第六章。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷落，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。乾就是刚健，凡是刚健的都属于乾；坤就是柔顺，凡是柔顺的都属于坤。这八种性质穷尽了万物的性情。以上是第七章。乾代表马，坤代表牛，震代表龙，巽代表鸡，坎代表猪，离代表雉，艮代表狗，兑代表羊。从远处取象于万物，则八卦分别代表八种物类。以上是第八章。乾代表头，坤代表腹，震代表脚，巽代表大腿，坎代表耳，离代表眼，艮代表手，兑代表口。从近处取象于自身，则人的一身分别对应八卦。以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求取阳爻而得到男孩，所以称为长男；巽卦第一次求取阳爻而得到女孩，所以称为长女；坎卦第二次求取阳爻而得到男孩，所以称为中男；离卦第二次求取阳爻而得到女孩，所以称为中女；艮卦第三次求取阳爻而得到男孩，所以称为少男；兑卦第三次求取阳爻而得到女孩，所以称为少女。八卦确定以后，父母和男女相合，上为天下为地而形成一家。一家之中又分别有父母和男女，自然形成八卦。三才的意义，难道不是很重大吗？以上是第十章。乾代表天、圆、君、父、玉、金、寒、冰、大赤色、良马、老马、瘠马、驳马、木果；坤代表地、母、布、釜、吝啬、均平、子母牛、大车、文饰、众人、柄；对于地来说又代表黑色。震代表雷、龙、玄黄、花蔓、大道路、长子、果断急躁、青色幼竹、萑苇；对于马来说代表善鸣、前左足白色、脚步健动、额头白色；对于庄稼来说代表反生，推究到底则代表刚健、繁茂鲜明。巽代表木、风、长女、绳直、工匠、白色、长、高、进退、不果断、气味；对于人来说代表头发稀少、额头宽、多白眼、接近利益而获利三倍；推究到底则为躁卦。坎代表水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮；对于人来说代表增添忧虑、心病、耳痛、血卦、赤色；对于马来说代表美脊、心性急、低头、蹄薄、拖曳；对于车来说代表多灾、通行、月、盗；对于木来说代表坚硬而木心多。

译离代表火、太阳、闪电、中女、铠甲头盔、戈兵；对于人来说代表大腹、乾卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟；对于木来说代表树木中空而上部枯槁。艮代表山、路径、小石、门阙、果实瓜蔓、守门人和宦官、手指、狗、防御、黑嘴之类；对于木来说代表坚硬而节多。兑代表泽、少女、巫、口舌、毁折、附着而决裂；对于地来说代表刚硬的盐碱地；代表妾、羊。从天地之间的一切来说，这些象已经完备了。乾代表马，应当知道马属于乾；坤代表牛，应当知道牛属于坤。至于龟、鳖、螺、蚌这些细微之物，狗、防御以及黑嘴之类，也都属于离或艮。常人只看见它们是物，圣人却看见其中的《易》，所以说《易》并不是别的，就是眼前的万物。然而不懂《易》的人，只看见万物被称作《易》，这也仍然不是《易》。能使道理神妙而明白，存乎其人。以上是第十一章。《序卦传》。有了天地，然后万物产生。充满天地之间的只是万物，所以接着是《屯》。《屯》就是充满，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是《蒙》。《蒙》就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不养育，所以接着是《需》。《需》就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以接着是《讼》。争讼必然会有众人兴起，所以接着是《师》。《师》就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》。《比》就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是《小畜》。万物蓄积以后才有礼，所以接着是《履》。履行礼后达到通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》。《泰》就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是《否》。万物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》。与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是《大有》。拥有大的成就，不可以自满充盈，所以接着是《谦》。拥有大的成就而能谦逊，必然安乐，所以接着是《豫》。安乐必然有人随从，所以接着是《随》。因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是《蛊》。《蛊》就是事情。有事情以后，才可以发展壮大，所以接着是《临》。《临》就是盛大。事物盛大以后，才值得观览，所以接着是《观》。可以观览以后，才会有所会合，所以接着是《噬嗑》。《嗑》就是会合。事物不能仅仅苟且会合，所以接着是《贲》。《贲》就是文饰。达到文饰以后才能通达，但文饰发展到极点就会穷尽，所以接着是《剥》。《剥》就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到了上极就会返回下方，所以接着是《复》。复归以后就不会妄动，所以接着是《无妄》。有了不妄动，才可以蓄积，所以接着是《大畜》。万物蓄积以后，才能得到养育，所以接着是《颐》。《颐》就是养育。不养育就不能行动，所以接着是《大过》。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》。《坎》就是陷落。陷落必然有所附丽，所以接着是《离》。《离》就是附丽。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所措置。夫妇之道不能不长久，所以接着是《恒》。《恒》就是长久。事物不可能永远停留在原处，所以接着是《遯》。《遯》就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是《大壮》。事物不可能永远强壮，所以接着是《晋》。《晋》就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是《明夷》。《夷》就是损伤。在外面受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是《家人》。家道穷困必然发生乖离，所以接着是《暌》。《暌》就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是《蹇》。《蹇》就是困难。事物不可能永远困难，所以接着是《解》。《解》就是舒缓。舒缓以后必然有所损失，所以接着是《损》。损减而不停，就必然增益，所以接着是《益》。增益而不停，就必然决裂，所以接着是《夬》。《夬》就是决断。决断必然会有所遇合，所以接着是《姤》。《姤》就是相遇。事物彼此相遇以后才会聚集，所以接着是《萃》。《萃》就是聚集。聚集而向上，叫作上升，所以接着是《升》。上升而不停，必然困穷，所以接着是《困》。上面困穷了，必然返回下方，所以接着是《井》。井道不能不变革，所以接着是《革》。变革事物没有比鼎更好的，所以接着是《鼎》。主持器物没有比长子更合适的，所以接着是《震》。《震》就是发动。事物不可能永远运动，所以使它停止，接着是《艮》。《艮》就是止息。事物不可能永远止息，所以接着是《渐》。《渐》就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》。得到归宿的必然壮大，所以接着是《丰》。《丰》就是盛大。穷极于盛大就必然失去居处，所以接着是《旅》。旅居而无所容身，所以接着是《巽》。《巽》就是进入。进入以后才可以使人喜悦，所以接着是《兑》。《兑》就是喜悦。喜悦以后还要使之散开，所以接着是《涣》。《涣》就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》。节制而使人相信，所以接着是《中孚》。有了诚信，必然会付诸行动，所以接着是《小过》。有过越事物的行为，必然能够渡过，所以接着是《既济》。事物不可能穷尽，所以接着是《未济》，到这里终结。《杂卦传》。乾刚健，坤柔顺；《比》欢乐，《师》忧虑；《临》《观》的意义，是有的给予、有的求取；《屯》显现而不失其居处；《蒙》杂乱而显明；《震》是起动，《艮》是止息；《损》《益》是盛衰的开始；《大畜》是等待时机；《无妄》是灾害；《萃》是聚集，《升》是不能返回；《谦》是轻下，《豫》是懈怠；《噬嗑》是饮食；《贲》是没有文饰；《兑》是显现，《巽》是潜伏；《随》是无故，《蛊》是整治；《剥》是腐烂，《复》是返回；《晋》是白昼，《明夷》是受伤；《井》是通达，《困》是相互遮蔽；《咸》是迅速，《恒》是长久；《涣》是离散，《节》是止息；《解》是舒缓，《蹇》是困难；《暌》是对外，《家人》是对内；《否》《泰》反映同类的相反；《大壮》是停止，《遯》是退避；《大有》是众多，《同人》是亲和；《革》是除去旧物，《鼎》是取用新物；《小过》是过越，《中孚》是诚信；《丰》事情多而亲近者少，因而是旅居；《离》在上，《坎》在下；《小畜》是少量蓄积；《履》是不停留；《需》是不前进；《讼》是不亲和；《大过》是颠倒；《姤》是相遇；柔遇到刚；《渐》是女子出嫁而侍奉男子；《颐》是养育正道；《既济》是安定；《归妹》是女子的归宿；《未济》是男子的穷困；《夬》是决断，刚决断柔。君子的道路增长，小人的道路忧困。《周易易简说》第三卷。