水陆道场法轮宝忏卷第九（3/3）
若以胡麻护摩。一粒一烧。至八百徧。必获大喜。富贵充足。
若以白芥子和酥。护摩。王获喜庆。国土无灾。
若有人将欲种田。澡浴斋戒。以菩萨像。安於田中。复用香华饮食珍重供养。念菩萨名。至八百徧。又加持香水八百徧。满注贤瓶。安在像前。令种田人。及牛耒耜。行列而立。以贤瓶水洒之。令持诵人绕此田地及彼人牛。行於七匝。方可下子。
将欲收田。於田四隅。如法斋僧。复用尊像安置田中。念菩萨名。加持香水。俱八百徧。净心供养。以水洒之。谷实倍增。离诸灾难。
若量谷时。想念菩萨尊号。不得出声。专志默诵。量毕以来。乃亦倍增。
若收藏时。先於仓内画二矮人。裸形大肚。手执栲栳。作泻谷势。谷形金色。复将菩萨安於仓内。阏伽香华。伞盖幢幡。种种供养。复用牛乳洒在仓内。持诵真言。除去诸物。方入财谷。吉祥无患。
一心奉请摩利支大菩萨真言曼荼罗法(拜观同上) 此菩萨有大神通。长行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能知。若有知彼摩利支天名。求加护者。应作是言。我某甲。知摩利支天母。有大神力。我今归命。愿护我身。亦无人能见我能知我。乃至捉缚诳害我。损财物。遇冤家。印相。二小指二名指。右压左。内相叉。直竖二头指相捻。以二中指。各缴头指背。向前。头相拄。二大指并竖。即成。诵身心二真言七徧。屈二大拇指招之。即名迎请印。兼以此印加持五处。真言曰。
曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一) 怛你也(二合)他(去)(引)(二) 遏迦么枲(鼻音)(以下同)(三) 沫迦么枲(四) 阿(上)度(引)么枲(五) 紫(引)钵啰么枲(六) 摩诃紫钵啰么枲(七) 頞怛驮(引)曩谟枲(八) 么(鼻)(引)哩(引)紫野么枲(九) 曩谟(引)娑睹(二合)帝(十) 啰(转舌)乞洒(二合)啰乞洒(二合)[牟*含](引)(十一) 萨嚩萨怛嚩(二合)(引)难(上)左(十二) 萨嚩怛啰(二合)(十三) 萨嚩婆(去)踰(引)钵捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十四)心真言曰。
娜莫三(去)满多没驮(引)南(一) 唵(引)(二) 摩(鼻引)哩(引)唧(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(三)持此法者应作是愿。王难中护我。贼难中护我。行路难中护我。失道旷野中护我。水火难中护我。刀兵军陈难中护我。鬼神难中护我。毒药难中护我。恶兽毒虫难中护我。一切冤家恶人难中护我。佛实语护我。法实语护我。僧实语护我。天实语护我。仙人实语护我。一切时一切处。愿常护我弟子某甲。娑嚩(二合)(引)贺(引)。若欲供养。应用金银赤铜。或白檀紫檀。刻天女形。可长半寸。或二寸以下。於莲华上。或立或坐。头冠璎珞。种种庄严。极令端正。左手把天扇。其扇如维摩诘前天女扇。右手垂下。扬掌向外。展五指作与愿势。二天女执白拂。侍立左右。作此像成。戴於顶上。或置臂上衣中(大小便时。离身放着。勿误)。以菩萨威神之力。不逢灾难。於怨家恶人处。决定得胜。若求现身获胜愿者。应画童女相。如黄金色。身着白衣。顶戴宝塔。左手执莲华。右手施愿。坐金色猪身上。复有群猪围绕(道家所谓斗母。彷佛如此)。后有无忧树。安置坛中。种种供养。并作护摩。摩利支天。必现其身。所求胜愿。决定成就 隐形法。以左手虚掌作拳。大指微捻头指甲。如环。以下三指握拳令密。掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中。以右手平掌右旋。摩此印。便盖孔上。想此印。即是摩利支天菩萨身。我自身隐藏於摩利支天菩萨心中。一心专注。无间念诵。必获菩萨威神加护。一切冤对。悉不能见 又法。观想己身为毗卢遮那佛。结毗卢印。忆念[牟*含]字(梵书)时。月轮出光。普徧照耀。变成摩利支天菩萨。诵心真言。是时菩萨。手执针线。缝彼恶人口之与眼。令不侵害 欲向他人处索所爱物。取白昌蒲。加持一千八徧。系自臂上乞之。无不得者。
又欲见贵官者。以白芥子。每日三时护摩一百八徧。七日讫。得彼敬爱。
又热病。取好青草拟口。加持二十一徧。以摩病者五十四徧。并诵真言。即差。
日日三时。诵真言一徧二徧。作大护身。三徧。作大结界。五徧。所爱之人任意即得。六徧。诵咒结界。夜入冢墓。一切无畏 又法。取江水两边泥土。作一百鬼形像。其大鬼王名曰毗那夜迦。作象头形。其余诸鬼。别作诸禽兽形。其身手脚。总作人形。长四指。或八指许。研紫檀木水。和泥作坛。以五色土作座。中心一座。北面二座。南面二座。东面二座。於中心座。着鬼王像。其余六座上。分着九十九鬼像。以香华饮食酥灯供养。并取安息香和酥护摩。行人於西门坐。面向东。诵真言七徧。以七种色线。加持二十一徧。然后取坛三面诸鬼像。聚就於中心鬼王边。一处着之。以七色线总缚鬼像。取犊子粪一百八团一诵一烧。至娑嚩贺时。先喝云缚一切鬼。然后喝云娑嚩贺。如是尽百八徧。别处掘地。深至人腰。作孔。将所缚诸鬼像。着於孔中。以诸香华饮食种种供养。然后坚筑平复。其鬼永不得出。作此法者。即得摩利支天一切咒验。
一心奉请摩利支天缚贼真言除睡真言曼荼罗法(拜观同上) 若人被贼。烧香诵真言。若有疑者。并称名。不知者。但当面诵真言。真言之。贼即自缚。自道盗物。得已。然后解放。(手印待补)真言曰。
补噜那补噜那(一) 主噜诃主噜诃(二) 萨写(三) 娑婆(二合)(引)诃(引)(四)伽咤伽咤僧伽咤(一) 我今为加咤(二) 终不为解加咤(三)若人坐禅多睡。於佛前。至心诵除睡真言。自然少昏睡。(手印未详)真言曰。
怛侄他(一) 伊底弥底(二) 只底比迦那(三) 膻底波陀耻(四) 莎嚩(二合)贺(引)(五)一心奉请大功德天女真言曼荼罗法(拜观同上) 此天居北方毗沙门王功德华光园中。若有欲得财宝增长者。当於自所住处。净洒洗浴。着鲜白衣。妙香涂身。至心三称宝华琉璃世尊名号。礼拜供养。烧香散华。亦当三称金光明经。至诚发愿。所以香华种种美味。供养彼天。散洒诸方。作功德天身印。二名指左右相钩於掌中。二小指直竖。头相离一寸。二中指直竖。头相拄。二头指。拄二中指背上第三节。二大指并直竖。头指来去。说真言曰。
富离波楼那(一) 遮利三曼陀(二) 达舍尼(三) 摩诃毗诃罗伽帝(四) 三曼多(五) 毗陀尼那伽帝(六) 摩诃迦梨波帝(七) 波婆祢萨婆多诟(八) 三曼陀(九) 修钵梨富隶(十) 阿夜那达摩帝(十一) 摩诃毗鼓毕帝(十二) 摩诃弥勒簸僧祇帝(十三) 酰帝筛(十四) 三博祇悕帝(十五) 三曼陀阿陀(十六) 阿[少/兔]婆罗尼(十七)(○娑婆诃者云散去。此咒求财物。不可云散去。为是不着娑婆诃句也)画像法。用未嫁女十五岁者。织绢一丈四尺。坛中供释迦像。门外作三七人斋。若无者。七人至三人亦得。其像长一肘一尺三寸五分。除其光座。身仪端正。作赤白色。二臂。着天妙衣。宝冠璎珞。环钏耳是。种种庄严。左手持如意珠。右手施愿。於华台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散华势。背后各画宝山。於天像上。作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞玛瑙瓶。瓶中倾出种种宝物。灌功德天顶上。天神背后。画百宝华林。头上画作千华宝盖。盖上作诸天伎乐。取华供养。座下画行人。手执香炉。瞻仰天像。作此像已。於自所居房舍屋宅。洁净埽除。以香泥涂地。烧微妙香。净敷好座。以种种华布散其地。以待彼天。彼天尔时。於一念顷。入其室宅。即座而坐。从此日夜。令此居家。无所乏少。若金钱珍宝牛羊谷米。一切所须。即得具足。复以己所作善根。回与彼天。彼天终身不远其人。随心所求。令得成就。
以乌羊毛绳。一咒一结。作二十一结。系病人痛处。即差。
丁香叶龙脑。捣为末。加持一千八徧。用涂心上。取一分以绯袋盛之。安顶上。见者爱敬。
行人若欲得自来供养。一日三时。以方盐及酥蜜护摩一百八徧。如是十五日。百味饮食。自来供养。行人无所乏少。
以谷麦小豆。护摩一千八徧。一日三时。满足四十五日。一切谷麦豆等。皆来聚集。
以石榴枝涂酥酪蜜。护摩一千八徧。家内祸自消。
一心奉请大吉祥天女十二名号真言曼荼罗法(拜观同上) 十二名号。一吉庆。二吉祥。三莲华。四严饰。五具财。六白色。七大名称。八莲华眼。九大光耀。十施食者。十一施饮者。十二宝光。总称为大吉祥也。上加南无。下增尊天二字。持此十二名号。能除贫穷。速获一切。财宝丰饶。吉祥安乐。(有手印。以左手如持珠。右手如施愿。可用也)真言曰。
怛你也(二合)他(去)(引)(一) 室哩(二合)抳室哩(二合)抳(二) 萨嚩迦(引)哩野(二合)娑(去)(引)驮[宁*页](三) 悉[宁*页]悉[宁*页](四) [宁*页][宁*页][宁*页][宁*页](五) 阿(上)洛乞史茗(二合)曩(引)舍野娑嚩(二合)(引)贺(引)(六)一心奉请大辩才天真言曼荼罗法(拜观同上) 一切真言。有秘要所未收者。入后集。或云来集。梵字诸图。云来集多载之。
此辩才真言。先补於此。因尊天感应甚灵。用不停机。故急附於此。然须知此书所戴。略法俱多。欲考其详。本书具在也。
本书。谓各出一种经本也。辩才天事。金光明最胜王经详之。
吉祥天法。彼经亦详。然亦有同异繁简。不同一定。且吉祥天咒。略去归命。亦与通行之咒不同。学者虚心。自然善用也。
有咒药洗浴法。取香药三十二味。以祭星日捣筛成末。咒一百八徧(此名药咒)。手印。或禅定。或金刚拳等。真言曰(月之八日为祭星日)。
怛侄他 苏讫栗帝 讫栗帝讫栗计 劫摩怛里 缮怒羯[口*阑]滞 那羯喇滞 因达啰阇利腻 铄羯[口*阑]滞 钵设侄囇 阿伐底羯细 计娜矩睹矩睹 脚迦鼻丽 劫鼻丽劫鼻丽 劫毗罗末底 尸罗末底删底 度啰末底里 伐矩畔稚囇 室囇室囇 萨底悉体羝 莎诃用八肘坛。牛粪涂之。普散华彩。以金银器盛美味乳蜜。坛四门四人守之。又用四童子坐於四角。庄严身相。各持水瓶。念所求事。长不离心。烧安息香。奏五音。皆不绝。缯盖幢幡。安於四面。场内用明镜利刀及箭各四。中心埋大盆。上加漏版。用药粖和汤。然后诵结坛咒(香药者。菖蒲。牛黄。苜蓿香。麝香。雄黄。合昏树。白及。芎藭。苟杞根。松脂。松皮。香附子。沈香。栴檀。零陵香。丁子。郁金。婆律膏。苇香。竹黄。细豆蔻。甘松。藿香。茅根香。叱[日*旨]。艾纳。安息香。芥子。马芹。龙华须。白胶。青木)。真言曰。
怛侄他 頞喇计 娜也泥 呬丽 弭丽祇丽企企丽 莎诃咒毕。入坛。咒水三七徧。散之四方。香汤亦咒百八徧。四边安幔帐。洗浴其身。水汤共一咒也。真言曰。
怛侄他(一) 索揭智(二) 毗揭智(三) 毗揭荼伐底(四) 莎诃(五)洗浴讫。其洗浴汤。及供养饮食。弃河池内。着净衣服。出坛。入净室。於咒师前。学宏誓愿(亦可对三宝形像学)。断恶修善。起大悲心。百药不治者。用此法治。兼诵金光明最胜王经。自然患苦皆除。贫者转富。星辰日月。一切威神。拥护而得延年。吉祥增福。永除灾厄也。
次诵护身咒三七徧。真言曰。
怛侄他 三谜 毗三谜 莎诃 索揭滞毗揭滞 莎诃 毗揭荼 伐底 莎诃 娑揭啰 三步多也 莎诃 塞健陀 摩多也 莎诃 尼攞建侘也 莎诃 阿钵啰市哆 毗梨耶也 莎诃 呬摩盘哆 三步多也 莎诃 阿你蜜攞 薄怛啰也 莎诃 南无薄伽伐都 跋啰蚶摩写 莎诃 南谟萨啰酸底 莫诃提鼻裔 莎诃 悉殿都漫(此云成就我某甲)曼怛啰钵柁 莎诃 怛喇都毗侄哆 跋啰蚶摩奴末睹 莎诃凡详文长咒未录。今但录其短快数则。
又有咒赞。可习诵。咒赞曰。
敬礼敬礼世间尊 於诸母中为最胜 三种世间咸供养 面貌容仪人乐观 种种妙德以严身 目如修广青莲叶 福智光明名称满 譬如无价摩尼珠 我今称叹最胜者 悉能成就所求心 真实功德妙吉祥 犹如莲华极清净 身色端严皆乐见 众相希有不思议 能净无垢智光明 於诸念中为最胜 犹如师子兽中上 常以八臂自庄严 各持弓箭刀槊斧 长杵铁轮并绢索 端正乐观如满月 言词无滞出和音 若有众生心愿求 善士随念令圆满 帝释诸天咸供养 皆共称赞可归依 众德能生不思议 一切时中起恭敬莎诃若欲祈请辩才天 依此咒赞言词句 晨朝清净至诚诵 於所求事悉随心惟愿天女来 令我词无滞 速入身口内 聪明足辩才 愿令我舌根 当得如来辩 由彼语威力 调伏诸众生 我所出语时 随事皆成就 闻者生恭敬 所作不唐捐(长以此咒赞等。精心持诵。虽不作坛印。亦有妙感)。
一心奉请大梵天王护诸童子真言曼荼罗法(拜观同上) 有十五鬼神。游行世间。着诸小儿。令其惊怖。或如牛。如师子。如鸠魔罗天。如野狐。如猕猴。如罗剎女。如马。如妇女。如狗。如猪。如猫儿。如乌。如鸡。如熏狐。如蛇。复有大鬼神王。名栴檀乾闼婆。当用五色线。加持真言。一徧一结。作一百八结。并书鬼神名字。使人赍此书线。语彼言。汝今疾去。行速如风(小儿眼睛回转。是弥酬迦鬼。呕吐。是弥伽王鬼。两肩动是骞陀鬼。出沫是阿波悉魔罗鬼。拳不展是牟致迦鬼。啮舌是魔致迦鬼。啼笑是阎弥迦鬼。乐着妇人是迦弥尼鬼。现杂相是梨波坻鬼。梦中惊哭是富多那鬼。喜啼喜笑是多难提鬼。不肯饮乳是舍究尼鬼。声塞是犍咤波尼尼鬼。热痢是目佉曼荼鬼。噫哕是蓝婆鬼。如前所述十五种相者是也)。到於四方。随彼十五鬼神所住之处。与栴檀乾闼婆大鬼神王。令以五色线缚彼鬼神。(此四十三字。皆是告彼鬼语词)兼以饮食香华灯明。及与乳粥供养神王。灾即除也 又若女人不生男女。或胎中堕落。或已生夺命。当於月八日十五日。沐浴换衣。礼十方佛。至於中夜。取少芥子。着己顶上。诵此真言。令此愿满。所生童子。安稳无患。尽其形寿。终不中夭。(手印待补)真言曰。
多[口*绖]他(一) 阿伽罗(二) 伽宁那(三) 伽伽宁(四) 婆漏隶祇隶(五) 伽婆隶(六) 婆隶婆隶(七) 不隶不隶(八) 罗叉弥(九) 修罗俾(十) 遮罗俾(十一) 婆咤尼(十二) 沙尼(十三) 婆罗呵(十四) 那易(十五) 弥那易(十六) 苏波呵(十七)一心奉请尼乾天咒谷种子真言曼荼罗法(拜观同上) 若欲种子。取种子一斗。加持二十一徧。投大种子中。种子终不虫食。亦无灾蝗。若不好者。以此真言加持斛士二十一徧。洒诸谷上。恶鬼不得吸此谷精也。(手印待补)真言曰。
南无佛陀蛇(一) 南无达摩蛇(二) 南无僧伽蛇(三) 南无弥留揭毗菩提萨埵(四) 坦提咃(五) 耽婆佛耆(六) 比律咤佛耆(七) 具其梨(八) 比律咤佛耆(九) 弥楼迦婆竭厨波佛耆(十) 呼梦阿[(泥-匕+工)/土]婆佛耆(十一) 摩罗阿拔多佛耆(十二) 尼梦浮佛耆(十三) 娑呵(十四)以上宝部天咒 以下羯磨部鬼神王咒。
一心奉请诃利底母真言曼荼罗法(拜观同上) 此天名曰欢喜。容貌端严。常在支那(即是震旦)。护持世界。是婆多大药叉将之女。半脂迦大药叉将之配。生五百子。有大威力。世尊令其舍除暴恶。拥护南洲一切妇人所生男女。令诸声闻。於每食时。置一分食。呼其名而与之。并诸子等。皆令饱满。欢喜母即於佛前受持归戒。说此真言。令一切众生。速满所愿。(手印待补)真言曰。
唵(引)(一) 弩弩么(鼻)(引)里迦(引)呬帝娑嚩(二合)(引)贺(引)(二)若有女人不宜生子。有胎还堕。断叙不收。皆由四大未调。鬼神障难。当以白[迭*毛]画天女形。极令姝丽。身红白色。天缯宝衣。头冠耳珰。白螺为钏。种种璎珞庄严其身。坐宝台上。垂下右足。膝边各画二孩子。傍宝台立。二膝上各坐一孩子。於左怀中抱一孩子。名毕哩(二合)孕迦。极令端正。右手持吉祥果。於其左右。并画儿女眷属。或执白拂。或庄严具。安置坛中。像面向西。持诵者面东。每日三时。以上妙香华饮食供养。诵一千徧。满十万徧已。必来现身。满行人愿。然须慎密。勿令人知求现身事(此之真言等。畏金刚咒。不可同诵)。
妇人欲求子女。月经后。澡浴。取黄牛乳母子同色者一升。置银器中。以右手名指搅乳。加持一千八十徧。然后取服。五日内可以有胎。
月蚀时。取酥五两。置器中。以金筯觉。无间念诵。乃至月却圆满为限。取一分供养欢喜母。余者渐吃。即有胎孕。所生男女。聪慧福德。
欲令人爱敬者。加持饮食果子。或香华等。於真言句中。加彼人名。将与彼人。则得欢喜敬爱。
若新衣服。对像前加持一百八徧。然后取着。一切人见。欢喜爱敬。
若有恶梦。诵真言一百八徧。则得渐除。
夫妇不和。取彼受用之物。或饮食衣服。密加持二十一徧。与彼人受用。勿令知觉。必得相顺。
中毒。加持白鸽粪和水与服。即差。
被囚禁。或口舌。取五月五日桃木。密书彼怨人名字。加持一百八徧。又於真言句中称彼人名。加持求愿语。钉入地。即得解散。
若欲治病。然灯一盏。置灶下。加持二十一徧。内入灶中。即盖灶门。平旦检看。油尽即去。若不尽。不须与治。必难愈也。
若得财物。广修供养。饶益有情。不应蓄积。以失神验。
一心奉请鬼子母驱鼠真言曼荼罗法(拜观同上) 说此真言。能令诸鼠散走他方。悉灭无余。三徧唾刀吟灰。作绯紫字。(手印未闻)真言曰。
拂至兜(一) 波罗帝囊拂至兜(二) 乌昼拂至兜(三) 莎诃(四)一心奉请毕哩孕迦圣天二种真言曼荼罗法(拜观同上) 爱子心真言印相。两手合掌。二大指屈入掌中。护身请召奉送。并皆用之。二大指招之为请召。开出之为奉送。其真言曰。
唵(引)(一) 知(上)尾知(上)[宁*页]婆嚩(二合)(引)贺(引)(二)刻像法。以白栴檀。横量六指。作童子形。两手各把果子与人。头上作三髻角子。相好圆满。种种璎珞。庄严其身。於荷叶上交脚而坐。於闲静处安置。诵真言万徧。即现身问言。唤我何为。随心答之。从此常随加护。取百草华。一一加持散身上。得千人衣食。取安息香揾酥护摩。每日三时无有间断。即常送金银。供其所用。
欲知未来善恶事。坛中烧安息香。以胡麻护摩一千八十徧。即於此处安寝。勿使杂语。一心思惟毕哩孕迦圣天。乞境界。须臾顷。梦见毕哩孕迦。所有疑事。问之皆说。(手印未闻)乞梦真言曰。
唵(引)(一) 驮啰驮啰(二) [外/曰]婆[外/曰]婆(三) 噎(引)酰(引)呬(四) 毕哩(二合)孕迦罗(五) 萨嚩萨怛嚩(二合)[宁*页]嚩(引)啰野(二合)贺(引)贺(引)呬(引)呬(引)护(引)护(引)娑嚩(二合)(引)贺(七)一心奉请大爱海神救海难真言曼荼罗法(拜观同上) 大爱海神。及与眷属。每见众生陷於海难。愍念此等。为说真言。若有持彼咒。及得闻彼名。大海中难。悉皆解脱。(手印未闻)真言曰。
怛[宁*也](切身)他(引)(一) 祖噜祖噜(二) 吐兰达哩(引)(三) 摩贺(引)谤哥悉体(二合)帝(引)(四) 酟(引)你瑟哥(二合)(引)你瑟计(二合)(五) 阿那护(六) 拶钵黎(七) 祖噜祖噜(八) 三满多跋捺哩(二合)(引)(九) 阿吃哩(二合)作讫哩(二合)(引)(十) 作讫啰(二合)多朗(十一) 补啰儗你(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十二)一心奉请遮文荼移肿真言曼荼罗法(拜观同上)以两手中指名指小指屈作拳。二头指头相拄。二大指各捻中指侧成拳。各背相着。受持法印。预七日前。持斋戒已。对佛像前。烧沈水香。供养已。阴诵此真言二十一徧。叩齿二十一下。阴唱杀字。受持已后。任意用之。男左女右。若禁男时。用左头指捻肿上讫。即取一骨。书此骨头着地面上。作移肿字。即诵真言二十一徧。叩齿二十一下。口阴唱杀字。即将病人近树边立。以左头指画於树上。应时即移着於树上。若禁女用右也。
一心奉请大圣欢喜双身毗那夜迦真言曼荼罗法(拜观同上) 此天居地底(一切鬼神王。一名地居天也)。有其四部。一曰摧坏。二曰野干。三曰一牙。四曰龙象。各有部主。眷属无数。今此象头者。乃野干部主也。(手印未闻)真言曰。
曩谟尾那翼迦泻(一) 贺悉底(二合)母佉泻(二) 怛你也(二合)陀(三) 唵娜(去声)(下同)翼迦娜翼迦(四) 尾娜翼迦尾娜翼迦(五) 怛啰(二合)簸哩(二合)怛啰(二合)翼迦(六) 饷(引)佉贺悉底(二合)(七) 饷(引)佉迦只多(八) 扇(上)底迦啰娑嚩(二合)(引)贺(引)(九)心真言。
唵(引)(一) 儗(上)哩[虎-儿+匕](二)心中心真言。
唵(引)(一) [虎-儿+匕][虎-儿+匕]吽娑嚩(二合)(引)贺(引)(二)用白蜡铜木等作此像。夫妇二身相抱立。长五七寸。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外偻。有六臂。其左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把捧。次手把索。下手把牙(世有刻双身作释迦佛像。或作两菩萨形两根交会。不得其解。或以为古相传秘密像。元之某后入寺。见像。嫌其露。以怕盖之。皆此类像中辗转讹互而成之幻也。且既曰秘密。岂更有像可指乎。毁之)。造像不得还价。造成。白月一日。於净室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小。当取一升青麻油。以净铜器盛之。用上真言。加持一百八徧。即暖其油。然后将像放着油中。安置坛内。用净铜匙铜勺等。满抒此油。灌此像顶身。一百八徧。一日七度。平晓四度。日午三度也。以后每日更咒旧油。以灌其像。如是作法。乃至七日。随心所愿。即得称意。正灌油之时。数数发愿。复用酥蜜和麨作团。及萝卜根。并一盏酒。欢喜团。时新华果。日换新者。以为供养。一切善事。随愿成就。咒人若是梦中惊怖。见诸畜生。恶境界等。当知即是毗那夜迦王瞋。梦中觉已。即惭愧。乞莫瞋。明日自有饮食劳谢。以水磨地。作二咒水圆坛。如盘大亦得。取蒸饼五颗。萝卜根三颗。火烧熟。有华着华。并烧白胶熏陆等香。安於坛中。咒人坛西。面向东坐。诵大自在天咒一百八徧已(咒云。唵。毗哆啰萨尼。波啰末哩达尼。瞋达尼瞋达尼。频达尼频达尼。莎诃)。口云惭愧。好去(此谢罪也。好去犹言好生。非遣之也)。如是语已。坛中杂物。盘盛出门。向西弃却。西北亦可。口云。萨婆药叉啰阇。阿揭舍诃娑钵阇伽车。作是语已。弃却即归。彼心欢喜。非但梦中。但觉有魔事。即作此法。定好。
依秘要。咒有不备。后集补之。迫於时。故梵字未全。后集表之。后集所未能全补。云来集多补其缺。金陵新出之梵字诸书。如焰口。准提经。显密圆通成佛心要。造像量度经。及代刻之棱严咒疏等。宜参观之。便知梵字形音大同小异之分合理趣。杨居士文会。深於此事。胜於刻经僧。或更有已辑专书。未可知也。一心奉请。十方毗卢遮那不空如来大灌顶光真言。曼荼罗法(拜观同上)。
水陆本宗。以此咒为最要。其法都在通论中。此不复出 大约咒沙咒水。虽朽骨沾之。皆获大益。
唵 [可*欠]抳伽 废噜者那 摩诃亩陀攞么抳 钵头摩(二合)入嚩(二合)啰 跋啰袜亸野[合*牛](水陆书中略於手印)一心奉请。水陆道场。所用净三业真言。安慰诸神真言。然香达信真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 萨网婆嚩 萨婆达摩 萨网婆嚩 述摩含(净三业)南无三曼亸 没驮南 唵 度鲁度鲁 地尾娑诃(安慰诸神)唵 什伐[口*栗] 多末尼 阿钵啰句咤 苏破啰尼 毗迦知 虎[合*牛](然香达信)一心奉请。水陆道场。所用秽迹金刚圣者真言。甘露军茶利等。十大明王本尊真言。普召请八部真言。曼荼罗法(拜观同上) 秽迹金刚咒。已见壬字集。
唵 户卢户卢 底瑟咤 盘陀盘陀 阿那阿那 阿蜜哩帝 乌[合*牛](二合)[打-丁+(姊-女)](拨 十大明王本尊真言)唵 萨婆提婆那伽 阿那利 娑诃(召请八部真言)一心奉请。水陆所用召请真言。吉利忿怒真言。金刚部心真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 步布哩 迦哩哆哩 怛他讶多耶(召请真言)唵 枳里枳里 跋折罗 跋折哩 部讷 畔陀畔陀 虎[合*牛](二合)泮(吉利忿怒真言)唵 嚩日啰 地勒迦(金刚部心真言)一心奉请。水陆所用苏悉帝真言。大悲心真言。洒净真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 素悉地 迦履 入嚩哩亸难 那牟谟罗亸曳 入嚩啰入嚩啰 畔陀畔陀 [可*欠]罗[可*欠]那虎[合*牛][打-丁+(姊-女)](苏悉帝真言)大悲真言。已见壬字集。
唵 伐什啰 赊咩耶 [合*牛]癹 悉哩摩呬 娑诃(洒净真言)一心奉请。水陆所用无量威德自在光明。胜妙力陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)曩谟萨嚩怛他(引)(一) 孽多嚩路(引)枳帝(二) 唵(三) 三钵啰三钵啰吽(引)(四)一心奉请。水陆所用献供养真言。奉送真言。召请真言(此是召请上堂诸圣也)。曼荼罗法(拜观同上) 唵 誐誐曩 三婆嚩 嚩日啰斛(献供养真言)唵 么讶罗 穆羯叉 目(奉送真言)南无三满多 母陀喃 唵 乌佐钵啰谛 萨嚩达多孽多 俱舍冒地 唵 娑哩野 没哩布罗迦也娑诃(召请真言)一心奉请。水陆所用沐浴真言。治衣真言。献宝座真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵底沙底沙僧伽娑诃(沐浴真言)唵 阿慕伽 [宁*页][多*也](吝移二音)嚩塞室隶 主噜主噜娑嚩诃(治衣真言)唵 [可*欠]暮伽 钵头摩逊娜隶 陀罗陀罗尼 漫拏啰 吽(献宝座真言)一心奉请。水陆所用然香真言。献香真言。献华真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 阿[可*欠]啰 阿[可*欠]啰 萨嚩苾地耶 陀罗布你底 娑嚩诃(然香真言)唵 萨婆怛他揭多 杜婆 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献香真言)唵 萨婆怛他揭多 补瑟波 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献华真言)一心奉请。水陆所用献灯真言。献衣献食真言。献宝真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 萨婆怛他揭多 你婆 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献灯真言)唵 萨婆怛他揭多 阿弩怛啰婆 日噜跛摩 三摩地 婆钵那跛那 部折那 萨网那 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献食献衣真言)唵 萨婆怛他揭多 摩诃跋折噜 嗢婆摩怛那 波罗蜜多 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳吽(献宝真言)一心奉请。水陆所用法供养真言。曼荼罗法(拜观同上) 唯此用手印。主法一人作禅定相。
唵 萨婆怛他揭多 悟呬耶 摩诃钵哩钵底 波罗蜜多 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽一心奉请。水陆所用召请真言。破地狱真言。开道路真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 什伐啰 俱胝 阿揭咤 尾揭咤 娑诃此召请下堂真言。
唵 伽罗帝耶 娑诃(破地狱真言)唵 钵那弭矃 婆伽嚩帝 慕贺野 慕贺野 惹孽慕诃[日*宁] 娑嚩贺(开道路真言)一心奉请。水陆所用离怖畏真言。开咽喉真言。解冤结真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀啰枳 俱卢度卢铭 莎诃(离怖畏真言)唵 吉利 鸠摩利 咻[口*留]咻[口*留] [口*叉][口*留][口*叉][口*留] 莎诃(开咽喉真言)唵 三多啰 佉多娑诃(解冤结真言)一心奉请。水陆所用登坛真言。相应坐真言。施甘露真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 弭补啰 钵头摩 暮伽 跛啰縒啰 跛弭含睹 矩噜噜 莎嚩诃(登坛真言)唵 [可*欠]暮伽 钵头摩 逊那隶 驮啰驮啰抳 漫拏啰 吽(相应坐真言)南无素噜婆耶 怛他揭多耶 怛你也他 素噜素噜 钵啰素噜 钵啰素噜 莎诃一心奉请。水陆所用果愿真言(拜观同上) 曩谟啰怛那 怛啰野耶 那谟阿利耶 婆路枳谛 湿嚩啰耶 菩提萨埵野 摩诃萨埵野 摩诃迦噜呢迦野 萨嚩祢嚩 素啰那么 塞讫履羝 三么三么 努跛啰 布啰臡 三么件陀嚩婆枲羝 伽耶那弭秫第 目底跛啰陛惹曳弭惹曳 迦野[宁*吉]摩阇播娜野你 祢涩跛摩阇没致陀弭输陀你输陀野 萨嚩亸诧 誐多秫第 钵头摩弭输陀你 莎嚩诃此以水陆用咒之次第为序。然中亦有不可解者姑阙之。如献华真言。即以二十字之然香真言。改啰字为罗字。而用之。不如直用萨嚩怛陀之咒。
一心奉请。金耀孔雀王。每日二时所诵真言。曼荼罗法(拜观同上) 孔雀明王经。所有一切咒。皆称孔雀大明佛。说本因此咒第一。故急录之。此救难之神针也。
往昔之时。雪山南面。有金耀孔雀王住。晨朝常诵大孔雀明王陀罗尼。昼必安稳。暮时读诵。夜必安稳。忽於一时忘诵。与孔雀女。从林至林。从山至山。而为游戏。贪欲爱着。放逸昏迷。入山穴中。捕猎怨家。伺求其便。遂以鸟绢缚孔雀王。被缚之时。忆本正念。急诵其咒。自然解脱。金耀王者。即释迦牟尼前身也。(手印未闻)真言曰。
曩谟没驮野(一) 曩谟达摩野(二) 曩谟僧伽野(三) 怛你也(二合)他(引)(四) 护护护护护护(五) 曩誐[口*隶][口*隶](六) 努(鼻)(上声)么[口*隶][口*隶](七) 护野护野(八) 尾惹野尾惹野(九) 度苏度苏(十) 麌噜麌噜(十一) [目*壹]攞谜攞(十二) 底哩谜攞(十三) 伊(上声)哩蜜怛[口*赖](二合)(引)(十四) 底哩蜜怛[口*赖](二合)(十五) 伊(上声)哩底哩蜜怛[口*赖](二合)(十六) 努(鼻)谜(十七) 苏努(鼻)谜(十八) 妒(引)苏帝(十九) 遇(引)攞吠攞(二十) 左跛攞(二十一) 尾么攞(二十二) 伊置哩(二十三) 毗致哩(二十四) 哩置哩(二十五) 尾置哩(二十六) 曩谟窣睹(二合)没驮喃(二十七) 唧哩枳枲(二十八) 遇努呬迦(引)(二十九) 曩谟啰曷(二合)耽(三十) 护(引)啰娜(引)啰(三十一) 嚩啰洒(二合)睹你嚩(三十二) 三满帝曩(三十三) 捺舍苏你舍(引)苏(三十四) 囊谟母驮(引)喃(三十五) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(三十六)一心奉请。金曜王复说。大孔雀明王真言。释迦救护苾刍所说。摩诃摩瑜利佛母明王大陀罗尼。释迦复说。大孔雀明王心陀罗尼真言。曼荼罗法(拜观同上)心咒亦甚长。四咒仿佛而不同。不复备录。以原书可全读也。
一心奉请。佛示阿难陀明王陀罗尼(此咒最长)。及七佛世尊所说陀罗尼(此是七佛总咒)。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。持国天王。增长天王。广目天王。多闻天王。各说陀罗尼。及共一陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)凡此一切真言等。皆名孔雀明也。
一心奉请。大药叉王。大药叉将。所说陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。福德诸神。大药叉将。所用佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)此佛又一起所说。
一心奉请。十二大毕舍遮女。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。守护菩萨处胎出生。八大女鬼。七大女鬼。五大女鬼。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。守护菩萨。八大罗剎女。十大罗剎女。十二大罗剎女。所说三种佛母大孔雀明王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。十二天母。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。一髻尊。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。七十三诸罗剎女。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。一百七十七诸大龙王。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。微钵尸如来。尸弃如来。浮舍毗如来。羯句忖那如来。羯诺迦牟尼如来。迦摄波如来。释迦牟尼如来。次第分别所说。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。慈氏菩萨。所说大孔雀。明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。大梵天王。帝释天王。四大天王。所说三种。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)此四王咒乃总同说也。
一心奉请。诸大仙人所说。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。昴毕觜参井鬼柳。东方七宿。星张翼轸角亢氐。南方七宿。房心尾箕斗牛女。西方七宿。虚危室壁奎娄胃。北方七宿。九种执曜(日月五星罗睺彗)所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)此种言句未传。
一心奉请。散支迦大将。诃利底母及五百子。并眷属属。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。孔雀经中。佛末后说。摩诃摩瑜利佛母明王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)怛你也(二合)他(一) 野嚩底(二) 驮(引)[宁*顶](三) 驮啰枳(四) 矩噜睹噜铭(五) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(六)一心奉请。金光明最胜王经中。护初地依功德力陀罗尼。护二地善安乐住陀罗尼。三地难胜力陀罗。尼。四地大利益陀罗尼。五地种种功德庄严陀罗尼。六地圆满智陀罗尼。七地法胜行陀罗尼。八地无尽藏陀罗尼。九地无量门陀罗尼。十地破金刚山陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 今所存金光明经。以净义所译。最胜王为稍畅。其二十诸天咒。少日月天子。首罗。韦驮。摩利支。树神。阎罗。共七种咒。除树神外。余六尊与佛未有问答等词。二十诸天之名相。尚当细考。今以辩才吉祥二种咒。已录壬字集。其出处不尽从金光明来。帝释梵王护世诸咒。往往而有。不限此经。日月之咒。只有大悲心陀罗尼经中。有日光月光两菩萨咒。秘密金刚咒极多。群经广载。摩利支咒。壬字集已见。诃利底母亦然。有暇当广辑诸咒以补之。
经中本有海印出妙功德陀罗尼。通达众生意行言语陀罗尼。日圆无垢相光陀罗尼。满月相光陀罗尼。能伏诸惑演功德流陀罗尼。彼金刚山陀罗尼。说不可说义因缘藏陀罗尼。通达实语法则音声陀罗尼。虚空无垢心行印陀罗尼。无边佛声皆能显现陀罗尼。惜乎名存文不具。
一心奉请。金胜陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 此经以金胜为名。而咒亦约用此二字。知此经中。斯为第一咒也。
欲求亲见三世佛者。当持此咒。入甚深法门。先称念礼敬。
南谟十方一切诸佛。南谟诸大菩萨摩诃萨。南谟声闻缘觉一切圣贤。南谟释迦牟尼佛。南谟东方不动佛。南谟南方宝幢佛。南无西方阿弥陀佛。南谟北方天鼓音王佛。南谟上方广众德佛。南谟下方明德佛。南谟宝藏佛。南谟普光佛。南无普明佛。南谟香积王佛。南谟莲华胜佛。南谟平等见佛。南谟宝积佛。南谟宝上佛。南谟宝光佛。南谟无垢光明佛。南谟辩才庄严思惟佛。南谟净月光称相王佛。南谟华严光佛。南谟光明王佛。南谟善光无垢称王佛。南谟观察无畏自在佛。南谟无畏名称佛。南谟最胜王佛。南谟宝相佛。南谟观自在菩萨摩诃萨。南谟地藏菩萨摩诃萨。南谟虚空藏菩萨摩诃萨。南谟妙吉祥菩萨摩诃萨。南谟金刚手菩萨摩诃萨。南谟普贤菩萨摩诃萨。南谟无尽意菩萨摩诃萨。南谟大势至菩萨摩诃萨。南谟慈氏菩萨摩诃萨。南谟善思菩萨摩诃萨。
陀罗尼曰(手印未闻)。
南无曷喇怛娜怛喇夜也 怛侄他 君睇君睇 矩折晒矩折晒 壹窒哩蜜窒哩 莎诃佛告善住菩萨。此咒是三世佛母。若有诵持者。能生无量无边福聚。即是供养恭敬。尊重赞叹。无数如来。如来皆与授菩提记。持咒之人。随其所欲。衣食财宝。多闻聪慧。无病长寿。获福甚多。随所愿求。无不遂意。乃至未证无上菩提。常与金城山菩萨慈氏菩萨。大海菩萨。观自在菩萨。妙吉祥菩萨。大冰伽罗菩萨。而共居止。为诸菩萨之所摄护。先诵一万八百。为前方便。次於暗室庄严道场。黑月一日。清净洗浴。着鲜洁衣。烧香散华。种种供养。并诸饮食。入道场中。称礼如前佛菩萨名。至心殷重。悔先罪已。右膝着地。诵一千八十徧。端坐思维。念其所愿。日未出时。於道场中。食黑净食。日唯一食。至十五日。方出道场。能令此人福德威力。不可思议。随所愿求。无不圆满。若不遂意。重入道场。既称心已。长持莫忘(此道场。但须暗室。不难布置。随分供养。半月诵持。似为最易入者)。
一心奉请。北天王如意宝珠陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 诸圣凡说。皆名如意宝珠。而此一咒。开凡圣之先。最为机缘中要。故特录之。
北天王言。我有如意宝珠陀罗尼法。众生受持。离苦得乐。能生福智二种资粮。先诵护身陀罗尼曰(手印未闻)。
南谟薜室啰末拏也莫诃曷啰阇也(但是也上之字皆须引声)怛侄他啰啰啰啰矩怒矩怒区怒区怒寠怒寠怒飒缚飒缚羯啰羯啰莫诃毗羯啰么莫诃毗羯啰么莫诃曷啰社曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉睹漫(自称己名)萨婆萨埵难者莎诃(此之二字皆长引声)以白线咒七徧。一徧一结。系之肘后。其事必成。取安息。旃檀。龙脑。苏合。多揭罗。熏陆。等分和合。手执香炉供养。清净澡浴。着鲜洁衣。於静室中。请北天王陀罗尼曰。
此咒先诵七徧。后诵正咒。手印皆未闻。
南谟薜室啰末拏(引)也 南无檀那也 檀泥说啰(引)也 阿揭撦 阿钵利弭多 檀泥说啰 钵啰么 迦留尼迦 萨婆萨埵呬哆振哆 么么(己名)檀那 末奴钵喇拽撦碎阎摩揭撦 莎诃(此诵七徧)然后称名。敬礼三宝。及薜室啰末拏大王。能施财物。令诸众生。所求愿满。悉能成就。与其安乐。如是礼已。次诵如意末尼宝心神咒。咒曰。
南谟曷喇怛娜 怛喇夜(引)也 南谟薜室啰末拏(引)也 莫诃啰阇(引)也 怛侄他 四弭四弭苏母苏母 旃荼旃荼 折啰折啰 萨啰萨啰 羯啰羯啰 枳哩枳哩 矩噜矩噜 母噜母噜 母噜主噜 娑大也頞贪 我名某甲 昵店頞他 达达睹莎诃 南谟薜室啰末拏也 莎诃 檀那驮也 莎诃 曼奴喇他钵利脯啰迦(引)也 莎诃先诵此千徧。然后於净室中。瞿摩涂地。作小坛场。随时饮食。一心供养。常然妙香。令烟不绝。诵前心咒。昼夜系心。唯自耳闻。勿令他解。时北天王子名禅腻师。现童子形。来至其所。问言何故。须唤我父。即可报言。供养三宝。事须财物。愿当施与。北天王子。还白其父。父王报曰。汝可日日与之一百迦利沙波拏(金钱也)。持咒者。见此相已。知事得成。当须独处净室。烧香而卧。可於床边。置一香箧。每至天晓。观其箧中。获所求物。每得物时。当日即须供养三宝。香华饮食。兼施贫乏。悉令罄尽。不得停留。於诸有情。起慈悲念。勿生瞋诳。谄害之心。若起瞋者。即失神验。又当每日。忆我多闻天王。及男女眷属。称扬赞叹。恒以十善。共相资助。令彼天等。福力增明。众善普臻。证菩提处。天众欢喜。共来拥护。持咒之人。寿命无量。永离三涂。常无灾厄。亦能获得如意宝珠。及诸伏藏。神通自在。所愿皆成。乃至官荣。无不称意。亦解一切禽兽之语(此后仍有现身共语法。今未录)。
一心奉请。无染着陀罗尼曼荼罗法(拜观同上)一心奉请。佛说如意宝珠陀罗尼。观自在菩萨。金刚秘密主菩萨。所说如意宝珠陀罗尼。索诃世界主梵天王。帝释天王。护世四天王。所说如意宝珠陀罗尼。诸大龙王。所说如意宝珠陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)金光最胜一切咒。皆趣如意宝珠。孔雀经一切咒。趣大孔雀明王真言。而以金曜所持。北天所说为之主。故详叙之。而略其余。
一心奉请。坚牢地神请召陀罗尼。现身陀罗尼。护地陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 地神言。我有心咒。能利人天。安乐一切。若有欲见我真身者。当至心诵。随其所愿。皆悉遂心。所谓资财珍宝伏藏。及求神通。长年妙药。并疗众病。降伏怨敌。制诸异论。当於净室安置道场。沐浴身已。着鲜洁衣。踞草座上。於有舍利尊像之前。及有舍利制底之所(制底塔也)。烧香散华。饮食供养(若无舍利。即供此金光明最胜王经。用作如来真身)。於白月八日。布洒星合。即可诵此请召之咒。(手印未闻)咒曰。
怛侄他 只哩只哩 主噜主噜 句噜句噜 拘柱拘柱 睹柱睹柱 嚩诃嚩诃 伐舍伐舍 莎诃诵一百八。请召地神即来赴请。若欲现身共语。再诵后咒。咒曰。
怛侄他 頞折泥 颉力剎泥室尸达哩诃诃呬呬 区噜 伐晒 莎诃诵此百八。并诵前咒。必来现身。随其所愿。皆得成就。若欲诵此咒时。先诵护身咒。咒曰。
怛侄他 你室哩 末舍羯[敲-高+挃]捺[敲-高+挃]矩[敲-高+挃] 勃地(上)勃地晒 底[敲-高+挃]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致] 佉婆(上)只哩 莎诃诵此咒时。五色线作结。二十一徧。二十一结。系在左臂肘后。即便护身。无有所惧。
一心奉请。僧慎尔耶药叉大将陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 南谟佛陀(引)耶 南谟达磨(引)耶 南无僧伽(引)耶 南谟跛啰蚶摩耶 南谟因达啰耶 南谟折咄喃 莫喝啰阇喃 怛侄他 呬哩呬哩 弭哩弭哩瞿哩 莫诃瞿哩 健陀里 莫诃健陀里 达罗弭雉 莫诃达罗弭雉 单荼曲劝第 诃诃诃诃诃 呬呬呬呬呬 呼呼呼呼呼 汉鲁昙谜瞿昙谜 者者者者 只只只只 主主主主 旃荼摄钵啰 尸揭啰 尸揭啰 嗢底瑟侘呬 薄伽梵僧慎尔耶莎诃能持咒者。天将给与资生乐具。衣服饮食。华果珍异。或求男女。童男童女。金银殄宝。诸璎珞具。皆能供给。此咒有大神力。若诵咒时。天将速至其所。令无障碍。随意成就。先画僧慎尔耶药叉形像。高四五尺。手执矛镩。於此像前。作四方坛。安四满瓶蜜水。或沙糖水。涂香。末香。烧香。及诸华鬘。又於坛前。作也火炉。中安炭火。以苏摩芥子烧於炉中。口诵前咒一百八徧一徧一烧。乃至僧慎尔耶药叉大将。自来现身。问其所求。皆令满足。金银伏藏。神仙天眼他心。皆能得也。
此壬字集。仍须将梵字形音。补刻於后。因工促促。未得从容。或补后集后。或云来集中。并加增大曼拏啰相。佛眼尊曼陀啰相。多罗布字式。准提布字式。五字轮金刚符印等。
行持要法。云来集详之。
后之所补号号相衔。观者必求其备。须广征文献。
一心奉请。阿弥陀佛净土门中。鼓音声王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 此密净两门相通之妙用。世但知往生咒耳。咒曰。
多你他(一) 婆离(二) 阿婆离(三) 娑摩婆罗(四) 尼地奢(五) 昵阇多祢(六) 昵茂邸(七) 昵茂企(八) 阇罗婆罗车驮祢(九) 宿佉波啼昵地奢(十) 阿弥多由婆离(十一) 阿弥多蛇(十二) 娑罗婆陀弥(十三) 涅浮提(十四) 阿迦舍昵浮陀(十五) 阿迦舍利提奢(十六) 阿迦舍昵阇啼(十七) 阿迦舍离(十八) 阿迦舍达奢尼(十九) 阿迦舍提他祢(二十) 留波昵提奢(二十一) 遮埵哩达摩波罗娑陀祢(二十二) 遮埵哩阿利蛇娑帝蛇波罗娑陀祢(二十三) 遮埵哩末伽婆那波罗娑陀祢(二十四) 波罗毗梨耶波罗娑陀祢(二十五) 达摩呻他祢(二十六) 久舍离(二十七) 久舍罗昵提奢(二十八) 久舍罗波罗啼他祢(二十九) 佛陀久舍离(三十) 毗佛陀波罗波斯(三十一) 达摩迦罗祢(三十二) 昵专啼(三十三) 昵浮提(三十四) 毗摩离(三十五) 毗罗阇(三十六) 罗阇(三十七) 罗斯(三十八) 罗娑正(三十九) 罗娑伽罗娑罗(四十) 罗娑伽罗阿地他祢(四十一) 久舍离(四十二) 波罗啼久舍离(四十三) 毗久舍离(四十四) 他啼(四十五) 修陀多至啼(四十六) 修波罗奢多至啼(四十七) 修波罗啼痴啼(四十八) 修离(四十九) 修目企(五十) 达咩(五十一) 达达咩(五十二) 离婆(五十三) 遮婆离(五十四) 阿[少/兔]舍婆离(五十五) 佛陀迦舍昵求祢(五十六) 佛陀迦舍求祢(五十七) 娑婆诃(五十八)
水陆道场法轮宝忏卷第九